320-871-1-PB

SANTOS, Rafael José dos. Regionalidade, literatura e pensamento social. Cenários, Porto Alegre, v. 1, n. 3, 1° semestre 2011.

REGIONALIDADE, LITERATURA E PENSAMENTO SOCIAL

REGIONALITY, LITERATURE AND SOCIAL THOUGHT

Rafael José dos Santos1

Resumo

A tentativa de equacionar a relação entre o nacional e o regional é um t raço da história do campo literário,

inclusive como antecessor das Ciências Sociais no Brasil. O folcloris mo, tributário da busca romântica

pela alma popular, bem como a introdução dos princípios dos determinis mos raciais e geográficos

tiveram nesse campo um lugar priv ileg iado e estiveram, com diferentes intensid ades, vinculados à

problemát ica da regionalidade. A introdução do culturalismo no Brasil, por sua vez, relaciona-se

diretamente à questão regional pelas mãos de Gilberto Freyre que, embora não se situasse diretamente no

campo da Literatura, exerceria com essa um importante diálogo, principalmente a partir do I Congresso

Regionalista do Recife em 1926.

Palavras-Chave

Reg ionalidade; Literatura; Pensamento Social Brasileiro

Abstract

The attempt to equate the relations between the national and the regional is a feature of the history of the

literary field, even as a predecessor of the Social Sciences in Brazil. The fo lklore, tributary of the

romantic quest for the popular spirit as well as the introduction of the principles of racial and geographic

determinis m had a privileged place in this field and have been, with different intensities, linked to the

issue of regionality The introduction of culturalis m in Brazil, in turn relates directly to the regional issue

in the thought of Gilberto Freyre that although not located directly in the field of Literature, had

maintained with it important dialogue, especially from the I Congresso Regionalista do Recife in 1926.

Key words

Regionality; Literature; Brazilian Social Thought

INTRODUÇÃO

No pensamento social brasileiro do período de 1870 à segunda década do século XX, a questão do regional no Brasil encontra-se vinculada dialeticamente com a

problemática do nacional. Mesmo considerando que os termos constituem cada qual “uma forma de particularidade” (POZENATO, 2009, p.22), quando colocados em cena pela Literatura e pela Crítica Literária do período constituem-se mutuamente em uma

relação contraditória: se pensarmos que há um projeto de construção nacional em 1 Antropólogo, doutor em Ciências Sociais e docente do Programa de Pós-Graduação em Letras, Cultura e

Regionalidade da Universidade de Caxias do Sul. E-mail: [email protected]

SANTOS, Rafael José dos. Regionalidade, literatura e pensamento social. Cenários, Porto Alegre, v. 1, n. 3, 1° Semestre 2011.

andamento, o regional constitui, simultaneamente, algo a ser enunciado para ser, de

imediato, superado, ao ser concebido como parte de uma totalidade a ser construída, como se pode depreender, por exemplo, de obras como O Gaúcho e O Sertanejo de José

de Alencar. Simultaneamente, para alguns pensadores, a afirmação do regional assume um caráter programático em contraposição a um projeto centralizador de construção da nação, como no programa regionalista de Gilberto Freyre. A compreensão desse

processo exige uma distinção de natureza metodológica: se do ponto de vista literário stricto sensu o regional está subsumido ao particular e relaciona-se à busca da

universalidade de modo metonímico (POZENATO, 2009, p.23) como condição mesma desta última, há uma dimensão ideológica vinculada às condições históricas, polít icas, econômicas, sociais e propriamente culturais que constituem o solo no qual a dialética

região/nação se constrói em termos de oposição entre parte e todo. Trata-se, por óbvio, de uma divisão para fins de análise e interpretação que nos permite inventariar as

diferentes influências intelectuais que fazem do campo literário do período uma porta de entrada – não a única, mas sem dúvida a de maior repercussão - de tendências e escolas de pensamento que constituiriam esse campo como uma espécie de antecessor das

ciências humanas e sociais no país: o folclorismo de inspiração romântica, o pensamento raciológico, o determinismo geográfico e, ao final do período, o

culturalismo, este aclimatado aos trópicos. Com diferentes ênfases, dependendo das particularidades dos autores, essas

influências intelectuais estariam diretamente relacionadas à busca do entendimento de

um elemento essencial na construção da nação: o povo, fosse ele tomado romântica e folcloricamente em seus costumes e tradições, ou como elemento problemático dada a

miscigenação relacionada às condições de atraso do país, ou ainda como elemento cujo caráter, isto é, seu modo de ser, estaria dado pelas condições geográficas. Esse povo, ou melhor, esse popular, é buscado e representado em sua territorialidade física: o pampa,

o sertão, o litoral, a zona-da-mata. Trata-se, contudo, de regionalidades pensadas, não de regionalidade vividas, embora alguns aspectos da segunda servissem de matéria

prima significante ao pensamento social do período. Em outras palavras, o que está em jogo são representações simbólicas de regionalidade que não se confundem com aquelas que emergem como sentidos das relações sociais concretas, isto é, de relações

de regionalidade (POZENATO, 2003, p. 151) que implicam na região como produto de uma modalidade específica de práticas de espaço: as práticas de regionalidade.

O POPULAR E O REGIONAL

Em sua obra Formação da Literatura Brasileira, Antonio Candido afirma que o

nacionalismo literário, em suas diferentes versões, buscava “algo indefinível, mas que nos exprimisse” (1997, p. 11, itálico no original). A busca de uma literatura nacional correspondia, portanto, a um ideal de construção da própria nação, a procura da matéria

que constituiria o ser brasileiro ou, em outros termos, a identidade nacional. Nesse ponto é que se pode afirmar que a literatura e a crítica literária se constituem como uma

modalidade de pensamento social. Para Renato Ortiz a identidade nacional implica no estabelecimento de um

contraponto ao estrangeiro, ou seja, a identidade definir-se- ia “em relação a algo que lhe


é exterior” (ORTIZ, 1986, p.7), mas também suporia a necessidade de “mostrar em que

nos identificamos” (idem, p.8). A identidade seria construída em um movimento simultâneo de negatividade e de positividade, e nesse segundo ponto residiria a maior

dificuldade: “Se existe uma unidade em afirmarmos que o Brasil é „distinto‟ dos outros países, o consenso está longe de se estabelecer quando nos aproximamos de uma possível definição do que viria a ser o nacional” (ibdem, p.8).

O Romantismo pode ser compreendido sociologicamente como expressão desse duplo movimento da busca pela expressão da identidade nacional. Se, por um lado, nas

palavras de José Veríssimo em 1915, ele foi “nossa emancipação literária, seguindo-se naturalmente á nossa independência política” (1916, p.1), no tocante à afirmação do ser nacional estávamos, com o Romantismo, ainda nos primeiros passos da procura daquilo

que, por muito tempo, acreditava-se que poderia ser a essência da brasilidade. A ruptura com Portugal e a busca de uma origem fundante da brasilidade guiam

a análise antropológica que Renato Ortiz (1992) efetua d‟ O Guarani como mito que envolve um ato sagrado de sacrifício: “A civilização portuguesa é objeto a ser imolado, os aimorés atuam como um sacrificador, Peri e Ceci compõem os elementos

sacrificantes, que ao passarem para o „outro lado‟, geram a nação brasileira” (ORTIZ, 1992, p.82). Antonio Candido (1997, p. 202) já havia se antecipado na percepção do

caráter fundador da obra de Alencar, “o único escritor de nossa literatura a criar um mito heróico, o de Peri”, acrescentando:

As Iracemas, Jacis, Ubiratãs, Ubirajaras, Aracis, Peris, que todos os anos, há

quase um século, vão semeando em batistérios e registros civis a “mentirada

gentil” do indianismo, t raduzem a vontade profunda do brasileiro de

perpetuar a convenção, que dá a um país de mestiços o álibi de uma raça

heróica, e a uma nação de história curta, a profundidade do tempo lendário.

(CANDIDO, 1997, p. 202)

O testemunho do próprio Alencar, no prefácio de Sonhos D’Ouro, de 1972, não

deixa dúvida a respeito do espírito que animou a fase da criação d‟ O Guarani: “É a gestação lenta do povo americano, que devia sair da estirpe lusa, para continuar no novo mundo as gloriosas tradições de seu progenitor”. (ALENCAR, 1964, p.12). Havia,

portanto, um povo a ser construído como substrato da nacionalidade e nesse ponto José de Alencar segue, à sua maneira, o caminho do Romantismo europeu em busca do

volksgeist, da alma popular que se revela nas tradições orais: “É nas trovas populares que sente-se mais viva a ingênua alma de uma nação” (ALENCAR, 1993, p.19), escreve em uma das cartas a Joaquim Serra publicadas em Nosso Cancioneiro [1874], entre a

estréia de O Gaúcho em 1870 e O Sertanejo em 1875. Convergem aqui um regionalismo entendido como “descrição típica da vida e do homem nas regiões

afastadas” (CANDIDO, 1997, p. 201), e o afã romântico de coletor de manifestações populares. Vejamos, para fins de análise, cada ponto separadamente.

O regional é concebido em relação com a nação em construção: não se trata de

um regionalismo reivindicatório de autonomia, mas inserido “no vigoroso esforço de afirmação nacional” que foi, para Antonio Candido (1975, p.116), o Romantismo no

Brasil. Flávio Loureiro Chaves (2001) vai além, atribuindo ao programa alencariano o objetivo de uma síntese americanista em oposição à Europa: “Dialeticamente, o regional e o nacional são termos que se complementam, implicando um terceiro

conceito – o americanismo, através do qual o escritor pretende assinalar, tanto no plano


literário quanto no político, a marca distintiva em relação à cultura européia”

(CHAVES, 2001, p. 26-27). Alencar projeta um regionalismo mosaico, formando uma composição, um

quadro no qual os tipos humanos são moldados por suas relações com a natureza em diferentes meios geográficos, como n‟ O Sertanejo [1875]:

A imensa campina, que se dilata por horizontes infindos, é o sertão de minha

terra natal.

Aí campeia o destemido vaqueiro cearense, que à unha de cavalo acossa o

touro indômito no cerrado mais espesso, e o derriba pela cauda com

admirável destreza (ALENCAR, 1973, p. 13).

Ou ainda, em O Gaúcho [1870]:

Nenhum ente, porém, inspira mais energicamente a alma pampa do que o

homem, o gaúcho. De cada ser que povoa o deserto, toma ele o melhor; tem

a velocidade de uma ema ou da corça, os brios do corcel e a veemência do

touro (ALENCAR, 1971, p. 10).

Existe uma geografia alencariana fundada na relação entre tipo humano e natureza constituindo tipos regionais, que não obstante as particularidades integram

uma totalidade: “Cada região da terra tem uma alma sua, raio criador que lhe imprime o cunho da originalidade. A natureza infiltra em todos os seres que ela gera e nutre aquela seiva própria; e forma assim uma família na grande sociedade universal” (ALENCAR,

1971, p. 10). A universalidade aqui deve ser entendida a partir do nacionalismo e do ideal de americanismo do autor, que nesse ponto aproxima-se do precursor do

romantismo alemão, Herder, que afirmava em 1784: “Por diversas que sejam as formas em que a espécie humana aparece na terra, em todas é uma mesma espécie” (HERDER, 1959, p. 191, tradução minha). O universal, neste sentido, não se confunde com o

universalismo iluminista, mas relaciona-se, antes, à construção do nacionalismo alemão:

[...] Herder, em um texto polêmico fundamental, em nome do “gênio nacional

de cada povo” (Volksgeist), tomava partido pela diversidade de culturas,

riqueza da humanidade e contra o universalis mo uniformizante do

Iluminis mo, que ele considerava empobrecedor. Diante do que ele via como

um imperialis mo intelectual da filosofia francesa do Iluminis mo, Herder

pretendia devolver a cada povo seu orgulho, começando pelo povo alemão.

Para Herder, na realidade, cada povo, através de sua cultura própria, tem um

destino específico a realizar. Pois cada cultura exprime à sua maneira um

aspecto da humanidade. (CUCHE, 2002, p. 27)

A menção a Herder nos leva ao segundo ponto, o do trabalho de coleta de

narrativas populares nas quais se expressaria a alma popular, o que nos termos do romantismo de Alencar pode ser entendido como a essência da nacionalidade.

É entre o final do século XVIII e início do XIX que ocorre, na Europa, a descoberta do povo por antiquários e românticos (BURKE, 1989; MARTÍN-BARBERO, 2003; ORTIZ, 1992), descoberta que vem junto com o “tema de uma

cultura em desaparecimento, que deve ser registrada antes que seja tarde demais” (BURKE, 1989, p. 43). A busca pelo povo encontraria eco no Brasil, na busca que


nossos românticos empreendem por algo que representasse a nação em vias de

construção:

Especialmente a partir dos anos 70 oitocentistas, torna-se mais evidente um

relevante movimento da intelectualidade brasileira sobre as raízes da

nacionalidade. [...] Ainda preocupados com a urgência de encontrar e expor

elementos que representassem a nação em detrimento do influxo político e

cultural português, os intelectuais do período criam uma idéia de popular,

sobretudo apoiada na do romantismo alemão, que traz uma acepção de

“espontaneidade ingênua” e anonimato, característicos de uma coletiv idade

homogênea e uma que se poderia considerar a alma nacional (RIBEIRO,

2006, p.146).

Guardadas as distinções entre os processos históricos de construção dos Estados

nacionais europeus, em particular o alemão, e o contexto brasileiro da segunda metade do século XIX, em ambos os casos os olhares românticos voltam-se para o popular na

busca do substrato da nacionalidade. Alencar dedicava-se a registrar produções populares, não visando transcrições fiéis, mas, em suas palavras, agindo “de modo idêntico à restauração dos antigos painéis” (1993, p.39). Trabalhava, assim, à moda dos

românticos europeus que interferiam nos textos coletados, buscando preencher lacunas e acreditando dar sentido a fragmentos de histórias. Em relação a estes, Peter Burke

afirma: a “combinação entre poetas e antiquários tem uma série de desvantagem do ponto de vista do historiador. Os poetas são criativos demais para serem editores confiáveis” (1989, p. 44).

Nesse ponto, há um aspecto importante a ser considerado. Peter Burke lembra que na Europa: “artesãos e camponeses tinham uma consciência mais regional do que

nacional” (1989, p. 40). Enquanto as representações de povo e popular alimentavam ideologias de construções nacionais, a cultura popular era vivenciada cotidianamente bem distante da idéia de nação e dos centros onde ela era gestada. Havia uma grande

diferença entre o recurso à idéia de povo como substrato da alma nacional e a efetiva incorporação do povo à nação (ORTIZ, 1992, p. 26). Podemos dizer, portanto, que em

sua origem o popular é regional. Essa é a razão pela qual o nacionalismo romântico tem que dar conta da

apreensão do popular e, simultaneamente, deslocá- lo de sua regionalidade vivida para

transformá-lo em parte de uma totalidade ou, em outros termos, em regionalidade pensada. Isso não significou, obviamente, o fim das regiões, mas desencadeou um

processo dialético que, na verdade, instaurou-as como regionalidades. Do ponto de vista histórico, creio que não é demais afirmar que, se em um primeiro momento, a cultura popular é regional, com os processos de unificação nacional – em diferentes ritmos e

formas em cada país – o regional começará a se pensar em sua regionalidade, no sentido atribuído ao termo por Pozenato (2003), o que só é possível relacional e

dialeticamente: a nação inventa a regionalidade e suscita os regionalismos. No Brasil isso se torna mais significativo na medida em que o Estado, tanto no II Reinado como na República Velha, assume caráter centralizador enfrentando o desafio político e

ideológico de unificação de um território marcado pela diversidade. Nas palavras de Antonio Candido:


A unidade política, preservada às vezes por circunstâncias quase miracu losas,

pode fazer esquecer a diversidade que presidiu a formação e desenvolvimento

de nossa cultura. A colonização se processou em núcleos separados,

praticamente isolados entre si: o desenvolvimento econômico e a evolução

social foram, assim, bastante heterogêneos, consideradas as diferentes

regiões. (CANDIDO, 1997, p. 267)

Aproximadamente por volta de 1870 já está praticamente consolidada a mudança do centro econômico do país para o centro-sul e o conseqüente “declínio do

nordeste” (FAUSTO, 1997, p. 238). É dessa região, até então hegemônica do ponto de vista econômico, caracterizada também por uma “impressionante autonomia e nitidez” dos pontos de visa geográfico, histórico e cultural (CANDIDO, 1997, p. 267) que

emerge o regionalismo de Franklin Távora. Este já não traz o viés romântico do regionalismo de Alencar, enunciado a partir da Corte, mas caracteriza-se por “uma

vivência regional, uma interpenetração da sensibilidade com a paisagem geográfica e social do Nordeste, em cuja célula formadora, Pernambuco, bem cedo se integrou” (CANDIDO, 1997, p. 268). A obra de Távora antecipa muito do que viria nas décadas

seguintes do regionalismo nordestino, principalmente no pensamento de Gilberto Freyre. No prefácio a O Cabeleira [1876], ele afirma:

As letras têm, como a polít ica, um certo caráter geográfico; mais no Norte,

porém, do que no Sul abundam os elementos para a formação de uma

literatura p ropriamente brasileira, filha da terra.

A razão é óbvia: o Norte ainda não foi invadido como está sendo o sul de d ia

em dia pelo estrangeiro.

A feição primitiva, unicamente modificada pela cultura que as raças, as

índoles, e os costumes recebem dos tempos ou do progresso, pode-se afirmar

que ainda se conserva ali em sua pureza, em sua genuína expressão

(TÁVORA, s/d, P.12).

Reaparece o tema da construção de uma literatura nacional, fundamentada em

uma “feição primitiva” caracterizada pela “pureza” e pela autenticidade genuína, mas que deve agora ser buscada no nordeste, onde décadas mais tarde Gilberto Freyre iria identificar (e reivindicar) as bases formadoras da cultura brasileira. Por tal razão

Antonio Candido caracteriza o regionalismo de Távora como programático (1997, p. 270) e Alfredo Bosi falará em “ares de manifesto, programa e áspera reivindicação”

regionalista (1994, p. 146). O romance O Cabeleira, de 1876, constitui, junto com O Matuto [1878] e Lourenço [1881] uma espécie de trilogia, já anunciada no prefácio do primeiro livro como um projeto de “criação da literatura setentrional, cujos moldes não

podem ser, segundo me parece, os mesmos em que vai sendo vazada a literatura austral que possuímos” (TÁVORA, s/d, p.13). A regionalidade do nordeste aparece aqui,

simultaneamente, em oposição e disputa com aquela enunciada a partir do sul (entendido ainda como abrangendo São Paulo e Rio de Janeiro). Outro aspecto de Távora, na verdade indissociável do primeiro, diz respeito ao

método de criação, o que nos termos de seu programa regionalista significa a busca dos elementos que compõem a regionalidade do Norte. Esse ponto foi objeto de críticas a

Alencar por este “não conhecer o cenário geográfico dos seus livros, ou conhecê- lo mal” (CANDIDO, 1997, p.269). A vivência e o conhecimento da região sobre a qual escrevia confere as qualidades que Silvio Romero iria atribuir a Távora:


Os méritos de Franklin Távora consistem na acertada intuição que teve de

fazer das classes populares no passado e no presente, máxime no passado, a

base de seus romances; no peculiar carinho com que despertou a atenção para

aquelas populações que melhor conhecia, as do Norte [...] (ROMERO, 1953,

p. 1604).

A crítica de Távora a Alencar, bem como seus méritos ressaltados por Romero,

revelam o regionalismo naquela perspectiva que Werneck Sodré caracterizou como de “fascinação pelo meio geográfico” e dominado por “um geografismo por vezes

delirante, um apego profundo ao pitoresco” (SODRÉ, 1995, p. 406). Em que pese o juízo de Sodré que aponta tais características como uma das limitações literárias do regionalismo nascente, a observação é importante na medida em que ressalta o modo

como entra, no Brasil, uma modalidade de pensamento geográfico que irá associar-se às tentativas de expressão e interpretação do país.

Há um terceiro aspecto revelador no prefácio d‟ O Cabeleira, quando Távora escreve sobre o Pará e o Amazonas, seus rios e igarapés, a força bruta da natureza:

– Que não seria deste mundo – pensei eu, descendo das eminências da

contemplação às planícies do positivismo, - se nestas margens se sentassem

cidades; se a agricultura liberalizasse nestas planícies os seus tesouros; se as

fábricas enchessem os ares com seu fumo, e neles repercutisse o ruído das

suas máquinas? Desta beleza, ora a modo de estática, ora violenta, que fontes

de rendas não haviam de rebentar? (TÁVORA, s/d, p.12).

O prefácio é de 1876, o trecho certamente deve ser entendido em seu contexto

histórico e como expressão do ideal de uma nação que deveria emergir da floresta, civilizando-a. A menção ao positivismo, associado ao progresso e contraponto da contemplação, retrata o espírito de um período no qual o pensamento social volta-se

cada vez mais para as idéias científicas:

No in ício da década 70, voltam-se os intelectuais brasileiros para as idéias

positivistas inauguradas por Auguste Comte e Herbert Spencer – idéias que

levantam a possibilidade de se pensar todos os domínios do conhecimento

pelo viés da ciência. Se aliados a este princípio, difundiam-se os da teoria

transformista de Charles Darwin, do naturalismo de Taine, da etnologia de

Scherer, Gobineau e Müller, dentre outros, há de se considerar as

transformações emergentes sobre a maneira de se pensar o popular brasileiro :

não mais a idealização romântica e sim as concepções naturalistas de raça,

meio e evolução. (RIBEIRO, 2003, p. 20).

Este é o contexto intelectual no qual se constrói o pensamento de Silvio Romero e de outros intelectuais da Escola do Recife, termo cunhado pelo próprio Romero para

designar o movimento criado no início dos anos 60, na Faculdade de Direito onde o pensador ingressou em 1868. A importância de Romero reside, sobretudo, em seus

recursos às teorias e aos métodos científicos para pensar o Brasil a partir da crítica literária, do folclore e de elaborações que antecipavam a sociologia e a antropologia brasileiras, algumas décadas antes que estas ciências alcançassem sua

institucionalização acadêmica no país. Para o escritor sergipano as correntes científicas, ao penetrarem nos círculos intelectuais a partir de 1870, formaram os quadros “que no

Brasil promoveram a reação seguida e forte contra o velho romantismo transcendental e


metafísico” (1953, p. 60). Um aspecto dessa reação é o surgimento do folclorismo com

tendências à cientificidade. Desde final do século XIX o folclore já se estabelecia na Europa com pretensões

de se tornar ciência, contrapondo-se às práticas de coleta dos românticos e na esteira do pensamento positivista de Comte. Nas palavras de Ortiz:

A crença na possibilidade de se fundar uma ciência positiva em todos os

domín ios do conhecimento, anima o clima intelectual da época. Os

folclo ristas acreditam ser apenas um desses grupos, que aplicadamente levam

o esclarecimento científico ao domín io popular (ORTIZ, 1992 p.29-30).

No Brasil, a primeira edição de Contos Populares do Brazil, de Romero, é publicada em 1883 e a “segunda edição melhorada” é de 1897 (ROMERO, 1954), o que

constitui fato relevante se consideramos que o I Congresso Internacional do Folclore ocorreu em Paris em 1889, e o segundo em Londres em 1891. Antes dele, Couto de

Magalhães havia publicado Viagem ao Araguaia [1863] e O Selvagem [1876]. Em sua História da Literatura Brasileira, Sílvio aponta Couto de Magalhães

como “o escritor que primeiro entre nós chamou a atenção para o fato da justaposição

de versos tupis e portugueses em nosso folclore poético” (ROMERO, 1953, p. 177), mas acrescenta na página seguinte:

[...] não foram as línguas dos selvagens americanos as únicas que entraram

nessa obra de mestiçamento. [...]. O elemento africano, a favor do qual, seja

dito de passagem, se deveriam criar também largos serviços de proteção

como se está fazendo para o índio, o elemento africano entrou também na

faina e viu muitas de suas danças, lendas, tradições e costumes entrarem no

trabalho de confluência com os fatos congêneres de proveniência européia.

(ROMERO, 1953, p. 178).

É através do levantamento das contribuições africanas às tradições orais que

Romero introduz o negro, elemento até então praticamente ausente no pensamento social no que dizia respeito à construção da identidade nacional. Com Silvio Romero as idéias de amálgama e “cadinho” de três raças ganham terreno:

Eis aí os três povos, antropológica e etnograficamente distintos, que nos têm

vindo forjar, a amalgamar na incude e no cadinho da história, cujo estado

interno é preciso sondar, agora por método novo, para ser possível o exato

conhecimento da alma brasileira de hoje (ROMERO, 1953, p.227)

Essas observações fazem com que Romero, juntamente com Franklin Távora, sejam considerados influências decisivas no pensamento de Gilberto Freyre. Entreta nto,

a visão de Romero acerca da miscigenação estava bem distante da positividade da mestiçagem que caracterizaria a obra de Freyre. Como aponta Renato Ortiz: “O mestiço, enquanto produto do cruzamento entre raças desiguais, encerra, pois, para os

autores da época [incluído Silvio Romero], os defeitos e taras transmitidos pela herança biológica” (1986, P. 21).

Outra característica marcante de Romero diz respeito ao modo como o autor entrelaça os determinantes geográficos dos dilemas do país e a constituição de nossa


literatura:

A literatura brasileira não se furta às condições gerais de toda a literatura

antiga ou moderna, - ser a resultante de três fatores fundamentais: o meio, a

raça, as correntes estrangeiras. Da ação combinada destes três agentes,

atuando nas idéias e nos sentimentos de um dado povo, é que se originam as

criações espirituais a que se costuma dar o nome de literatura (ROMERO,

1953, p.297).

Povo, nação e literatura aparecem interligadas e determinadas por fatores que seriam tratados por Romero à luz de diversas teorias em diferentes momentos de sua obra: o darwinismo social de Herbert Spencer, o condicionamento geográfico de Buckle

a sociologia de Frédéric La Play, entre outros. É principalmente com Silvio Romero que a crítica literária passa a se nutrir das ciências humanas para pensar um país ainda em

formação, o que o situa, ao lado de Nina Rodrigues e Euclides da Cunha, como “precursores das Ciências Sociais no Brasil” (ORTIZ, 1986, p. 14). Em Euclides da Cunha as idéias oriundas da Geografia têm papel fundamental na caracterização da

regionalidade do sertão: a geomorfologia e o clima ocupam lugar propedêutico para o entendimento do elemento humano e de seus traços. A isso, alia-se também em Os

Sertões, de 1901, a problemática da miscigenação: “Adstrita às influências que mutuam, em graus variáveis, três elementos étnicos, a gênese das raças mestiças no Brasil é um problema que por muito tempo ainda desafiará o esforço dos melhores espíritos”

(CUNHA, 2003, p.50). Em relação à regionalidade, a posição de Silvio Romero, ao contrário de

Franklin Távora, não é a de contraposição: “O Sul não se opõe ao Norte senão nos conceitos da geografia”, escreveu ele em 1878 (Apud RABELLO, 1967, p. 156). Suas preocupações nesse âmbito dirigiam-se muito mais à necessidade de todo o Brasil

expressar-se culturalmente em sua diversidade, contrapondo-se à centralização política e cultural:

Ficava muito bem a um imperialismo ferrenho comprimir toda e qualquer

franquia provinciana que se erguesse no país; era a grande solidão geral para

sobre ela levantar-se o espectro da corte superficial e presunçosa, bradando

aos quatro ventos: - o Brasil é o Rio de Janeiro...! (ROMERO, 1953, p. 172).

Há uma perspicácia política nessa afirmação, uma vez que muito da produção intelectual oriunda do centro político do Império, e depois da República, iria tomar a si o estatuto de representação da brasilidade (quando não da própria universalidade), em

um movimento análogo àquele que, nas palavras de José Clemente Pozenato, “co ntribui para criar a estigmatização que toda política centralista tem interesse em manter para

garantir os seus propósitos de hegemonia” (POZENATO, 2003, p. 156).

É com esse espírito de afirmação do nacional que Romero faz seu apelo:

Continuai, continuai, poetas e romancistas, estudai os costumes provincianos; reproduzi nos

vossos cantos a nas vossas novelas o bom sentir do povo, quer do Norte, quer do Sul; marcai

as diferenças e os laços existentes entre estas gentes irmãs, que são o braço e o coração do

Brasil. Não é de vossos estudos interessantes ao observador e ao psicólogo, que nos pode vir

o mal. Que seria melhor: uma pátria uniforme, morta, gelada, ou vivace e múlt ipla em suas

manifestações? [...] Não se chama isto de dividir a literatura nac ional em duas; é apenas


afirmar a unidade na mult iplicidade. (ROMERO, 1953, p. 172).

Nesse trecho se revela muito do espírito que iria animar os regionalistas do Recife nos anos 1920, em oposição, nas palavras de Gilberto Freyre, aos “brasileiros em que a consciência regional e o sentido tradicional do Brasil vêm desaparecendo sob uma

onda de mau cosmopolitismo e de falso modernismo (FREYRE, 1996, p. 75). Os principais destinatários da mensagem eram os modernistas paulistas de 1922, entre eles

Mário de Andrade, um pesquisador da cultura popular cujo interesse no folclore vinculava-se a um modernismo que misturava a experimentação à busca de uma expressão do nacional. Ao tomar conhecimento do programa do I Congresso

Regionalista do Nordeste que viria ocorrer em 1926, ele escreve em carta a Camara Cascudo, datada de 06/09/1925:

O tal Congresso Regionalista me deixou besta de entusiasmo. Em tese sou

contrário ao regionalis mo. Acho desintegrante de idéia de nação e sobre este

ponto muito prejudicial pro Bras il. Além disso fatalmente o regionalismo

insiste sobre as diferenciações e as curiosidades salientando não

propriamente o caráter individual psicológico duma raça porém os seus dados

exóticos. Pode-se dizer que exóticos até dentro do próprio país, não acha?

(ANDRADE, 2000, p. 38).

O I Congresso Regionalista foi precedido em 1925 pelo lançamento do Livro do Nordeste uma edição comemorativa do 1º Centenário do Diário de Pernambuco organizada por Freyre e que reuniu contribuições de diferentes artistas e intelectuais

como Annibal Fernandes, Joaquim Cardozo, Manoel Bandeira, o desenhista, e o poeta Manuel Bandeira, que publica sua Evocação do Recife (FREYRE, 1996). Em 1926

realiza-se o Congresso regionalista, mas o texto do Manifesto Regionalista seria publicado apenas em 1952. Nele, Gilberto Freyre afirma que pretendia “inspirar uma nova organização do Brasil” baseado na idéia de “articulação inter-regional”: “Pois de

regiões é que o Brasil, sociologicamente, é feito, desde os seus primeiros dias. Regiões naturais a que se sobrepuseram regiões sociais”. (FREYRE, 1996, p. 50).

A primeira divisão geográfica do Brasil em regiões havia sido realizada em 1913 por Delgado de Carvalho, que introduz no Brasil a idéia de “região natural” (MAGNAGO, 1995, p. 66)2. Esse fato leva a interpretar a assertiva de Freyre como uma

distinção entre meio físico e cultura, na busca de uma perspectiva propriamente social sobreposta à geográfica, mas não definida por esta. Acrescente-se a isso também a

posição política do escritor em relação à política simultaneamente estadualizante e centralizadora da República, tendência que Romero já havia criticado em relação ao Império. Nas palavras de José Lins do Rêgo, no prefácio de 1941 ao livro Região e

Tradição, o regionalismo de Freyre constituía-se em três planos:

2 O país foi div idido em 5 regiões:Brasil Setentrional ou Amazônico – Acre, Amazonas e Pará; Brasil

Norte-Oriental – Maranhão, Piauí, Ceará, Rio Grande do Norte, Paraíba, Pernambuco e Alagoas; Brasil

Oriental – Serg ipe, Bah ia, Espírito Santo, Rio de Janeiro, Distrito Federal e Minas Gerais; Brasil

Meridional – São Pau lo, Paraná, Santa Catarina e Rio Grande do Sul; Brasil Central – Goiás e Mato

Grosso. (IBGE, 2002, p.100).


No plano político é o contrário do estadualismo que a República implantara;

no plano artístico é uma sondagem na alma do povo, nas fontes de folclore,

no que há de grande e vigoroso na alma popular. [...]. No plano das idéias

daria mais tarde o seu grande livro Nordeste, de uma força lírica, de um

poder de síntese que vai da alma ao corpo, que atravessa zonas misteriosas e

escuras e os grandes dias claros. Em poesia seria a Evocação do Recife de

Manuel Bandeira. (In FREYRE, 1941, p. 19-20).

Destaca-se do comentário feito pelo autor de Fogo Morto a idéia de inspiração artística sondada na “alma do povo”, nas “fontes do folclore” e na “alma popular”, expressões caras aos românticos. O popular aparece associado ao regional no Manifesto

de 1926 nas imagens dos mestres e mestras do povo (FREYRE, 1996, p. 71). Tudo acontece de tal maneira que:

[...] no Nordeste, quem se aproxima do povo desce a raízes e a fontes de vida,

de cultura e de artes regionais. Quem se chega ao povo está entre mestres e se

torna aprendiz, por mais bacharel em artes que seja ou por mais doutor em

medicina (FREYRE, 1996, p. 71).

Entre os que se aproximam do povo, Freyre inclui José de Alencar e Silvio Romero, escritores distintos sob vários pontos de vista, mas que aparecem no Manifesto como exemplo da força criadora que pode ser retirada dos ensinamentos dos mestres

populares. Em Gilberto Freyre o regional vincula-se novamente ao popular, justamente no momento em que Mário de Andrade busca nas fontes folclóricas os fundamentos de

um modernismo nacionalista. Entretanto, Freyre não toma o Nordeste apenas como singularidade, mas como

nascedouro da cultura brasileira, e nesse sentido aproxima-se das idéias de Franklin

Távora:

Pois o Brasil é isto: combinação, fusão, mistura. E o Nordeste, talvez a

principal bacia em que se vêm processando essas combinações, essa fusão,

essa mistura de sangues que ainda fervem: portugueses, indígenas, espanhóis,

franceses, africanos, holandeses, judeus, ingleses, alemães, italianos

(FREYRE, 1996, p. 72).

Para o autor, parece que, se o Nordeste não é o Brasil, é sua melhor síntese. Nos

resíduos do Nordeste açucareiro Gilberto Freyre fará mais que buscar uma região. Ele a tomará como berço de um Brasil mestiço:

Todo brasileiro, mes mo o alvo, de cabelo louro, traz na alma, quando não na

alma e no corpo [...] a sombra, ou pelo menos a pinta, do indígena ou do

negro. No litoral, do Maranhão ao Rio Grande do Sul, e em Minas Gerais,

principalmente do negro. A influência direta, ou vaga e remota, do africano

(FREYRE, 1980, p. 307).

As idéias de “combinação”, “fusão” e “mistura” denotam a miscigenação, tema herdado de Romero, mas retrabalhado por Freyre a partir do culturalismo de Boas, de

quem havia sido aluno em seu período de estudos nos Estados-Unidos, e que


constituiria uma das linhas mestras de Casa Grande & Senzala. Para Renato Ortiz

(1986, p. 40-41), a obra de Freyre supera as ambigüidades das quais a problemática do ser nacional encontrava-se prisioneira quando pensada em termos raciais. Entretanto, o

sucesso da empreitada não residia apenas nas idéias do sociólogo pernambucano, mas também no contexto histórico e político em que a sociedade brasileira se encontrava nos anos 1930, o que propiciou as condições para a disseminação do “mito das três raças” e

da idéia de mestiçagem que acaba por transformar-se no núcleo – lembrando a idéia culturalista de caráter – de uma ideologia da identidade nacional:

O mito das três raças torna-se então plausível e pode se atualizar como ritual.

A ideologia da mestiçagem, que estava aprisionada nas ambigüidades das

teorias racistas, ao ser reelaborada pode difundir-se socialmente e se tornar

senso comum, ritualmente celebrado nas relações do cotidiano, ou nos

grandes eventos como o carnaval e o futebol. O que era mestiço torna-se

nacional. (ORTIZ, 1986, p. 41).

Um paradoxo da história do pensamento brasileiro: Freyre, que desde os anos 1920 empenhava-se em uma militância regionalista, teria suas idéias apropriadas e

reelaboradas no quadro ideológico do Estado Novo, constituindo parte de uma política que viria a se contrapor frontalmente as reivindicações e práticas com marcas regionais que sugerissem, ou que fossem interpretadas, como tentativas de fissura no projeto

nacionalista. É assim que emerge uma representação de povo brasileiro que iria perdurar durante quase um século de modo praticamente hegemônico, consolidada no

contexto do Estado Novo, quando a diversidade cultural regional é transformada em cores de uma aquarela que deve ser necessariamente monocromática, ou melhor: mestiça.

CONSIDERAÇÕES FINAIS

Ao tratar do processo de institucionalização da Geografia no Brasil, Moraes

afirma que na segunda metade do século XIX “as teses da geografia conheceram certo destaque sem que a disciplina conhecesse urna objetivação institucional.” (MORAES,

1991, p.6). Atividade de pesquisa até então basicamente realizada por topógrafos, muitos de formação militar, não se desenvolve no país “uma Geografia humana explícita ao longo do século dezenove, rompendo uma tradição presente nos cronistas

coloniais. As teorias antropogeográficas vão, contudo, aflorar bastante no ensaísmo da segunda metade do século” (MORAES, 2005, p. 16). O mesmo pode ser afirmado em

relação à Sociologia e à Antropologia, embora esta última divida-se, em sua fase pré-institucional, entre o campo crítico-literário e as ciências médicas.

No período entre 1870 e a segunda década do século XX, portanto, um

pensamento social se encontra em processo, desenvolvendo-se na medida em que tenta dar conta de expressar, explicar e interpretar uma nacionalidade em construção. Embora

esse tema já tenha constituído uma imensa produção intelectual, estendendo-se da História à Sociologia, da Antropologia à Teoria Literária, a abordagem da questão da regionalidade tomada como categoria relacionada ao popular e, simultaneamente,


construída, não em subsunção, mas em relação dialética com a nacionalidade, ainda

permite e exige novas investigações.

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