A Idéia de Uma Relação Espiritual Não Tem Nenhum Significado.

Sempre que um homem reivindica a autoridade do saber, saiba que é só a ignorância que se tornou expressa, porque a afirmação é ignorância.

EM UM DE SEUS DISCURSOS VOCÊ DISSE QUE O EFEITO DO SHAKTIPAT DIMINUI GRADUALMENTE; ASSIM O BUSCADOR TEM QUE MANTER UM CONTATO REGULAR COM O MÉDIUM. ISTO NÃO CRIA UMA DEPENDÊNCIA EM ALGUMA PESSOA NA FORMA DE UM GURU?

Isto pode se tornar uma dependência. Se alguém está ansioso para ser um guru e se alguém estiver ansioso em ter um guru, este estado de dependência pode acontecer. Assim não cometa o erro de se tornar um discípulo ou fazer de alguém o seu guru. Mas se não houver nenhuma existência de guru ou de discípulo, não pode haver nenhum medo de dependência. Então a pessoa de quem você está recebendo ajuda simplesmente é uma parte de seu próprio eu que viajou à frente no caminho. Então quem é o guru e quem é o discípulo?

Eu conto freqüentemente uma história que Buda contou em uma de suas vidas prévias. Ele disse, “Eu era uma pessoa ignorante em minha vida passada. Uma pessoa sábia tinha alcançado a iluminação e assim eu fui vê-la. Eu me curvei para tocar os seus pés em reverência. Mas logo que me levantei para isto, para minha surpresa o velho homem abaixou-se para tocar os meus pés.” “'Porque você fez isto! ' eu exclamei. 'Eu é que deveria tocar os seus pés é certo e próprio, mas não é justo você tocar os meus. '” “O velho homem disse, se você toca os meus pés e eu não toco os seus seria um grande engano, porque eu sou nada mais do que uma parte de você alguns passos à frente. E quando eu me curvo a seus pés, eu lhe lembro que você fez bem em tocar o meu. Mas não compreenda mal que você e eu somos separados. Também, não cometa o erro de pensar que eu sou sábio e você é ignorante. É uma questão de tempo. Um pouco mais de tempo e você também estará iluminado é da mesma maneira que quando meu pé direito avança, o esquerdo permanece atrás para seguí-lo: de fato, o pé esquerdo fica atrás para que o direito possa ir adiante”.

A relação de guru e discípulo é prejudicial, um relacionando não-relacionado entre um guru e o discípulo é muito benéfico. Não relacionado significa que não há dois; uma relação é onde há dois. Nós podemos entender se um discípulo sente que o guru é uma entidade separada dele, porque o discípulo é ignorante. Mas se o guru também sente o mesmo, isso é demais. Então significa que o cego está conduzindo o cego e o homem cego que está conduzindo é mais perigoso, porque o segundo homem cego tem total confiança nele.

Não há nenhum significado espiritual em uma relação de guru-discípulo. De fato, todas as relações são relações de poder. Elas são todas relações de política, de poder. Alguém é um pai,

alguém é um filho; se esta fosse uma relação de amor seria uma questão diferente. Então o pai não estaria consciente do ser o pai dele, nem o filho de ser um filho. Então o filho seria a forma que precede do pai e o pai seria a forma subseqüente do filho - e esta é a verdade da questão.

Nós semeamos uma semente e uma árvore cresce. Então esta árvore dá origem a milhares de sementes. Qual é a relação entre estas sementes e a primeira semente? A pessoa que veio primeiro e os outros a seguiram depois. É a viagem da mesma semente que caiu ao chão, brotou e se dissolveu na terra. O pai é o primeiro elo e o filho o segundo na mesma corrente. Entretanto há uma corrente, não as pessoas individuais. Então se o filho toca os pés do pai dele, o que ele está mostrando e o respeito dele pelo elo anterior. Ele está mostrando a reverência dele para o que está para fora, porque sem ele não poderia ter entrado no mundo. Ele entrou na existência por ele.

E se o pai estiver cuidando do filho dele, alimentando-o e vestindo-o, ele não está dando esta responsabilidade para outra pessoa; é a própria extensão dele que ele está criando. Se nós dizemos que o pai se torna jovem mais uma vez no filho dele, nós não estamos errados. Então a questão não é de nenhuma relação; é uma questão diferente. É amor, não uma relação.

Geralmente nós vemos uma relação entre pai e filho ser uma relação política. O pai é forte e o filho é fraco, assim o pai domina o filho. Ele tem que fazê-lo sentir, “Você não é nada; Eu sou tudo.” Mas ele não percebe que um tempo virá quando o filho será o forte. Então ele dominará o pai da mesma maneira.

Estas relações entre o mestre e o discípulo, a esposa e o marido são perversões. Caso contrário, por que deveria haver qualquer relação entre um marido e uma esposa? Duas pessoas sentiram uma unidade entre eles, assim eles são juntos. Mas não, isto não é assim. O marido domina a esposa do próprio modo dele; a esposa domina o marido do próprio modo dela. Ambos estão jogando suas próprias forças como políticas de poder um no outro.

O mesmo é o caso com o guru e o discípulo. O guru oprime o discípulo, e o último espera que ele morra de forma que ele pode se tornar um guru. Se o guru demora em morrer haverá uma conspiração e um esquema contra ele. Assim é difícil achar um guru cujos discípulos não se rebelam contra ele ou se tornam inimigos dele. O discípulo principal é fadado a ser o inimigo do guru. Assim, a pessoa deve ter cuidado ao escolher o principal discípulo. É quase inevitável, porque sempre existe a pressão de poder com rebelião. A espiritualidade não tem nada que ver com isto.

Eu posso entender um pai que pressiona o filho: é um caso de duas pessoas ignorantes, e eles poderiam ser perdoados. Não é bom mas pode ser desculpado. O marido que oprime a esposa e vice-versa é habitual – não é bom, mas é muito comum. Mas quando o guru suprime o seu discípulo, fica difícil. Esta área deveria pelo menos estar livre de qualquer

reivindicação do tipo “Eu sei e você não.”

O que é esta relação entre um guru e um discípulo? A pessoa é um pretendente: ele diz, “Eu sei, você não sabe. Você é ignorante, eu sou sábio. O ignorante tem que se curvar ao sábio.” Mas que tipo de homem sábio é ele quem diz, “Você tem que se curvar em reverência”? Ele é a pessoa mais ignorante. Ele sabe alguns segredos herdados, ele estudou algumas escrituras sagradas, ele esteve com algum outro guru ansiando ser um guru ele mesmo e ele pode repetir coisas de sua memória. Não há nada mais para ele do que isto.

Talvez você não tenha escutado esta história: Havia um gato que ficou muito sabido. Ele era famoso entre os gatos - tanto que ele era visto como um grande ‘teerthankara’ (grande avatar dos Jainas). A razão por se tornar um grande conhecedor era porque ele achou uma forma de entrar na biblioteca. Ele conhecia tudo sobre a biblioteca. Por tudo quero dizer, a entrada e a saída da biblioteca, que conjunto de livros era o mais confortável para se acomodar, que livros davam calor no inverno e que livros eram frescos no verão, etcétera. Assim a notícia se espalhou entre os gatos que se qualquer pessoa quisesse algum conhecimento sobre a biblioteca, o gato sabichão-de-tudo poderia prover a resposta. Naturalmente, não havia nenhuma dúvida sobre um tal sabichão que sabia tudo sobre a biblioteca ser onisciente. Este gato teve até mesmo seus próprios seguidores. Mas o fato era que ele não sabia nada. Tudo que ele sabia sobre os livros era se ele poderia se sentar confortavelmente entre eles, que livros tinham pano acolchoado, quais eram quentinhos, e quais não eram. Mais do que isto ele não sabia. Ele não tinha a menor idéia do que estava escrito nos livros. E como um gato pode saber o que está escrito em um livro?

Há tais gatos sabichões também entre homens, que sabem se proteger com livros. Você os ataca e eles terão imediato refúgio no Ramayana e voarão para o estrangular com seus versos. Ou, eles dirão, “Assim diz o Gita .”

Agora quem vai brigar com o Bhagavad Gita? Se eu dissesse, “Isto é o que eu digo,” você pode debater comigo. Mas se eu trago o Bhagavad Gita eu estou seguro. Eu me refugio atrás do Bhagavad Gita. O Bhagavad Gita dá calor no frio; me dá uma vocação e se torna uma proteção contra meus inimigos. Torna-se até mesmo um ornamento e pode ser jogado, mas uma pessoa que faz isto sabe tanto do Bhagavad Gita como o gato na biblioteca; ele sabe não mais do que o gato sabe.

Pode ser possível que através de uma longa associação o gato possa vir a saber o que está dentro dos livros, mas estes gurus cheios de conhecimento emprestado não saberão nada. O quanto mais eles aprendem o livro de cor, tanto menos haverá para eles saberem. Eles estarão então sob a ilusão que eles sabem tudo que há para saber.

Sempre que um homem reivindica a autoridade do saber, saiba que é só a ignorância que se tornou expressa, porque a afirmação é ignorância. Mas quando um homem hesita em expressar até mesmo o que ele sabe e então saiba que ele começou a ter uma luz, um raio de sabedoria. Porém, tal

homem não se tornaria um guru, ele nem mesmo sonha em se tornar um, porque ao se tornar um guru vem a autoridade do conhecimento. O significado de um guru é aquele que sabe: ele está seguro de que ele sabe, e agora você não precisa saber; ele pode dar o conhecimento dele a você.

Assim esta reivindicação e autoridade matam o senso de indagação e investigação em outros. Autoridade não pode existir sem supressão, porque ele que brande autoridade sobre a verdade, sempre tem medo de você descobri-la e desmascará-lo. Então o que restaria do poder que ele tem? Assim ele o prevenirá de descobrir. Ele juntará os seguidores e discípulos ao redor dele e também dentro dos discípulos haverá uma hierarquia de discípulos principais e discípulos menores. Esta é novamente uma teia política e não tem nada que ver com a espiritualidade.

Quando eu digo que um acontecimento como shaktipat - que é a descida da energia graciosa do divino – estabelece-se facilmente na presença de uma pessoa particular, eu não quero dizer que você deve se agarrar e se fixar com esta pessoa; nem eu digo que você deve ser dependente nele ou deve fazer dele um guru. Eu também não digo que você deve parar a sua procura. Pelo contrário, sempre que este evento acontece por um médium você sentirá que se esta experiência, por uma fonte indireta pode trazer tanta alegria, quanto mais êxtase seria experimentar esta descida da energia divina diretamente! Afinal de contas, quando uma coisa passa por alguém ela perde algo do seu frescor; fica um pouco pálida.

Eu vou para um jardim e eu estou cheio da fragrância das flores, e então você vem me ver e você sente a fragrância das flores através de mim. Você perceberá que também as fragrâncias estão misturadas com o odor do meu corpo, e também se enfraqueceu com ele.

Assim quando eu digo inicialmente que shaktipat é muito benéfico, o que eu quero dizer é que primeiro você deve receber as notícias de que existe um jardim e existem flores talvez de forma que você seja encorajado a partir nesta viagem. Mas se você aceita ter um guru você estagnará, assim não pare em um marco de caminho. Os marcos de caminho nos contam muito mais do que as pessoas que nós chamamos de gurus. Eles nos dão a exatamente quantas milhas mais é deixado para o destino. Nenhum guru pode dar tal informação precisa. E ainda nós não adoramos os marcos de caminho ou nos sentamos perto deles. Se nós o fizermos nós provamos para nós mesmos que somos menos do que pedras, porque a pedra está lá para indicar quanto mais da viagem falta. Não é o parar lá.

Se um marco de caminho pudesse falar, também o convocaria, “Onde você está indo? Eu lhe dei a informação necessária. Você viajou dez quilômetros e você tem mais vinte para ir. Agora você sabe, assim você não tem nenhuma necessidade de ir adiante. Seja meu discípulo; siga-me.” Mas a pedra não pode falar, assim não pode se tornar um guru.

O homem fala; então ele se torna um guru. Ele diz, “Eu mostrei

a você tanto; agradeça a mim. Você tem que mostrar sua gratidão, sua obrigação para mim.” Lembre-se, aquele que exige gratidão não tem nada a dar. Aquele que cobra para compartilhar o silêncio, não alcançou. Ele somente está lhe dando apenas um pedaço de informação igual a um marco de caminho. Um marco de caminho não sabe nada sobre a viagem. Há apenas um pouco de informação gravada nele que informa a todos que passam.

Igualmente, se gratidão é exigida e esperada de sua parte, fique alerta. Não se apegue a um indivíduo. Mova além da individualidade para o sem forma, o eterno, o infinito. Porém, uma pequena luz é possível através de uma pessoa que é apenas um veículo, porque no final das contas o indivíduo também pertence ao divino. Da mesma maneira que o oceano pode ser conhecido através do poço, assim o infinito pode ser conhecido pelo indivíduo. Se uma pequena luz puder iluminar você um pouco, então a realização também pode acontecer. Mas não depende de qualquer pessoa ou se escravizar por qualquer coisa.

Todas as relações são prisões, se elas são de marido e esposa, ou pai e filho, ou guru e discípulo. Há relação, há escravidão. Assim o buscador espiritual não deve formar relações. Se ele mantém a relação de marido e esposa não há nenhum dano; não é um obstáculo porque esta relação é irrelevante. Mas a ironia está no fato de que ele renuncia e abandona o relacionamento de marido-esposa, relações de pai-filho para formar uma nova relação de guru-discípulo. Isto é muito perigoso.

A idéia de uma relação espiritual não tem nenhum significado. Todas as relações pertencem à vida mundana. Relacionamento como tal é mundano. Se nós dissermos que relacionamento é o mundo, não está errado. Você está só, sem associações. Esta não é uma declaração de egoísta porque outros também estão sós e não associados. Alguém está dois passos à frente de você; se você ouviu os passos, então você já soube a direção de sua viagem até aqui. Há alguns que estão dois passos atrás de você, há alguns outros viajando junto com você. Assim um número infinito de almas está viajando no caminho. Nesta viagem nós somos todos os viajantes da mesma categoria; a única diferença é que alguém está um pouco à frente ou um pouco atrás. Tire a máxima vantagem desses à sua frente, mas não torne isto em algum tipo de escravidão.

Mantenha-se longe da dependência e de relacionamentos, e especialmente de “relações espirituais” - sempre. Relacionamentos mundanos não são perigosos, porque o mundo como tal é um relacionamento. Não é um problema. Receba as mensagens e indicações onde quer que elas estejam disponíveis. Eu não quero dizer que você não deveria ser grato para eles.

Isto não deveria criar nenhuma complicação em sua mente. O que eu estou dizendo é que se a gratidão é exigida está errado, mas se você não agradece está igualmente errado. A pessoa também deveria agradecer o marco de caminho que tenha dado as informações, se ele ouve a gratidão ou não.

Quando nós dizemos que o guru não deveria perguntar ou deveria esperar gratidão, pode também iludir o ouvinte e alimentar o ego dele. Ele pensa, “Está absolutamente correto. Não há nenhuma necessidade até mesmo para lhe agradecer!” Aí nós cometemos um erro, porque então nós pegamos a declaração no extremo oposto. Eu não estou dizendo que você nem deve mesmo agradecer. O que eu quero dizer é que um guru não deve demandar gratidão. Assim se você não agradece estará igualmente errado de sua parte. Você deve agradecer, mas esta gratidão não o aprisionará porque aquilo que nunca foi pedido, não cria nenhuma prisão. Se eu lhe agradeço sem você me pedir isto não é uma prisão. Mas se você exige obrigado, se eu lhe agradeço ou não, o aprisionará e criará dificuldades.

Pegue a ajuda ou a luz onde quer que você possa. Ela sempre desaparecerá novamente. Não pode ser permanente porque vem de outro. Só durará o que é realmente seu.

Assim você terá que obter o shaktipat de novo. Se você tiver medo de perder sua liberdade, busque sua própria experiência. Não é bom ficar amedrontado pela escravidão, porque se eu me ligo a você é uma escravidão, e se eu corro para longe de você com o medo de ser escravizado então também eu estou unido e, conseqüentemente, ligado a você.

Assim pegue o que você adquire silenciosamente; agradeça e muva-se. E se você sente que algo tinha sido obtido mas foi novamente perdido, então busque a fonte dentro, donde nunca pode ser perdido. Não há nenhum modo de se perder isto então, porque nosso próprio tesouro é infinito. Com aquilo que tem sua fonte em alguém há grande chance de que será perdido.

Não seja um mendigo que continua perguntando aos outros. Aquilo que você recebe de alguém deveria ajudá-lo a começar a procura por sua própria conta. E isto só é possível quando você não fica parado em um relacionamento. Receba, ofereça seu obrigado, e mova-se .

Osho, Translatlons From Hindi, In Search of the Miraculous Vol 2

Chapter #2 Chapter title: Ripening of the Meditator on the Path

Question 2

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