Agora Philosophica Nº 14

3

E D I T O R I A L

El presente número de la revista recoge colaboraciones sobre

distintos temas y autores. Política, estética, historia de la filosofía

moderna y contemporánea constituyen la temática de este ejemplar.

En el m ismo se hace una reseña del paso del filósofo John

Holloway por Mar del Plata, y para los lectores y estudiosos de la

obra de Heidegger se proporcionan dos contribuciones originales

correspondientes a distintas épocas de su investigación teórica.

AGORA PHILOSOPHICA agradece a los colaboradores e invita

a los estudiosos y amantes de la filosofía a presentar contribuciones

en todas las direcciones de su desarrollo sin restricción de escuelas

ni temáticas.

G. F.

Mar del Plata, diciembre de 2006

3

E D I T O R I A L

El presente número de la revista recoge colaboraciones sobre

distintos temas y autores. Política, estética, historia de la filosofía

moderna y contemporánea constituyen la temática de este ejemplar.

En el m ismo se hace una reseña del paso del filósofo John

Holloway por Mar del Plata, y para los lectores y estudiosos de la

obra de Heidegger se proporcionan dos contribuciones originales

correspondientes a distintas épocas de su investigación teórica.

AGORA PHILOSOPHICA agradece a los colaboradores e invita

a los estudiosos y amantes de la filosofía a presentar contribuciones

en todas las direcciones de su desarrollo sin restricción de escuelas

ni temáticas.

G. F.

Mar del Plata, diciembre de 2006

I N D I C EAño VII, Nº 14, diciembre de 2006 ISSN 1515-3142

Agora Philosophica. Revista Marplatense de Filosofía

ARTÍCULOS

Pensar Inicial y Ereignis en los escritos Beiträge y Besinnung deHeidegger

LETICIA BASSO MONTEVERDE. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7

Juicio estético y sentido común. Las posibilidades de la propuestakantiana de la tercera crítica frente al relativismo.

ROMINA CONTI.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23

La Ética del Discurso de K-O Apel frente al problema de las coercionesfuncionales sistémicas (Sachzwänge).

GRACIELA FERNÁNDEZ. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35

El cuervo, la materia oscura y el argumento de la subdeterminación.

ESTEBAN FERREYRO. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49

¿Lleva el comunitarismo a una buena sociedad? Una respuesta aAmitai Etzioni.

ALEJANDRO G. MIROLI. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61

Indicación formal y objeto de la filosofía con especial referencia al“Natorp-Bericht” de M. Heidegger.

GUSTAVO SALERNO. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73

NOTICIAS

VI Jornadas Nacionales Agora Philosophica. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85

John Holloway en Mar del Plata. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86

RESEÑAS

Rolando García. Sistemas complejos. En torno a los conceptos, métodoy fundamentación epistemológica de la investigación interdisciplinaria

Olga Alicia Belloc.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87

I N D I C EAño VII, Nº 14, diciembre de 2006 ISSN 1515-3142


ARTÍCULOS

Pensar Inicial y Ereignis en los escritos Beiträge y Besinnung deHeidegger


Juicio estético y sentido común. Las posibilidades de la propuestakantiana de la tercera crítica frente al relativismo.

ROMINA CONTI.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23

La Ética del Discurso de K-O Apel frente al problema de las coercionesfuncionales sistémicas (Sachzwänge).


El cuervo, la materia oscura y el argumento de la subdeterminación.


¿Lleva el comunitarismo a una buena sociedad? Una respuesta aAmitai Etzioni.


Indicación formal y objeto de la filosofía con especial referencia al“Natorp-Bericht” de M. Heidegger.

GUSTAVO SALERNO. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73

NOTICIAS

VI Jornadas Nacionales Agora Philosophica. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85

John Holloway en Mar del Plata. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86

RESEÑAS

Rolando García. Sistemas complejos. En torno a los conceptos, métodoy fundamentación epistemológica de la investigación interdisciplinaria


S U M M A R Y

Year VII, Nº 14, December 2006 ISSN 1515-3142


ARTICLES

Initial Thought and Ereignis in the Works of Heidegger (Beiträge andBesinnung).


Aesthetic Judgement and Common Sense. The Possibilities of Kant’sProposal in the Third Critique against Relativism.

ROMINA CONTI.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23

Discourse Ethics of Karl-Otto Apel against the Problem of the SystemicFunctional Coercions (Sachzwänge).


The Raven, the Dark Matter and the Underdetermination’s Argument.


Does Communitarianism Lead to a Good Society? An Answer to AmitaiEtzioni.


Formal Indication and Objectives of the Philosophy with SpecialReference to “Natorp – Bericht” de M. Heidegger.

GUSTAVO SALERNO. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73

NOTICIAS

4th National Meeting Agora Philosophica. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85

John Holloway in Mar del Plata. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86

RESEÑAS

Rolando García. Complex Systems. Concepts, Method and Epistemolo-gical Foundation of the Interdisciplinary Investigation.


S U M M A R Y

Year VII, Nº 14, December 2006 ISSN 1515-3142


ARTICLES

Initial Thought and Ereignis in the Works of Heidegger (Beiträge andBesinnung).


Aesthetic Judgement and Common Sense. The Possibilities of Kant’sProposal in the Third Critique against Relativism.

ROMINA CONTI.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23

Discourse Ethics of Karl-Otto Apel against the Problem of the SystemicFunctional Coercions (Sachzwänge).


The Raven, the Dark Matter and the Underdetermination’s Argument.


Does Communitarianism Lead to a Good Society? An Answer to AmitaiEtzioni.


Formal Indication and Objectives of the Philosophy with SpecialReference to “Natorp – Bericht” de M. Heidegger.

GUSTAVO SALERNO. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73

NOTICIAS

4th National Meeting Agora Philosophica. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85

John Holloway in Mar del Plata. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86

RESEÑAS

Rolando García. Complex Systems. Concepts, Method and Epistemolo-gical Foundation of the Interdisciplinary Investigation.


Agora Philosophica. Revista Marplatense de Filosofía VII Nº14 diciembre 2006. ISSN 1515-3142

9

PENSAR INICIAL Y EREIGNIS EN LOS ESCRITOS BEITRA-

GE Y BESINNUNG DE HEIDEGGER

LETICIA BASSO MONTEVERDE

(Universidad Nacional de Mar del Plata)

RESUMEN

Martin Heidegger propone un análisis del acontecer histórico que acentúa la “diferencia

ontológ ica” en la donación del Ser. A través de un tránsito en e l pensar el autor se

aborda en su proyecto radical la idea de Ereignis, presentada en este trabajo como una

expresión que en la re lación tensional describe el conflicto esencial que se abre en la

búsqueda del sentido del Ser. Para la fundación de este fenóm eno, primero deben

concretarse una serie de fugas que facilitarán la instancia de pe rtenencia a dicho

suceso fundamental. Un mom ento de este ensamble es “el Salto” (der Sprung), a

través de él se hace posib le la inversión en la condición meditativa para un pensar

a lternativo (in icia l) que nos acerque a la comprensión y experienc ia de la verdad. E l

siguiente trabajo ofrece una interpretación del conflicto entre e l ser y e l hombre, desde

la noción del Salto, para re flexionar sobre el estilo singular del Ereignis, su inserción

dentro de la Historia del Ser y su provocación a un habitar auténtico en la actualidad.

PALABRAS CLAVE : Ereignis – pensar in ic ia l – Salto – conflicto re lacional – tránsito

del pensar.

INCEPTIVE THINK AND EREIGNIS IN THE BEITRAGE AND BESINNUNG MANUS-

CRIPTS OF HEIDEGGER

ABSTRACT

Martin Heidegger proposes an analysis of the historical happening to accentuates the

“ontological d ifference” in the gave of being. Through a turn in the th ink of Being

Heidegger approachs in its radical project the idea of Ereignis, present in this work like

an expression that in the tensional re lation describes the essentia l conflict open in the

search of the meaning of being. For the foundation of th is phenom enon, first it haves

to make concrete a series of fugues to facilita te the instant of belonging to a

fundamental event. One moment of th is jo int is “The Leap” (der Sprung), through this

point is possib le an inversion in the meditative cond ition for an alternative th ink

(inceptive) to accede a the understand and the experience of truth. The following work

presents an interpretation of the conflict between the being and the man, through the

notion of the Leap, to reflect about the singular style of the Ereignis, its insertion inside

the History of Being and its provocation to an authentic live-in the present time.

KEY WORDS : Ereignis – Inceptive think – Leap – relational conflict – turn of the think.

Leticia Basso. Pensar inicial y “ereignis” en los escritos..., pp. 7-22

HEIDEGGER, M, Aportes a la Filosofía. Acerca del Evento, trad. Dina Picotti, Almagesto1

y Biblos, Buenos Aires, 2003, p. 189/227. Por motivo de la reiterada mención de algunos

textos de Heidegger, en este artículo serán indicadas sus referencias bibliográficas

mediante las siguientes abreviaturas: Aportes a la Filosofía. Acerca del Evento (2003)

/Beit/ y Meditación (2006) /Bes/. El orden de la paginación en las citas será traducción /

original.

“El pensar inicial de Beiträge es el intento de Heidegger de dejar que la verdad del ser2

en sí misma dirija al pensar y que sus palabras emerjan en la revelación de la verdad”

VALLEGA NEU, D. Heidegger´s Contributions to Philosophy. An Introduction, Indiana

University Press, Bloomington, 2003, p. 33.

10

“Lo más osado en el proceder del pensar inicial, deja y arro ja todo lo

corriente detrás de sí y no espera nada inmediatamente del ente, sino

que sa lta antes que todo a la pertenencia a l ser en su pleno esenciarse

como evento”.1

El siguiente trabajo aborda el análisis realizado por Heidegger sobre laproblemática del Ser en los escritos Beiträge y Besinnung de la década del‘30. En éstos se puede ver una renovada propuesta del autor referida alestudio de la relación entre el hombre y el ser desde una óptica muydiferente a la previamente esbozada en Sein und Zeit. La mirada del filósofoha producido un giro radical que lo ha llevado a reflexiones esclarecedorasacerca de aquellas “cuestiones del lenguaje” que, en su momento, entorpe-cieron la continuación de la tercera sección de Sein und Zeit. Luego de estaprimera etapa que desarrolla la analítica existencial y seguido de su críticaa la tradición filosófica desde la de-construcción de la “historia del Ser”ejecutada por la fenomenología, podemos encontrar los caminos abiertospor un pensar alternativo. Este pensar nos aleja del centro fundado en elDasein (el ahí del ser) y nos aproxima a la relación esencial a través delcruce expuesto en la manifestación del Ser. De este modo aquel dejo“subjetivo trascendental” por el que Heidegger fue criticado a causa de lavuelta a las concepciones y categorías que intentó superar, ya no seencontrará en las últimas consideraciones respecto del Ser.

En sus escritos Beiträge y Besinnung, Heidegger emprende un nuevoestilo en su pensar centrado en reflexiones que no tienen una estructuraproposicional. Los pensamientos del autor fluyen a medida que la interroga-ción por el Ser sigue su curso “inicial” (anfänglich) a través de una libre2

exploración alejada de todo uso forzado en la explicación deductiva. De estamanera para el acceso a la verdad del ser debe experimentarse su sentidomediante la participación activa en este proceso. El hombre no debe tomarun posición objetiva y extrínseca a la situación, sino que tiene que formarparte de este acontecimiento, es decir, debe sentirse “dentro del mismo”para poder de este modo captar el arrojo del Ser en su donación.


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PENSAR INICIAL Y EREIGNIS EN LOS ESCRITOS BEITRA-

GE Y BESINNUNG DE HEIDEGGER

LETICIA BASSO MONTEVERDE


RESUMEN

Martin Heidegger propone un análisis del acontecer histórico que acentúa la “diferencia

ontológ ica” en la donación del Ser. A través de un tránsito en e l pensar el autor se

aborda en su proyecto radical la idea de Ereignis, presentada en este trabajo como una

expresión que en la re lación tensional describe el conflicto esencial que se abre en la

búsqueda del sentido del Ser. Para la fundación de este fenóm eno, primero deben

concretarse una serie de fugas que facilitarán la instancia de pe rtenencia a dicho

suceso fundamental. Un mom ento de este ensamble es “el Salto” (der Sprung), a

través de él se hace posib le la inversión en la condición meditativa para un pensar

a lternativo (in icia l) que nos acerque a la comprensión y experienc ia de la verdad. E l

siguiente trabajo ofrece una interpretación del conflicto entre e l ser y e l hombre, desde

la noción del Salto, para re flexionar sobre el estilo singular del Ereignis, su inserción

dentro de la Historia del Ser y su provocación a un habitar auténtico en la actualidad.

PALABRAS CLAVE : Ereignis – pensar in ic ia l – Salto – conflicto re lacional – tránsito

del pensar.

INCEPTIVE THINK AND EREIGNIS IN THE BEITRAGE AND BESINNUNG MANUS-

CRIPTS OF HEIDEGGER

ABSTRACT

Martin Heidegger proposes an analysis of the historical happening to accentuates the

“ontological d ifference” in the gave of being. Through a turn in the th ink of Being

Heidegger approachs in its radical project the idea of Ereignis, present in this work like

an expression that in the tensional re lation describes the essentia l conflict open in the

search of the meaning of being. For the foundation of th is phenom enon, first it haves

to make concrete a series of fugues to facilita te the instant of belonging to a

fundamental event. One moment of th is jo int is “The Leap” (der Sprung), through this

point is possib le an inversion in the meditative cond ition for an alternative th ink

(inceptive) to accede a the understand and the experience of truth. The following work

presents an interpretation of the conflict between the being and the man, through the

notion of the Leap, to reflect about the singular style of the Ereignis, its insertion inside

the History of Being and its provocation to an authentic live-in the present time.

KEY WORDS : Ereignis – Inceptive think – Leap – relational conflict – turn of the think.


HEIDEGGER, M, Aportes a la Filosofía. Acerca del Evento, trad. Dina Picotti, Almagesto1

y Biblos, Buenos Aires, 2003, p. 189/227. Por motivo de la reiterada mención de algunos

textos de Heidegger, en este artículo serán indicadas sus referencias bibliográficas

mediante las siguientes abreviaturas: Aportes a la Filosofía. Acerca del Evento (2003)

/Beit/ y Meditación (2006) /Bes/. El orden de la paginación en las citas será traducción /

original.

“El pensar inicial de Beiträge es el intento de Heidegger de dejar que la verdad del ser2

en sí misma dirija al pensar y que sus palabras emerjan en la revelación de la verdad”

VALLEGA NEU, D. Heidegger´s Contributions to Philosophy. An Introduction, Indiana

University Press, Bloomington, 2003, p. 33.

10

“Lo más osado en el proceder del pensar inicial, deja y arro ja todo lo

corriente detrás de sí y no espera nada inmediatamente del ente, sino

que sa lta antes que todo a la pertenencia a l ser en su pleno esenciarse

como evento”.1

El siguiente trabajo aborda el análisis realizado por Heidegger sobre laproblemática del Ser en los escritos Beiträge y Besinnung de la década del‘30. En éstos se puede ver una renovada propuesta del autor referida alestudio de la relación entre el hombre y el ser desde una óptica muydiferente a la previamente esbozada en Sein und Zeit. La mirada del filósofoha producido un giro radical que lo ha llevado a reflexiones esclarecedorasacerca de aquellas “cuestiones del lenguaje” que, en su momento, entorpe-cieron la continuación de la tercera sección de Sein und Zeit. Luego de estaprimera etapa que desarrolla la analítica existencial y seguido de su críticaa la tradición filosófica desde la de-construcción de la “historia del Ser”ejecutada por la fenomenología, podemos encontrar los caminos abiertospor un pensar alternativo. Este pensar nos aleja del centro fundado en elDasein (el ahí del ser) y nos aproxima a la relación esencial a través delcruce expuesto en la manifestación del Ser. De este modo aquel dejo“subjetivo trascendental” por el que Heidegger fue criticado a causa de lavuelta a las concepciones y categorías que intentó superar, ya no seencontrará en las últimas consideraciones respecto del Ser.

En sus escritos Beiträge y Besinnung, Heidegger emprende un nuevoestilo en su pensar centrado en reflexiones que no tienen una estructuraproposicional. Los pensamientos del autor fluyen a medida que la interroga-ción por el Ser sigue su curso “inicial” (anfänglich) a través de una libre2

exploración alejada de todo uso forzado en la explicación deductiva. De estamanera para el acceso a la verdad del ser debe experimentarse su sentidomediante la participación activa en este proceso. El hombre no debe tomarun posición objetiva y extrínseca a la situación, sino que tiene que formarparte de este acontecimiento, es decir, debe sentirse “dentro del mismo”para poder de este modo captar el arrojo del Ser en su donación.


Traducido del alemán el término Er-eignis refiere a un “evento – apropiador” en el cual3

el hombre se debe situar para acceder a la verdad en su puro esenciarse. Para esto tiene

que ser realizado un cambio esencial del animal racional al “ser ahí”, pues sólo

liberándose el hombre de la visión unilateral podrá comprender el sentido fundamental

desde “el entre” abierto en el cruce relacional.

11

A partir de un “tránsito en el pensar”, Heidegger desarrolla en suproyecto radical la idea de Ereignis , presentada en este trabajo como una3

expresión que en la relación tensional describe el conflicto esencial que seabre en la búsqueda del sentido del Ser. El Ereignis es la figura del Ser enla época de la técnica. Esta figura muestra la provocación y desafío quevincula al ser y al hombre de una manera no dual, puesto que no existenhombre y ser de forma individual, ya que no hay posibilidad de expresar laidentidad de estos componentes esenciales desde la separación. Heideggerplantea la “diferencia ontológica” entre el ser y el ente, pero consideraimposible un tratamiento de esta diferencia desde la unilateralidad, debidoa que en la diferencia se encuentra la necesidad de su unidad. Los doselementos “son” en la relación en la medida en que uno está presente en elotro para su apropiación. De esta manera, no existe en el Ereignis lainstancia de la descomposición (de las dimensiones fundadas entre elhombre y el Ser), pues esta enajenación sería el producto del encubrimientodel Ser en la maquinación del ente. Por el contrario, el Ereignis se componepor la transpropiación de las dimensiones que emergen entre el hombre y elSer, gracias a los movimientos abiertos en su comprensión (Verstehen). Estaactividad no es generada por la voluntad humana porque la decisión queefectiviza el encuentro con el Ser tiene su origen en la donación de esteúltimo. Aunque tampoco sólo por el Ser se logra la expresión de su esenciaporque, por su parte, éste necesita del Dasein ya que al concretarse unadestinación encubierta en el ente es fundamental que el hombre reciba alSer y lo devele en el evento – apropiador. Ahora bien, para la fundación deeste fenómeno Heidegger propone la concreción de una serie de fugas quefacilitarán la instancia de pertenencia a dicho suceso fundamental. Unmomento de este ensamble es “el Salto” (der Sprung). A través de él se haceposible la inversión en la condición meditativa para un pensar alternativo quenos acerque a la comprensión y experiencia de la verdad. Sólo a partir de unSalto del “primer comienzo” (el construido en las reflexiones de la Filosofía)al “otro comienzo del pensar” (que pretende Heidegger fundar) se podrálograr un acceso al Ser desde la pureza del vacilante esenciarse de laverdad.

El siguiente trabajo ofrece una interpretación del conflicto entre el ser yel hombre desde la noción de “Salto”, con el fin de reflexionar sobre el estilosingular del Ereignis, su inserción dentro de la Historia del Ser y suprovocación a un habitar auténtico en la actualidad. Para alcanzar estosobjetivos se trabajarán las nociones del primero y el otro comienzo delpensar, el pensar inicial y el Salto; la bidimensionalidad del Dasein, susdimensiones, violencias y el enlace de éstas; el estilo y sentido del Ereignis


Vallega Neu analiza el origen etimológico del término “inicial” (anfänglich) procedente4

de “fangen” que sign ifica “para capturar o captar” con el fin de mostrar que el pensar

inicial se encuentra a sí mismo en el evento – apropiador a través de la verdad del ser

mientras ocurre. Véase VALLEGA NEU op. cit., p. 33.

Para Heidegger el comienzo del pensar abarca las reflexiones metafísicas desde la5

antigüedad griega hasta su ocaso en la filosofía de Nietzsche.

12

en el conflicto relacional; el pensar del Ser (Er-denken); y las figuras que loexpresan.

1. La necesidad de un Salto al “otro comienzo”

En sus Beiträge, Heidegger piensa que el hombre podrá a través de unSalto (Ur-Sprung) en el pensar acaecer en el origen. Tan sólo liberándoseel hombre de las ataduras de la representación tendrá un auténticoencuentro con el sentido del Ser. Este Salto lo removerá de la cómodaprotección en su morada y lo transferirá al inhóspito lugar donde un abismose ha de experimentar. De este modo Heidegger postula la necesidad de unpensar inicial que captará al Ser en su arrojo natural, esto implica que el4

Evento no ocurrirá separadamente del pensar puesto que no hay una seriede estructuras o categorías independientes que sirvan al hombre para captaral Ser, ya que sólo en la espontánea apertura reflexiva del lenguaje surgirála verdad de éste paralelo a su vacilante esenciarse. Heidegger afirma queel Ser dará señas desde su oscuro rehúso, aquel que muestra “lo oculto ydiferente” que se tiene que afrontar pero que no se ha de encontrar ygobernar porque no se busca un “algo” sino una instante esencial que ya esparte del Dasein y en él hallará su lugar.

En el “primer comienzo del pensar”, el llevado a cabo por la filosofíaoccidental se atendió al Ser a partir de su expresión en el ente cometiendo5

entonces su encubrimiento, es decir, el abandono y olvido de su sentidooriginal. Por este motivo Heidegger decide retomar los análisis de esteprimer pensar en su Historia del Ser para recuperar aquello que fueobstruido, con el fin de transfigurarlo positivamente desde la tradición envistas a formar “otro comienzo del pensar” que surgirá a través del “pensarinicial”. Siguiendo las interpretaciones de Vallega Neu, el pensar inicial actúacon cierta reserva de acuerdo a la forma en que el Ser (Seyn) se dona en elpensar de la historia. Pues la retirada del Ser en su manifestación lleva adiferenciar el primero del otro comienzo del pensar, ya que la forma decaptar el sentido del Ser en éstos se distingue. Uno lo hace por la represen-tación del explícito encuentro con el ente y el otro atiende a la develación delo oculto en esta instancia determinada que encierra un horizonte significati-vo potencial. El primero y el otro comienzo no se oponen drásticamentedebido a que se encuentran conectados de modo que uno no es sin el otro,ambos “se dan” y se relacionan pero no en la forma de una secuencia linealsino desde el Salto emprendido en el tránsito del pensar. De este modoHeidegger afirma que no existe la posibilidad de emprender “otro comienzodel pensar” sin referirse al primero, pues sólo a partir de la revisión de éste


Traducido del alemán el término Er-eignis refiere a un “evento – apropiador” en el cual3

el hombre se debe situar para acceder a la verdad en su puro esenciarse. Para esto tiene

que ser realizado un cambio esencial del animal racional al “ser ahí”, pues sólo

liberándose el hombre de la visión unilateral podrá comprender el sentido fundamental

desde “el entre” abierto en el cruce relacional.

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A partir de un “tránsito en el pensar”, Heidegger desarrolla en suproyecto radical la idea de Ereignis , presentada en este trabajo como una3

expresión que en la relación tensional describe el conflicto esencial que seabre en la búsqueda del sentido del Ser. El Ereignis es la figura del Ser enla época de la técnica. Esta figura muestra la provocación y desafío quevincula al ser y al hombre de una manera no dual, puesto que no existenhombre y ser de forma individual, ya que no hay posibilidad de expresar laidentidad de estos componentes esenciales desde la separación. Heideggerplantea la “diferencia ontológica” entre el ser y el ente, pero consideraimposible un tratamiento de esta diferencia desde la unilateralidad, debidoa que en la diferencia se encuentra la necesidad de su unidad. Los doselementos “son” en la relación en la medida en que uno está presente en elotro para su apropiación. De esta manera, no existe en el Ereignis lainstancia de la descomposición (de las dimensiones fundadas entre elhombre y el Ser), pues esta enajenación sería el producto del encubrimientodel Ser en la maquinación del ente. Por el contrario, el Ereignis se componepor la transpropiación de las dimensiones que emergen entre el hombre y elSer, gracias a los movimientos abiertos en su comprensión (Verstehen). Estaactividad no es generada por la voluntad humana porque la decisión queefectiviza el encuentro con el Ser tiene su origen en la donación de esteúltimo. Aunque tampoco sólo por el Ser se logra la expresión de su esenciaporque, por su parte, éste necesita del Dasein ya que al concretarse unadestinación encubierta en el ente es fundamental que el hombre reciba alSer y lo devele en el evento – apropiador. Ahora bien, para la fundación deeste fenómeno Heidegger propone la concreción de una serie de fugas quefacilitarán la instancia de pertenencia a dicho suceso fundamental. Unmomento de este ensamble es “el Salto” (der Sprung). A través de él se haceposible la inversión en la condición meditativa para un pensar alternativo quenos acerque a la comprensión y experiencia de la verdad. Sólo a partir de unSalto del “primer comienzo” (el construido en las reflexiones de la Filosofía)al “otro comienzo del pensar” (que pretende Heidegger fundar) se podrálograr un acceso al Ser desde la pureza del vacilante esenciarse de laverdad.

El siguiente trabajo ofrece una interpretación del conflicto entre el ser yel hombre desde la noción de “Salto”, con el fin de reflexionar sobre el estilosingular del Ereignis, su inserción dentro de la Historia del Ser y suprovocación a un habitar auténtico en la actualidad. Para alcanzar estosobjetivos se trabajarán las nociones del primero y el otro comienzo delpensar, el pensar inicial y el Salto; la bidimensionalidad del Dasein, susdimensiones, violencias y el enlace de éstas; el estilo y sentido del Ereignis


Vallega Neu analiza el origen etimológico del término “inicial” (anfänglich) procedente4

de “fangen” que sign ifica “para capturar o captar” con el fin de mostrar que el pensar

inicial se encuentra a sí mismo en el evento – apropiador a través de la verdad del ser

mientras ocurre. Véase VALLEGA NEU op. cit., p. 33.

Para Heidegger el comienzo del pensar abarca las reflexiones metafísicas desde la5

antigüedad griega hasta su ocaso en la filosofía de Nietzsche.

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en el conflicto relacional; el pensar del Ser (Er-denken); y las figuras que loexpresan.

1. La necesidad de un Salto al “otro comienzo”

En sus Beiträge, Heidegger piensa que el hombre podrá a través de unSalto (Ur-Sprung) en el pensar acaecer en el origen. Tan sólo liberándoseel hombre de las ataduras de la representación tendrá un auténticoencuentro con el sentido del Ser. Este Salto lo removerá de la cómodaprotección en su morada y lo transferirá al inhóspito lugar donde un abismose ha de experimentar. De este modo Heidegger postula la necesidad de unpensar inicial que captará al Ser en su arrojo natural, esto implica que el4

Evento no ocurrirá separadamente del pensar puesto que no hay una seriede estructuras o categorías independientes que sirvan al hombre para captaral Ser, ya que sólo en la espontánea apertura reflexiva del lenguaje surgirála verdad de éste paralelo a su vacilante esenciarse. Heidegger afirma queel Ser dará señas desde su oscuro rehúso, aquel que muestra “lo oculto ydiferente” que se tiene que afrontar pero que no se ha de encontrar ygobernar porque no se busca un “algo” sino una instante esencial que ya esparte del Dasein y en él hallará su lugar.

En el “primer comienzo del pensar”, el llevado a cabo por la filosofíaoccidental se atendió al Ser a partir de su expresión en el ente cometiendo5

entonces su encubrimiento, es decir, el abandono y olvido de su sentidooriginal. Por este motivo Heidegger decide retomar los análisis de esteprimer pensar en su Historia del Ser para recuperar aquello que fueobstruido, con el fin de transfigurarlo positivamente desde la tradición envistas a formar “otro comienzo del pensar” que surgirá a través del “pensarinicial”. Siguiendo las interpretaciones de Vallega Neu, el pensar inicial actúacon cierta reserva de acuerdo a la forma en que el Ser (Seyn) se dona en elpensar de la historia. Pues la retirada del Ser en su manifestación lleva adiferenciar el primero del otro comienzo del pensar, ya que la forma decaptar el sentido del Ser en éstos se distingue. Uno lo hace por la represen-tación del explícito encuentro con el ente y el otro atiende a la develación delo oculto en esta instancia determinada que encierra un horizonte significati-vo potencial. El primero y el otro comienzo no se oponen drásticamentedebido a que se encuentran conectados de modo que uno no es sin el otro,ambos “se dan” y se relacionan pero no en la forma de una secuencia linealsino desde el Salto emprendido en el tránsito del pensar. De este modoHeidegger afirma que no existe la posibilidad de emprender “otro comienzodel pensar” sin referirse al primero, pues sólo a partir de la revisión de éste


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puede llevarse a cabo el tránsito. Por otro lado, no podría hablarse de un“primer comienzo del pensar” sin la exposición de un renovado tratamientodel mismo.

Ahora, para poder concretar el Salto de un pensar al otro, es precisocongraciarse con la diferencia ontológica, pues esta distinción natural es lagénesis de expresiones disociadas producto de la tensión original en elenvío del Ser. El Ser tiende a donarse de forma sustraída ya que todamanifestación acontece bajo una forma particular y toda forma efectiva esentitativa, de ahí que la regalía o don del Ser sea de una manera encubiertajustamente en su contrario, el ente, siendo entonces el Ser en su legadodestinado a ser desocultado, en el caso de que se quiera realmente llegara su verdad. Si el objetivo del pensar inicial es recorrer el camino del Ser ensu esenciarse original, se debe reconocer esta es-cisión singular ya que sóloa partir de la aceptación de esta diferencia, abrazándola en toda su amplitud,se podrán desentrañar la función y el lugar que ocupan en cada nivel de larealización las dimensiones que expresan el conflicto del Evento fundamen-tal. En el punto de fuga abierto en el Salto ocurre el acontecer de la verdad,aquí se produce el pensar inicial a partir de la escucha del llamado del Ser.Esta escucha podrá llevarse a cabo por la meditación una vez que el Daseinlogre el tránsito hacia el “ser ahí” en la auténtica relación con el Ser.

2. La bidimensionalidad del Dasein

2.a. Las dimensiones y los niveles de violencia en la estructuraexistencial

En el acontecimiento relacional el hombre se halla en un estadobidimensional, es decir, su estructura existencial se encuentra en una es-cisión de origen ontológico ya que en la relación efectiva con el Ser semanifiesta cierta tensión entre dos planos que lo hacen oscilar en el nivel dela significatividad. Por un lado, el hombre huye al mundo de las apariencias,el ámbito de la vida pública, en el ser en sí mismo cotidiano “uno” (das Man).Aquí hay un carácter de distancialidad en las vivencias, porque estaspermanecen como “lo inadvertido” debido a que el Dasein (el ahí del ser) semaneja en la vida fáctica sin darse cuenta o sin esforzarse por comprenderel sentido de la relación. Así puede evidenciarse cómo los lazos en el co-estar (Mitsein) con otros Dasein cumplen una proyección en la que sólo nosvemos en “el otro”. En consecuencia somos uno dentro del rebaño ypertenecemos a un grupo: el impersonal. Como dice Heidegger en Sein undZeit (1927), “aquí el ‘quien’ no es ‘alguien’ sino el se es (das Man). Sin dudaalguna, el Dasein cotidiano es el nadie al que todo Dasein ya se haentregado siempre en su estar en los otros.” De este modo el “uno” semueve en la medida de lo que “se debe hacer” por el sólo hecho de la


Heidegger define la habladuría como el proferir sin fundamento (superficial) sin pensar6

realmente lo que se dice, es una simple difusión y repetición de lo dicho. Luego habla de

la curiosidad como la tendencia a ver el encuentro perceptivo con el mundo en una simple

contemplación admirativa que se abstiene de toda comprensión por la incapacidad y

distracción. Por último, ve a la ambigüedad entre lo que se dice y lo que ha sido abierto

en la comprensión, a través de un hablar previo al acontecimiento desde la ignorancia,

tan sólo por el arrojo despreocupado en la situación. Al respecto véanse §§ 35, 36 y 37

de Sein und Zeit.

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medianía. De allí surgen la habladuría, la curiosidad y la ambigüedad , es6

decir, los modos de la caída del Dasein, formas de la huída del Ser dondese visualiza la falta de atención y comprensión, y la inauténtica estancia enel espacio de la circunspección (trato cotidiano no reflexivo).

Este existenciario (el Uno) es una de las dimensiones que en el Daseinencuentran su puesto en la tensión con el Ser. En este caso particular elhombre se deja llevar por las circunstancias cotidianas y arremete contra elSer, a pesar de hacerlo en una forma pasiva y encubierta. Esta violenciadespechada es la potencia deformadora del Dasein por la conquistaproductiva del Ser (en el pensar filosófico), que ocultándose en los“programas públicos de bienestar” olvida intencionalmente el sentidoesencial. Esto se debe a que el hombre resguarda en la seguridad de loconocido la estabilidad, el orden y el equilibrio de sus vivencias dado que sise interrogara acerca de aquello desconocido e indeterminado (el Ser) sedesmoronarían las estructuras y bases que sustentan su realidad. Por lotanto en la red de poderes que controlan el sistema institucional donde actúael hombre en la comunidad, se encuentran las garantías para esta encubier-ta tranquilidad. Claro está el interés del hombre por formar un destino a sumedida y bajo su control. Y preciso se manifiesta el terror a presenciar el a-bismoso lugar donde el Ser se dona, ya que la impotencia en la incapacidadde traducción del sentido del Ser es el punto detonante que lleva al hombreal escape del esenciarse.

Al otro extremo del vínculo original se sitúa la otra dimensión existencia-ria, “el sí mismo” (das Selbst), este estado es el positivo acto comprensivoabierto en la disposición afectiva y la interpretación del Ser. Aquí el Daseinmantiene su “mismidad” al reconocerse en cada una de sus vivencias, demanera que permanece en la identidad a través de la solución “atenta”desde la hermenéutica de la facticidad. Dado que la interpretación ycomprensión del entorno circunspectivo del Dasein se llevará a cabo desde“la efectividad de la existencia”, es decir, que el Dasein “es” en la praxis yaque sus modos de ser (existenciarios) se dan en el contacto relacional desdeel estar-en-el-mundo. En esta dimensión ontológica se manifiesta elauténtico proyecto arrojado en el poder-ser donde el horizonte de posibilida-des se expande.

Ahora bien, una vez que el Dasein accede al “sí mismo” y se encuentraen la retención, inmerso en el “ser-ahí”, ocurre una vivencia que podríacompararse al “estado de sublime” que sufre el hombre por el impacto de


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puede llevarse a cabo el tránsito. Por otro lado, no podría hablarse de un“primer comienzo del pensar” sin la exposición de un renovado tratamientodel mismo.

Ahora, para poder concretar el Salto de un pensar al otro, es precisocongraciarse con la diferencia ontológica, pues esta distinción natural es lagénesis de expresiones disociadas producto de la tensión original en elenvío del Ser. El Ser tiende a donarse de forma sustraída ya que todamanifestación acontece bajo una forma particular y toda forma efectiva esentitativa, de ahí que la regalía o don del Ser sea de una manera encubiertajustamente en su contrario, el ente, siendo entonces el Ser en su legadodestinado a ser desocultado, en el caso de que se quiera realmente llegara su verdad. Si el objetivo del pensar inicial es recorrer el camino del Ser ensu esenciarse original, se debe reconocer esta es-cisión singular ya que sóloa partir de la aceptación de esta diferencia, abrazándola en toda su amplitud,se podrán desentrañar la función y el lugar que ocupan en cada nivel de larealización las dimensiones que expresan el conflicto del Evento fundamen-tal. En el punto de fuga abierto en el Salto ocurre el acontecer de la verdad,aquí se produce el pensar inicial a partir de la escucha del llamado del Ser.Esta escucha podrá llevarse a cabo por la meditación una vez que el Daseinlogre el tránsito hacia el “ser ahí” en la auténtica relación con el Ser.

2. La bidimensionalidad del Dasein

2.a. Las dimensiones y los niveles de violencia en la estructuraexistencial

En el acontecimiento relacional el hombre se halla en un estadobidimensional, es decir, su estructura existencial se encuentra en una es-cisión de origen ontológico ya que en la relación efectiva con el Ser semanifiesta cierta tensión entre dos planos que lo hacen oscilar en el nivel dela significatividad. Por un lado, el hombre huye al mundo de las apariencias,el ámbito de la vida pública, en el ser en sí mismo cotidiano “uno” (das Man).Aquí hay un carácter de distancialidad en las vivencias, porque estaspermanecen como “lo inadvertido” debido a que el Dasein (el ahí del ser) semaneja en la vida fáctica sin darse cuenta o sin esforzarse por comprenderel sentido de la relación. Así puede evidenciarse cómo los lazos en el co-estar (Mitsein) con otros Dasein cumplen una proyección en la que sólo nosvemos en “el otro”. En consecuencia somos uno dentro del rebaño ypertenecemos a un grupo: el impersonal. Como dice Heidegger en Sein undZeit (1927), “aquí el ‘quien’ no es ‘alguien’ sino el se es (das Man). Sin dudaalguna, el Dasein cotidiano es el nadie al que todo Dasein ya se haentregado siempre en su estar en los otros.” De este modo el “uno” semueve en la medida de lo que “se debe hacer” por el sólo hecho de la


Heidegger define la habladuría como el proferir sin fundamento (superficial) sin pensar6

realmente lo que se dice, es una simple difusión y repetición de lo dicho. Luego habla de

la curiosidad como la tendencia a ver el encuentro perceptivo con el mundo en una simple

contemplación admirativa que se abstiene de toda comprensión por la incapacidad y

distracción. Por último, ve a la ambigüedad entre lo que se dice y lo que ha sido abierto

en la comprensión, a través de un hablar previo al acontecimiento desde la ignorancia,

tan sólo por el arrojo despreocupado en la situación. Al respecto véanse §§ 35, 36 y 37

de Sein und Zeit.

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medianía. De allí surgen la habladuría, la curiosidad y la ambigüedad , es6

decir, los modos de la caída del Dasein, formas de la huída del Ser dondese visualiza la falta de atención y comprensión, y la inauténtica estancia enel espacio de la circunspección (trato cotidiano no reflexivo).

Este existenciario (el Uno) es una de las dimensiones que en el Daseinencuentran su puesto en la tensión con el Ser. En este caso particular elhombre se deja llevar por las circunstancias cotidianas y arremete contra elSer, a pesar de hacerlo en una forma pasiva y encubierta. Esta violenciadespechada es la potencia deformadora del Dasein por la conquistaproductiva del Ser (en el pensar filosófico), que ocultándose en los“programas públicos de bienestar” olvida intencionalmente el sentidoesencial. Esto se debe a que el hombre resguarda en la seguridad de loconocido la estabilidad, el orden y el equilibrio de sus vivencias dado que sise interrogara acerca de aquello desconocido e indeterminado (el Ser) sedesmoronarían las estructuras y bases que sustentan su realidad. Por lotanto en la red de poderes que controlan el sistema institucional donde actúael hombre en la comunidad, se encuentran las garantías para esta encubier-ta tranquilidad. Claro está el interés del hombre por formar un destino a sumedida y bajo su control. Y preciso se manifiesta el terror a presenciar el a-bismoso lugar donde el Ser se dona, ya que la impotencia en la incapacidadde traducción del sentido del Ser es el punto detonante que lleva al hombreal escape del esenciarse.

Al otro extremo del vínculo original se sitúa la otra dimensión existencia-ria, “el sí mismo” (das Selbst), este estado es el positivo acto comprensivoabierto en la disposición afectiva y la interpretación del Ser. Aquí el Daseinmantiene su “mismidad” al reconocerse en cada una de sus vivencias, demanera que permanece en la identidad a través de la solución “atenta”desde la hermenéutica de la facticidad. Dado que la interpretación ycomprensión del entorno circunspectivo del Dasein se llevará a cabo desde“la efectividad de la existencia”, es decir, que el Dasein “es” en la praxis yaque sus modos de ser (existenciarios) se dan en el contacto relacional desdeel estar-en-el-mundo. En esta dimensión ontológica se manifiesta elauténtico proyecto arrojado en el poder-ser donde el horizonte de posibilida-des se expande.

Ahora bien, una vez que el Dasein accede al “sí mismo” y se encuentraen la retención, inmerso en el “ser-ahí”, ocurre una vivencia que podríacompararse al “estado de sublime” que sufre el hombre por el impacto de


Para esto es preciso experimentar “el Salto” fuera de las visiones convencionales de la7

verdad y, ante todo, tiene que destinarse el ocaso de dicho pensar.

15

una contemplación indefinible que lo encanta. Esta sensación puede verseen las reflexiones de Heidegger con respecto a la idea de la “disposiciónfundamental”, pues en esta instancia se revela -por la atención al llamadodel Ser- una violencia inversa a la ejercida por el Dasein en el “uno”, ya queprocede de una fuente que no se rige por el poder porque no tiene fuerzasino que ella misma es “dom-inio” que se esencia como legado, se legaconstantemente en la originariedad, por doquier. Dominio es la necesidad delo libre hacia lo libre. No requiere poder, ni por esto fuerza y permanece máseficaz que estos” (Beit: 230/282). Dicha violencia es la violencia arrebatado-ra del Ser (en el pensar del ser), una suave instancia en donde el Dasein sepercata del “sentir fundamental” en la solución atenta del interrogar por elsentido. Aquí, no se efectúa el escape ni la huída del Ser porque el hombreestá sumergido en la instancia de la retención (ser-ahí) en la cual no sevivencia el temor, sino el “espanto” que:

... retrocede desde lo familiar hacia la apertura oculta de lo extraño, unretroceder ante esto que el ente es, no es mero retirarse, ni merarenuncia a la voluntad sino que se une el espantarse a la disposición delestar dispuesto al rehúso como donación, ya disposición conductora delsalto. (Beit: 30-31/15)

Con todo, en esta dimensión de la estructura existenciaria se asume lanecesidad de reponerse al terrible estado del “uno”, debido a que estaindigencia nos aparta del camino del Ser. Mas aún sabiendo que no esinevitable que de vez en cuando se caiga nuevamente en estos espacios,debido a que por un lado son parte de nuestro modo de ser y por otro,porque el “Sí mismo” es fugaz y el hombre todavía no posee la determina-ción para permanecer en la resolución del “entre” en todo su esplendor,Heidegger intuye que todavía no estamos preparados para un acontecimien-to de tal magnitud .7

2.b) El enlace de las dimensiones por el Cuidado y la Angustia

Dando por sentada la noción de bidimensionalidad en la estructura delDasein, podemos analizar la importancia de la unidad de “los modos de ser”de este ente en la Sorge (cuidado) y el enlace del “uno” y “el sí mismo” porla angustia. A la luz de la temporalidad del Dasein en su relación con el Ser,tenemos que reflexionar acerca del sentido de la Sorge como otro “modo deser” que presta la unidad de toda la estructura existenciaria generandoidentidad. El cuidado es el estado de atento que dispone al Dasein como unser completo, finito y abierto a la comprensión (Verstehen) del Ser. Launidad de la Sorge nos repone en la consideración de nuestro sí mismocomo un todo, ya que no “somos” en la disociación. Así Heidegger dice:


HEIDEGGER, M, La doctrina de la verdad según Platón, trad. Juan David Garcia Bacca,8

Universidad de Chile, Santiago de Chile, 1953, p. 7.

16

Al modo que el ojo corporal tiene que acostumbrarse, (...) sea a laclaridad, bien a la oscuridad, así también el alma, con paciencia yconveniente procesión de pasos, ha de habituarse a los dominios del ser(...) Semejante viraje afecta al ser íntegro del hombre, y por tanto severifica cumplidamente sólo en el fondo de su esencia.8

En este pasaje puede verse claramente cómo el filósofo plantea lanecesidad de la unidad de las dimensiones significativas del hombre y cómoesta unidad afecta al ser en su totalidad. De este modo no es adecuada unavisión de la bidimensionalidad que arribe a posturas unilaterales de losexistenciarios porque esta tensión es originalmente en el “entre” de larelación, y como tal no es dual. El aporte de Heidegger en el análisis de laproblemática del Ser es su insistencia sobre la necesidad de estar abiertosal reconocimiento del conflicto eventual con raíz diferencial-ontológica. Estoquiere decir que para superar la diferencia fundamental entre el hombre y elSer, lo primordial es reconocer y aceptar esta diferencia porque la unidad eidentidad se encuentra en la “composición” de sus partes. Si por el contrario,se intentara unificar en un absoluto esta es-cisión se cometería unareducción que tematizaría sólo una de sus partes. La respuesta se encuentrapara Heidegger en la consideración de la diferencia puesto que a partir deésta puede lograrse un estudio más complejo y enriquecido de las distintasdimensiones que expresan el conflicto acontecido entre el hombre y el Ser.

Otro elemento existencial que enlaza la estructura bidimensional delDasein es la Angustia, con esta noción Heidegger refiere a la conexión delos dos polos existenciales del Dasein. Ella conecta ambas instancias: (a)despierta al hombre del Uno y lo transfiere a los campos del sí mismo y (b)también oculta las presiones del sublime meditar en las entrañas del Serregresando al Dasein a la falsa seguridad del mundo público. La angustiaabre un nivel emotivo de la “disposición fundamental” que -a diferencia delmiedo a “algo”- presenta el temor a la “nada” que el Dasein tiene por suexistencia misma como tal.

Como bien marca Heidegger en Sein und Zeit, el puesto del Dasein enel mundo es distinto del que puede ocupar un objeto como lo a-la-mano. Asimple vista es evidente la predisposición con la que se da el Dasein en suefectividad dentro del marco remisional en el plano de relaciones significati-vas. Cuando el Dasein advierte su puesto dentro de este marco ontológico,sufre un desgarro en su hábitat ya que se profundiza la diferencia ontológicadebido a que no es inmanente en condición a su entorno, sino que hay unatrascendencia dentro del proceder existencial que lo lleva a distinguirse delresto. Este puesto genera en él la desazón, crea este lugar inhóspito(unheimlichkeit) donde se encuentra ajeno a toda vivencia cotidiana. Alrespecto Heidegger afirma “la angustia nos vela las palabras (...), acosándo-nos la nada enmudece en su presencia todo decir. (...) Y en la desazón de


Para esto es preciso experimentar “el Salto” fuera de las visiones convencionales de la7

verdad y, ante todo, tiene que destinarse el ocaso de dicho pensar.

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una contemplación indefinible que lo encanta. Esta sensación puede verseen las reflexiones de Heidegger con respecto a la idea de la “disposiciónfundamental”, pues en esta instancia se revela -por la atención al llamadodel Ser- una violencia inversa a la ejercida por el Dasein en el “uno”, ya queprocede de una fuente que no se rige por el poder porque no tiene fuerzasino que ella misma es “dom-inio” que se esencia como legado, se legaconstantemente en la originariedad, por doquier. Dominio es la necesidad delo libre hacia lo libre. No requiere poder, ni por esto fuerza y permanece máseficaz que estos” (Beit: 230/282). Dicha violencia es la violencia arrebatado-ra del Ser (en el pensar del ser), una suave instancia en donde el Dasein sepercata del “sentir fundamental” en la solución atenta del interrogar por elsentido. Aquí, no se efectúa el escape ni la huída del Ser porque el hombreestá sumergido en la instancia de la retención (ser-ahí) en la cual no sevivencia el temor, sino el “espanto” que:

... retrocede desde lo familiar hacia la apertura oculta de lo extraño, unretroceder ante esto que el ente es, no es mero retirarse, ni merarenuncia a la voluntad sino que se une el espantarse a la disposición delestar dispuesto al rehúso como donación, ya disposición conductora delsalto. (Beit: 30-31/15)

Con todo, en esta dimensión de la estructura existenciaria se asume lanecesidad de reponerse al terrible estado del “uno”, debido a que estaindigencia nos aparta del camino del Ser. Mas aún sabiendo que no esinevitable que de vez en cuando se caiga nuevamente en estos espacios,debido a que por un lado son parte de nuestro modo de ser y por otro,porque el “Sí mismo” es fugaz y el hombre todavía no posee la determina-ción para permanecer en la resolución del “entre” en todo su esplendor,Heidegger intuye que todavía no estamos preparados para un acontecimien-to de tal magnitud .7

2.b) El enlace de las dimensiones por el Cuidado y la Angustia

Dando por sentada la noción de bidimensionalidad en la estructura delDasein, podemos analizar la importancia de la unidad de “los modos de ser”de este ente en la Sorge (cuidado) y el enlace del “uno” y “el sí mismo” porla angustia. A la luz de la temporalidad del Dasein en su relación con el Ser,tenemos que reflexionar acerca del sentido de la Sorge como otro “modo deser” que presta la unidad de toda la estructura existenciaria generandoidentidad. El cuidado es el estado de atento que dispone al Dasein como unser completo, finito y abierto a la comprensión (Verstehen) del Ser. Launidad de la Sorge nos repone en la consideración de nuestro sí mismocomo un todo, ya que no “somos” en la disociación. Así Heidegger dice:


HEIDEGGER, M, La doctrina de la verdad según Platón, trad. Juan David Garcia Bacca,8

Universidad de Chile, Santiago de Chile, 1953, p. 7.

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Al modo que el ojo corporal tiene que acostumbrarse, (...) sea a laclaridad, bien a la oscuridad, así también el alma, con paciencia yconveniente procesión de pasos, ha de habituarse a los dominios del ser(...) Semejante viraje afecta al ser íntegro del hombre, y por tanto severifica cumplidamente sólo en el fondo de su esencia.8

En este pasaje puede verse claramente cómo el filósofo plantea lanecesidad de la unidad de las dimensiones significativas del hombre y cómoesta unidad afecta al ser en su totalidad. De este modo no es adecuada unavisión de la bidimensionalidad que arribe a posturas unilaterales de losexistenciarios porque esta tensión es originalmente en el “entre” de larelación, y como tal no es dual. El aporte de Heidegger en el análisis de laproblemática del Ser es su insistencia sobre la necesidad de estar abiertosal reconocimiento del conflicto eventual con raíz diferencial-ontológica. Estoquiere decir que para superar la diferencia fundamental entre el hombre y elSer, lo primordial es reconocer y aceptar esta diferencia porque la unidad eidentidad se encuentra en la “composición” de sus partes. Si por el contrario,se intentara unificar en un absoluto esta es-cisión se cometería unareducción que tematizaría sólo una de sus partes. La respuesta se encuentrapara Heidegger en la consideración de la diferencia puesto que a partir deésta puede lograrse un estudio más complejo y enriquecido de las distintasdimensiones que expresan el conflicto acontecido entre el hombre y el Ser.

Otro elemento existencial que enlaza la estructura bidimensional delDasein es la Angustia, con esta noción Heidegger refiere a la conexión delos dos polos existenciales del Dasein. Ella conecta ambas instancias: (a)despierta al hombre del Uno y lo transfiere a los campos del sí mismo y (b)también oculta las presiones del sublime meditar en las entrañas del Serregresando al Dasein a la falsa seguridad del mundo público. La angustiaabre un nivel emotivo de la “disposición fundamental” que -a diferencia delmiedo a “algo”- presenta el temor a la “nada” que el Dasein tiene por suexistencia misma como tal.

Como bien marca Heidegger en Sein und Zeit, el puesto del Dasein enel mundo es distinto del que puede ocupar un objeto como lo a-la-mano. Asimple vista es evidente la predisposición con la que se da el Dasein en suefectividad dentro del marco remisional en el plano de relaciones significati-vas. Cuando el Dasein advierte su puesto dentro de este marco ontológico,sufre un desgarro en su hábitat ya que se profundiza la diferencia ontológicadebido a que no es inmanente en condición a su entorno, sino que hay unatrascendencia dentro del proceder existencial que lo lleva a distinguirse delresto. Este puesto genera en él la desazón, crea este lugar inhóspito(unheimlichkeit) donde se encuentra ajeno a toda vivencia cotidiana. Alrespecto Heidegger afirma “la angustia nos vela las palabras (...), acosándo-nos la nada enmudece en su presencia todo decir. (...) Y en la desazón de


HEIDEGGER, M, “¿Qué es Metafísica?”, trad. Xavier Zubiri, en Qué es Metafísica y9

otros ensayos, Fausto, Buenos Aires, 1992, p. 71.

Porque para Heidegger somos en “una actitud retrod irig ida que se mueve10

contrariamente a lo directo del proceder y obrar”. (Beit: 56/49).

“El tránsito de una posición a otra se verifica por la rectificación de la mirada, todo11

depende de la rectitud del mirar (...) A l rectificarse así, la percepción se ajusta a lo que

debe ser mirado, que es el “aspecto” del ser”. CAVALÉ CRUZ, M., La naturaleza del yo

en el Vedanta Advaita, a la luz de la crítica del sujeto de Heidegger, Universidad

Complutense, Madrid, 2004, p. 15.

Al respecto Kurt F. Leidecker, traductor de la versión inglesa de Identidad y Diferencia12

dice: “Evento” es la traducción usual de Ereignis. Paralelo al alemán puede escogerse el

término “concerniente” en el sentido que “se relaciona o pertenece a uno”. Concerniente,

en inglés “concern”, es un derivado de con y cerno en Latín, un sentido de cerno es para

“distinguir”, “ver”, así tiene una etimología similar a Ereignis que viene de ougen para

mostrar su derivación de Auge, ojo. Adaptando “concern” a Ereignis podemos acercarnos

a la discusión de Heidegger que procede por una etimologización del concepto er-eignen

con derivado original de la actividad visual pero sirviendo a la combinación de las ideas

de “acontecer” y “posesión”. (“Identity and Difference” Essays in Metaphysics, New York,

17

la angustia tratamos de quebrar la oquedad del silencio con palabrasincoherentes”. Así el Dasein no alcanza el sentido de lo que quiere expresar9

con claridad porque la inversión al plano de la retención, en el ahí del ser,recién se ha efectuado y, por tanto, todavía el Dasein no está habituado ala escucha de la palabra quebrada que en el Ser se anuncia en la sentenciafundamental.

Sobre este problema Heidegger postula en Beiträge y Besinnung que elacto de la escucha “sigética” es una acción complicada para el hombredebido a que no se guía por los modelos de la racionalidad moderna. Lapercepción no se encuadra en el concepto y su imagen correlativa, sino queel hombre tiene que acceder a la presencia de la expresión del Ser a travésde una contramirada , que podría definirse como una actitud meditativa10

retrogradante que se ajusta a la palabra sin imagen del Ser. En el Dasein,este proceso consiste en un contraimpulso, o sea, la pulsión alternativa quesurge en el ser-ahí como potencia inversa a la naturaleza caída del Dasein.En el nivel del contraimpulso el hombre toma contacto con el sentido del Sera partir de la recepción. Esta es la actitud que se lleva a cabo por el Salto(der Sprung) fuera de los dominios en el ente hacia la custodia del Ser.11

Ahora bien, por el decir de “la palabra sin imagen” no se dará larepresentación del mundo en una figura imperante que rece acerca de unaverdad del pensar. Según Heidegger si el sentido del Ser se expresa en unafigura, será en una que no posea una referencia entitativa puesto que el Serno puede reducirse a una imagen determinada ya que no hay “una” verdado realidad, sino una puesta en obra en el tránsito de la misma. En BesinnungHeidegger nos habla de una contramirada, del divisar, de la mirada delcorazón. ¿Es legítima aquí una relación con la procedencia etimológica delEvento (Ereignis)? Al respecto podemos decir que en el caso de que pueda12


Philosophical Library Inc,1960).

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efectuarse esta actividad abierta por el contraimpulso, donde el hombrealcance al Ser a través de una mirada que no ve una imagen sino el abismoy la falta de fundamento del esenciarse de la verdad, habrá un largo caminoque realizar, según Heidegger, desde la asunción de nuestra indigencia enel pensar por la etapa de la Resonancia (der Anklang) hasta la aceptaciónde la diferencia en la confrontación de la tradición por el Pase (der Zuspiel),para el Salto (der Sprung) fuera del sistema que supere dicho error; reciénconcretando esto en la Fundación (die Gründung) de la verdad que haránLos futuros (die Zukünftige) con el anuncio del Último Dios (der letzte Gott).Estos son los seis ensambles que se bosquejan en los Beiträge.

3. Sentido y Estilo del Evento

Para Heidegger despertar la recuperación (Besinnung) en el “otrocomienzo del pensar” es una tarea ardua. El sentido (Vors-prung) del Eventose halla en la realización de esta tarea que el pensar inicial emprenderá.Pero cómo ha de efectuarse la recuperación del sentido del Ser, es unproblema que sólo se reconocerá a partir de la conexión entre el tiempo y elSer, puesto que la historicidad es el existenciario que le permite al Daseinenlazar los momentos de su manifestación. Así, esta recuperación tienesentido en el “adelanto” que emerge en lo que podríamos llamar el estadode anticipación que se concreta gracias a la relación que mantiene el hombreen el suceso esencial. Pues, para Heidegger, es a partir de la auto-transmisión de su haber-sido, que el hombre reapropia mediante la“repetición” aquellos ecos de “lo otro” -lo no enteque fueron por unmomento abandonados en el “olvido del Ser” (Seinsvergessenheit). Pero quecon la crítica iniciada a la “trama de la vida” en el éxtasis referido al presenteel Dasein hereda como tradición que ha de considerarse para una transfigu-ración positiva en el por-venir. El don del Ser se enlaza por la historicidad enel modo del diálogo; en consecuencia, no hay en su historia una secuencialineal sino una sucesión de momentos que brotan libremente y que en lacomprensión obtendrán, a partir de la disposición del Dasein, su posición enla acción significativa del destino ontológico existencial.

Según Heidegger debe retomarse el “pensar del Ser” por la actitudmeditativa (Besinnung), que desde el “dejar ser” recibe el claro en su puradonación sin deformarlo mediante los viejos instintos racionales, escuchán-dolo en la serenidad (Gelassenheit) que lo vincula a la relación tensional. Elorigen del Evento se encuentra en el conflicto y, de la misma manera, elconflicto se manifiesta en la oscilación “del entre” de las dimensiones que seensamblan en el Evento (Ereignis). En este nivel puede verse cómo elEvento tiene también un estilo en el pensar inicial, el de la “auto-certeza” enla meditación y fundación del camino del Ser. (Beit: 44/34). Este caminopropuesto por Heidegger quiere traer a colación por el lenguaje, el abismoque se experimenta en el Evento. Para esto el estilo reflexivo será discursi-vamente poético, ya que mediante una exploración el lenguaje describirá


HEIDEGGER, M, “¿Qué es Metafísica?”, trad. Xavier Zubiri, en Qué es Metafísica y9

otros ensayos, Fausto, Buenos Aires, 1992, p. 71.

Porque para Heidegger somos en “una actitud retrod irig ida que se mueve10

contrariamente a lo directo del proceder y obrar”. (Beit: 56/49).

“El tránsito de una posición a otra se verifica por la rectificación de la mirada, todo11

depende de la rectitud del mirar (...) A l rectificarse así, la percepción se ajusta a lo que

debe ser mirado, que es el “aspecto” del ser”. CAVALÉ CRUZ, M., La naturaleza del yo

en el Vedanta Advaita, a la luz de la crítica del sujeto de Heidegger, Universidad

Complutense, Madrid, 2004, p. 15.

Al respecto Kurt F. Leidecker, traductor de la versión inglesa de Identidad y Diferencia12

dice: “Evento” es la traducción usual de Ereignis. Paralelo al alemán puede escogerse el

término “concerniente” en el sentido que “se relaciona o pertenece a uno”. Concerniente,

en inglés “concern”, es un derivado de con y cerno en Latín, un sentido de cerno es para

“distinguir”, “ver”, así tiene una etimología similar a Ereignis que viene de ougen para

mostrar su derivación de Auge, ojo. Adaptando “concern” a Ereignis podemos acercarnos

a la discusión de Heidegger que procede por una etimologización del concepto er-eignen

con derivado original de la actividad visual pero sirviendo a la combinación de las ideas

de “acontecer” y “posesión”. (“Identity and Difference” Essays in Metaphysics, New York,

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la angustia tratamos de quebrar la oquedad del silencio con palabrasincoherentes”. Así el Dasein no alcanza el sentido de lo que quiere expresar9

con claridad porque la inversión al plano de la retención, en el ahí del ser,recién se ha efectuado y, por tanto, todavía el Dasein no está habituado ala escucha de la palabra quebrada que en el Ser se anuncia en la sentenciafundamental.

Sobre este problema Heidegger postula en Beiträge y Besinnung que elacto de la escucha “sigética” es una acción complicada para el hombredebido a que no se guía por los modelos de la racionalidad moderna. Lapercepción no se encuadra en el concepto y su imagen correlativa, sino queel hombre tiene que acceder a la presencia de la expresión del Ser a travésde una contramirada , que podría definirse como una actitud meditativa10

retrogradante que se ajusta a la palabra sin imagen del Ser. En el Dasein,este proceso consiste en un contraimpulso, o sea, la pulsión alternativa quesurge en el ser-ahí como potencia inversa a la naturaleza caída del Dasein.En el nivel del contraimpulso el hombre toma contacto con el sentido del Sera partir de la recepción. Esta es la actitud que se lleva a cabo por el Salto(der Sprung) fuera de los dominios en el ente hacia la custodia del Ser.11

Ahora bien, por el decir de “la palabra sin imagen” no se dará larepresentación del mundo en una figura imperante que rece acerca de unaverdad del pensar. Según Heidegger si el sentido del Ser se expresa en unafigura, será en una que no posea una referencia entitativa puesto que el Serno puede reducirse a una imagen determinada ya que no hay “una” verdado realidad, sino una puesta en obra en el tránsito de la misma. En BesinnungHeidegger nos habla de una contramirada, del divisar, de la mirada delcorazón. ¿Es legítima aquí una relación con la procedencia etimológica delEvento (Ereignis)? Al respecto podemos decir que en el caso de que pueda12


Philosophical Library Inc,1960).

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efectuarse esta actividad abierta por el contraimpulso, donde el hombrealcance al Ser a través de una mirada que no ve una imagen sino el abismoy la falta de fundamento del esenciarse de la verdad, habrá un largo caminoque realizar, según Heidegger, desde la asunción de nuestra indigencia enel pensar por la etapa de la Resonancia (der Anklang) hasta la aceptaciónde la diferencia en la confrontación de la tradición por el Pase (der Zuspiel),para el Salto (der Sprung) fuera del sistema que supere dicho error; reciénconcretando esto en la Fundación (die Gründung) de la verdad que haránLos futuros (die Zukünftige) con el anuncio del Último Dios (der letzte Gott).Estos son los seis ensambles que se bosquejan en los Beiträge.

3. Sentido y Estilo del Evento

Para Heidegger despertar la recuperación (Besinnung) en el “otrocomienzo del pensar” es una tarea ardua. El sentido (Vors-prung) del Eventose halla en la realización de esta tarea que el pensar inicial emprenderá.Pero cómo ha de efectuarse la recuperación del sentido del Ser, es unproblema que sólo se reconocerá a partir de la conexión entre el tiempo y elSer, puesto que la historicidad es el existenciario que le permite al Daseinenlazar los momentos de su manifestación. Así, esta recuperación tienesentido en el “adelanto” que emerge en lo que podríamos llamar el estadode anticipación que se concreta gracias a la relación que mantiene el hombreen el suceso esencial. Pues, para Heidegger, es a partir de la auto-transmisión de su haber-sido, que el hombre reapropia mediante la“repetición” aquellos ecos de “lo otro” -lo no enteque fueron por unmomento abandonados en el “olvido del Ser” (Seinsvergessenheit). Pero quecon la crítica iniciada a la “trama de la vida” en el éxtasis referido al presenteel Dasein hereda como tradición que ha de considerarse para una transfigu-ración positiva en el por-venir. El don del Ser se enlaza por la historicidad enel modo del diálogo; en consecuencia, no hay en su historia una secuencialineal sino una sucesión de momentos que brotan libremente y que en lacomprensión obtendrán, a partir de la disposición del Dasein, su posición enla acción significativa del destino ontológico existencial.

Según Heidegger debe retomarse el “pensar del Ser” por la actitudmeditativa (Besinnung), que desde el “dejar ser” recibe el claro en su puradonación sin deformarlo mediante los viejos instintos racionales, escuchán-dolo en la serenidad (Gelassenheit) que lo vincula a la relación tensional. Elorigen del Evento se encuentra en el conflicto y, de la misma manera, elconflicto se manifiesta en la oscilación “del entre” de las dimensiones que seensamblan en el Evento (Ereignis). En este nivel puede verse cómo elEvento tiene también un estilo en el pensar inicial, el de la “auto-certeza” enla meditación y fundación del camino del Ser. (Beit: 44/34). Este caminopropuesto por Heidegger quiere traer a colación por el lenguaje, el abismoque se experimenta en el Evento. Para esto el estilo reflexivo será discursi-vamente poético, ya que mediante una exploración el lenguaje describirá


Véase Vallega Neu, op. cit., pp. 2-3.13

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aquellos elementos que se perdieron bajo los senderos de la representación.Como dice Vallega Neu, Heidegger no dará una respuesta a la pregunta detodas las preguntas (la pregunta por el sentido del Ser) sino que en todocaso, abrirá la pregunta con más intensidad: “hay una transformación en ellenguaje del carácter proposicional al poético, (...) el evento del Seraparecerá como aparece en el pensamiento, en su movimiento preformati-vo”. Así se experimentará el abismo esencial, que pese a la falta de13

fundamento del Ser, nos brindará la sensación de pertenencia al Evento; unEvento que se vivenciará por la oscilación en las dimensiones compuestasen la diferencia.

Sobre este aspecto, Heidegger nos dice en su escrito Besinnung: “elsaber esencial nunca puede tornarse confuso y evaporado a través decualquier ilusión de una mera exaltación espirituosa de concepción demundo” (Bes: 201/229). Porque si en el cruce con el Ser, el Dasein está -como plantea Heidegger- en el espanto (titubeante) y en el extravío, ¿cómose explica la certeza de este saber sin confusión? La veneración ante elseñorío del Ser pone al hombre en dos planos: el de la apertura y el de lahuída dentro de la tensión del Evento. De esta tensión se deduce laoscilación que adquiere su verdad en “el entre” de la relación. Ahora, ¿seráque no hay confusión porque el Dasein está en la “disposición fundamental”,siendo este sentir algo más originario que un estado de confusión quetendría roces con lo racional y con la representación? Pues si el Dasein seconfunde, de allí se sigue que cometa errores, ¿errores con respecto a qué,si la verdad no es “una” establecida sino un camino que se hace constante-mente? Y en todo caso, si hubiera un error ¿sería por la incorrectaconcordancia con “algo” exterior? No, porque la confusión es una impresiónde la conciencia y por tanto se referiría a una imagen que no tienevinculación alguna con el sentir del Ser, puesto que éste no es un “algo”.Según Heidegger el titubeo y el extravío no son una confusión porque:

…el extravío abandona al ente y el refugio en la entidad (...) extravío nose opone a verdad sólo recorre el claro del rehúso (...) conforme al clarode lo aclarado, estando también en la no-verdad (...) en el doble sentidode ocultamiento y disimulo (Bes: 223/29)

De este modo, no resulta adecuado hablar de “confusión” porque serebajaría el extravío a un hecho del hombre. La respuesta puede encontrarseal comienzo de la frase de Heidegger: “no hay confusión porque el saber esesencial”, es decir, que el saber no es humano sino del Ser. Por lo tanto elsaber es asentir –no consentimiento– ya que el extravío es propio del “entre”del Evento y no un fenómeno específicamente “humano”. Se puede observaruna diferencia entre (1) saber (decir sí) y (2) el consentimiento: El (1) notiene nada que ver con la conciencia ni con la visión angular entre sujeto yobjeto; en el anonadarse del abismo hay una liberación ineludible donde


HEIDEGGER, M, Carta sobre el humanismo, trad. Cortés, H y Leyte, A., Alianza,14

Madrid, 2000, p. 45.

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saber es decir sí a la cuestionabilidad. En cambio, en el (2) hay un fanatismocomo consecuencia de la evasión del Ser, en busca de la salvación en unafigura o institución que le preste al hombre la seguridad en las creenciasimperantes de “la realidad”. Estos son los modos inversos al soportar elllamado Golpe del Ser. (Bes: 119/108)

4. El pensar del Ser (Er-denken)

El tránsito del pensar nos lleva a considerar al Ser (Seyn) en suexpresión como figura de una nueva época pronta a llegar. Según Heideggerépoca que debe ser forzada por unos pocos: los insólitos que tienen el corajepara marchar rumbo a lo desconocido, que en realidad es más de lo mismo(das Selbe) aunque refugiado en el reparo de la “no mención” que abrigaesta verdad que fue negada al pueblo en general. ¿Por qué el pueblo no tuvoacceso al sentido esencial? Debido a la falta de fuerzas para soportar elterrible espanto en el abismo y es-cisión en que el mismo hombre se ha deencontrar. Es así que el Golpe del Ser (Stoss) se sufre en la instancia deldespojo de los ropajes del ente y su entidad. De aquí que tal viraje seposicione en un ámbito de juego temporal, inverso al considerado natural.Según Heidegger este viraje es llevado a cabo por el “Salto”, uno de losensambles correspondientes al Ereignis, el acontecimiento fundamental deorden histórico bosquejado como un proyecto arrojado para un construir yhabitar auténtico de nuestros tiempos:

El pensar es hacer. Pero un hacer que supera toda praxis. El pensar nosobrepasa el actuar y producir debido a la magnitud de sus logros o alas consecuencias de su efectividad sino por la pequeñez de suconsumar carente de éxito (...) El único asunto del pensar es llevar allenguaje este advenimiento del ser que permanece y en su permanecerespera al hombre14

Llevar el Ser al lenguaje será una tarea de total transformación esencialpor tres razones: (1) porque el hombre debe preparar el lugar en dondepodrá interrogar (el ahí del ser), (2) porque en dicha instancia tendrá queefectuar una inversión radical para tener acceso a todo un otro pensar deorigen inverso a su condición habitual y (3) ya que el lenguaje que seprecisará es el poéticamente dispuesto por el sentir esencial que en suspulsiones abrirá el sublime espacio metafórico para la constatación (Fest -gestellte) que reconocerá en lo oscuro al rehúso original. Ahora, como diceHeidegger, “todo proyecto es tempestad, felicidad, impulso, instante. Todaejecución es serenidad, perseverancia, renuncia” (Beit: 391/312). De estemodo, “el pensar del ser” es un pensar de la fiesta más íntima que encantay extasía en el suceso esencial. Para que se inicie esta inversión o viraje en


Véase Vallega Neu, op. cit., pp. 2-3.13

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aquellos elementos que se perdieron bajo los senderos de la representación.Como dice Vallega Neu, Heidegger no dará una respuesta a la pregunta detodas las preguntas (la pregunta por el sentido del Ser) sino que en todocaso, abrirá la pregunta con más intensidad: “hay una transformación en ellenguaje del carácter proposicional al poético, (...) el evento del Seraparecerá como aparece en el pensamiento, en su movimiento preformati-vo”. Así se experimentará el abismo esencial, que pese a la falta de13

fundamento del Ser, nos brindará la sensación de pertenencia al Evento; unEvento que se vivenciará por la oscilación en las dimensiones compuestasen la diferencia.

Sobre este aspecto, Heidegger nos dice en su escrito Besinnung: “elsaber esencial nunca puede tornarse confuso y evaporado a través decualquier ilusión de una mera exaltación espirituosa de concepción demundo” (Bes: 201/229). Porque si en el cruce con el Ser, el Dasein está -como plantea Heidegger- en el espanto (titubeante) y en el extravío, ¿cómose explica la certeza de este saber sin confusión? La veneración ante elseñorío del Ser pone al hombre en dos planos: el de la apertura y el de lahuída dentro de la tensión del Evento. De esta tensión se deduce laoscilación que adquiere su verdad en “el entre” de la relación. Ahora, ¿seráque no hay confusión porque el Dasein está en la “disposición fundamental”,siendo este sentir algo más originario que un estado de confusión quetendría roces con lo racional y con la representación? Pues si el Dasein seconfunde, de allí se sigue que cometa errores, ¿errores con respecto a qué,si la verdad no es “una” establecida sino un camino que se hace constante-mente? Y en todo caso, si hubiera un error ¿sería por la incorrectaconcordancia con “algo” exterior? No, porque la confusión es una impresiónde la conciencia y por tanto se referiría a una imagen que no tienevinculación alguna con el sentir del Ser, puesto que éste no es un “algo”.Según Heidegger el titubeo y el extravío no son una confusión porque:

…el extravío abandona al ente y el refugio en la entidad (...) extravío nose opone a verdad sólo recorre el claro del rehúso (...) conforme al clarode lo aclarado, estando también en la no-verdad (...) en el doble sentidode ocultamiento y disimulo (Bes: 223/29)

De este modo, no resulta adecuado hablar de “confusión” porque serebajaría el extravío a un hecho del hombre. La respuesta puede encontrarseal comienzo de la frase de Heidegger: “no hay confusión porque el saber esesencial”, es decir, que el saber no es humano sino del Ser. Por lo tanto elsaber es asentir –no consentimiento– ya que el extravío es propio del “entre”del Evento y no un fenómeno específicamente “humano”. Se puede observaruna diferencia entre (1) saber (decir sí) y (2) el consentimiento: El (1) notiene nada que ver con la conciencia ni con la visión angular entre sujeto yobjeto; en el anonadarse del abismo hay una liberación ineludible donde


HEIDEGGER, M, Carta sobre el humanismo, trad. Cortés, H y Leyte, A., Alianza,14

Madrid, 2000, p. 45.

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saber es decir sí a la cuestionabilidad. En cambio, en el (2) hay un fanatismocomo consecuencia de la evasión del Ser, en busca de la salvación en unafigura o institución que le preste al hombre la seguridad en las creenciasimperantes de “la realidad”. Estos son los modos inversos al soportar elllamado Golpe del Ser. (Bes: 119/108)

4. El pensar del Ser (Er-denken)

El tránsito del pensar nos lleva a considerar al Ser (Seyn) en suexpresión como figura de una nueva época pronta a llegar. Según Heideggerépoca que debe ser forzada por unos pocos: los insólitos que tienen el corajepara marchar rumbo a lo desconocido, que en realidad es más de lo mismo(das Selbe) aunque refugiado en el reparo de la “no mención” que abrigaesta verdad que fue negada al pueblo en general. ¿Por qué el pueblo no tuvoacceso al sentido esencial? Debido a la falta de fuerzas para soportar elterrible espanto en el abismo y es-cisión en que el mismo hombre se ha deencontrar. Es así que el Golpe del Ser (Stoss) se sufre en la instancia deldespojo de los ropajes del ente y su entidad. De aquí que tal viraje seposicione en un ámbito de juego temporal, inverso al considerado natural.Según Heidegger este viraje es llevado a cabo por el “Salto”, uno de losensambles correspondientes al Ereignis, el acontecimiento fundamental deorden histórico bosquejado como un proyecto arrojado para un construir yhabitar auténtico de nuestros tiempos:

El pensar es hacer. Pero un hacer que supera toda praxis. El pensar nosobrepasa el actuar y producir debido a la magnitud de sus logros o alas consecuencias de su efectividad sino por la pequeñez de suconsumar carente de éxito (...) El único asunto del pensar es llevar allenguaje este advenimiento del ser que permanece y en su permanecerespera al hombre14

Llevar el Ser al lenguaje será una tarea de total transformación esencialpor tres razones: (1) porque el hombre debe preparar el lugar en dondepodrá interrogar (el ahí del ser), (2) porque en dicha instancia tendrá queefectuar una inversión radical para tener acceso a todo un otro pensar deorigen inverso a su condición habitual y (3) ya que el lenguaje que seprecisará es el poéticamente dispuesto por el sentir esencial que en suspulsiones abrirá el sublime espacio metafórico para la constatación (Fest -gestellte) que reconocerá en lo oscuro al rehúso original. Ahora, como diceHeidegger, “todo proyecto es tempestad, felicidad, impulso, instante. Todaejecución es serenidad, perseverancia, renuncia” (Beit: 391/312). De estemodo, “el pensar del ser” es un pensar de la fiesta más íntima que encantay extasía en el suceso esencial. Para que se inicie esta inversión o viraje en


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el pensar del Ser, debe primero claudicar el tratamiento de éste que hastaentonces se mantuvo. Es así que sólo después del ocaso de la Filosofía,resonando la indigencia de todo este viejo pensar, podrá nacer la preguntapor el verdadero acontecer. De esta manera, el Salto impone un salir de losparámetros de la Filosofía y la tradición occidental, porque éstas seencuentran sumergidas en “el olvido del olvido” y de allí la incapacidad dedespertar y asumir la negligencia actual.

En el primer comienzo del pensar, la conservación del “ente” sumergióal Ser en una concepción de mundo que se afirmó en la estabilidad(Selbstständigkeit). La presencia fue la base o sustrato que rigió todo elinseguro devenir con el fin de proporcionar la tranquilidad en las certezas delos sistemas y construcciones teóricas. Los cimientos de dichas edificacio-nes, se efectuaron en una “falsa escuadra” y por esto, era de esperarse queen un momento un sismo derrumbara de raíz el comienzo de todo pensar.Según Heidegger este sismo será llevado a cabo por “el Salto”. Ahora bien,como ya se dijo, para que se formule la “pregunta fundamental”, previo a lafundación del otro comienzo, tienen que darse estos instantes fugaces (losensambles que forman el Evento) que son parte del proyecto radical en elcruce dimensional de la relación conflictiva entre el hombre y el Ser.

La necesidad del Salto y tránsito al “otro comienzo” en la Historia del Serson presentados por Heidegger a través de la diferencia que halla en elpensar. No es lo mismo “el pensar filosófico” que el “pensar del Ser”. Elprimero se guía –como ya vimos- por los parámetros de la razón. Aquí todotiene un por qué, una justificación, que en consecuencia llevan al gran errorcometido por la Filosofía: la entificación del Ser. Al cerrar el tratamiento delSer sólo a su aspecto oculto, queda una visión clausurada de su sentidoporque en la construcción racional se salvaguarda una representacióndeterminada que transmite aquel orden jerárquico que en el cuadroontológico da estabilidad a toda teoría. Aquí sólo se arriba a la inesenciali-dad de la donación del Ser por causa de la reducción de la bidimensionali-dad del Evento a uno de sus ámbitos. En el segundo tipo de pensar, “elpensar del Ser”, se manifiesta la apertura a la pluralidad significativa dedicho acontecimiento ya que, teniendo en cuenta la paradoja en ladestinación latente en el claro-oscuro, se logra un acceso fiel a los espaciosrelacionales inversos que se desprenden de la instancia en la diferencia. Elpensar del Ser (Er-denken) se compone de la serenidad en el “dejar ser”, dela rememoración (Andenken) y la recuperación (Besinnung) llevadas a cabopor la de-construcción en la Historia del Ser. Este pensar actúa a partir delcontraimpulso y escucha a la palabra quebrada, pues allí se encuentra elsentido y estilo de dicho Evento. Con la noción del Evento, el filósofo intentaretomar la problemática fundamental, no para simplemente criticar lasteorías tradicionales sino para recuperar ciertos elementos que aportaránalgo en la formación del proyecto. En este sentido Heidegger quiere incitar,tanto en el pensar como en el accionar, a apropiar nuestra voz e identidaddesde la pertenencia a los sucesos históricos de nuestros tiempos medianteun acto radical.


CAVALLÉ CRUZ, M., op. cit, p. 264.15

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5. Las figuras del Ser

En sus reflexiones Heidegger nos muestra expresiones alternativas delSer, algunas figuras que no cumplen la función de imágenes, ya que no son“concepciones del mundo” construidas bajo las normas de la filosofía, sinoque son tentativas a considerar en el “pensar” teniendo en cuenta las fisuraspropias de la tensión relacional. Así podemos encontrar el (1) Gespräch, el(2) Ereignis, la (3) Geviert y la (4) Er-lebnis, entre otras.

(1) La actividad meditativa que recupera la tradición atiende al “enlace”, el“entre”, la “repetición”. En estos elementos de orden histórico se recalca laimportancia de la conexión entre los éxtasis temporales (haber-sido,presente y futuro). Con la Gespräch reforzamos la comunicación entredistintos momentos temporales para retomar desde la de-construcciónontológica los instantes que aporten un sentido al esenciarse de la verdad.

(2) Por otro lado el análisis de la tensión en la relación con el Ser refiere alEreignis, ya que en ella se destaca la provocación y desafío existente entreel Ser y el hombre. En esta noción se manifiestan niveles de violencia queen la significatividad anuncian los movimientos de apropiación y expropia-ción generados por la pertenencia mutua de este ámbito relacional.

(3) En la Geviert aparece una visión mística de la cuadratura cielo-tierra,dioses-mortales. La Geviert implica el lugar de la “refractación de toda cosay del todo del mundo. (...) en ella el mundo se abre en cada cosa estructu-rándose de una manera específica (...) en cuatro direcciones arquetípicas”.15

Aquí las cosas tienen una apertura interna a ellas y tienen un significado enreferencia a la obra de arte. En este contexto, la contienda entre cielo y tierraexpresa el terreno de lo oculto frente al mundo alzado en lo dicho. Y laréplica entre mortales y divinos devela la presión explicativa en los diosescontra la develación que en los mortales encuentra su posibilidad de ser.

(4) Por último, la Er-lebnis, es una noción que continúa la reflexión sobre laobra de arte. A este respecto, Heidegger acentúa la expresión de lo indecibledel Ser reforzando, en principio, la dimensión de lo terrenal por su imposibili-dad de ser enunciada. Esta figura se relaciona con la palabra quebrada o sinimagen, ya que es la experiencia sublime que capta el ser, pero que nocaptura el sentido desde la inauténtica posición clausurada. Por lo tanto,queda abierta esta comprensión en la palabra quebrada y en la contramiradafuera de todo instinto de dominio, partiendo de “lo otro” inaparente einefable, que nos pone en el abismo sabedor. Podría decirse que estesentido no tiene denotación.

Indudablemente estas figuras se encuentran estrechamente relaciona-das en la propuesta heideggeriana de una nueva expresión del pensar delSer. En todas ellas se mantiene la noción de acontecimiento fundamental deorden relacional que se esencia desde el cruce de dimensiones abiertas porel sentido del Ser. Además todas se vinculan análogamente con la obra de


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el pensar del Ser, debe primero claudicar el tratamiento de éste que hastaentonces se mantuvo. Es así que sólo después del ocaso de la Filosofía,resonando la indigencia de todo este viejo pensar, podrá nacer la preguntapor el verdadero acontecer. De esta manera, el Salto impone un salir de losparámetros de la Filosofía y la tradición occidental, porque éstas seencuentran sumergidas en “el olvido del olvido” y de allí la incapacidad dedespertar y asumir la negligencia actual.

En el primer comienzo del pensar, la conservación del “ente” sumergióal Ser en una concepción de mundo que se afirmó en la estabilidad(Selbstständigkeit). La presencia fue la base o sustrato que rigió todo elinseguro devenir con el fin de proporcionar la tranquilidad en las certezas delos sistemas y construcciones teóricas. Los cimientos de dichas edificacio-nes, se efectuaron en una “falsa escuadra” y por esto, era de esperarse queen un momento un sismo derrumbara de raíz el comienzo de todo pensar.Según Heidegger este sismo será llevado a cabo por “el Salto”. Ahora bien,como ya se dijo, para que se formule la “pregunta fundamental”, previo a lafundación del otro comienzo, tienen que darse estos instantes fugaces (losensambles que forman el Evento) que son parte del proyecto radical en elcruce dimensional de la relación conflictiva entre el hombre y el Ser.

La necesidad del Salto y tránsito al “otro comienzo” en la Historia del Serson presentados por Heidegger a través de la diferencia que halla en elpensar. No es lo mismo “el pensar filosófico” que el “pensar del Ser”. Elprimero se guía –como ya vimos- por los parámetros de la razón. Aquí todotiene un por qué, una justificación, que en consecuencia llevan al gran errorcometido por la Filosofía: la entificación del Ser. Al cerrar el tratamiento delSer sólo a su aspecto oculto, queda una visión clausurada de su sentidoporque en la construcción racional se salvaguarda una representacióndeterminada que transmite aquel orden jerárquico que en el cuadroontológico da estabilidad a toda teoría. Aquí sólo se arriba a la inesenciali-dad de la donación del Ser por causa de la reducción de la bidimensionali-dad del Evento a uno de sus ámbitos. En el segundo tipo de pensar, “elpensar del Ser”, se manifiesta la apertura a la pluralidad significativa dedicho acontecimiento ya que, teniendo en cuenta la paradoja en ladestinación latente en el claro-oscuro, se logra un acceso fiel a los espaciosrelacionales inversos que se desprenden de la instancia en la diferencia. Elpensar del Ser (Er-denken) se compone de la serenidad en el “dejar ser”, dela rememoración (Andenken) y la recuperación (Besinnung) llevadas a cabopor la de-construcción en la Historia del Ser. Este pensar actúa a partir delcontraimpulso y escucha a la palabra quebrada, pues allí se encuentra elsentido y estilo de dicho Evento. Con la noción del Evento, el filósofo intentaretomar la problemática fundamental, no para simplemente criticar lasteorías tradicionales sino para recuperar ciertos elementos que aportaránalgo en la formación del proyecto. En este sentido Heidegger quiere incitar,tanto en el pensar como en el accionar, a apropiar nuestra voz e identidaddesde la pertenencia a los sucesos históricos de nuestros tiempos medianteun acto radical.


CAVALLÉ CRUZ, M., op. cit, p. 264.15

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5. Las figuras del Ser

En sus reflexiones Heidegger nos muestra expresiones alternativas delSer, algunas figuras que no cumplen la función de imágenes, ya que no son“concepciones del mundo” construidas bajo las normas de la filosofía, sinoque son tentativas a considerar en el “pensar” teniendo en cuenta las fisuraspropias de la tensión relacional. Así podemos encontrar el (1) Gespräch, el(2) Ereignis, la (3) Geviert y la (4) Er-lebnis, entre otras.

(1) La actividad meditativa que recupera la tradición atiende al “enlace”, el“entre”, la “repetición”. En estos elementos de orden histórico se recalca laimportancia de la conexión entre los éxtasis temporales (haber-sido,presente y futuro). Con la Gespräch reforzamos la comunicación entredistintos momentos temporales para retomar desde la de-construcciónontológica los instantes que aporten un sentido al esenciarse de la verdad.

(2) Por otro lado el análisis de la tensión en la relación con el Ser refiere alEreignis, ya que en ella se destaca la provocación y desafío existente entreel Ser y el hombre. En esta noción se manifiestan niveles de violencia queen la significatividad anuncian los movimientos de apropiación y expropia-ción generados por la pertenencia mutua de este ámbito relacional.

(3) En la Geviert aparece una visión mística de la cuadratura cielo-tierra,dioses-mortales. La Geviert implica el lugar de la “refractación de toda cosay del todo del mundo. (...) en ella el mundo se abre en cada cosa estructu-rándose de una manera específica (...) en cuatro direcciones arquetípicas”.15

Aquí las cosas tienen una apertura interna a ellas y tienen un significado enreferencia a la obra de arte. En este contexto, la contienda entre cielo y tierraexpresa el terreno de lo oculto frente al mundo alzado en lo dicho. Y laréplica entre mortales y divinos devela la presión explicativa en los diosescontra la develación que en los mortales encuentra su posibilidad de ser.

(4) Por último, la Er-lebnis, es una noción que continúa la reflexión sobre laobra de arte. A este respecto, Heidegger acentúa la expresión de lo indecibledel Ser reforzando, en principio, la dimensión de lo terrenal por su imposibili-dad de ser enunciada. Esta figura se relaciona con la palabra quebrada o sinimagen, ya que es la experiencia sublime que capta el ser, pero que nocaptura el sentido desde la inauténtica posición clausurada. Por lo tanto,queda abierta esta comprensión en la palabra quebrada y en la contramiradafuera de todo instinto de dominio, partiendo de “lo otro” inaparente einefable, que nos pone en el abismo sabedor. Podría decirse que estesentido no tiene denotación.

Indudablemente estas figuras se encuentran estrechamente relaciona-das en la propuesta heideggeriana de una nueva expresión del pensar delSer. En todas ellas se mantiene la noción de acontecimiento fundamental deorden relacional que se esencia desde el cruce de dimensiones abiertas porel sentido del Ser. Además todas se vinculan análogamente con la obra de


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arte ya que en esta puesta se construye la acción radical y transformacionalen su trama fundacional. De todas formas, es cierto que la decisión deacceder a este nuevo pensar no reside en el hombre, y que la resoluciónestá previamente dada por el Ser. Pero sí debe admitirse que una vez quenos encontramos en el Evento ejercemos un cambio radical, transformandosu estructura esencial y aportando parte de nosotros en él, pues es desdela pertenencia a dicho suceso que forjamos nuestra identidad y con ella eldestino emergente. De acuerdo con Heidegger sólo siendo protagonistas yactores de nuestros tiempos hallaremos la verdad en su continuo fluiresencial, pues no hay una respuesta estandarizada al por qué general yuniversal, sino un camino (Weg) sobre el tiempo que en el trascurso nosmarcará su paso y huella sin ritmo habitual.

6. Consideraciones finales

A lo largo de este trabajo se ha expuesto un análisis de la nociónheideggeriana de Ereignis desarrollada en los escritos Beiträge y Besinnung.Esta noción se ha interpretado como un “fenómeno conflictivo” que semanifiesta históricamente como la tensión entre las dimensiones significati-vas que componen la diferencia ontológica entre el ser y el ente. De estemodo, en este trabajo puede verse cómo a través del Evento puedenestudiarse los distintos niveles en que esta diferencia se expande: en ladistinción del “pensar filosófico” y “el pensar del Ser”; en la “bidimensionali-dad en los estados existenciarios del Dasein”; en la propuesta de Heideggerdel “Salto” emprendido por el pensar inicial entre “el primer comienzo” y “elotro comienzo del pensar”; y en el sentido y el estilo del Evento que vacilapor el esenciarse de la verdad en el extravío del Ser; entre otros. De talmodo pudo entenderse en el recorrido del trabajo cómo Heidegger justificala es-cisión en las dimensiones del Evento a partir de la idea de la paradójicadonación sustraída del ser. Esta última debe entenderse en la forma en queel Ser se manifiesta de forma oculta en el ente generando el problema dedisociación de su sentido en el encubrimiento o descubrimiento del mismo,visto aquí en las violencias entre el ser y el hombre.

También se han analizado en este artículo algunas de las respuestas deHeidegger a esta problemática, mediante la idea del “enlace” de estasdimensiones por la Sorge y la Angustia; o por la búsqueda de una recupera-ción (Besinnung) de lo “no dicho”, llevada a cabo por la meditación en elcontraimpulso del Dasein que presta atención a la palabra quebrada del Ser.Por otro lado, se ha destacado la importancia de la temporalidad y lahistoricidad como condición de unidad de los éxtasis temporales. Siendoestas nociones los fundamentos existenciarios que permiten a Heideggerhablar de una superación y no una eliminación de las reflexiones filosóficastradicionales en la Historia del Ser, debido a la conexión interna expresadaen la tríada temporal (haber-sido, presente y por-venir). Luego se hapresentado una breve síntesis acerca de algunas de las alternativas queHeidegger propone para tratar la fisura en la donación del Ser, a través de


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figuras que expresan su sentido. Estas figuras dan cuenta de la relaciónentre las dimensiones desde el cruce esencial.

Por último es pertinente destacar que este trabajo ha intentado distinguirel peculiar estilo discursivo aplicado por Heidegger en las reflexionestemáticas de estos escritos de la década del ‘30. En esas obras el autordesarrolla un pensar que emerge espontáneamente del lenguaje de formafluida, libre y exploratoria, de modo que el mismo se opone a las construccio-nes representativas de la tradición filosófica ya que no se guía por losmodelos de un lenguaje proposicional ni se desenvuelve de forma deductiva.Este lenguaje poético ha sido la herramienta de Heidegger para practicar unpensar transitorio del Ser desde su acontecer original.

Recibido: 14/07/2006

Aceptado: 09/10/2006


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arte ya que en esta puesta se construye la acción radical y transformacionalen su trama fundacional. De todas formas, es cierto que la decisión deacceder a este nuevo pensar no reside en el hombre, y que la resoluciónestá previamente dada por el Ser. Pero sí debe admitirse que una vez quenos encontramos en el Evento ejercemos un cambio radical, transformandosu estructura esencial y aportando parte de nosotros en él, pues es desdela pertenencia a dicho suceso que forjamos nuestra identidad y con ella eldestino emergente. De acuerdo con Heidegger sólo siendo protagonistas yactores de nuestros tiempos hallaremos la verdad en su continuo fluiresencial, pues no hay una respuesta estandarizada al por qué general yuniversal, sino un camino (Weg) sobre el tiempo que en el trascurso nosmarcará su paso y huella sin ritmo habitual.

6. Consideraciones finales

A lo largo de este trabajo se ha expuesto un análisis de la nociónheideggeriana de Ereignis desarrollada en los escritos Beiträge y Besinnung.Esta noción se ha interpretado como un “fenómeno conflictivo” que semanifiesta históricamente como la tensión entre las dimensiones significati-vas que componen la diferencia ontológica entre el ser y el ente. De estemodo, en este trabajo puede verse cómo a través del Evento puedenestudiarse los distintos niveles en que esta diferencia se expande: en ladistinción del “pensar filosófico” y “el pensar del Ser”; en la “bidimensionali-dad en los estados existenciarios del Dasein”; en la propuesta de Heideggerdel “Salto” emprendido por el pensar inicial entre “el primer comienzo” y “elotro comienzo del pensar”; y en el sentido y el estilo del Evento que vacilapor el esenciarse de la verdad en el extravío del Ser; entre otros. De talmodo pudo entenderse en el recorrido del trabajo cómo Heidegger justificala es-cisión en las dimensiones del Evento a partir de la idea de la paradójicadonación sustraída del ser. Esta última debe entenderse en la forma en queel Ser se manifiesta de forma oculta en el ente generando el problema dedisociación de su sentido en el encubrimiento o descubrimiento del mismo,visto aquí en las violencias entre el ser y el hombre.

También se han analizado en este artículo algunas de las respuestas deHeidegger a esta problemática, mediante la idea del “enlace” de estasdimensiones por la Sorge y la Angustia; o por la búsqueda de una recupera-ción (Besinnung) de lo “no dicho”, llevada a cabo por la meditación en elcontraimpulso del Dasein que presta atención a la palabra quebrada del Ser.Por otro lado, se ha destacado la importancia de la temporalidad y lahistoricidad como condición de unidad de los éxtasis temporales. Siendoestas nociones los fundamentos existenciarios que permiten a Heideggerhablar de una superación y no una eliminación de las reflexiones filosóficastradicionales en la Historia del Ser, debido a la conexión interna expresadaen la tríada temporal (haber-sido, presente y por-venir). Luego se hapresentado una breve síntesis acerca de algunas de las alternativas queHeidegger propone para tratar la fisura en la donación del Ser, a través de


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figuras que expresan su sentido. Estas figuras dan cuenta de la relaciónentre las dimensiones desde el cruce esencial.

Por último es pertinente destacar que este trabajo ha intentado distinguirel peculiar estilo discursivo aplicado por Heidegger en las reflexionestemáticas de estos escritos de la década del ‘30. En esas obras el autordesarrolla un pensar que emerge espontáneamente del lenguaje de formafluida, libre y exploratoria, de modo que el mismo se opone a las construccio-nes representativas de la tradición filosófica ya que no se guía por losmodelos de un lenguaje proposicional ni se desenvuelve de forma deductiva.Este lenguaje poético ha sido la herramienta de Heidegger para practicar unpensar transitorio del Ser desde su acontecer original.




25

JUICIO ESTÉTICO Y SENTIDO COMÚN. LAS POSIBILIDA-

DES DE LA PROPUESTA KANTIANA DE LA TERCERA

CRÍTICA FRENTE AL RELATIVISMO

ROMINA CONTI


RESUMEN

El trabajo se propone interpretar e l concepto kantiano de sentido com ún como una

perspectiva de convergencia que fundamente la universalidad propia del ju icio estético,

al tiempo que se presente como alternativa al re lativismo no sólo en materia de gusto

sino en todos los ámbitos de la vida intersubjetiva. El análisis comenzará por recorrer

los conceptos centra les de la Tercera Crítica respecto del ju icio estético, para luego,

en re lación a la antinomia del gusto y sus implicancias, reflexionar sobre la propuesta

kantiana del sentido común tomando como punto de partida el inquietante y

prometedor parágrafo 22.

PALABRAS CLAVE: ju icio – universal – a priori – gusto – sentido común .

ABSTRACT

This paper attempts to interpret Kant’s notion of com mon sense as a convergence

perspective that bases the universality of the aesthetic judgment while presenting itself

as an alternative to re lativism, not only in a matter of taste but a lso in every aspect of

intersubjective life. The analysis will start with a run through the main concepts of the

Third Critique in regard to the aesthetic judgment, and then, in relation to the antinomy

of taste and its implications, will continue with a ref lection on Kant’s proposal on

com mon sense taking the disquieting and prom ising paragraph 22 as the starting point.

KEY WORDS : Judgm ent – Universal – A Priori – Taste – Com mon Sense

1. Introducción

El juicio estético ha sido tradicionalmente el más problemático decuantos planteara Kant, en especial cuando trata de apelar a su posible“universalidad”. La sola idea de un juicio que no se funda en ningún conceptoy que aún así pretende asentimiento universal, parece carente de rigorreflexivo y crítico. Sin embargo, y pese a la consideración secundaria que lascuestiones estéticas ocupan con frecuencia en el pensamiento filosófico yla serie de teorías con las que el positivismo lógico y la corriente másafianzada de la filosofía analítica han creído disolverlo, el problema del juicioestético continúa vigente. El abordaje inicial de este tema se encuentra enla Crítica de la facultad de juzgar de Kant, quien ya en la primera introduc-

Rom ina Conti. Juicio estético y sentido común., pp. 23-33

Esta Primera Introducción no es publicada junto al texto completo de la Crítica por1

razones de extensión, no obstante, pese a que Kant escribe para la publicación un nuevo

texto introductorio, señala la importancia de los aportes de la prim era, que luego fuera

publicada en las Obras Completas del filósofo recopiladas por Cassirer.

KANT, I.: Primera Introducción a la Crítica del juicio, Trad. de J. Zalabardo, Madrid,2

Visor, 1987, p. 111.

KANT, I.: Primera Introducción a la Crítica del juicio, Op. cit. p. 109.3

26

ción a la obra advierte que la posibilidad de un juicio estético de la reflexión,1

fundado en un principio a priori y con validez universal, requiere una Críticadel juicio que permita identificar los principios trascendentales que lo hacenposible y que lo colocan en el sistema de las facultades cognoscitivas puras,mediando entre el entendimiento y la razón.

La mediación a la que Kant se refiere indica, como se verá másadelante, que la facultad de juzgar propia del sentimiento de placer ydisplacer, articula las otras dos facultades humanas: la facultad cognoscitivaque funda su legalidad en principio a priori del entendimiento y la facultadapetitiva, cuyo principio a priori de finalidad que al mismo tiempo es una ley,determina a la razón. En este sistema de las facultades, el juicio representauna transición que “por medio de un principio propio conecta ambas partes,a saber, del sustrato sensible de la primera filosofía (teórica), al inteligible dela segunda (práctica)”. Sin embargo, la importancia del juicio (reflexionante)2

no reside simplemente en esta mediación, sino que “abre una perspectivasorprendente y muy prometedora en el sistema completo de todas lasfacultades del espíritu”. Esta perspectiva que Kant vislumbra en la Primera3

Introducción se amplía y se desarrolla a lo largo de la Crítica del juicio, y susmayores aportes se observan en relación al concepto kantiano de sentidocomún y sus implicancias tanto dentro como fuera de la esfera estética.

El presente trabajo aborda una vez más el problema del juicio estéticodesde la tercera crítica kantiana, y analiza particularmente los alcances delconcepto de “sentido común” que se encuentra en la base de su fundamen-tación. Ante la insuficiencia de los resultados que la “Deducción de losjuicios estéticos puros”, en el Libro Segundo de la Critica del Juicio, aportapara el problema del juicio de gusto, se trata de presentar la posibilidad deuna nueva comprensión del “sentido común”, en la que éste aparece comoprincipio de convergencia intersubjetiva, haciendo posible no sólo la efectivavinculación del gusto estético con las restantes facultades del sistema, sinotambién la solución al problema de la universalidad de los juicios estéticos,y mostrando una vez más las posibilidades de triunfo de la filosofía crítica enla batalla contra el relativismo.

Luego de presentar una caracterización de los juicios estéticos y lasproblemáticas a las que se enfrenta su tratamiento, se evaluarán losresultados tanto de la “analítica” como de la “deducción” de los juicios degusto, para plantear una comprensión alternativa del fundamento de estosjuicios que es el “sentido común”. Desde esta nueva comprensión sepretende redefinir la exigencia de universalidad propia de los juicios


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JUICIO ESTÉTICO Y SENTIDO COMÚN. LAS POSIBILIDA-

DES DE LA PROPUESTA KANTIANA DE LA TERCERA

CRÍTICA FRENTE AL RELATIVISMO

ROMINA CONTI


RESUMEN

El trabajo se propone interpretar e l concepto kantiano de sentido com ún como una

perspectiva de convergencia que fundamente la universalidad propia del ju icio estético,

al tiempo que se presente como alternativa al re lativismo no sólo en materia de gusto

sino en todos los ámbitos de la vida intersubjetiva. El análisis comenzará por recorrer

los conceptos centra les de la Tercera Crítica respecto del ju icio estético, para luego,

en re lación a la antinomia del gusto y sus implicancias, reflexionar sobre la propuesta

kantiana del sentido común tomando como punto de partida el inquietante y

prometedor parágrafo 22.

PALABRAS CLAVE: ju icio – universal – a priori – gusto – sentido común .

ABSTRACT

This paper attempts to interpret Kant’s notion of com mon sense as a convergence

perspective that bases the universality of the aesthetic judgment while presenting itself

as an alternative to re lativism, not only in a matter of taste but a lso in every aspect of

intersubjective life. The analysis will start with a run through the main concepts of the

Third Critique in regard to the aesthetic judgment, and then, in relation to the antinomy

of taste and its implications, will continue with a ref lection on Kant’s proposal on

com mon sense taking the disquieting and prom ising paragraph 22 as the starting point.

KEY WORDS : Judgm ent – Universal – A Priori – Taste – Com mon Sense

1. Introducción

El juicio estético ha sido tradicionalmente el más problemático decuantos planteara Kant, en especial cuando trata de apelar a su posible“universalidad”. La sola idea de un juicio que no se funda en ningún conceptoy que aún así pretende asentimiento universal, parece carente de rigorreflexivo y crítico. Sin embargo, y pese a la consideración secundaria que lascuestiones estéticas ocupan con frecuencia en el pensamiento filosófico yla serie de teorías con las que el positivismo lógico y la corriente másafianzada de la filosofía analítica han creído disolverlo, el problema del juicioestético continúa vigente. El abordaje inicial de este tema se encuentra enla Crítica de la facultad de juzgar de Kant, quien ya en la primera introduc-


Esta Primera Introducción no es publicada junto al texto completo de la Crítica por1

razones de extensión, no obstante, pese a que Kant escribe para la publicación un nuevo

texto introductorio, señala la importancia de los aportes de la prim era, que luego fuera

publicada en las Obras Completas del filósofo recopiladas por Cassirer.

KANT, I.: Primera Introducción a la Crítica del juicio, Trad. de J. Zalabardo, Madrid,2

Visor, 1987, p. 111.

KANT, I.: Primera Introducción a la Crítica del juicio, Op. cit. p. 109.3

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ción a la obra advierte que la posibilidad de un juicio estético de la reflexión,1

fundado en un principio a priori y con validez universal, requiere una Críticadel juicio que permita identificar los principios trascendentales que lo hacenposible y que lo colocan en el sistema de las facultades cognoscitivas puras,mediando entre el entendimiento y la razón.

La mediación a la que Kant se refiere indica, como se verá másadelante, que la facultad de juzgar propia del sentimiento de placer ydisplacer, articula las otras dos facultades humanas: la facultad cognoscitivaque funda su legalidad en principio a priori del entendimiento y la facultadapetitiva, cuyo principio a priori de finalidad que al mismo tiempo es una ley,determina a la razón. En este sistema de las facultades, el juicio representauna transición que “por medio de un principio propio conecta ambas partes,a saber, del sustrato sensible de la primera filosofía (teórica), al inteligible dela segunda (práctica)”. Sin embargo, la importancia del juicio (reflexionante)2

no reside simplemente en esta mediación, sino que “abre una perspectivasorprendente y muy prometedora en el sistema completo de todas lasfacultades del espíritu”. Esta perspectiva que Kant vislumbra en la Primera3

Introducción se amplía y se desarrolla a lo largo de la Crítica del juicio, y susmayores aportes se observan en relación al concepto kantiano de sentidocomún y sus implicancias tanto dentro como fuera de la esfera estética.

El presente trabajo aborda una vez más el problema del juicio estéticodesde la tercera crítica kantiana, y analiza particularmente los alcances delconcepto de “sentido común” que se encuentra en la base de su fundamen-tación. Ante la insuficiencia de los resultados que la “Deducción de losjuicios estéticos puros”, en el Libro Segundo de la Critica del Juicio, aportapara el problema del juicio de gusto, se trata de presentar la posibilidad deuna nueva comprensión del “sentido común”, en la que éste aparece comoprincipio de convergencia intersubjetiva, haciendo posible no sólo la efectivavinculación del gusto estético con las restantes facultades del sistema, sinotambién la solución al problema de la universalidad de los juicios estéticos,y mostrando una vez más las posibilidades de triunfo de la filosofía crítica enla batalla contra el relativismo.

Luego de presentar una caracterización de los juicios estéticos y lasproblemáticas a las que se enfrenta su tratamiento, se evaluarán losresultados tanto de la “analítica” como de la “deducción” de los juicios degusto, para plantear una comprensión alternativa del fundamento de estosjuicios que es el “sentido común”. Desde esta nueva comprensión sepretende redefinir la exigencia de universalidad propia de los juicios


KANT, I.: Crítica del juicio, Trad. Rovira Armengol, Buenos Aires, Losada. 1993, p. 22.4

KANT, I.: Crítica del juicio, Op. cit. p. 23.5

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estéticos y rehabilitar –en el centro de la estética kantiana- el vínculo de éstacon las otras esferas de la vida intersubjetiva.

2. El juicio estético y el sentimiento de placer

“La facultad de juzgar es la facultad de concebir lo particular comocontenido en lo universal. Si lo dado es lo universal (la regla, el principio, laley), la facultad de juzgar que subsume lo particular en lo universal (...) esdeterminante; pero si lo dado es sólo lo particular, y para ello hay queencontrar lo universal, la facultad de juzgar es sólo reflexionante”. Esta es4

la primera gran distinción de la estética kantiana, en el primer tipo de juicios,el entendimiento no tiene que pensar por sí mismo una ley; en cambio, enel segundo tipo tiene la tarea de ascender de lo particular a lo general. Paraesto se hace necesario un principio que le permita fundar la unidad de todoslos principios empíricos bajo otros principios que –sin dejar de ser empíri-cos– los abarquen a un nivel más alto. De este modo, el juicio reflexionantese da a sí mismo –como si fuera una ley– este principio trascendental queno toma de ninguna otra parte y que Kant expresa de la siguiente manera:“como las leyes generales de la naturaleza tienen su fundamento en nuestroentendimiento que las prescribe a la naturaleza, (...) tienen que serconsideradas según tal unidad las leyes empíricas con respecto a lo quequeda indeterminado por aquellas, como si un entendimiento (aunque nofuera el nuestro) las hubiera dado a los fines de nuestras facultades deconocimiento”. Este principio, según el cual se piensa el orden de las leyes5

particulares “como si” fuera el producto de una inteligencia que lo tiene comoobjetivo, es el principio de finalidad. Es de esta forma que se le atribuyefinalidad al mundo, una finalidad que no procede de ningún imperativonecesario y que siendo meramente formal, sirve para pensar estosfenómenos particulares como contenidos en un orden. Esta finalidad que sesupone en el orden de la naturaleza y del arte, y que permite pensarlos comoun orden unitario, es por tanto un concepto a priori del juicio reflexionante,un principio trascendental del juicio.

Puesto que “la obtención de todo propósito esta asociada al sentimientode placer”, este descubrimiento de un orden en la naturaleza empírica, quepresupone la facultad de juzgar reflexionante, da origen a un sentimiento deplacer que es conocido a priori. Es la comprobación de que hay un orden queparece el cumplimiento de un fin propuesto lo que nos causa un sentimientode placer que no se origina en datos empíricos sino en la representación deun principio a priori que –como tal– debe admitirse como experimentado portodo ser racional. La compleja vinculación entre el sentimiento de placer yla facultad de juzgar se evidencia en la contemplación estética: lo querepresenta la belleza de un objeto no es otra cosa que la relación subjetivacon el sujeto, la finalidad misma, esta idea de que algo tiene su origen en un


Al respecto de este juego y su relación con la autonomía estética, puede verse el6

artículo de E. Gutiérrez: “Imaginación y autonomía estética en la Crítica del juicio de

Kant”, publicado en Revista de Filosofía de la Universidad Complutense de Madrid, 3ra.

Época, 1999, 22: 169-179. Allí el autor plantea que este equilibrio inestable que se da en

el juego entre el entendimiento y la imaginación en su libertad, se opone a la idea de un

sentido común, dado que su sede no sería la esfera pública y la comunicación sino la

esfera privada de la imaginación pura.

28

propósito, es subjetiva. No se trata de un dato cognoscible del objeto sino deun criterio con el que considerarlo.

Ahora bien, un juicio estético en general puede ser definido como aquélcuyo predicado nunca puede dar lugar al concepto de un objeto, puesto quesu principio determinante es la sensación y únicamente una de las llamadassensaciones no puede convertirse nunca en concepto de un objeto, esto es,el sentimiento de placer y displacer; el resto de las sensaciones pueden y dehecho son utilizadas para el conocimiento. Es debido a esto que un juicioestético es aquel cuyo principio determinante es la sensación, que en cuantofinalidad subjetiva (sin concepto), esta conectada con el sentimiento deplacer. De esta forma el juicio estético es siempre un juicio reflexionante.

No obstante esta distinción, en los juicios estéticos entra en juego laimaginación y el entendimiento –en tanto facultades exigidas para todoconocimiento empírico–; lo que ocurre es que el juicio estético de gusto sepresenta como una facultad que mediante la imaginación libre permitediscernir lo bello, el libre juego entre la imaginación y su armonía con elentendimiento es lo que conforma el sentimiento estético. Para poder6

afirmar que un objeto es bello, la imaginación tiene que referir su represen-tación al sentimiento que ésta produce en el individuo que la contempla; estareflexión de la imaginación no remite de ninguna manera a conceptosdeterminados sobre ese objeto, puesto que su referencia al entendimientose realiza en dirección a su legalidad no especificada, y esto porque no hayun interés cognoscitivo en el juicio estético. Justamente a esto se refiere lanoción kantiana de una finalidad formal, o lo que es mejor, una “finalidad sinfin”.

Dentro de los juicios estéticos y su relación con el placer, Kant distinguedos tipos de juicios: el juicio de gusto, que implica la universalidad, y el juiciosobre lo agradable, que renuncia desde el comienzo a cualquier pretensiónde “validez para todos” y por eso mismo no es objeto del presente trabajo.La pregunta que se sigue de esta caracterización es la siguiente: ¿cómo esposible que un juicio de placer o displacer –como lo son los juicios degusto–, tenga pretensión de universalidad?, aparece entonces la necesidadde legitimar este tipo de juicios debido a su pretensión de validez general,ya que se trata de juicios que –exigiendo universalidad subjetiva– no son deconocimiento sino de placer o displacer. Veremos en lo que sigue cómo elhecho de que la exigencia de universalidad no pueda fundarse en una notadel objeto, hace necesario el planteo de una base en cierta forma objetivaen el sujeto, o lo que es igual, de una determinación objetiva del gusto.



KANT, I.: Crítica del juicio, Op. cit. p. 23.5

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estéticos y rehabilitar –en el centro de la estética kantiana- el vínculo de éstacon las otras esferas de la vida intersubjetiva.

2. El juicio estético y el sentimiento de placer

“La facultad de juzgar es la facultad de concebir lo particular comocontenido en lo universal. Si lo dado es lo universal (la regla, el principio, laley), la facultad de juzgar que subsume lo particular en lo universal (...) esdeterminante; pero si lo dado es sólo lo particular, y para ello hay queencontrar lo universal, la facultad de juzgar es sólo reflexionante”. Esta es4

la primera gran distinción de la estética kantiana, en el primer tipo de juicios,el entendimiento no tiene que pensar por sí mismo una ley; en cambio, enel segundo tipo tiene la tarea de ascender de lo particular a lo general. Paraesto se hace necesario un principio que le permita fundar la unidad de todoslos principios empíricos bajo otros principios que –sin dejar de ser empíri-cos– los abarquen a un nivel más alto. De este modo, el juicio reflexionantese da a sí mismo –como si fuera una ley– este principio trascendental queno toma de ninguna otra parte y que Kant expresa de la siguiente manera:“como las leyes generales de la naturaleza tienen su fundamento en nuestroentendimiento que las prescribe a la naturaleza, (...) tienen que serconsideradas según tal unidad las leyes empíricas con respecto a lo quequeda indeterminado por aquellas, como si un entendimiento (aunque nofuera el nuestro) las hubiera dado a los fines de nuestras facultades deconocimiento”. Este principio, según el cual se piensa el orden de las leyes5

particulares “como si” fuera el producto de una inteligencia que lo tiene comoobjetivo, es el principio de finalidad. Es de esta forma que se le atribuyefinalidad al mundo, una finalidad que no procede de ningún imperativonecesario y que siendo meramente formal, sirve para pensar estosfenómenos particulares como contenidos en un orden. Esta finalidad que sesupone en el orden de la naturaleza y del arte, y que permite pensarlos comoun orden unitario, es por tanto un concepto a priori del juicio reflexionante,un principio trascendental del juicio.

Puesto que “la obtención de todo propósito esta asociada al sentimientode placer”, este descubrimiento de un orden en la naturaleza empírica, quepresupone la facultad de juzgar reflexionante, da origen a un sentimiento deplacer que es conocido a priori. Es la comprobación de que hay un orden queparece el cumplimiento de un fin propuesto lo que nos causa un sentimientode placer que no se origina en datos empíricos sino en la representación deun principio a priori que –como tal– debe admitirse como experimentado portodo ser racional. La compleja vinculación entre el sentimiento de placer yla facultad de juzgar se evidencia en la contemplación estética: lo querepresenta la belleza de un objeto no es otra cosa que la relación subjetivacon el sujeto, la finalidad misma, esta idea de que algo tiene su origen en un


Al respecto de este juego y su relación con la autonomía estética, puede verse el6

artículo de E. Gutiérrez: “Imaginación y autonomía estética en la Crítica del juicio de

Kant”, publicado en Revista de Filosofía de la Universidad Complutense de Madrid, 3ra.

Época, 1999, 22: 169-179. Allí el autor plantea que este equilibrio inestable que se da en

el juego entre el entendimiento y la imaginación en su libertad, se opone a la idea de un

sentido común, dado que su sede no sería la esfera pública y la comunicación sino la

esfera privada de la imaginación pura.

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propósito, es subjetiva. No se trata de un dato cognoscible del objeto sino deun criterio con el que considerarlo.

Ahora bien, un juicio estético en general puede ser definido como aquélcuyo predicado nunca puede dar lugar al concepto de un objeto, puesto quesu principio determinante es la sensación y únicamente una de las llamadassensaciones no puede convertirse nunca en concepto de un objeto, esto es,el sentimiento de placer y displacer; el resto de las sensaciones pueden y dehecho son utilizadas para el conocimiento. Es debido a esto que un juicioestético es aquel cuyo principio determinante es la sensación, que en cuantofinalidad subjetiva (sin concepto), esta conectada con el sentimiento deplacer. De esta forma el juicio estético es siempre un juicio reflexionante.

No obstante esta distinción, en los juicios estéticos entra en juego laimaginación y el entendimiento –en tanto facultades exigidas para todoconocimiento empírico–; lo que ocurre es que el juicio estético de gusto sepresenta como una facultad que mediante la imaginación libre permitediscernir lo bello, el libre juego entre la imaginación y su armonía con elentendimiento es lo que conforma el sentimiento estético. Para poder6

afirmar que un objeto es bello, la imaginación tiene que referir su represen-tación al sentimiento que ésta produce en el individuo que la contempla; estareflexión de la imaginación no remite de ninguna manera a conceptosdeterminados sobre ese objeto, puesto que su referencia al entendimientose realiza en dirección a su legalidad no especificada, y esto porque no hayun interés cognoscitivo en el juicio estético. Justamente a esto se refiere lanoción kantiana de una finalidad formal, o lo que es mejor, una “finalidad sinfin”.

Dentro de los juicios estéticos y su relación con el placer, Kant distinguedos tipos de juicios: el juicio de gusto, que implica la universalidad, y el juiciosobre lo agradable, que renuncia desde el comienzo a cualquier pretensiónde “validez para todos” y por eso mismo no es objeto del presente trabajo.La pregunta que se sigue de esta caracterización es la siguiente: ¿cómo esposible que un juicio de placer o displacer –como lo son los juicios degusto–, tenga pretensión de universalidad?, aparece entonces la necesidadde legitimar este tipo de juicios debido a su pretensión de validez general,ya que se trata de juicios que –exigiendo universalidad subjetiva– no son deconocimiento sino de placer o displacer. Veremos en lo que sigue cómo elhecho de que la exigencia de universalidad no pueda fundarse en una notadel objeto, hace necesario el planteo de una base en cierta forma objetivaen el sujeto, o lo que es igual, de una determinación objetiva del gusto.


El primer indicio de esta hipótesis aparece ya en el parágrafo 8, allí habla Kant de un7

asentimiento que se exige de todos y cuya confirmación espera no de conceptos sino de

la conformidad con los demás, idea a la que se refiere como “voto universal”.


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3. La universalidad subjetiva de los juicios de gusto

En la “Analítica de lo bello”, Kant establece nuevamente las similitudesy diferencias existentes entre los juicios de gusto y los juicios de conocimien-to; la coincidencia central entre los dos tipos de juicios está dada porque,formalmente, en ambos se atribuye un predicado a un determinado objeto,con lo que comparten la pretensión de afirmar que existe una relación cuyavalidez no depende del sujeto que la enuncia, y que por lo tanto no se tratade una validez relativa sino universal. El problema se presenta a la hora dejustificar esta pretensión, mientras en el caso de los juicios de conocimientoes posible recurrir a una mostración empírica y/o a una demostración lógica,en los juicios de gusto no, ninguna de las dos alternativas es posible y lajustificación de su validez se muestra mucho más complicada.

La primera dificultad reside en el hecho de que no contamos con unconcepto de belleza unánimemente reconocido, y en segundo lugar, en quecomo hemos visto en el apartado anterior, el juicio de gusto es “estético”, ypor lo tanto se refiere no al objeto sino al efecto que este causa en el sujeto.De lo que se trata entonces es de averiguar la causa del placer o displacersubjetivo, que a la vez posibilite la “comunicabilidad universal” de los juiciosde gusto. En la “Analítica” Kant presenta dos hipótesis, la primera (parágrafo9), que la causa de este sentimiento sea el “libre juego” de las facultades delconocimiento, y la segunda, la hipótesis del sentido común. Ya hemos7

mencionado que, en un juicio de gusto, la “comunicabilidad universalsubjetiva” del sentimiento debe tener lugar sin el presupuesto de ningúnconcepto. Ahora diremos que es por esto que Kant afirma que es el librejuego de la imaginación y el entendimiento –en su armonía– lo quefundamenta esa universalidad subjetiva, en tanto que como relación propiade todo conocimiento es igualmente válida para todos los hombres.

La validez general del juicio de gusto se funda entonces en esa armoníaentendimiento-imaginación que puede experimentar todo ser racional. Laimaginación no desborda en formas sin sentido sino que, gracias alentendimiento, configura algo que el juicio puede calificar, que posee unsentido “como si” obedeciera a algún propósito. Es probable que lavinculación entre el “libre juego” y la segunda hipótesis mencionada no seatan evidente como Kant parece plantearla en la Crítica, sin embargo nuestroobjetivo no es analizar esta relación sino reflexionar sobre las posibilidadesque se abren a partir de esta idea de un “sentido común”. Con relación a ella,el autor propone una primera definición que la presenta como “ la condiciónde la necesidad invocada por un juicio de gusto”.8

El conflicto que Kant intenta resolver a partir del concepto que nos ocupaes tal vez el que nos enfrenta al mayor riesgo de caer en el relativismoestético y está dado por el hecho de que siendo un juicio subjetivo y sin


Sobre el tema de la universalidad en Kant, puede verse el interesante artículo de9

MICHELINI, D.: “Universalidad: actualidad de un legado de Kant a la reflexión ética”, en

Fernández, G; Parente, D.(edit.): El legado de Immanuel Kant. Actualidad y perspectivas,

Mar del Plata, Suárez, 2004.Pgs. 131-245. Aunque el autor se refiere casi exclusivamente

a la universalidad en el plano ético, reflexiona sobre su importancia y su actualidad en

todas las dimensiones de la reflexión filosófica.

En relación a los valores estéticos y su vinculación con los otros tipos de valor, merece10

especial atención el desarrollo de la Estética de N. Hartmann.

30

concepto, el juicio de gusto posea a su vez exigencia de universalidad, en9

tanto que lo que en él se afirma es el valor estético de un objeto, y no unvalor de placer como en los juicios sobre lo agradable. El sentido común se10

postula como el fundamento de la universalidad subjetiva o de la comunica-bilidad universal de los juicios de gusto; el problema en la argumentaciónkantiana aparece en el pasaje de la “analítica” a la “deducción” del juicio degusto, puesto que si bien en la primera todo parece indicar que la condiciónde posibilidad de los juicios de gusto es este sentido común, la existencia delmismo, la prueba de su existencia, aún no se ha demostrado. Esta es latarea de la deducción, en la que verdaderamente no aparece ningún avanceen relación con esta prueba. Los parágrafos referidos al gusto en ladeducción kantiana (30 a 40) no aportan ninguna prueba de la existencia deeste sentido común, sino que en líneas generales, se limitan a repetir lo yaplanteado en la analítica. La insuficiencia de esta deducción –en relación conla prueba mencionada– se acentúa si tomamos en cuenta que de las dosrespuestas que Kant ofrece, por cierto en la analítica, la primera se realizamediante una inferencia inválida, y la segunda apenas se sugiere.

La primera de las respuestas kantianas a la pregunta sobre la existenciadel sentido común, aparece en el parágrafo 22 de la Crítica, allí afirma Kantque esta “norma indeterminada” del sentido común es presupuesta pornosotros y que esta presuposición está probada por nuestra pretensión deemitir juicios de gusto. La distinción entre haber probado el supuesto de estesentido o su verdadera existencia, es pasada por alto en la argumentaciónde Kant; de hecho, lo que el análisis muestra es que sin el supuesto delsentido común, el juicio de gusto carecería de sentido, pero esta suposiciónno prueba de modo alguno la existencia del mencionado sentido común y esevidentemente un vicio argumentativo inferir su existencia del mero hechode emitir juicios de gusto.

Antes de retomar esta problemática central de la existencia del sentidocomún y analizar la segunda respuesta kantiana, nos adelantaremos unmomento al planteo dialéctico de esta sección de la Tercera Crítica, con elobjeto de observar la consideración kantiana de la antinomia del gusto y lavinculación de esta facultad con otros dominios de la intersubjetividad.

4. “De gustibus non dispuntandum est”

En la Dialéctica de la facultad de juzgar estética, Kant identifica doslugares comunes. El primero de ellos está contenido en la proposición que


El primer indicio de esta hipótesis aparece ya en el parágrafo 8, allí habla Kant de un7

asentimiento que se exige de todos y cuya confirmación espera no de conceptos sino de

la conformidad con los demás, idea a la que se refiere como “voto universal”.


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3. La universalidad subjetiva de los juicios de gusto

En la “Analítica de lo bello”, Kant establece nuevamente las similitudesy diferencias existentes entre los juicios de gusto y los juicios de conocimien-to; la coincidencia central entre los dos tipos de juicios está dada porque,formalmente, en ambos se atribuye un predicado a un determinado objeto,con lo que comparten la pretensión de afirmar que existe una relación cuyavalidez no depende del sujeto que la enuncia, y que por lo tanto no se tratade una validez relativa sino universal. El problema se presenta a la hora dejustificar esta pretensión, mientras en el caso de los juicios de conocimientoes posible recurrir a una mostración empírica y/o a una demostración lógica,en los juicios de gusto no, ninguna de las dos alternativas es posible y lajustificación de su validez se muestra mucho más complicada.

La primera dificultad reside en el hecho de que no contamos con unconcepto de belleza unánimemente reconocido, y en segundo lugar, en quecomo hemos visto en el apartado anterior, el juicio de gusto es “estético”, ypor lo tanto se refiere no al objeto sino al efecto que este causa en el sujeto.De lo que se trata entonces es de averiguar la causa del placer o displacersubjetivo, que a la vez posibilite la “comunicabilidad universal” de los juiciosde gusto. En la “Analítica” Kant presenta dos hipótesis, la primera (parágrafo9), que la causa de este sentimiento sea el “libre juego” de las facultades delconocimiento, y la segunda, la hipótesis del sentido común. Ya hemos7

mencionado que, en un juicio de gusto, la “comunicabilidad universalsubjetiva” del sentimiento debe tener lugar sin el presupuesto de ningúnconcepto. Ahora diremos que es por esto que Kant afirma que es el librejuego de la imaginación y el entendimiento –en su armonía– lo quefundamenta esa universalidad subjetiva, en tanto que como relación propiade todo conocimiento es igualmente válida para todos los hombres.

La validez general del juicio de gusto se funda entonces en esa armoníaentendimiento-imaginación que puede experimentar todo ser racional. Laimaginación no desborda en formas sin sentido sino que, gracias alentendimiento, configura algo que el juicio puede calificar, que posee unsentido “como si” obedeciera a algún propósito. Es probable que lavinculación entre el “libre juego” y la segunda hipótesis mencionada no seatan evidente como Kant parece plantearla en la Crítica, sin embargo nuestroobjetivo no es analizar esta relación sino reflexionar sobre las posibilidadesque se abren a partir de esta idea de un “sentido común”. Con relación a ella,el autor propone una primera definición que la presenta como “ la condiciónde la necesidad invocada por un juicio de gusto”.8

El conflicto que Kant intenta resolver a partir del concepto que nos ocupaes tal vez el que nos enfrenta al mayor riesgo de caer en el relativismoestético y está dado por el hecho de que siendo un juicio subjetivo y sin


Sobre el tema de la universalidad en Kant, puede verse el interesante artículo de9

MICHELINI, D.: “Universalidad: actualidad de un legado de Kant a la reflexión ética”, en

Fernández, G; Parente, D.(edit.): El legado de Immanuel Kant. Actualidad y perspectivas,

Mar del Plata, Suárez, 2004.Pgs. 131-245. Aunque el autor se refiere casi exclusivamente

a la universalidad en el plano ético, reflexiona sobre su importancia y su actualidad en

todas las dimensiones de la reflexión filosófica.

En relación a los valores estéticos y su vinculación con los otros tipos de valor, merece10

especial atención el desarrollo de la Estética de N. Hartmann.

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concepto, el juicio de gusto posea a su vez exigencia de universalidad, en9

tanto que lo que en él se afirma es el valor estético de un objeto, y no unvalor de placer como en los juicios sobre lo agradable. El sentido común se10

postula como el fundamento de la universalidad subjetiva o de la comunica-bilidad universal de los juicios de gusto; el problema en la argumentaciónkantiana aparece en el pasaje de la “analítica” a la “deducción” del juicio degusto, puesto que si bien en la primera todo parece indicar que la condiciónde posibilidad de los juicios de gusto es este sentido común, la existencia delmismo, la prueba de su existencia, aún no se ha demostrado. Esta es latarea de la deducción, en la que verdaderamente no aparece ningún avanceen relación con esta prueba. Los parágrafos referidos al gusto en ladeducción kantiana (30 a 40) no aportan ninguna prueba de la existencia deeste sentido común, sino que en líneas generales, se limitan a repetir lo yaplanteado en la analítica. La insuficiencia de esta deducción –en relación conla prueba mencionada– se acentúa si tomamos en cuenta que de las dosrespuestas que Kant ofrece, por cierto en la analítica, la primera se realizamediante una inferencia inválida, y la segunda apenas se sugiere.

La primera de las respuestas kantianas a la pregunta sobre la existenciadel sentido común, aparece en el parágrafo 22 de la Crítica, allí afirma Kantque esta “norma indeterminada” del sentido común es presupuesta pornosotros y que esta presuposición está probada por nuestra pretensión deemitir juicios de gusto. La distinción entre haber probado el supuesto de estesentido o su verdadera existencia, es pasada por alto en la argumentaciónde Kant; de hecho, lo que el análisis muestra es que sin el supuesto delsentido común, el juicio de gusto carecería de sentido, pero esta suposiciónno prueba de modo alguno la existencia del mencionado sentido común y esevidentemente un vicio argumentativo inferir su existencia del mero hechode emitir juicios de gusto.

Antes de retomar esta problemática central de la existencia del sentidocomún y analizar la segunda respuesta kantiana, nos adelantaremos unmomento al planteo dialéctico de esta sección de la Tercera Crítica, con elobjeto de observar la consideración kantiana de la antinomia del gusto y lavinculación de esta facultad con otros dominios de la intersubjetividad.

4. “De gustibus non dispuntandum est”

En la Dialéctica de la facultad de juzgar estética, Kant identifica doslugares comunes. El primero de ellos está contenido en la proposición que


KANT, I.: Crítica del juicio, Trad. Rovira Armengol, Buenos Aires, Losada. 1993, p.190.11

(El subrayado es nuestro)

La respuesta que Hartmann da a esta pregunta en el capítulo dedicado a la Estética1 2

dentro de su Introducción a la Filosofía, afirma que la universalidad subjetiva no se trata

de una validez para cualquier sujeto, sino sólo para aquellos que están abiertos a lo

artístico, que pueden percibir lo valioso. No obstante consideramos que desde la

perspectiva del sentido común, la pregunta puede responderse sin necesidad de restringir

la universalidad.


31

afirma que “cada cual tiene su gusto” o, lo que es lo mismo, que el funda-mento determinante del juicio es meramente subjetivo y no tiene por tantoningún derecho al asentimiento universal. El segundo lugar común estácontenido en la proposición “sobre gustos no puede disputarse”; estasegunda proposición supone una distinción entre discutir y disputar: si bientanto la discusión como la disputa pretenden llegar a la unanimidad de losjuicios, el disputar pretende lograrlo a base de conceptos objetivos que seadmiten como fundamentos del juicio, y ante la carencia de tales conceptosen los juicios de gusto, el disputar se vuelve impracticable.

Entre ambos lugares comunes falta, según Kant, una proposición que–aunque no circule como proverbio al modo del “de gustibus non dispuntan-dum est”– se encuentra de igual forma en el alma de todos, esto es: aunqueno disputar, sobre el gusto se puede discutir. Esta proposición se opone ala primera en tanto que “en lo que sea permitido discutir, tiene que haberesperanza de llegar a una coincidencia; por lo tanto, tiene que podercontarse con fundamentos del juicio que no tengan sólo validez personal”.11

¿Cómo será inteligible entonces esta universalidad subjetiva, si justamenteal enjuiciar obras de arte lo más frecuente es que discrepen las opiniones?12

A la resolución de este problema apunta la Crítica de la facultad de juzgar.De lo expuesto en la representación, Kant ofrece la siguiente antinomia:

1 Tesis: El juicio de gusto no se funda en conceptos, pues de lora.

contrario podría disputarse sobre él (es decir, decidir por demostración).

2 Tesis: El juicio de gusto se funda en conceptos pues de lo contrario,da.

prescindiendo de su diversidad, ni siquiera podría discutirse sobre él (esdecir, apelar al necesario asentimiento de todos).

Lo que Kant afirma en la solución de la antinomia, es que todacontradicción desaparece si sostenemos que el juicio de gusto se funda enun concepto, se trata de un concepto indeterminado “a saber: el del sustratosuprasensible de los fenómenos”, pero ¿en qué medida Kant, que con su13

Crítica del juicio abre el camino autónomo de la estética, puede fundar elgusto en un sustrato suprasensible? En el apéndice de la crítica de lafacultad de juzgar estética, Kant se refiere al gusto como una facultad que–en el fondo- juzga la sensibilización de ideas morales, y de esta relación sederiva el placer que el gusto declara universal. Por otra parte, también nos


KANT, I.: Crítica del juicio, Op. cit. p.208.14

32

recuerda que “humanidad significa, por una parte, el sentimiento universalde simpatía y, por otra, la facultad de comunicarse con la máxima intimidady universalmente; cualidades que reunidas, constituyen la sociabilidad propiadel género humano, por lo cual se distingue de la estrechez animal”. Estos14

pasajes nos permiten observar que muchos de los conceptos de lapropuesta kantiana no son definibles únicamente en relación con la facultadestética, sino que se mantienen en un vínculo estrecho con los dominios deotras facultades. Puesto que es este vínculo al que Kant se refiere en susegunda prueba, apenas insinuada, de la existencia del sentido común, laconsideración de estos pasajes puede resultar esclarecedora. En lo querespecta a la Solución de la antinomia del gusto y puesto que la disputasiempre supone conceptos objetivos, Kant afirma que lo que es posible esdiscutir sobre gusto, y lo que es más, llegar a un juicio de gusto en el queconfluyan los juicios particulares de cada individuo.

5. Intersubjetividad y sentido común

Como ha podido verse hasta aquí, el principal problema al que seenfrenta el Juicio estético de gusto es el de la fundamentación de supretensión de validez general. En la búsqueda de este fundamento sepropone un principio subjetivo que determina -con validez universal- lo queplace o displace, con el agregado de que este principio no puede serconceptual. Este fundamento es el sentido común. Sin embargo, a la horade probar la existencia de este sentido, Kant se encuentra con las dificulta-des expuestas. Avanzando un poco más en el tratamiento de los juiciosestéticos y su relación con el sentido común, veremos en lo que sigue elaporte de las tres máximas al problema.

En el parágrafo 40 de la Crítica del juicio, Kant plantea la necesidad detres máximas, cuyo ejercicio garantiza al juez en materia de gusto lasuperación de una perspectiva individual y el acceso al sentido común. Laprimera de estas máximas, "pensar por sí mismo", caracteriza al pensar dela ilustración, y aplicada al campo del gusto implica el esfuerzo por desterrartodo influjo exterior respecto de los juicios acerca de la naturaleza o el arte:prejuicios, autoridad externa, prescripciones de la tradición o de la moda. Setrata de empujar al espectador hacia un juicio propio y autónomo queresponda únicamente a su percepción sensible y a los sentimientos que laobra produzca en él. Sin embargo, y como es en este campo de la valoracióndonde la experiencia estética se abre a la dimensión intersubjetiva, lasegunda máxima indica “pensar en el lugar de cada uno de nosotros”, estamáxima funciona como complemento de la primera y, de algún modo, enpermanente tensión o conflicto con ella. Ambas máximas resultan degrada-das si una de ellas se aplica de manera aislada, ya que mientras la primerapretende afirmar el propio punto de vista omitiendo la alteridad, la segundapretende captar el total sentido de esa alteridad aún en desmedro del propiopunto de vista. La tercera máxima “pensar de acuerdo consigo mismo” es el


KANT, I.: Crítica del juicio, Trad. Rovira Armengol, Buenos Aires, Losada. 1993, p.190.11

(El subrayado es nuestro)

La respuesta que Hartmann da a esta pregunta en el capítulo dedicado a la Estética1 2

dentro de su Introducción a la Filosofía, afirma que la universalidad subjetiva no se trata

de una validez para cualquier sujeto, sino sólo para aquellos que están abiertos a lo

artístico, que pueden percibir lo valioso. No obstante consideramos que desde la

perspectiva del sentido común, la pregunta puede responderse sin necesidad de restringir

la universalidad.


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afirma que “cada cual tiene su gusto” o, lo que es lo mismo, que el funda-mento determinante del juicio es meramente subjetivo y no tiene por tantoningún derecho al asentimiento universal. El segundo lugar común estácontenido en la proposición “sobre gustos no puede disputarse”; estasegunda proposición supone una distinción entre discutir y disputar: si bientanto la discusión como la disputa pretenden llegar a la unanimidad de losjuicios, el disputar pretende lograrlo a base de conceptos objetivos que seadmiten como fundamentos del juicio, y ante la carencia de tales conceptosen los juicios de gusto, el disputar se vuelve impracticable.

Entre ambos lugares comunes falta, según Kant, una proposición que–aunque no circule como proverbio al modo del “de gustibus non dispuntan-dum est”– se encuentra de igual forma en el alma de todos, esto es: aunqueno disputar, sobre el gusto se puede discutir. Esta proposición se opone ala primera en tanto que “en lo que sea permitido discutir, tiene que haberesperanza de llegar a una coincidencia; por lo tanto, tiene que podercontarse con fundamentos del juicio que no tengan sólo validez personal”.11

¿Cómo será inteligible entonces esta universalidad subjetiva, si justamenteal enjuiciar obras de arte lo más frecuente es que discrepen las opiniones?12

A la resolución de este problema apunta la Crítica de la facultad de juzgar.De lo expuesto en la representación, Kant ofrece la siguiente antinomia:

1 Tesis: El juicio de gusto no se funda en conceptos, pues de lora.

contrario podría disputarse sobre él (es decir, decidir por demostración).

2 Tesis: El juicio de gusto se funda en conceptos pues de lo contrario,da.

prescindiendo de su diversidad, ni siquiera podría discutirse sobre él (esdecir, apelar al necesario asentimiento de todos).

Lo que Kant afirma en la solución de la antinomia, es que todacontradicción desaparece si sostenemos que el juicio de gusto se funda enun concepto, se trata de un concepto indeterminado “a saber: el del sustratosuprasensible de los fenómenos”, pero ¿en qué medida Kant, que con su13

Crítica del juicio abre el camino autónomo de la estética, puede fundar elgusto en un sustrato suprasensible? En el apéndice de la crítica de lafacultad de juzgar estética, Kant se refiere al gusto como una facultad que–en el fondo- juzga la sensibilización de ideas morales, y de esta relación sederiva el placer que el gusto declara universal. Por otra parte, también nos


KANT, I.: Crítica del juicio, Op. cit. p.208.14

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recuerda que “humanidad significa, por una parte, el sentimiento universalde simpatía y, por otra, la facultad de comunicarse con la máxima intimidady universalmente; cualidades que reunidas, constituyen la sociabilidad propiadel género humano, por lo cual se distingue de la estrechez animal”. Estos14

pasajes nos permiten observar que muchos de los conceptos de lapropuesta kantiana no son definibles únicamente en relación con la facultadestética, sino que se mantienen en un vínculo estrecho con los dominios deotras facultades. Puesto que es este vínculo al que Kant se refiere en susegunda prueba, apenas insinuada, de la existencia del sentido común, laconsideración de estos pasajes puede resultar esclarecedora. En lo querespecta a la Solución de la antinomia del gusto y puesto que la disputasiempre supone conceptos objetivos, Kant afirma que lo que es posible esdiscutir sobre gusto, y lo que es más, llegar a un juicio de gusto en el queconfluyan los juicios particulares de cada individuo.

5. Intersubjetividad y sentido común

Como ha podido verse hasta aquí, el principal problema al que seenfrenta el Juicio estético de gusto es el de la fundamentación de supretensión de validez general. En la búsqueda de este fundamento sepropone un principio subjetivo que determina -con validez universal- lo queplace o displace, con el agregado de que este principio no puede serconceptual. Este fundamento es el sentido común. Sin embargo, a la horade probar la existencia de este sentido, Kant se encuentra con las dificulta-des expuestas. Avanzando un poco más en el tratamiento de los juiciosestéticos y su relación con el sentido común, veremos en lo que sigue elaporte de las tres máximas al problema.

En el parágrafo 40 de la Crítica del juicio, Kant plantea la necesidad detres máximas, cuyo ejercicio garantiza al juez en materia de gusto lasuperación de una perspectiva individual y el acceso al sentido común. Laprimera de estas máximas, "pensar por sí mismo", caracteriza al pensar dela ilustración, y aplicada al campo del gusto implica el esfuerzo por desterrartodo influjo exterior respecto de los juicios acerca de la naturaleza o el arte:prejuicios, autoridad externa, prescripciones de la tradición o de la moda. Setrata de empujar al espectador hacia un juicio propio y autónomo queresponda únicamente a su percepción sensible y a los sentimientos que laobra produzca en él. Sin embargo, y como es en este campo de la valoracióndonde la experiencia estética se abre a la dimensión intersubjetiva, lasegunda máxima indica “pensar en el lugar de cada uno de nosotros”, estamáxima funciona como complemento de la primera y, de algún modo, enpermanente tensión o conflicto con ella. Ambas máximas resultan degrada-das si una de ellas se aplica de manera aislada, ya que mientras la primerapretende afirmar el propio punto de vista omitiendo la alteridad, la segundapretende captar el total sentido de esa alteridad aún en desmedro del propiopunto de vista. La tercera máxima “pensar de acuerdo consigo mismo” es el


GADAMER, H. G: Verdad y Método. Fundamentos de una hermenéutica filosófica,15

Trad. Aparicio y Agapito, Salamanca, Sígueme, 1991.


Trad. Aparicio y Agapito, Salamanca, Sígueme, 1991., p. 57.

Op. cit., p. 77.17

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resultado necesario de pensar según las dos primeras máximas, aún en latensión en la que ambas se mantienen. De esta última máxima de carácterconvergente es de la que se deriva la perspectiva del sentido común.

En el centro de la crítica que Gadamer le hace a la estética kantiana seencuentran varias acusaciones respecto al concepto de sentido común quenos ocupa. La idea de un sensus communis es analizada por Gadamer15

como uno de los conceptos básicos del humanismo y emparentadooriginariamente al “sentido comunitario” propio de la concepción antigua delconcepto. Vico recurriría luego al concepto romano de sensus communis quetiene que ver directamente con el sentido de lo justo y del bien común quevive en todos los hombres. A estas concepciones se suman las de algunosimportantes autores del siglo XVIII, entre los que aparecen Shaftesbury,Hume y Bergson, para quienes el concepto continúa teniendo un contenidopolítico-social; no obstante, “la filosofía popular del siglo XVIII adoptó elconcepto de sentido común pero lo despolitizó quitándole su verdaderosentido crítico”.16

Sumada a la ya clásica acusación de “subjetivación de la estética”,Gadamer emprende, contra la Crítica del juicio de Kant, esta acusación de“estrechez” en la concepción del sentido común, afirmando que Kant deja delado el sentido moral fundamental del concepto. Puntualmente lo queGadamer afirma en este último caso es que al referirse al sentido común enrelación con el gusto, Kant “está abandonando definitivamente la grantradición político-moral del concepto”.17

La tesis de este trabajo plantea una alternativa a la interpretaciónprecedente, lo que aquí se sostiene es que desde una análisis tal vez másriguroso, el concepto kantiano de sentido común incorpora las nocionesanteriores que Gadamer menciona y se propone como una alternativa alrelativismo en todos los ámbitos de la vida intersubjetiva. A través de losfragmentos citados en el apartado anterior ha sido posible observar de quémodo aparece de forma explícita el vínculo del gusto con la esfera moral, yla relación entre las tres facultades a que Kant alude desde aquella PrimeraIntroducción, se manifiesta también en este sentido. Sin embargo, éstos noson los únicos ni los más importantes fundamentos de la interpretación queeste trabajo pretende sostener. En el apartado siguiente, y retomando lasrespuestas kantianas a la pregunta acerca de la existencia del sentidocomún, podrá notarse como este concepto kantiano aspira a mucho más quea una unanimidad en el juicio de gusto.


KANT, I.: Crítica del juicio, Trad. Rovira Armengol, Buenos Aires, Losada. 1993, p. 82-18

83.

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6. El sentido común como perspectiva de convergencia

En lo que se refiere al juicio estético, el hecho es que continuamos frenteal mismo problema planteado en el comienzo, puesto que la exigencia deuniversalidad no puede fundarse en una nota del objeto, es precisodeterminar una base objetiva del juicio de gusto. En esta determinación,Kant ha propuesto al “sentido común” sin poder probar, ni en la analítica nien la dialéctica, la existencia del mismo. Es en este mismo punto, allí en elparágrafo 22 y luego de postular la primera respuesta que analizamos en elsegundo apartado, que Kant mismo presenta varias dudas que no sontratadas ni en la Crítica del juicio ni en ninguna otra obra y que apuntan auna resolución distinta del problema y que se oponen a las observacionesdel autor de Verdad y Método.

En efecto, Kant plantea que “habría que decidir si realmente hay talsentido común como principio constitutivo de la experiencia, o si un principiode la razón, más elevado aún, nos impone, como principio regulativo, queante todo obtengamos de nosotros un sentido común para fines superiores;si por lo tanto, el gusto es una facultad originaria y natural o solamente laidea de una facultad artificial, que es necesario adquirir, de suerte que unjuicio de gusto, con su presunción de asentimiento universal, sería de hechouna mera exigencia de la razón para que se destacara esa unanimidad delmodo de sentir y el deber ser, es decir, la necesidad objetiva de la confluen-cia del sentimiento de todos con el de cada uno, significara sólo la posibili-dad de lograr la unanimidad en este punto, y el juicio de gusto constituyerasólo un ejemplo de aplicación de este principio. Esto no queremos nipodemos investigarlo aquí todavía...”.18

Lo que este párrafo insinúa es la posibilidad de que el gusto sea unaespecie perteneciente a un género más amplio, el sentido común. En elcampo de lo bello, el sentido común es gusto, pero de ninguna manera esésta su única aplicación y el mismo principio bien puede manifestarse dediversas maneras en los ámbitos de la moral, la política o el conocimiento,por lo que lejos de restringirse el principio a la esfera estética, reúne loscontenidos que históricamente se han ligado al concepto de sentido comúny lo que es mejor, los abarca a un nivel más amplio. Por otra parte, y dentrodel problema de la existencia del sentido común, esta segunda respuestaelimina la dificultad, ya que se trata no de una facultad originaria y natural,cuya existencia hay que demostrar, sino de una facultad artificial, y por lotanto a construir.

La nueva interpretación que aquí se propone del concepto, sostiene quelo que el sentido común expresa es la necesidad de alcanzar la convergen-cia entre el sentimiento particular de cada uno y el sentimiento de todos. Setrata de una perspectiva que no poseemos sino que construimos comosujetos en el afán de contar con este principio que expresa el deber y elesfuerzo en pro de alcanzar la convergencia de lo que, en principio, parece



Trad. Aparicio y Agapito, Salamanca, Sígueme, 1991.


Trad. Aparicio y Agapito, Salamanca, Sígueme, 1991., p. 57.

Op. cit., p. 77.17

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resultado necesario de pensar según las dos primeras máximas, aún en latensión en la que ambas se mantienen. De esta última máxima de carácterconvergente es de la que se deriva la perspectiva del sentido común.

En el centro de la crítica que Gadamer le hace a la estética kantiana seencuentran varias acusaciones respecto al concepto de sentido común quenos ocupa. La idea de un sensus communis es analizada por Gadamer15

como uno de los conceptos básicos del humanismo y emparentadooriginariamente al “sentido comunitario” propio de la concepción antigua delconcepto. Vico recurriría luego al concepto romano de sensus communis quetiene que ver directamente con el sentido de lo justo y del bien común quevive en todos los hombres. A estas concepciones se suman las de algunosimportantes autores del siglo XVIII, entre los que aparecen Shaftesbury,Hume y Bergson, para quienes el concepto continúa teniendo un contenidopolítico-social; no obstante, “la filosofía popular del siglo XVIII adoptó elconcepto de sentido común pero lo despolitizó quitándole su verdaderosentido crítico”.16

Sumada a la ya clásica acusación de “subjetivación de la estética”,Gadamer emprende, contra la Crítica del juicio de Kant, esta acusación de“estrechez” en la concepción del sentido común, afirmando que Kant deja delado el sentido moral fundamental del concepto. Puntualmente lo queGadamer afirma en este último caso es que al referirse al sentido común enrelación con el gusto, Kant “está abandonando definitivamente la grantradición político-moral del concepto”.17

La tesis de este trabajo plantea una alternativa a la interpretaciónprecedente, lo que aquí se sostiene es que desde una análisis tal vez másriguroso, el concepto kantiano de sentido común incorpora las nocionesanteriores que Gadamer menciona y se propone como una alternativa alrelativismo en todos los ámbitos de la vida intersubjetiva. A través de losfragmentos citados en el apartado anterior ha sido posible observar de quémodo aparece de forma explícita el vínculo del gusto con la esfera moral, yla relación entre las tres facultades a que Kant alude desde aquella PrimeraIntroducción, se manifiesta también en este sentido. Sin embargo, éstos noson los únicos ni los más importantes fundamentos de la interpretación queeste trabajo pretende sostener. En el apartado siguiente, y retomando lasrespuestas kantianas a la pregunta acerca de la existencia del sentidocomún, podrá notarse como este concepto kantiano aspira a mucho más quea una unanimidad en el juicio de gusto.


KANT, I.: Crítica del juicio, Trad. Rovira Armengol, Buenos Aires, Losada. 1993, p. 82-18

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6. El sentido común como perspectiva de convergencia

En lo que se refiere al juicio estético, el hecho es que continuamos frenteal mismo problema planteado en el comienzo, puesto que la exigencia deuniversalidad no puede fundarse en una nota del objeto, es precisodeterminar una base objetiva del juicio de gusto. En esta determinación,Kant ha propuesto al “sentido común” sin poder probar, ni en la analítica nien la dialéctica, la existencia del mismo. Es en este mismo punto, allí en elparágrafo 22 y luego de postular la primera respuesta que analizamos en elsegundo apartado, que Kant mismo presenta varias dudas que no sontratadas ni en la Crítica del juicio ni en ninguna otra obra y que apuntan auna resolución distinta del problema y que se oponen a las observacionesdel autor de Verdad y Método.

En efecto, Kant plantea que “habría que decidir si realmente hay talsentido común como principio constitutivo de la experiencia, o si un principiode la razón, más elevado aún, nos impone, como principio regulativo, queante todo obtengamos de nosotros un sentido común para fines superiores;si por lo tanto, el gusto es una facultad originaria y natural o solamente laidea de una facultad artificial, que es necesario adquirir, de suerte que unjuicio de gusto, con su presunción de asentimiento universal, sería de hechouna mera exigencia de la razón para que se destacara esa unanimidad delmodo de sentir y el deber ser, es decir, la necesidad objetiva de la confluen-cia del sentimiento de todos con el de cada uno, significara sólo la posibili-dad de lograr la unanimidad en este punto, y el juicio de gusto constituyerasólo un ejemplo de aplicación de este principio. Esto no queremos nipodemos investigarlo aquí todavía...”.18

Lo que este párrafo insinúa es la posibilidad de que el gusto sea unaespecie perteneciente a un género más amplio, el sentido común. En elcampo de lo bello, el sentido común es gusto, pero de ninguna manera esésta su única aplicación y el mismo principio bien puede manifestarse dediversas maneras en los ámbitos de la moral, la política o el conocimiento,por lo que lejos de restringirse el principio a la esfera estética, reúne loscontenidos que históricamente se han ligado al concepto de sentido comúny lo que es mejor, los abarca a un nivel más amplio. Por otra parte, y dentrodel problema de la existencia del sentido común, esta segunda respuestaelimina la dificultad, ya que se trata no de una facultad originaria y natural,cuya existencia hay que demostrar, sino de una facultad artificial, y por lotanto a construir.

La nueva interpretación que aquí se propone del concepto, sostiene quelo que el sentido común expresa es la necesidad de alcanzar la convergen-cia entre el sentimiento particular de cada uno y el sentimiento de todos. Setrata de una perspectiva que no poseemos sino que construimos comosujetos en el afán de contar con este principio que expresa el deber y elesfuerzo en pro de alcanzar la convergencia de lo que, en principio, parece


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un conflicto que no puede ser resuelto y que se expresa en la oposición delas dos primeras máximas kantianas. De esta forma, entonces, el panoramade aplicación de este principio “regulativo” se abre a todos los ámbitos de lavida intersubjetiva, ya que el juicio de gusto puede ser sólo un ejemplo deaplicación del mismo, que en tanto perspectiva universal de convergenciaestá siempre presente, posibilitando la “comunicabilidad universal” de losjuicios estéticos y demostrando que no están cerradas todas las alternativasal relativismo.

7. Conclusiones

Es en el problema del juicio estético, donde con mayor frecuencia se hapuesto en duda la posibilidad de una convergencia intersubjetiva. Noobstante esto, la emisión de juicios de gusto y el avance de la crítica de arte,demuestran que la exigencia de universalidad no ha sido abandonada.Desde el marco de la estética kantiana, las posibilidades de esta exigenciase abren principalmente a partir de la existencia de un “sentido común”; sinembargo, esta existencia no puede ser probada si se interpreta este sentidocomo un “sentimiento propio de la especie”. El análisis del parágrafo 22muestra que no es esta consideración la única que Kant tiene en mente alabordar el problema, sino que bien puede ser posible interpretar este“sensus communis” como una perspectiva o un principio de convergenciaintersubjetivo que funcione al modo de los principios regulativos, esto es, noun sentimiento adquirido, sino una facultad “artificial” que es necesarioadquirir.

Al mismo tiempo, lo que este inquietante parágrafo deja nuevamenteabierto a la reflexión es la relación de la dimensión estética con las otrasesferas de la vida humana, rechazando la consideración de la estética comozona delimitada y totalmente autónoma e imponiendo la necesidad dereplantear sus problemas y objetivos en relación con todos los dominiosintersubjetivos. La resignificación del sentido común kantiano en los términospropuestos, plantea la inmensa tarea de analizar su presencia y susalcances como “principio de convergencia” en los ámbitos de la moral, lapolítica o el conocimiento, y por esto mismo requiere de la reflexión estéticauna actitud abierta que comprenda la complejidad propia de la relación entreel hombre y los valores estéticos, así como la intensa vinculación de todaslas facultades humanas.




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un conflicto que no puede ser resuelto y que se expresa en la oposición delas dos primeras máximas kantianas. De esta forma, entonces, el panoramade aplicación de este principio “regulativo” se abre a todos los ámbitos de lavida intersubjetiva, ya que el juicio de gusto puede ser sólo un ejemplo deaplicación del mismo, que en tanto perspectiva universal de convergenciaestá siempre presente, posibilitando la “comunicabilidad universal” de losjuicios estéticos y demostrando que no están cerradas todas las alternativasal relativismo.

7. Conclusiones

Es en el problema del juicio estético, donde con mayor frecuencia se hapuesto en duda la posibilidad de una convergencia intersubjetiva. Noobstante esto, la emisión de juicios de gusto y el avance de la crítica de arte,demuestran que la exigencia de universalidad no ha sido abandonada.Desde el marco de la estética kantiana, las posibilidades de esta exigenciase abren principalmente a partir de la existencia de un “sentido común”; sinembargo, esta existencia no puede ser probada si se interpreta este sentidocomo un “sentimiento propio de la especie”. El análisis del parágrafo 22muestra que no es esta consideración la única que Kant tiene en mente alabordar el problema, sino que bien puede ser posible interpretar este“sensus communis” como una perspectiva o un principio de convergenciaintersubjetivo que funcione al modo de los principios regulativos, esto es, noun sentimiento adquirido, sino una facultad “artificial” que es necesarioadquirir.

Al mismo tiempo, lo que este inquietante parágrafo deja nuevamenteabierto a la reflexión es la relación de la dimensión estética con las otrasesferas de la vida humana, rechazando la consideración de la estética comozona delimitada y totalmente autónoma e imponiendo la necesidad dereplantear sus problemas y objetivos en relación con todos los dominiosintersubjetivos. La resignificación del sentido común kantiano en los términospropuestos, plantea la inmensa tarea de analizar su presencia y susalcances como “principio de convergencia” en los ámbitos de la moral, lapolítica o el conocimiento, y por esto mismo requiere de la reflexión estéticauna actitud abierta que comprenda la complejidad propia de la relación entreel hombre y los valores estéticos, así como la intensa vinculación de todaslas facultades humanas.




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LA ÉTICA DEL DISCURSO DE K-O APEL FRENTE AL

PROBLEMA DE LAS COERCIONES FUNCIONALES SISTÉ-

MICAS (SACHZWÄNGE)

GRACIELA FERNÁNDEZ


RESUMEN

Con el térm ino Sachzwänge son actualmente aludidos, especia lmente en el campo de

la economía, a lgunos estados de cosas que nunca podrían, en justicia, ser descriptos

de esa form a: muchos de ellos estarían más apropiadamente caracterizados por e l

té rm ino "chantage ." Las alud idas Sachzwänge incluyen la pretensión de una

neutralidad axiológica, e incluso de objetividad que, en el marco del discurso de la

política g lobalizada, no poseen. Todas esas pretendidas exigencias funcionales del

sistema deben ser cuidadosamente filtradas por e l análisis de los intereses legítimos

de los s istemas de autoafirmación estata l y regional. En otros tiempos, bajo otras

circunstancias, e l térm ino fue creado y usado por Schelsky y Geh len, sobre el

horizonte de una colapsada Alemania de post- guerra, enfrentando el difícil problema

de estabilidad de instituciones. Entonces, pudo haber servido como una buena

descripción para c iertos fenómenos. Sobre la base de la expuesta comprensión de las

Sachzwänge , llevo adelante una revisión de la m anera en que K-O ApeI hace frente

al problema, especia lmente en el campo de la economía. Para esto, caracterizo lo que

llamo el "Sachzänge-argument”, en el marco de la retórica neolibera l. Este argumento

es usualmente complem entado con los conocidos “decretos de necesidad y urgencia”.

Ambos son comúnmente argüidos por e l Poder Ejecutivo y ambos representan graves

dificultades para la democracia y la idea m isma de la división de poderes, esencial a

la República.

PALABRAS CLAVE: Sachzwänge – chantage - Sachzänge-argument – democracia

ABSTRACT

Contemporary, especia lly in the fie ld of economics and politics, the concept

"Sachzwänge" designates some states of th ings that reasonably never could be

described on that way. To nam e the things by its proper name, on many occasions,

would be better to use the term "chantage". The mentioned Sachzwänge pretend to

guilt as axio logical- neutra l objective conditions. Each of that pressures of the

globalization- phenomenon should be carefully analyzed and put on prove by the States

and its Regional Systems. Orig inally, facing the difficult problem of stability of

institutions, under other totally different circumstances, the concept of Sachzwang was

used by H. Schelsky and A. Gehlen, on the horizon of a collapsed post-war Germ any.

Then, perhaps, the term could have served to describe certa in phenomena. But today,

the concept exposes a h igh ideological content and it could not simple understood as

a “descriptive concept”. Based on the exposed understanding, in th is paper I argue

against the manner in which K-O Apel faces the problem. I comment the argument that

I named the "Sachzwänge-argument" within the neoliberal rhetoric. This argument is

usually complemented by well-known "decrees o f necessity and urgency" Both are

comm only argued by the executive branch and both represent serious difficulties fo r

democracy and too, for the very idea of independence of powers, essentia l to the

Republic.

Graciela Fernández. La ética del discurso de K-O Apel frente al.., pp. 35-48

HIRSCH, J. "¡Adiós a la política!", en Revista Viento del Sur, No. 17, agosto, año VI1

(2000). También en ASINCRO. Revista de la Asociación Internacional de Filosofía

Política, en http://www.geocities.com/arsfilosofo/main.htm.

APEL, K-O “La ética discursiva y las coerciones funcionales sistémicas de la política,2

el derecho y la economía de mercado” (trad. Andrés Crelier y Leandro Paolicchi) en

APEL, K-O La globalización y una Ética de la Responsabilidad, Buenos Aires, Ed.

Prometeo, 2007, originariamente en Kuschel, K-J, Ethik und Globalisierung, Frankfurt,

1999.

Cf. “Normative Begründung der.kritischen Theorie' durch Rekurs auf lebensweltliche3

Sittlichkeit? Ein transzendentalpragmatisch orientierter Versuch, mit Habermas gegen

Habermas zu denken” en Axel Honneth et al. (Ed.): Zwischenbetrachtungen im Prozeß

der Aufklärung (Festschrift für J. Habermas), Frankfurt am Main: Suhrkamp, pp. 15-65.

Cf. SCHELSKY, H. Der Mensch in der w issenschaftlichen Zivilisation, Köln,4

W estdeutscher Verlag 1961; Del mismo autor: Auf der Suche nach W irklichkeit:

Gesammelte Aufsätze zur Soziologie der Bundesrepublik. Ein Goldmann-Taschenbuch,

11217: Goldmann-Sachbuch Genehmigte Taschenbuchausg. 1. Ed., Munich: Goldmann,

1979. 508 p.

38

KEY WORDS: Sachzwänge – Chantage - Sachzänge-argument – Dem ocracy

Lo que hoy día se llama “política” se reduce, cada vez más definidamen-te, a la administración más o menos eficiente del orden existente, alacomodamiento ante las fuerzas compulsivas de los hechos y de laspresiones [Sachzwänge]; sean éstas las de una tecnología desatada o lasde un mercado mundial incontrolable. En el debate político ya no se trata demetas sociales alternativas, ni siquiera propiamente de conflictos deintereses, sino de la administración del status quo.1

1. Las coerciones funcionales y su abordaje en los “miles de coloquiosy conferencias”.

En “La ética discursiva y las coerciones funcionales sistémicas de lapolítica, el derecho y la economía de mercado. Reflexión filosófica acerca delproceso de globalización”, Karl Otto Apel anuncia el esbozo de una2

“arquitectónica” filosófica adaptada a los propios problemas de la ética deldiscurso - tarea que viene realizando desde sus primeras publicaciones,renovada, ahora, de frente a los problemas abiertos por la discusión conHabermas en torno a globalización de la ética, la positivización de losderechos humanos, el crecimiento de las esferas de aplicación del derechointernacional y otros fenómenos ligados al proceso de globalización. Para3

llevar adelante dicha arquitectónica, reduce la complejidad del tema,admitiendo que los ámbitos desde donde proceden dichas “coercionesfuncionales” –el derecho, la política y el mercado– se presentan altamente4

diferenciados. Cada sector plantea exigencias propias que deben sertratadas cuidadosamente. Aborda las “coerciones funcionales”(Sachzwänge) desde la perspectiva ética, eludiendo la crítica ideológica.


37

LA ÉTICA DEL DISCURSO DE K-O APEL FRENTE AL

PROBLEMA DE LAS COERCIONES FUNCIONALES SISTÉ-

MICAS (SACHZWÄNGE)

GRACIELA FERNÁNDEZ


RESUMEN

Con el térm ino Sachzwänge son actualmente aludidos, especia lmente en el campo de

la economía, a lgunos estados de cosas que nunca podrían, en justicia, ser descriptos

de esa form a: muchos de ellos estarían más apropiadamente caracterizados por e l

té rm ino "chantage ." Las alud idas Sachzwänge incluyen la pretensión de una

neutralidad axiológica, e incluso de objetividad que, en el marco del discurso de la

política g lobalizada, no poseen. Todas esas pretendidas exigencias funcionales del

sistema deben ser cuidadosamente filtradas por e l análisis de los intereses legítimos

de los s istemas de autoafirmación estata l y regional. En otros tiempos, bajo otras

circunstancias, e l térm ino fue creado y usado por Schelsky y Geh len, sobre el

horizonte de una colapsada Alemania de post- guerra, enfrentando el difícil problema

de estabilidad de instituciones. Entonces, pudo haber servido como una buena

descripción para c iertos fenómenos. Sobre la base de la expuesta comprensión de las

Sachzwänge , llevo adelante una revisión de la m anera en que K-O ApeI hace frente

al problema, especia lmente en el campo de la economía. Para esto, caracterizo lo que

llamo el "Sachzänge-argument”, en el marco de la retórica neolibera l. Este argumento

es usualmente complem entado con los conocidos “decretos de necesidad y urgencia”.

Ambos son comúnmente argüidos por e l Poder Ejecutivo y ambos representan graves

dificultades para la democracia y la idea m isma de la división de poderes, esencial a

la República.

PALABRAS CLAVE: Sachzwänge – chantage - Sachzänge-argument – democracia

ABSTRACT

Contemporary, especia lly in the fie ld of economics and politics, the concept

"Sachzwänge" designates some states of th ings that reasonably never could be

described on that way. To nam e the things by its proper name, on many occasions,

would be better to use the term "chantage". The mentioned Sachzwänge pretend to

guilt as axio logical- neutra l objective conditions. Each of that pressures of the

globalization- phenomenon should be carefully analyzed and put on prove by the States

and its Regional Systems. Orig inally, facing the difficult problem of stability of

institutions, under other totally different circumstances, the concept of Sachzwang was

used by H. Schelsky and A. Gehlen, on the horizon of a collapsed post-war Germ any.

Then, perhaps, the term could have served to describe certa in phenomena. But today,

the concept exposes a h igh ideological content and it could not simple understood as

a “descriptive concept”. Based on the exposed understanding, in th is paper I argue

against the manner in which K-O Apel faces the problem. I comment the argument that

I named the "Sachzwänge-argument" within the neoliberal rhetoric. This argument is

usually complemented by well-known "decrees o f necessity and urgency" Both are

comm only argued by the executive branch and both represent serious difficulties fo r

democracy and too, for the very idea of independence of powers, essentia l to the

Republic.


HIRSCH, J. "¡Adiós a la política!", en Revista Viento del Sur, No. 17, agosto, año VI1

(2000). También en ASINCRO. Revista de la Asociación Internacional de Filosofía

Política, en http://www.geocities.com/arsfilosofo/main.htm.

APEL, K-O “La ética discursiva y las coerciones funcionales sistémicas de la política,2

el derecho y la economía de mercado” (trad. Andrés Crelier y Leandro Paolicchi) en

APEL, K-O La globalización y una Ética de la Responsabilidad, Buenos Aires, Ed.

Prometeo, 2007, originariamente en Kuschel, K-J, Ethik und Globalisierung, Frankfurt,

1999.

Cf. “Normative Begründung der.kritischen Theorie' durch Rekurs auf lebensweltliche3

Sittlichkeit? Ein transzendentalpragmatisch orientierter Versuch, mit Habermas gegen

Habermas zu denken” en Axel Honneth et al. (Ed.): Zwischenbetrachtungen im Prozeß

der Aufklärung (Festschrift für J. Habermas), Frankfurt am Main: Suhrkamp, pp. 15-65.

Cf. SCHELSKY, H. Der Mensch in der w issenschaftlichen Zivilisation, Köln,4

W estdeutscher Verlag 1961; Del mismo autor: Auf der Suche nach W irklichkeit:

Gesammelte Aufsätze zur Soziologie der Bundesrepublik. Ein Goldmann-Taschenbuch,

11217: Goldmann-Sachbuch Genehmigte Taschenbuchausg. 1. Ed., Munich: Goldmann,

1979. 508 p.

38

KEY WORDS: Sachzwänge – Chantage - Sachzänge-argument – Dem ocracy

Lo que hoy día se llama “política” se reduce, cada vez más definidamen-te, a la administración más o menos eficiente del orden existente, alacomodamiento ante las fuerzas compulsivas de los hechos y de laspresiones [Sachzwänge]; sean éstas las de una tecnología desatada o lasde un mercado mundial incontrolable. En el debate político ya no se trata demetas sociales alternativas, ni siquiera propiamente de conflictos deintereses, sino de la administración del status quo.1

1. Las coerciones funcionales y su abordaje en los “miles de coloquiosy conferencias”.

En “La ética discursiva y las coerciones funcionales sistémicas de lapolítica, el derecho y la economía de mercado. Reflexión filosófica acerca delproceso de globalización”, Karl Otto Apel anuncia el esbozo de una2

“arquitectónica” filosófica adaptada a los propios problemas de la ética deldiscurso - tarea que viene realizando desde sus primeras publicaciones,renovada, ahora, de frente a los problemas abiertos por la discusión conHabermas en torno a globalización de la ética, la positivización de losderechos humanos, el crecimiento de las esferas de aplicación del derechointernacional y otros fenómenos ligados al proceso de globalización. Para3

llevar adelante dicha arquitectónica, reduce la complejidad del tema,admitiendo que los ámbitos desde donde proceden dichas “coercionesfuncionales” –el derecho, la política y el mercado– se presentan altamente4

diferenciados. Cada sector plantea exigencias propias que deben sertratadas cuidadosamente. Aborda las “coerciones funcionales”(Sachzwänge) desde la perspectiva ética, eludiendo la crítica ideológica.


En este contexto, Apel se está refiriendo a Peter ULRICH, en Paul Haupt (ed.)5

Integrative W irchaftsetik, Bern 1997.

39

Todo enfoque exclusivamente ideológico que ponga en duda la supuestainevitabilidad de dichas presiones, negándolas y desconociéndolas comotales, incurre en “ingenuidad utópica”. Al respecto afirma:

aquí no se hace mención a ninguna determinación causal natural, sinoque están en juego algo así como conflictos de normas. Sin embargo,se sigue de lo hasta aquí expuesto que las coerciones funcionales de lasinstituciones o sistemas no se pueden reducir simplemente a losconocidos conflictos de normas de una ética de la acción en el contextointerpersonal. Por cierto, se puede entender desde un comienzo lo quese dice acerca de las palabras “coerciones funcionales” de las institucio-nes como algo ideológico, y anular la “ilusión ideológica” en el sentidode una reconstrucción de los intereses subjetivos. Sin embargo, unintento de esa clase, que se sugiere natural –como es comprensible–desde la perspectiva de la ética discursiva, tiene para mí sólo unajustificación restringida en contra de las alegadas “coerciones funciona-les”. Como radical negación de la inevitabilidad de las coerciones5

funcionales sistémico-sociales, se termina acercando a un idealismoutópico.

Apel sostiene que la forma de enfrentar las “coerciones funcionales” delsistema constituye un capítulo de la reforma de las instituciones, que estáen marcha. Esta no es una tarea que pueda esperarse de individuosaislados: incumbe a la idea de una justicia global que trasciende a lasinstituciones en el sentido del cosmopolitismo kantiano. Los deberes moralesde esta esfera no son atribuibles a individuos aislados o instituciones. Elprincipio de legitimación de esta esfera corresponde a la comunidaddiscursiva, bajo la idea (regulativa) de una comunidad primordial. Unaposibilidad tal, se basa en la existencia de una democracia liberal quepermita una “publicidad raciocinante” independiente, en la que sea lícito,incluso, discutir filosóficamente esa democracia. Dicha “publicidad raciocinan-te” según Apel, existe y es real, y asume hoy en día la función de larepresentación inmediata de los “discursos prácticos” en mayor medida quelos representantes de las instituciones. A esta entidad supra individual, supraestatal, representante del discurso primordial de la humanidad y de la co-responsabilidad de todos sujetos Apel la denomina con la expresión "milesde coloquios y conferencias" (que en adelante abreviaré “miles…”) En ellareside, según Apel, el “ámbito paradigmático de aplicación de la co-responsabilidad primordial de todo hombre por encima del nivel de lasinstituciones y sus coerciones funcionales”

Esta cuasi institución de los "miles de coloquios y conferencias" –comoyo la entiendo– comprende potencialmente, como miembros, a delegadosde todas las naciones y a representantes de todas las profesiones: artistas,


APEL, K-O, op. cit.6

Ibid.7

40

hombres de letras y filósofos, así como científicos, técnicos y tambiénnaturalmente representantes de la política y la economía. Conforme a esto,las discusiones se extienden desde informes a través de discursos teóricosy prácticos hasta resoluciones, declaraciones y acuerdos políticamenteeficaces. Como temas se tratan los problemas actuales de la humanidad,desde las cuestiones de seguridad militar, el control de la reproducción dela humanidad, los Derechos Humanos –especialmente los derechos demujeres y niños– a través de las cuestiones de la protección ambiental y eltratamiento de los recursos naturales, hasta las cuestiones en torno a unorden básico de la economía mundial, y la orientación de la herencia culturalde la humanidad en una sociedad mundial multicultural. 6

Estos “miles…” hacen posible la aplicación de la ética discursiva comoética de la responsabilidad referida a la historia y, en ese sentido, llevanventaja sobre funcionarios y representantes de la política como mecanismode control de las mencionadas coerciones, porque no están ligados, enprincipio a ningún sistema de autofirmación individual o estatal. En lo tocanteal derecho, la institución de los “miles….” permitiría superar los estrechoslímites del derecho positivo posibilitando orientar el problema la “justicia”más allá de los límites de una concepción hobbesiana del Estado, enbúsqueda de un principio de legitimación más allá del principio hobbesianode la auctoritas. En último término Apel se refiere a las coerciones funciona-les provenientes de la economía de mercado. En lo que sigue me concentra-ré sobre el último punto, el más notorio en la actual fase de globalización.Apel describe al estado socialista como una experiencia total y definitiva-mente agotada en el siglo XX

... a mi parecer, la concepción –en sí mismo grandiosa– de un “reino dela libertad” –concretada por Marx en la visión de una superación de lossistemas de intercambio capitalistas y de la economía de mercado enfavor de una distribución directa de todos los bienes económicos pormedio de la comunidad de los productores– hasta ahora sólo ha llevadoa la sustitución de las coerciones económicas mediante la coerciónpolítica o –como por ejemplo con Pol Pot– a la destrucción de la culturaen general.7

Aunque reconoce que existe una presentación “naturalista” de losintereses del capital, mantiene que el fracaso del socialismo ha posibilitadoque la ideología liberal “funcione en la práctica como una ventaja natural”.El estado de cosas descripto se le aparece como un punto de partida dondepuede caber la idea de una “ética de la economía” que pudiera proceder enforma autónoma (es decir, no ideológica)


En este contexto, Apel se está refiriendo a Peter ULRICH, en Paul Haupt (ed.)5

Integrative W irchaftsetik, Bern 1997.

39

Todo enfoque exclusivamente ideológico que ponga en duda la supuestainevitabilidad de dichas presiones, negándolas y desconociéndolas comotales, incurre en “ingenuidad utópica”. Al respecto afirma:

aquí no se hace mención a ninguna determinación causal natural, sinoque están en juego algo así como conflictos de normas. Sin embargo,se sigue de lo hasta aquí expuesto que las coerciones funcionales de lasinstituciones o sistemas no se pueden reducir simplemente a losconocidos conflictos de normas de una ética de la acción en el contextointerpersonal. Por cierto, se puede entender desde un comienzo lo quese dice acerca de las palabras “coerciones funcionales” de las institucio-nes como algo ideológico, y anular la “ilusión ideológica” en el sentidode una reconstrucción de los intereses subjetivos. Sin embargo, unintento de esa clase, que se sugiere natural –como es comprensible–desde la perspectiva de la ética discursiva, tiene para mí sólo unajustificación restringida en contra de las alegadas “coerciones funciona-les”. Como radical negación de la inevitabilidad de las coerciones5

funcionales sistémico-sociales, se termina acercando a un idealismoutópico.

Apel sostiene que la forma de enfrentar las “coerciones funcionales” delsistema constituye un capítulo de la reforma de las instituciones, que estáen marcha. Esta no es una tarea que pueda esperarse de individuosaislados: incumbe a la idea de una justicia global que trasciende a lasinstituciones en el sentido del cosmopolitismo kantiano. Los deberes moralesde esta esfera no son atribuibles a individuos aislados o instituciones. Elprincipio de legitimación de esta esfera corresponde a la comunidaddiscursiva, bajo la idea (regulativa) de una comunidad primordial. Unaposibilidad tal, se basa en la existencia de una democracia liberal quepermita una “publicidad raciocinante” independiente, en la que sea lícito,incluso, discutir filosóficamente esa democracia. Dicha “publicidad raciocinan-te” según Apel, existe y es real, y asume hoy en día la función de larepresentación inmediata de los “discursos prácticos” en mayor medida quelos representantes de las instituciones. A esta entidad supra individual, supraestatal, representante del discurso primordial de la humanidad y de la co-responsabilidad de todos sujetos Apel la denomina con la expresión "milesde coloquios y conferencias" (que en adelante abreviaré “miles…”) En ellareside, según Apel, el “ámbito paradigmático de aplicación de la co-responsabilidad primordial de todo hombre por encima del nivel de lasinstituciones y sus coerciones funcionales”

Esta cuasi institución de los "miles de coloquios y conferencias" –comoyo la entiendo– comprende potencialmente, como miembros, a delegadosde todas las naciones y a representantes de todas las profesiones: artistas,


APEL, K-O, op. cit.6

Ibid.7

40

hombres de letras y filósofos, así como científicos, técnicos y tambiénnaturalmente representantes de la política y la economía. Conforme a esto,las discusiones se extienden desde informes a través de discursos teóricosy prácticos hasta resoluciones, declaraciones y acuerdos políticamenteeficaces. Como temas se tratan los problemas actuales de la humanidad,desde las cuestiones de seguridad militar, el control de la reproducción dela humanidad, los Derechos Humanos –especialmente los derechos demujeres y niños– a través de las cuestiones de la protección ambiental y eltratamiento de los recursos naturales, hasta las cuestiones en torno a unorden básico de la economía mundial, y la orientación de la herencia culturalde la humanidad en una sociedad mundial multicultural. 6

Estos “miles…” hacen posible la aplicación de la ética discursiva comoética de la responsabilidad referida a la historia y, en ese sentido, llevanventaja sobre funcionarios y representantes de la política como mecanismode control de las mencionadas coerciones, porque no están ligados, enprincipio a ningún sistema de autofirmación individual o estatal. En lo tocanteal derecho, la institución de los “miles….” permitiría superar los estrechoslímites del derecho positivo posibilitando orientar el problema la “justicia”más allá de los límites de una concepción hobbesiana del Estado, enbúsqueda de un principio de legitimación más allá del principio hobbesianode la auctoritas. En último término Apel se refiere a las coerciones funciona-les provenientes de la economía de mercado. En lo que sigue me concentra-ré sobre el último punto, el más notorio en la actual fase de globalización.Apel describe al estado socialista como una experiencia total y definitiva-mente agotada en el siglo XX

... a mi parecer, la concepción –en sí mismo grandiosa– de un “reino dela libertad” –concretada por Marx en la visión de una superación de lossistemas de intercambio capitalistas y de la economía de mercado enfavor de una distribución directa de todos los bienes económicos pormedio de la comunidad de los productores– hasta ahora sólo ha llevadoa la sustitución de las coerciones económicas mediante la coerciónpolítica o –como por ejemplo con Pol Pot– a la destrucción de la culturaen general.7

Aunque reconoce que existe una presentación “naturalista” de losintereses del capital, mantiene que el fracaso del socialismo ha posibilitadoque la ideología liberal “funcione en la práctica como una ventaja natural”.El estado de cosas descripto se le aparece como un punto de partida dondepuede caber la idea de una “ética de la economía” que pudiera proceder enforma autónoma (es decir, no ideológica)


Ibid.8

41

En efecto, sólo parece estar abierta para la ética de la economía lapregunta acerca de si –y en qué medida– queda todavía un espacio de juegopara la moral –es decir para la moral interpersonal de la acción o para lapolítica de la justicia social. Esta duda subsiste en razón de las “coercionesfuncionales” del sistema de mercado al nivel de las acciones de los sujetosde la economía– por ejemplo al nivel de las empresas o al nivel de la políticaeconómica y social de los Estados. Me parece que esta situación problemáti-ca constituye de facto, en la presente discusión, el punto de partida para unaética de la economía en la época de la globalización.

Considera que el mecanismo actual de intercambio entre necesidadesy bienes de consumo es

tan eficiente, y cuyas consecuencias para la satisfacción de todas lasnecesidades de la vida de los hombres son tan indispensables, quetodos los afectados afirman ese subsistema por entero en su estructuracentral –por ejemplo como sistema de la competencia de los que ofrecenbienes y servicios– y deben querer su subsistencia. Sólo bajo estapresuposición evaluativa necesaria pueden ellos por eso plantear yresponder problemas de la ética económica.

En este sentido, el actual sistema globalizador se le presenta como unaespecie de “factum” del que hay que partir, reconociendo entonces que, deese factum parten las investigadas coerciones:

podríamos partir del hecho de que todos los afectados deben afirmar laexistencia y el sostenimiento del sistema en cuestión, y por eso debenaceptar las coerciones funcionales moralmente restrictivas como tales.8

La Ética Discursiva se relaciona con las coerciones funcionales pormedio de su parte B, partiendo del factum de la globalización. Frente a lascoerciones provenientes de la economía, Apel se pregunta si la éticadiscursiva debe aceptar las coerciones funcionales de las instituciones comoalgo simplemente dado. Reconoce que aquí es difícil aplicar la estrategiamoral a largo plazo del principio de complementación previsto en la parte B.Critica a Karl Homann cuando éste, reforzando el punto de vista neoliberal,describe las “coerciones funcionales” asimilándolas a “lo dado” y afirmando(con un razonamiento de confusas resonancias hegelianas) que la moralaparece y se desarrolla bajo la presión de las coerciones funcionales de lasinstituciones. Pero si bien Apel se opone a la posición ultra liberal, caracteri-zada por la naturalización de las coerciones funcionales y el recurso a ladeclaración de su facticidad, también se opone Apel a Peter Ulrich cuando


Cf. ULRICH, P. loc. cit.9

APEL, K - O. op. cit.10

Cf. DRESSLER, R. et al. (Ed.) Jenseits falscher Sachzwänge - Streiten Für Eine11

Zukunftsfähige Politik - VSA-Verlag Hamburg, 1998.

42

este desenmascara por medio de la crítica ideológica el discurso de lascoerciones funcionales.9

Las coerciones funcionales del sistema del mercado y las de la políticaguardan una semejanza: una se orienta a la maximización del “poder” y laotra se aproxima a la idea de la “maximización de la ganancia”. ¿Qué hacerentonces frente a la fuerza de esas presiones que ejercen los centros delproceso globalizador? Esta es la respuesta de Apel:

Las “coerciones funcionales” del sistema funcional de la economía demercado deben ser en principio aceptadas. Sin embargo, su control –en elsentido de un orden básico global– no sólo es una cuestión de los economis-tas o bien de la racionalidad económica del sistema, sino también unacuestión de la publicidad mundial raciocinante, al nivel de los “miles decoloquios y conferencias”, y en tal medida una cuestión de la co-responsabli-dad de todos los miembros del discurso primordial de la humanidad.10

Este control de los “miles…” quedaría complementado con un ordeneconómico mundial (para el que servirían como punto de partida lasinstituciones existentes: Banco Mundial, FMI, OMC), leyes que aseguraranlas reglas de juego de una economía liberal de mercado y la aplicación dealgún mecanismo de compensación de los defectos del mercado con vistasa “una justicia social a escala mundial” proponiendo la idea de una“economía social de mercado” como una especie de “idea regulativa aescala mundial”.

2. Crítica

El propósito de este trabajo es mostrar un deslizamiento semánticodentro del texto que comento y también dentro la discusión que lo enmarca.El término “Sachzwänge” pretende mostrarse con una carga axiológicaneutra o incluso positiva. Dicho de otro modo: se denominan “Sachzwänge”a cosas que no lo son y que nunca podrían ser descriptas de ese modo si seatendiera a su realidad efectiva, presiones negativas desde el punto de vistareal y axiológico, no solo negativas desde el punto de vista moral, sinotambién legal, que estarían mejor denominadas como chantaje, extorsión,etc. Si se acepta la legitimidad de esas presiones y se estudia su posible“regulación” por un público culto que se reúne en “miles de conferencias”,como propone Apel, me parece que se incurre en el error que Kant denuncióvivamente en la Crítica de la Razón Pura: se sostiene el balde al que estáordeñando al chivo.

Cualquier persona entiende la diferencia entre una Sachwange y unchantaje o una extorsión, sean del orden privado o del público. Las11

coerciones funcionales sistémicas alcanzan una interpretación más directa


Ibid.8

41

En efecto, sólo parece estar abierta para la ética de la economía lapregunta acerca de si –y en qué medida– queda todavía un espacio de juegopara la moral –es decir para la moral interpersonal de la acción o para lapolítica de la justicia social. Esta duda subsiste en razón de las “coercionesfuncionales” del sistema de mercado al nivel de las acciones de los sujetosde la economía– por ejemplo al nivel de las empresas o al nivel de la políticaeconómica y social de los Estados. Me parece que esta situación problemáti-ca constituye de facto, en la presente discusión, el punto de partida para unaética de la economía en la época de la globalización.

Considera que el mecanismo actual de intercambio entre necesidadesy bienes de consumo es

tan eficiente, y cuyas consecuencias para la satisfacción de todas lasnecesidades de la vida de los hombres son tan indispensables, quetodos los afectados afirman ese subsistema por entero en su estructuracentral –por ejemplo como sistema de la competencia de los que ofrecenbienes y servicios– y deben querer su subsistencia. Sólo bajo estapresuposición evaluativa necesaria pueden ellos por eso plantear yresponder problemas de la ética económica.

En este sentido, el actual sistema globalizador se le presenta como unaespecie de “factum” del que hay que partir, reconociendo entonces que, deese factum parten las investigadas coerciones:

podríamos partir del hecho de que todos los afectados deben afirmar laexistencia y el sostenimiento del sistema en cuestión, y por eso debenaceptar las coerciones funcionales moralmente restrictivas como tales.8

La Ética Discursiva se relaciona con las coerciones funcionales pormedio de su parte B, partiendo del factum de la globalización. Frente a lascoerciones provenientes de la economía, Apel se pregunta si la éticadiscursiva debe aceptar las coerciones funcionales de las instituciones comoalgo simplemente dado. Reconoce que aquí es difícil aplicar la estrategiamoral a largo plazo del principio de complementación previsto en la parte B.Critica a Karl Homann cuando éste, reforzando el punto de vista neoliberal,describe las “coerciones funcionales” asimilándolas a “lo dado” y afirmando(con un razonamiento de confusas resonancias hegelianas) que la moralaparece y se desarrolla bajo la presión de las coerciones funcionales de lasinstituciones. Pero si bien Apel se opone a la posición ultra liberal, caracteri-zada por la naturalización de las coerciones funcionales y el recurso a ladeclaración de su facticidad, también se opone Apel a Peter Ulrich cuando


Cf. ULRICH, P. loc. cit.9

APEL, K - O. op. cit.10

Cf. DRESSLER, R. et al. (Ed.) Jenseits falscher Sachzwänge - Streiten Für Eine11

Zukunftsfähige Politik - VSA-Verlag Hamburg, 1998.

42

este desenmascara por medio de la crítica ideológica el discurso de lascoerciones funcionales.9

Las coerciones funcionales del sistema del mercado y las de la políticaguardan una semejanza: una se orienta a la maximización del “poder” y laotra se aproxima a la idea de la “maximización de la ganancia”. ¿Qué hacerentonces frente a la fuerza de esas presiones que ejercen los centros delproceso globalizador? Esta es la respuesta de Apel:

Las “coerciones funcionales” del sistema funcional de la economía demercado deben ser en principio aceptadas. Sin embargo, su control –en elsentido de un orden básico global– no sólo es una cuestión de los economis-tas o bien de la racionalidad económica del sistema, sino también unacuestión de la publicidad mundial raciocinante, al nivel de los “miles decoloquios y conferencias”, y en tal medida una cuestión de la co-responsabli-dad de todos los miembros del discurso primordial de la humanidad.10

Este control de los “miles…” quedaría complementado con un ordeneconómico mundial (para el que servirían como punto de partida lasinstituciones existentes: Banco Mundial, FMI, OMC), leyes que aseguraranlas reglas de juego de una economía liberal de mercado y la aplicación dealgún mecanismo de compensación de los defectos del mercado con vistasa “una justicia social a escala mundial” proponiendo la idea de una“economía social de mercado” como una especie de “idea regulativa aescala mundial”.

2. Crítica

El propósito de este trabajo es mostrar un deslizamiento semánticodentro del texto que comento y también dentro la discusión que lo enmarca.El término “Sachzwänge” pretende mostrarse con una carga axiológicaneutra o incluso positiva. Dicho de otro modo: se denominan “Sachzwänge”a cosas que no lo son y que nunca podrían ser descriptas de ese modo si seatendiera a su realidad efectiva, presiones negativas desde el punto de vistareal y axiológico, no solo negativas desde el punto de vista moral, sinotambién legal, que estarían mejor denominadas como chantaje, extorsión,etc. Si se acepta la legitimidad de esas presiones y se estudia su posible“regulación” por un público culto que se reúne en “miles de conferencias”,como propone Apel, me parece que se incurre en el error que Kant denuncióvivamente en la Crítica de la Razón Pura: se sostiene el balde al que estáordeñando al chivo.

Cualquier persona entiende la diferencia entre una Sachwange y unchantaje o una extorsión, sean del orden privado o del público. Las11

coerciones funcionales sistémicas alcanzan una interpretación más directa


43

como “presiones” del sistema: presiones del derecho, la economía y lapolítica, etc. Esta última y, en general, el arte de la negociación, serían losámbitos de estudio más apropiados para dichas “coerciones”. No niego quehaya o pueda haber auténticas Sachzwänge, es decir exigencias objetivasque provengan de distintos ámbitos del sistema y generen conflictos denormas. Pero sostengo que esas presiones a las que Apel se refiere en elcapítulo dedicado a la economía son, en su mayor parte, demostracionesarbitrarias de fuerza de los poderes financieros internacionales.

Además, pensar que dichas “coerciones” tienen que ser liberadasprimordialmente al control de los miles de conferencias, aceptándolasprimariamente para luego criticarlas en ámbitos como la opinión pública, quecarece (sobre todo en los países periféricos) de fuerza, está manejada porlos medios de comunicación, etc. me parece una concesión extrema alneoliberalismo que tímidamente se critica. La cuestión se enmarca en untema mucho más amplio y más profundo que entraña el proyecto demoralización de la política. Esta es una cuestión, en la que no me detendréen este trabajo, un programa que veo desarrollar frecuentemente en la Éticadel Discurso y que no comparto. Partiendo de la base de que la política esel ámbito de la pura estrategia, a la moral le correspondería todo el peso deuna crítica que, primariamente es, y debe ser, ideológica. Ética y Políticatienen su propio espacio de juego. Aristóteles pensó una Ética subordinadaa la Política, en el marco de una concepción del Bien que tornaba imposiblela separación de esos ámbitos y subordinaba el bien del individuo al de laPolis. En la modernidad Ética y Política se separaron en consonancia con lacomprensión de la pluralidad de concepciones del Bien que habían advenidoen la sociedad alentadas por la reforma y la crisis del catolicismo. Esapluralidad fue captada filosóficamente en la discusión del problema de la“tolerancia”. Contemporáneamente, producido el derrocamiento del modelosoviético y chino del socialismo, se ha decretado “el fin de las ideologías”.Solo de este modo se puede llegar a concebir a la política como unaactividad exclusivamente técnica, como la mera administración de interesescorrespondientes a diferentes “sistemas de autoafirmación”. Esta últimafrase es en si misma borrosa y correspondería hacer una crítica de ella. Perola consecuencia de este pensamiento entraña la ilusión peligrosa de unaPolítica concebida como Técnica, y una Ética pensada como Tribunal. Comoanticipé, este es un tema muy amplio que conviene discutir por separado. Enlo que sigue me ocuparé de las supuestas Sachzwänge que provienen de laeconomía global. Que toda vida, y en especial la vida política sea un “actuarbajo presiones” no es un dato nuevo ¿pero qué tipo de presiones seríanestas “Sachzwänge” para pretender una consideración privilegiada?

3. Antecedentes históricos

La idea de unos procedimientos públicos objetivos que “presionaran” almargen de los vaivenes políticos fue sostenida primariamente por ArnoldGehlen y Helmut Schelsky en época de la reconstrucción alemana. Despuésdel desastre que significó la segunda guerra mundial y frente a la necesidad


Algunas obras del mismo autor: Zur Stabilität von Institutionen, 1952; W andlungen der12

deutschen Familie in der Gegenwart, 1953; Soziologie der Sexualität, 1955; Die sozialen

Folgen der Automatisierung, 1957; Schule und Erziehung in der industriellen Gesellschaft,

1957.

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imperiosa de recuperación, se hizo patente para éstos y otros investigadoresla necesidad de garantizar ciertos procedimientos que estuvieran vigentesy disponibles en la administración pública - piénsese en el seguro social, enlos cálculos de retiro jubilatorio, etc.-, procedimientos jurídicos objetivos yprevisibles, que no se viesen sometidos a los vaivenes y los cambios deaquella convulsionada Alemania. Estos investigadores supusieron que aciertos sectores del sistema jurídico debería proporcionárseles un principiode objetividad, frente a las condiciones inestables e inseguras de la sociedadde posguerra. Gehlen formuló primero la exigencia de instituciones establesdesde el punto de vista jurídico, y en esto lo acompañó el hobbesianoSchelsky, quien comprendió la necesidad de la objetivación de los procedi-mientos jurídicos como la consecuencia de la creciente racionalidad jurídica,mucho tiempo atrás anunciada por Weber.

Esta objetivación de las prácticas conduciría, en el campo estrecho ybien definido del derecho administrativo alemán, a procedimientos correctos,libres de ideología, que garantizarían un maximun de rectitud en los actosinvolucrados. Schelsky fue más allá y también soñó con un mundo libre depolítica. Este investigador - que para la época del inicio de la guerra teníaveintisiete años- fue probablemente el sociólogo más influyente de la pos-guerra alemana. Se doctoró con una tesis sobre Fichte, y se habilitó con otrasobre Hobbes. Fue director del célebre "Zentrum für InterdisziplinäreForschung" en Rheda. Decididamente hobbesiano, marcado por una fuerteinfluencia del pensamiento de Hans Freyer y de Arnold Gehlen, poseedor deun pensamiento fuertemente antiutópico, fue uno de los críticos más severosdel utopismo de la Escuela de Frankfurt. Su prestigio se solidificó por sucapacidad para anticiparse a muchos de los rápidos cambios la nuevasociedad que estaba adviniendo. Escribió sobre teoría de instituciones,estratificación, familia, sexualidad, juventud, etc. En el ejercicio de la12

cátedra concentró, como tesistas y alumnos, a muchos de los nombres quemarcarían el rumbo de la posterior sociología alemana, entre ellos, DieterClaessens, Niklas Luhmann, y otros que se promovieron bajo su dirección.Con una ideología fuertemente conservadora, tanto Gehlen como Schelskytrabajaron especialmente el enfoque jurídico, en la idea de fortalecer a lasinstituciones y restaurar el orden que Alemania había perdido con la guerra.

Esta insistencia en el pensamiento de la restauración estaba orientadaprimordialmente “de puertas adentro”, o sea pensado, hobbesianamente,dentro y para el estado alemán, cuyas ciudades derruidas iniciaban el largoy costoso proceso de la reconstrucción, en el marco de una situacióndeprimente y compleja que era necesario superar. Esos razonamientos noguardaban ninguna pretensión “cosmopolita”, ni estaban pensados en elmarco de la sociedad global, que advendría posteriormente, sino dentro y


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como “presiones” del sistema: presiones del derecho, la economía y lapolítica, etc. Esta última y, en general, el arte de la negociación, serían losámbitos de estudio más apropiados para dichas “coerciones”. No niego quehaya o pueda haber auténticas Sachzwänge, es decir exigencias objetivasque provengan de distintos ámbitos del sistema y generen conflictos denormas. Pero sostengo que esas presiones a las que Apel se refiere en elcapítulo dedicado a la economía son, en su mayor parte, demostracionesarbitrarias de fuerza de los poderes financieros internacionales.

Además, pensar que dichas “coerciones” tienen que ser liberadasprimordialmente al control de los miles de conferencias, aceptándolasprimariamente para luego criticarlas en ámbitos como la opinión pública, quecarece (sobre todo en los países periféricos) de fuerza, está manejada porlos medios de comunicación, etc. me parece una concesión extrema alneoliberalismo que tímidamente se critica. La cuestión se enmarca en untema mucho más amplio y más profundo que entraña el proyecto demoralización de la política. Esta es una cuestión, en la que no me detendréen este trabajo, un programa que veo desarrollar frecuentemente en la Éticadel Discurso y que no comparto. Partiendo de la base de que la política esel ámbito de la pura estrategia, a la moral le correspondería todo el peso deuna crítica que, primariamente es, y debe ser, ideológica. Ética y Políticatienen su propio espacio de juego. Aristóteles pensó una Ética subordinadaa la Política, en el marco de una concepción del Bien que tornaba imposiblela separación de esos ámbitos y subordinaba el bien del individuo al de laPolis. En la modernidad Ética y Política se separaron en consonancia con lacomprensión de la pluralidad de concepciones del Bien que habían advenidoen la sociedad alentadas por la reforma y la crisis del catolicismo. Esapluralidad fue captada filosóficamente en la discusión del problema de la“tolerancia”. Contemporáneamente, producido el derrocamiento del modelosoviético y chino del socialismo, se ha decretado “el fin de las ideologías”.Solo de este modo se puede llegar a concebir a la política como unaactividad exclusivamente técnica, como la mera administración de interesescorrespondientes a diferentes “sistemas de autoafirmación”. Esta últimafrase es en si misma borrosa y correspondería hacer una crítica de ella. Perola consecuencia de este pensamiento entraña la ilusión peligrosa de unaPolítica concebida como Técnica, y una Ética pensada como Tribunal. Comoanticipé, este es un tema muy amplio que conviene discutir por separado. Enlo que sigue me ocuparé de las supuestas Sachzwänge que provienen de laeconomía global. Que toda vida, y en especial la vida política sea un “actuarbajo presiones” no es un dato nuevo ¿pero qué tipo de presiones seríanestas “Sachzwänge” para pretender una consideración privilegiada?

3. Antecedentes históricos

La idea de unos procedimientos públicos objetivos que “presionaran” almargen de los vaivenes políticos fue sostenida primariamente por ArnoldGehlen y Helmut Schelsky en época de la reconstrucción alemana. Despuésdel desastre que significó la segunda guerra mundial y frente a la necesidad


Algunas obras del mismo autor: Zur Stabilität von Institutionen, 1952; W andlungen der12

deutschen Familie in der Gegenwart, 1953; Soziologie der Sexualität, 1955; Die sozialen

Folgen der Automatisierung, 1957; Schule und Erziehung in der industriellen Gesellschaft,

1957.

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imperiosa de recuperación, se hizo patente para éstos y otros investigadoresla necesidad de garantizar ciertos procedimientos que estuvieran vigentesy disponibles en la administración pública - piénsese en el seguro social, enlos cálculos de retiro jubilatorio, etc.-, procedimientos jurídicos objetivos yprevisibles, que no se viesen sometidos a los vaivenes y los cambios deaquella convulsionada Alemania. Estos investigadores supusieron que aciertos sectores del sistema jurídico debería proporcionárseles un principiode objetividad, frente a las condiciones inestables e inseguras de la sociedadde posguerra. Gehlen formuló primero la exigencia de instituciones establesdesde el punto de vista jurídico, y en esto lo acompañó el hobbesianoSchelsky, quien comprendió la necesidad de la objetivación de los procedi-mientos jurídicos como la consecuencia de la creciente racionalidad jurídica,mucho tiempo atrás anunciada por Weber.

Esta objetivación de las prácticas conduciría, en el campo estrecho ybien definido del derecho administrativo alemán, a procedimientos correctos,libres de ideología, que garantizarían un maximun de rectitud en los actosinvolucrados. Schelsky fue más allá y también soñó con un mundo libre depolítica. Este investigador - que para la época del inicio de la guerra teníaveintisiete años- fue probablemente el sociólogo más influyente de la pos-guerra alemana. Se doctoró con una tesis sobre Fichte, y se habilitó con otrasobre Hobbes. Fue director del célebre "Zentrum für InterdisziplinäreForschung" en Rheda. Decididamente hobbesiano, marcado por una fuerteinfluencia del pensamiento de Hans Freyer y de Arnold Gehlen, poseedor deun pensamiento fuertemente antiutópico, fue uno de los críticos más severosdel utopismo de la Escuela de Frankfurt. Su prestigio se solidificó por sucapacidad para anticiparse a muchos de los rápidos cambios la nuevasociedad que estaba adviniendo. Escribió sobre teoría de instituciones,estratificación, familia, sexualidad, juventud, etc. En el ejercicio de la12

cátedra concentró, como tesistas y alumnos, a muchos de los nombres quemarcarían el rumbo de la posterior sociología alemana, entre ellos, DieterClaessens, Niklas Luhmann, y otros que se promovieron bajo su dirección.Con una ideología fuertemente conservadora, tanto Gehlen como Schelskytrabajaron especialmente el enfoque jurídico, en la idea de fortalecer a lasinstituciones y restaurar el orden que Alemania había perdido con la guerra.

Esta insistencia en el pensamiento de la restauración estaba orientadaprimordialmente “de puertas adentro”, o sea pensado, hobbesianamente,dentro y para el estado alemán, cuyas ciudades derruidas iniciaban el largoy costoso proceso de la reconstrucción, en el marco de una situacióndeprimente y compleja que era necesario superar. Esos razonamientos noguardaban ninguna pretensión “cosmopolita”, ni estaban pensados en elmarco de la sociedad global, que advendría posteriormente, sino dentro y


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para el escenario bipolar de posguerra. Las originales Sachzwänge nisiquiera estaban pensadas para toda Alemania, sino para la RepúblicaFederal, en donde regía el derecho de propiedad. Por supuesto queSchelsky y Gehlen se preocuparon también por el estado total del mundo,pero dentro del horizonte de un poder mundial bipolar. Las denunciadasSachzwänge eran un capítulo del intento de estabilización de las institucio-nes dentro de una Alemania totalmente colapsada. A mediados de los 60Schelsky creyó incluso que, con el correr del tiempo, la técnica –y másprecisamente, la Tecnología– iba a sustituir a la Política. Sin embargo, estano era una idea “alegre” sino todo lo contrario: Schelsky era un pesimista ysu visión antiutópica y hobbesiana preveía un mundo atrapado en las garrasde la moderna tecnología, definitivamente preso y subyugado por ella. Comouna mosca en la tela de una inmensa araña, la sociedad estaba fatalmentedeterminada a rendirse a las aplicaciones de la técnica y ésta, a la larga,tornaría imposible la acción independiente de los individuos, finalmentedominados y manipulados a su antojo. Ni Schelsky ni Gehlen pudieronsuponer que el argumento de las Sachzänge, originariamente diseñadospara fortalecer el estado social alemán, serviría como herramienta retóricadestinado a destruirlo.

4. Las “Sachzänge” y sus ámbitos

Dejando por un momento las pesadillas de Schelsky y su distopíatecnológica, y volviendo al campo estrecho para el que las Sachzwängefueron pensadas, fácil es reconocer la necesidad objetiva de aquellasprimitivas coerciones. Difícilmente alguien podría negar su necesidad si sólose restringiera al campo primitivo de aplicación para el que fueron pensadas.Unas condiciones objetivas duras, diseñadas para el cálculo de seguro deretiro; unas instituciones estables que garanticen procedimientos formalescorrectos, sea cual fuere el partido gobernante, etc.; presiones objetivas delderecho, resultarían razonables en cualquier país destrozado física, moraly jurídicamente. Si éstas originaran, a su vez, transitivamente, presiones ala economía, auténticas nuevas Sachzwänge, o si la economía tuviera a suvez otras nuevas auténticas “coerciones funcionales”, esto habría quedemostrarlo por analogía, transitividad y extensión de los razonamientosinvolucrados. Pero, en principio, parecería sensato estar dispuesto aescuchar esos razonamientos. Sin embargo, toda presión, sea que fuere dedonde viniese, debería empezar por justificar su legitimidad jurídica, esdecir, su propio peso basado en la necesidad de dar estabilidad a lasinstituciones, que fue el tema general que cubrió el estudio de dichas“presiones”

Sin embargo, nada de esto ha sucedido. Y mucho menos en el campode la economía globalizada. Se ha pasado –por extensión injustificada– deldiseño del Estado Nacional a un pretendido Estado Mundial, como si lasexigencias y las necesidades de uno pudiesen ser trasladables al otro, sinmás. No ha habido un lento progresar en la investigación de las necesidadesy los problemas propios de los diversos ámbitos en un estado mundial, que


46

sobre todo existe en los sueños expansionistas de las potencias financierasglobalizadoras y en algunas tendencias que se desenvuelven de facto y sinningún orden jurídico claro. En definitiva, se ha dado por hecho, y coronado,el espíritu que dominaba ese otro tipo de razonamiento catastrofal delpesimismo del pensamiento de Schelsky: la idea de que la dominación de latecnología es imparable y que, finalmente, frente a la maquinaria tecnológicano cabe otra cosa que rendirse.

Por supuesto que esta peculiar forma de “rendirse ante el factum de laglobalización” tiene un valor distinto según se trate de un país de “centro” ode la “periferia”, pero para ambos vale la misma rigidez del principioenunciado: “los hechos son así y solo cabe rendirse ante ellos”. Expresadosencilla y operativamente, puede sintetizárselo en un imperativo: ¡Obedezca!Esta forma de argumentar ha sido eficientemente combatida por el sociólogofrancés Pierre Bourdieu por medio de su principio “TINA”. El principio–enunciado por Bourdieu en forma irónica– está compuesto por las inicialesdel famoso discurso atribuido a Margaret Tatcher (There ist not Alternative),al que la activista Susan George le ha agregado el principio “¡TATA! ” (Thereare Thousend Alternatives!) La falta de alternativas no es, por supuesto, real,sino solo ideológica, propagandística, de modo que, si ha de tomarse comobuena la idea de que por lo menos desde algunos ámbitos provengan ciertas“coerciones funcionales sistémicas” auténticas –pongamos por caso lasrestricciones mínimas para un funcionamiento jurídico social ordenado queposibilite cierto ideal aristotélico de Eutaxia «buen orden» buen ordenamien-to en donde «bueno» significa capaz en potencia o virtud para mantenerseen el curso del tiempo– en todo caso, debería determinarse muy seria yfundamentadamente cuáles habrían de ser ellas, por qué habrían demantener el privilegio de no verse sometidas a una continua revisión, y porqué deberían ser respetadas a pesar de los cambios de rumbo en la vidademocrática.

El problema de fondo reside, seguramente, en la constitución de unademocracia cosmopolita, de la cual estamos todavía muy lejos. La tendenciacreciente al pensamiento TINA, sostenida por el enorme aparato depropaganda en una época que lejos de presentarnos mundo “sin ideologías”nos envuelve, contrariamente, en un ambiente “hiper- ideologizado”. De esteestado de cosas deriva la idea –ingenua por llamarla de algún modo– desuponer que cualquier presión del sistema globalizador sea ipso facto unaSachzwänge, una coerción funcional. De este modo, se deslizan todo tipo dechantajes y apremios de diversa naturaleza en el amplio espectro de lopolítico.

5. La sombra del hobbesianismo

En el desarrollo de todo su recorrido, la Ética del Discurso ha recibidofuertes embates del hobbesianismo. Por supuesto, el hobbesianismo al queme refiero procede de una cierta interpretación de Hobbes y está muy lejosde ser un hobbesianismo real. De este modo, veo una fuerte sombrahobbesiana en el diseño de la Ética de la Responsabilidad de Apel. En esta


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para el escenario bipolar de posguerra. Las originales Sachzwänge nisiquiera estaban pensadas para toda Alemania, sino para la RepúblicaFederal, en donde regía el derecho de propiedad. Por supuesto queSchelsky y Gehlen se preocuparon también por el estado total del mundo,pero dentro del horizonte de un poder mundial bipolar. Las denunciadasSachzwänge eran un capítulo del intento de estabilización de las institucio-nes dentro de una Alemania totalmente colapsada. A mediados de los 60Schelsky creyó incluso que, con el correr del tiempo, la técnica –y másprecisamente, la Tecnología– iba a sustituir a la Política. Sin embargo, estano era una idea “alegre” sino todo lo contrario: Schelsky era un pesimista ysu visión antiutópica y hobbesiana preveía un mundo atrapado en las garrasde la moderna tecnología, definitivamente preso y subyugado por ella. Comouna mosca en la tela de una inmensa araña, la sociedad estaba fatalmentedeterminada a rendirse a las aplicaciones de la técnica y ésta, a la larga,tornaría imposible la acción independiente de los individuos, finalmentedominados y manipulados a su antojo. Ni Schelsky ni Gehlen pudieronsuponer que el argumento de las Sachzänge, originariamente diseñadospara fortalecer el estado social alemán, serviría como herramienta retóricadestinado a destruirlo.

4. Las “Sachzänge” y sus ámbitos

Dejando por un momento las pesadillas de Schelsky y su distopíatecnológica, y volviendo al campo estrecho para el que las Sachzwängefueron pensadas, fácil es reconocer la necesidad objetiva de aquellasprimitivas coerciones. Difícilmente alguien podría negar su necesidad si sólose restringiera al campo primitivo de aplicación para el que fueron pensadas.Unas condiciones objetivas duras, diseñadas para el cálculo de seguro deretiro; unas instituciones estables que garanticen procedimientos formalescorrectos, sea cual fuere el partido gobernante, etc.; presiones objetivas delderecho, resultarían razonables en cualquier país destrozado física, moraly jurídicamente. Si éstas originaran, a su vez, transitivamente, presiones ala economía, auténticas nuevas Sachzwänge, o si la economía tuviera a suvez otras nuevas auténticas “coerciones funcionales”, esto habría quedemostrarlo por analogía, transitividad y extensión de los razonamientosinvolucrados. Pero, en principio, parecería sensato estar dispuesto aescuchar esos razonamientos. Sin embargo, toda presión, sea que fuere dedonde viniese, debería empezar por justificar su legitimidad jurídica, esdecir, su propio peso basado en la necesidad de dar estabilidad a lasinstituciones, que fue el tema general que cubrió el estudio de dichas“presiones”

Sin embargo, nada de esto ha sucedido. Y mucho menos en el campode la economía globalizada. Se ha pasado –por extensión injustificada– deldiseño del Estado Nacional a un pretendido Estado Mundial, como si lasexigencias y las necesidades de uno pudiesen ser trasladables al otro, sinmás. No ha habido un lento progresar en la investigación de las necesidadesy los problemas propios de los diversos ámbitos en un estado mundial, que


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sobre todo existe en los sueños expansionistas de las potencias financierasglobalizadoras y en algunas tendencias que se desenvuelven de facto y sinningún orden jurídico claro. En definitiva, se ha dado por hecho, y coronado,el espíritu que dominaba ese otro tipo de razonamiento catastrofal delpesimismo del pensamiento de Schelsky: la idea de que la dominación de latecnología es imparable y que, finalmente, frente a la maquinaria tecnológicano cabe otra cosa que rendirse.

Por supuesto que esta peculiar forma de “rendirse ante el factum de laglobalización” tiene un valor distinto según se trate de un país de “centro” ode la “periferia”, pero para ambos vale la misma rigidez del principioenunciado: “los hechos son así y solo cabe rendirse ante ellos”. Expresadosencilla y operativamente, puede sintetizárselo en un imperativo: ¡Obedezca!Esta forma de argumentar ha sido eficientemente combatida por el sociólogofrancés Pierre Bourdieu por medio de su principio “TINA”. El principio–enunciado por Bourdieu en forma irónica– está compuesto por las inicialesdel famoso discurso atribuido a Margaret Tatcher (There ist not Alternative),al que la activista Susan George le ha agregado el principio “¡TATA! ” (Thereare Thousend Alternatives!) La falta de alternativas no es, por supuesto, real,sino solo ideológica, propagandística, de modo que, si ha de tomarse comobuena la idea de que por lo menos desde algunos ámbitos provengan ciertas“coerciones funcionales sistémicas” auténticas –pongamos por caso lasrestricciones mínimas para un funcionamiento jurídico social ordenado queposibilite cierto ideal aristotélico de Eutaxia «buen orden» buen ordenamien-to en donde «bueno» significa capaz en potencia o virtud para mantenerseen el curso del tiempo– en todo caso, debería determinarse muy seria yfundamentadamente cuáles habrían de ser ellas, por qué habrían demantener el privilegio de no verse sometidas a una continua revisión, y porqué deberían ser respetadas a pesar de los cambios de rumbo en la vidademocrática.

El problema de fondo reside, seguramente, en la constitución de unademocracia cosmopolita, de la cual estamos todavía muy lejos. La tendenciacreciente al pensamiento TINA, sostenida por el enorme aparato depropaganda en una época que lejos de presentarnos mundo “sin ideologías”nos envuelve, contrariamente, en un ambiente “hiper- ideologizado”. De esteestado de cosas deriva la idea –ingenua por llamarla de algún modo– desuponer que cualquier presión del sistema globalizador sea ipso facto unaSachzwänge, una coerción funcional. De este modo, se deslizan todo tipo dechantajes y apremios de diversa naturaleza en el amplio espectro de lopolítico.

5. La sombra del hobbesianismo

En el desarrollo de todo su recorrido, la Ética del Discurso ha recibidofuertes embates del hobbesianismo. Por supuesto, el hobbesianismo al queme refiero procede de una cierta interpretación de Hobbes y está muy lejosde ser un hobbesianismo real. De este modo, veo una fuerte sombrahobbesiana en el diseño de la Ética de la Responsabilidad de Apel. En esta


KRÁTKE, M. “La izquierda y los pseudo -argumentos económicos” en13

www.sinpermiso.com

HIRSCH, J. op. cit.14

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sombra están presente sus propios fantasmas –que no son otros que losprovenientes de la crítica al utopismo que soportó la Escuela de Frankfurtfrente a los continuados embates de los sociólogos y filósofos hobbesianosque luchaban por restaurar la dignidad de una Alemania destruida por laguerra y ante los que, continuamente, debían justificar el lastre de suutopismo filokantiano, que para todos los hobbesianos, además de laconsabida estigmatización de “ingenuo” y por lo tanto impracticable a losfines de la política, resultaba sospechosamente anglófilo. No olvidemos queSchmitt en su ensayo El Leviatán y la teoría del Estado, escribe “Kant” con“C”, remarcando siempre su ascendente escocés. En la actual preocupaciónde Apel por las aludidas Sachzwänge me parece ver también una sombra del“temor a Hobbes” –cuya consecuencia en este caso no estaría apoyada porningún hobbesiano auténtico, ya que dichas coerciones son un auténticoflagelo para la aspiración de más fuertes de la idea de un Estado Soberano.La cosa es que el argumento de las presiones, o coerciones, al quedenominaré el Sachzwang argument, viene avalado por la política real, yentonces presume una cierta necesidad que pudiera presumir un tintehobbesiano, pero que en realidad está muy lejos de él. El escenario de laprimera crítica del hobbesianismo era, como he dicho, el de la Alemania deposguerra. La Alemania actual no es ya aquel destruido país de posguerra,pero con el auge del pensamiento neoliberal, la desregulación del empleo,el inusitado crecimiento de la pobreza y el desempleo la ha desbordado enlas últimas décadas el trasfondo apropiado para el impulso del denominadoprograma “Agenda 2010” orientado al desmontaje del estado social alemán.Con respecto a la situación actual en Alemania, en donde surge este debate,son expresivas las palabras de Kräfke:

“Quien hoy defienda el Estado social alemán, se hará automáticamentesospechoso, y quedará marcado con el estigma de apoyar una políticasocial estructuralmente conservadora: un argumento mortífero, muy algusto de un espíritu de época que resuena por doquier y que respondeal siguiente estereotipo: quien ataca la locura privatizadora y susdesastrosas consecuencias, lo que quiere es restaura el monopolioestatal. Habría que criticar sin piedad este tipo de trucos demagógicos,no ceder a ellos, ni menos repetirlos maquinalmente”.13

6. Adiós a la política

En “Adiós a la Política” Joachim Hirsch ha caracterizado expresivamen-14

te lo que actualmente se denomina “política”. Esta es presentada como unaactividad limitada a la administración de algunos intereses locales queofrezcan las mayores condiciones de rentabilidad a los capitales (agregue-


48

mos: particularmente volátiles en los países periféricos –los llamados“capitales de alto riesgo”) que pretenden altísimas tasas de recuperación enbreve tiempo. Por supuesto, todo esto se da a costa del bienestar social, laestabilidad laboral y la ecología. Este fenómeno es consecuencia de lastransformaciones sociales acaecidas o aceleradas desde la década de 1970,tras la crisis del capitalismo fordista y el triunfo del neoliberalismo. Enopinión de Hirsch no sólo ha muerto el socialismo ruso, sino también elhorizonte necesario para el posible desarrollo para algún tipo de estadosocial. En este marco se verifica la paradoja de que aquellos viejos EstadosNacionales, bien consolidados e integrativos del siglo XX, que se hicieronfuertes sobre la base de alguna regulación intervencionista de tipo keynesia-no, son los mismos que ahora restringen sus propios márgenes de maniobracon el argumento de la así llamada “globalización”.

Por supuesto, la globalización existe y es real, debido al procesocomplejo de aceleración de las comunicaciones y a la trama unificada delmundo de los negocios, pero el fenómeno no explica eo ipso, el porqué losEstados, esos mismos Estados que deben su existencia a una política fuertede regulación interna, deban ahora anular totalmente su capacidad deacción, y por así decirlo, entregar sumisamente a su población, o por lomenos a la gran mayor parte de ella (porque ya se sabe que las elites vanen muchos casos como “socios” en las ganancias). Estas “administracionesmagras” (que en casi todos los casos tienen que lidiar con sus propiosproblemas internos ligados a la corrupción) caracterizan el actual “repliegue”de los estados y su actual inoperancia como factor decisivo de cohesiónsocial. Las decisiones políticas que en los estados fuertes eran un factordecisivo para determinar la capacidad de gobierno, son desplazadas alámbito privado y a los técnicos, cuando no a los asesores y representantesde los intereses de los capitales financieros internacionales. De este modo,lo que hoy se llama “gobernabilidad” es un índice de buena relación con losestándares marcados por esas mismas organizaciones, se llamen BancoMundial, Fondo Monetario Internacional, etc... La política interna – osencillamente la política queda entonces reducida a la capacidad paraconseguir y mantenerse en el poder mediante el voto.

Si Joseph Schumpeter todavía había definido a la democracia liberal–caracterizando su contenido– como una lucha entre élites en compe-tencia por la obtención de aprobación plebiscitaria, así pareciera queesta competencia entre élites se hubiera disuelto en un monopolio dehecho. Con ello ha emergido un sistema de corrupción estructural dentrodel cual, efectivamente, ya no tienen sentido conceptos como "izquierda"y "derecha". Los puntos de orientación política de la clase gobernanteya no son más metas sociopolíticas, ni tampoco más siquiera losintereses de grupos específicos de electores, sino sólo el meroaseguramiento de la propia posición y del propio avance en "hacercarrera". Las elecciones y los intereses del electorado se convierten así,en términos generales, en factores de interferencia para el funciona-


KRÁTKE, M. “La izquierda y los pseudo -argumentos económicos” en13

www.sinpermiso.com

HIRSCH, J. op. cit.14

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sombra están presente sus propios fantasmas –que no son otros que losprovenientes de la crítica al utopismo que soportó la Escuela de Frankfurtfrente a los continuados embates de los sociólogos y filósofos hobbesianosque luchaban por restaurar la dignidad de una Alemania destruida por laguerra y ante los que, continuamente, debían justificar el lastre de suutopismo filokantiano, que para todos los hobbesianos, además de laconsabida estigmatización de “ingenuo” y por lo tanto impracticable a losfines de la política, resultaba sospechosamente anglófilo. No olvidemos queSchmitt en su ensayo El Leviatán y la teoría del Estado, escribe “Kant” con“C”, remarcando siempre su ascendente escocés. En la actual preocupaciónde Apel por las aludidas Sachzwänge me parece ver también una sombra del“temor a Hobbes” –cuya consecuencia en este caso no estaría apoyada porningún hobbesiano auténtico, ya que dichas coerciones son un auténticoflagelo para la aspiración de más fuertes de la idea de un Estado Soberano.La cosa es que el argumento de las presiones, o coerciones, al quedenominaré el Sachzwang argument, viene avalado por la política real, yentonces presume una cierta necesidad que pudiera presumir un tintehobbesiano, pero que en realidad está muy lejos de él. El escenario de laprimera crítica del hobbesianismo era, como he dicho, el de la Alemania deposguerra. La Alemania actual no es ya aquel destruido país de posguerra,pero con el auge del pensamiento neoliberal, la desregulación del empleo,el inusitado crecimiento de la pobreza y el desempleo la ha desbordado enlas últimas décadas el trasfondo apropiado para el impulso del denominadoprograma “Agenda 2010” orientado al desmontaje del estado social alemán.Con respecto a la situación actual en Alemania, en donde surge este debate,son expresivas las palabras de Kräfke:

“Quien hoy defienda el Estado social alemán, se hará automáticamentesospechoso, y quedará marcado con el estigma de apoyar una políticasocial estructuralmente conservadora: un argumento mortífero, muy algusto de un espíritu de época que resuena por doquier y que respondeal siguiente estereotipo: quien ataca la locura privatizadora y susdesastrosas consecuencias, lo que quiere es restaura el monopolioestatal. Habría que criticar sin piedad este tipo de trucos demagógicos,no ceder a ellos, ni menos repetirlos maquinalmente”.13

6. Adiós a la política

En “Adiós a la Política” Joachim Hirsch ha caracterizado expresivamen-14

te lo que actualmente se denomina “política”. Esta es presentada como unaactividad limitada a la administración de algunos intereses locales queofrezcan las mayores condiciones de rentabilidad a los capitales (agregue-


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mos: particularmente volátiles en los países periféricos –los llamados“capitales de alto riesgo”) que pretenden altísimas tasas de recuperación enbreve tiempo. Por supuesto, todo esto se da a costa del bienestar social, laestabilidad laboral y la ecología. Este fenómeno es consecuencia de lastransformaciones sociales acaecidas o aceleradas desde la década de 1970,tras la crisis del capitalismo fordista y el triunfo del neoliberalismo. Enopinión de Hirsch no sólo ha muerto el socialismo ruso, sino también elhorizonte necesario para el posible desarrollo para algún tipo de estadosocial. En este marco se verifica la paradoja de que aquellos viejos EstadosNacionales, bien consolidados e integrativos del siglo XX, que se hicieronfuertes sobre la base de alguna regulación intervencionista de tipo keynesia-no, son los mismos que ahora restringen sus propios márgenes de maniobracon el argumento de la así llamada “globalización”.

Por supuesto, la globalización existe y es real, debido al procesocomplejo de aceleración de las comunicaciones y a la trama unificada delmundo de los negocios, pero el fenómeno no explica eo ipso, el porqué losEstados, esos mismos Estados que deben su existencia a una política fuertede regulación interna, deban ahora anular totalmente su capacidad deacción, y por así decirlo, entregar sumisamente a su población, o por lomenos a la gran mayor parte de ella (porque ya se sabe que las elites vanen muchos casos como “socios” en las ganancias). Estas “administracionesmagras” (que en casi todos los casos tienen que lidiar con sus propiosproblemas internos ligados a la corrupción) caracterizan el actual “repliegue”de los estados y su actual inoperancia como factor decisivo de cohesiónsocial. Las decisiones políticas que en los estados fuertes eran un factordecisivo para determinar la capacidad de gobierno, son desplazadas alámbito privado y a los técnicos, cuando no a los asesores y representantesde los intereses de los capitales financieros internacionales. De este modo,lo que hoy se llama “gobernabilidad” es un índice de buena relación con losestándares marcados por esas mismas organizaciones, se llamen BancoMundial, Fondo Monetario Internacional, etc... La política interna – osencillamente la política queda entonces reducida a la capacidad paraconseguir y mantenerse en el poder mediante el voto.

Si Joseph Schumpeter todavía había definido a la democracia liberal–caracterizando su contenido– como una lucha entre élites en compe-tencia por la obtención de aprobación plebiscitaria, así pareciera queesta competencia entre élites se hubiera disuelto en un monopolio dehecho. Con ello ha emergido un sistema de corrupción estructural dentrodel cual, efectivamente, ya no tienen sentido conceptos como "izquierda"y "derecha". Los puntos de orientación política de la clase gobernanteya no son más metas sociopolíticas, ni tampoco más siquiera losintereses de grupos específicos de electores, sino sólo el meroaseguramiento de la propia posición y del propio avance en "hacercarrera". Las elecciones y los intereses del electorado se convierten así,en términos generales, en factores de interferencia para el funciona-


HIRSCH, J. ibid15

HIRSCH, J. Op. cit.16

49

miento político normal a ser tácticamente marginalizados, manipuladoso, en el marco de maniobras discursivas, en lo posible, neutralizados.15

Conseguida la tan ansiada meta, la política se reduce a gestionar yfacilitar el encuentro entre los capitales internacionales con los intereses delas elites locales, en el peor de los casos a satisfacer las ambicionespersonales de los funcionarios en las campañas privatizadoras. En estemodelo, al político de “profesión” le cabe la habilidad para conseguir el poderlocal y mantenerlo; y a su ministerio de economía y finanzas todo lo demás,en el marco de negociaciones caracterizadas por la falta de todo control,ejercicio democrático y transparencia. En el actual modelo no sólo llevan lasde perder los “utópicos”: mucho peor les va a los auténticos “hobbesianos”.Por lo menos los utópicos guardan esperanzas “cosmopolitas” que a loshobbesianos no satisfacen en absoluto. Si Schelsky o Gehlen y el mismoSchmitt vivieran, seguramente se asombrarían de las actuales pretendidas“Sachzwänge” de las organizaciones globalizadoras. Un Estado Nacional ala deriva sometido a un alto grado de anomia y anarquía, controlado por unimperio configurado por un entramado de organizaciones y multinacionalesvariopintas, mezcladas con un número indefinido de número de organizacio-nes criminales de tipo mafioso no pareciera ser el modelo que ninguno deellos pudiera reconocer como aceptable. Este sistema de “presiones” no sólolimita la posibilidad de continuidad de los Estados Nacionales, sino quetambién limita fuertemente la idea misma de una democracia liberal. Elestado de anomia y la crisis de representatividad, que quedaría expuesta enalguna medida frente al estado de vulnerabilidad frente a las mencionadaspresiones, quedaría dentro del marco denunciado en los años sesenta porJohannes Agnoli, cuando anunció que los futuros conflictos de intereses severían reducidos a un conflicto de dominación entre cuadros de funcionariospolíticos en competencia recíproca. Al respecto de ese tipo de político – cuyaextensión como clase formaría el “partido virtual” anunciado por Agnoli,afirma Hirsch.

Este partido virtual de la unidad se ha vuelto entretanto bastante real. Sepresenta como una "clase política" de fuerzas que encarna los interesesdel Estado, en gran medida uniforme en aspecto y conciencia, orientadaprimordialmente a prebendas materiales y a "hacer carrera", quetrasciende a los partidos en persecución de sus intereses privados y, enesa medida, libre de ideologías. Para esa "clase política" la política yano es más una "profesión" en el sentido de Max Weber, sino una"chamba"[trabajo] vehículo para hacer carrera y, en el peor de los casos,meramente posibilidad para el enriquecimiento privado.16


50

De este modo, la democracia misma se transforma en una Sachzwang-sdemokratie que, diseñada desde los centros de toma de decisióneconómico-financiera, se maneja al interior de los estados con “decretos denecesidad y urgencia”. Este tipo de retórica es funcional al margen de ladistinción entre “centro” y “periferia”. Hirsch denuncia como un ejemplo deaplicación de lo que podríamos llamar el Sachzwang- argument el casoKosovo, donde fueron ocultadas las causas e intereses reales de laoperación con un barniz de discurso en pro de los derechos humanos.

Llamemos a las “coerciones funcionales sistémicas” que provienen dela economía por su nombre. Ellas se llaman: desregulación, flexibilidad deltrabajo, reducción del gasto público, la utopía del liberalismo, el viejo deseodel laissez faire laissez paser enunciado por el fisiócrata Vincent de Gourneten el siglo XVIII contra el intervencionismo de la economía, consagradocomo el descubrimiento científico de mayor alcance de la economíamoderna. El Estado nacional se convierte en parte integral del entretejido deun aparato político transnacionalizado, comprometido en lo esencial con laejecución de las fuerzas compulsivas (Sachzwänge) y con los gruposfinancieros que abarcan el orbe. Con esto, sin embargo, el Estado se vuelvefinalmente y por completo inservible como punto de referencia y de partidainstitucional para una política democrática.

Para finalizar: he criticado en este trabajo de Apel su disposición aconsiderar como “coerciones funcionales sistémicas” lo que son o puedenser (en todo caso, deberían pasar por un filtro legitimador) presiones de lasorganizaciones internacionales de crédito, y que como tales deben sertratadas. Si estas presiones han de ser evaluadas “moralmente”, entoncesse debería especificar a cuáles nos estamos refiriendo: no se las puedeconsiderar in toto, y mucho menos en forma neutra. Por lo demás, el artículocomentado es muy largo y tiene muchos aspectos muy valiosos queforzosamente he tenido que omitir. Entre ellos, la idea de un discursoprimordial de la humanidad; nuevos ámbitos de publicidad mundialraciocinante; la idea misma de sistema y espacios públicos supra einterestatales que constituye un permanente desafío para el pensamiento.




HIRSCH, J. ibid15

HIRSCH, J. Op. cit.16

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miento político normal a ser tácticamente marginalizados, manipuladoso, en el marco de maniobras discursivas, en lo posible, neutralizados.15

Conseguida la tan ansiada meta, la política se reduce a gestionar yfacilitar el encuentro entre los capitales internacionales con los intereses delas elites locales, en el peor de los casos a satisfacer las ambicionespersonales de los funcionarios en las campañas privatizadoras. En estemodelo, al político de “profesión” le cabe la habilidad para conseguir el poderlocal y mantenerlo; y a su ministerio de economía y finanzas todo lo demás,en el marco de negociaciones caracterizadas por la falta de todo control,ejercicio democrático y transparencia. En el actual modelo no sólo llevan lasde perder los “utópicos”: mucho peor les va a los auténticos “hobbesianos”.Por lo menos los utópicos guardan esperanzas “cosmopolitas” que a loshobbesianos no satisfacen en absoluto. Si Schelsky o Gehlen y el mismoSchmitt vivieran, seguramente se asombrarían de las actuales pretendidas“Sachzwänge” de las organizaciones globalizadoras. Un Estado Nacional ala deriva sometido a un alto grado de anomia y anarquía, controlado por unimperio configurado por un entramado de organizaciones y multinacionalesvariopintas, mezcladas con un número indefinido de número de organizacio-nes criminales de tipo mafioso no pareciera ser el modelo que ninguno deellos pudiera reconocer como aceptable. Este sistema de “presiones” no sólolimita la posibilidad de continuidad de los Estados Nacionales, sino quetambién limita fuertemente la idea misma de una democracia liberal. Elestado de anomia y la crisis de representatividad, que quedaría expuesta enalguna medida frente al estado de vulnerabilidad frente a las mencionadaspresiones, quedaría dentro del marco denunciado en los años sesenta porJohannes Agnoli, cuando anunció que los futuros conflictos de intereses severían reducidos a un conflicto de dominación entre cuadros de funcionariospolíticos en competencia recíproca. Al respecto de ese tipo de político – cuyaextensión como clase formaría el “partido virtual” anunciado por Agnoli,afirma Hirsch.

Este partido virtual de la unidad se ha vuelto entretanto bastante real. Sepresenta como una "clase política" de fuerzas que encarna los interesesdel Estado, en gran medida uniforme en aspecto y conciencia, orientadaprimordialmente a prebendas materiales y a "hacer carrera", quetrasciende a los partidos en persecución de sus intereses privados y, enesa medida, libre de ideologías. Para esa "clase política" la política yano es más una "profesión" en el sentido de Max Weber, sino una"chamba"[trabajo] vehículo para hacer carrera y, en el peor de los casos,meramente posibilidad para el enriquecimiento privado.16


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De este modo, la democracia misma se transforma en una Sachzwang-sdemokratie que, diseñada desde los centros de toma de decisióneconómico-financiera, se maneja al interior de los estados con “decretos denecesidad y urgencia”. Este tipo de retórica es funcional al margen de ladistinción entre “centro” y “periferia”. Hirsch denuncia como un ejemplo deaplicación de lo que podríamos llamar el Sachzwang- argument el casoKosovo, donde fueron ocultadas las causas e intereses reales de laoperación con un barniz de discurso en pro de los derechos humanos.

Llamemos a las “coerciones funcionales sistémicas” que provienen dela economía por su nombre. Ellas se llaman: desregulación, flexibilidad deltrabajo, reducción del gasto público, la utopía del liberalismo, el viejo deseodel laissez faire laissez paser enunciado por el fisiócrata Vincent de Gourneten el siglo XVIII contra el intervencionismo de la economía, consagradocomo el descubrimiento científico de mayor alcance de la economíamoderna. El Estado nacional se convierte en parte integral del entretejido deun aparato político transnacionalizado, comprometido en lo esencial con laejecución de las fuerzas compulsivas (Sachzwänge) y con los gruposfinancieros que abarcan el orbe. Con esto, sin embargo, el Estado se vuelvefinalmente y por completo inservible como punto de referencia y de partidainstitucional para una política democrática.

Para finalizar: he criticado en este trabajo de Apel su disposición aconsiderar como “coerciones funcionales sistémicas” lo que son o puedenser (en todo caso, deberían pasar por un filtro legitimador) presiones de lasorganizaciones internacionales de crédito, y que como tales deben sertratadas. Si estas presiones han de ser evaluadas “moralmente”, entoncesse debería especificar a cuáles nos estamos refiriendo: no se las puedeconsiderar in toto, y mucho menos en forma neutra. Por lo demás, el artículocomentado es muy largo y tiene muchos aspectos muy valiosos queforzosamente he tenido que omitir. Entre ellos, la idea de un discursoprimordial de la humanidad; nuevos ámbitos de publicidad mundialraciocinante; la idea misma de sistema y espacios públicos supra einterestatales que constituye un permanente desafío para el pensamiento.




Este trabajo fue realizado en e l contexto de un seminario sobre realismo científico1

dictado por el Dr. Manuel Comesaña durante el segundo cuatrimestre de 2005.

51

EL CUERVO, LA MATERIA OSCURA Y EL ARGUMENTO DE

LA SUBDETERMINACIÓN .1

ESTEBAN FERREYRO


RESUMEN

Uno de los más sobresa lientes argumentos en la d iscusión sobre la realidad de los

inobservables es el de la subdeterm inación de las teorías científicas. Según éste,

existe para toda teoría científica una teoría a lternativa, empíricamente equivalente,

pero incompatib le con ella en su postulación de entidades inobservables. Si esto es

correcto, resulta imposib le decid ir sobre la existencia de dichas entidades puesto que

las observaciones que confirman una teoría, confirman también la otra. El objetivo de

este trabajo es realizar un análisis de este argumento, especia lmente frente a las

distintas objeciones que se le han formulado. Se sostiene que esas objeciones no

logran derribar e l argumento.

PALABRAS CLAVE : entidades inobservables – equivalencia empírica – subdeterm i-

nación – teorías científicas.

ABSTRACT

One of the most outstandig arguments in the discusion concerning the existence of

unobservable entities isthat of the underdeterm ination of scientific theories. According

to th is, for every scientific theory there is an alternative one, empirically equivalent, but

incompatible with it in its postu lation of unobservables entities. If this is correct, it is

impossib le to decide on the existence of such entities because both theories are

equally confirmed by the observations. The aim of th is paper is to make an analysis of

th is argument, especia lly from several objections that were made against it. It is holded

that such objections do not succeed in overthrowing the argument.

KEYWORDS : Unobservable Entities – Empirical Equivalence – Underdeterm ination –

Scientific Theories.

1. Introducción

Una teoría científica suele postular la existencia de un conjunto deentidades que no es posible observar, pero cuya realidad suele suponersea partir del hecho de que la teoría explica, o predice, satisfactoriamentecierta clase de fenómenos. Se razona que, si la teoría tiene éxito en sudescripción de lo observable, ello se debe a que también lo tiene en sudescripción de lo inobservable. Esto es, sencillamente, la tesis de que lateoría funciona porque las entidades que postula realmente existen y tienenlas propiedades que la teoría les atribuye. Dicho llanamente, las teoríasfuncionan porque son verdaderas, al menos en parte.

Esteban Ferreyro. El cuervo, la materia oscura y el argumento de la..., pp. 49-60

Para una exposición y defensa de este argumento véase DEVITT, M. “Scientific2

realism”, en Frank Jackson y Michael Smith, eds., The Oxford Handbook of Contemporary

Analytic Philosophy, Oxford: Oxford University Press, 2005: pp. 772-777.

52

Sin embargo, debido a la imposibilidad de verificar la existencia de esasentidades, y debido también al éxito de muchas teorías que luego resultaronser falsas, algunos filósofos han sostenido que las teorías científicas nodeben ser entendidas de aquella manera, sino que debemos concebirlascomo instrumentos de cálculo. De acuerdo con esto, una teoría es un cálculoque, estando en posesión de ciertos datos observacionales, nos permiteinferir ciertos otros. Cuando el conjunto de sucesos inferidos ya ha tenidolugar y son por nosotros conocidos, llamamos a eso acomodación de losdatos; cuando esos sucesos han de acontecer en el futuro, lo llamamospredicción. En cualquier caso, esta postura pretende limitarse al campo delo observable, desechando por metafísica la cuestión de si existen o noaquellas entidades. Frente a la posición realista antes esbozada, esto es loque suele llamarse con el nombre de instrumentalismo.

Todo esto ha dado lugar a una discusión filosófica en la que lasanteriores son las dos posiciones antagónicas básicas. En ambas direccio-nes se han ofrecido poderosos argumentos y contra-argumentos que handado lugar a otras posiciones ya sea intermedias, ya sea, al menospretendidamente, superadoras de la cuestión. Entre los argumentos en favorde la realidad de los inobservables, el más influyente es el llamadoargumento del éxito. Este argumento sostiene que la realidad de losinobservables es la mejor –en ocasiones dice “la única”– explicación deléxito predictivo de las teorías. Del otro lado, en contra del realismo, se han2

ofrecido argumentos de entre los cuales es imprescindible destacar dos. Elprimero es el argumento de la subdeterminación, según el cual toda teoríase enfrenta a rivales empíricamente equivalentes, de modo que lasobservaciones no nos permiten decidir entre las teorías, y, por tanto, sobresi existen los inobservables que postula una o los que postula la otra. El otroargumento es el que suele llamarse la meta-inducción pesimista. De acuerdocon éste, dado que las teorías del pasado han resultado ser falsas, nopodemos pensar que nuestras actuales teorías no vayan a serlo, de modoque en el futuro tendremos una visión igual de éstas.

En lo que sigue me ocuparé exclusivamente del argumento antirrealistade la subdeterminación. Mi objetivo será alcanzar un planteo claro delargumento y evaluarlo frente a las distintas objeciones que se le hanrealizado. En función de esto, dedicaré la siguiente sección a un planteobásico del argumento, y la sección ulterior a la discusión de aquellasobjeciones. Cabe aclarar que mi intención no es hacer una defensa delinstrumentalismo sino sólo el análisis de uno de los argumentos –con lo cualya adelanto la conclusión positiva de este análisis–. Esto se debe a que, alparecer, los argumentos a favor del realismo son susceptibles de unadefensa igualmente plausible.


Este trabajo fue realizado en e l contexto de un seminario sobre realismo científico1

dictado por el Dr. Manuel Comesaña durante el segundo cuatrimestre de 2005.

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EL CUERVO, LA MATERIA OSCURA Y EL ARGUMENTO DE

LA SUBDETERMINACIÓN .1

ESTEBAN FERREYRO


RESUMEN

Uno de los más sobresa lientes argumentos en la d iscusión sobre la realidad de los

inobservables es el de la subdeterm inación de las teorías científicas. Según éste,

existe para toda teoría científica una teoría a lternativa, empíricamente equivalente,

pero incompatib le con ella en su postulación de entidades inobservables. Si esto es

correcto, resulta imposib le decid ir sobre la existencia de dichas entidades puesto que

las observaciones que confirman una teoría, confirman también la otra. El objetivo de

este trabajo es realizar un análisis de este argumento, especia lmente frente a las

distintas objeciones que se le han formulado. Se sostiene que esas objeciones no

logran derribar e l argumento.

PALABRAS CLAVE : entidades inobservables – equivalencia empírica – subdeterm i-

nación – teorías científicas.

ABSTRACT

One of the most outstandig arguments in the discusion concerning the existence of

unobservable entities isthat of the underdeterm ination of scientific theories. According

to th is, for every scientific theory there is an alternative one, empirically equivalent, but

incompatible with it in its postu lation of unobservables entities. If this is correct, it is

impossib le to decide on the existence of such entities because both theories are

equally confirmed by the observations. The aim of th is paper is to make an analysis of

th is argument, especia lly from several objections that were made against it. It is holded

that such objections do not succeed in overthrowing the argument.

KEYWORDS : Unobservable Entities – Empirical Equivalence – Underdeterm ination –

Scientific Theories.

1. Introducción

Una teoría científica suele postular la existencia de un conjunto deentidades que no es posible observar, pero cuya realidad suele suponersea partir del hecho de que la teoría explica, o predice, satisfactoriamentecierta clase de fenómenos. Se razona que, si la teoría tiene éxito en sudescripción de lo observable, ello se debe a que también lo tiene en sudescripción de lo inobservable. Esto es, sencillamente, la tesis de que lateoría funciona porque las entidades que postula realmente existen y tienenlas propiedades que la teoría les atribuye. Dicho llanamente, las teoríasfuncionan porque son verdaderas, al menos en parte.


Para una exposición y defensa de este argumento véase DEVITT, M. “Scientific2

realism”, en Frank Jackson y Michael Smith, eds., The Oxford Handbook of Contemporary

Analytic Philosophy, Oxford: Oxford University Press, 2005: pp. 772-777.

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Sin embargo, debido a la imposibilidad de verificar la existencia de esasentidades, y debido también al éxito de muchas teorías que luego resultaronser falsas, algunos filósofos han sostenido que las teorías científicas nodeben ser entendidas de aquella manera, sino que debemos concebirlascomo instrumentos de cálculo. De acuerdo con esto, una teoría es un cálculoque, estando en posesión de ciertos datos observacionales, nos permiteinferir ciertos otros. Cuando el conjunto de sucesos inferidos ya ha tenidolugar y son por nosotros conocidos, llamamos a eso acomodación de losdatos; cuando esos sucesos han de acontecer en el futuro, lo llamamospredicción. En cualquier caso, esta postura pretende limitarse al campo delo observable, desechando por metafísica la cuestión de si existen o noaquellas entidades. Frente a la posición realista antes esbozada, esto es loque suele llamarse con el nombre de instrumentalismo.

Todo esto ha dado lugar a una discusión filosófica en la que lasanteriores son las dos posiciones antagónicas básicas. En ambas direccio-nes se han ofrecido poderosos argumentos y contra-argumentos que handado lugar a otras posiciones ya sea intermedias, ya sea, al menospretendidamente, superadoras de la cuestión. Entre los argumentos en favorde la realidad de los inobservables, el más influyente es el llamadoargumento del éxito. Este argumento sostiene que la realidad de losinobservables es la mejor –en ocasiones dice “la única”– explicación deléxito predictivo de las teorías. Del otro lado, en contra del realismo, se han2

ofrecido argumentos de entre los cuales es imprescindible destacar dos. Elprimero es el argumento de la subdeterminación, según el cual toda teoríase enfrenta a rivales empíricamente equivalentes, de modo que lasobservaciones no nos permiten decidir entre las teorías, y, por tanto, sobresi existen los inobservables que postula una o los que postula la otra. El otroargumento es el que suele llamarse la meta-inducción pesimista. De acuerdocon éste, dado que las teorías del pasado han resultado ser falsas, nopodemos pensar que nuestras actuales teorías no vayan a serlo, de modoque en el futuro tendremos una visión igual de éstas.

En lo que sigue me ocuparé exclusivamente del argumento antirrealistade la subdeterminación. Mi objetivo será alcanzar un planteo claro delargumento y evaluarlo frente a las distintas objeciones que se le hanrealizado. En función de esto, dedicaré la siguiente sección a un planteobásico del argumento, y la sección ulterior a la discusión de aquellasobjeciones. Cabe aclarar que mi intención no es hacer una defensa delinstrumentalismo sino sólo el análisis de uno de los argumentos –con lo cualya adelanto la conclusión positiva de este análisis–. Esto se debe a que, alparecer, los argumentos a favor del realismo son susceptibles de unadefensa igualmente plausible.


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2. El argumento de la subdeterminación

Para caracterizar el argumento de la subdeterminación es necesariopartir de la tesis de la equivalencia empírica:

Toda teoría científica posee rivales empíricamente equivalentes.

De acuerdo con ésta, entonces, si tenemos una teoría T, hay una teoríaT’ tal que ambas son empíricamente equivalentes. Esto significa quecualquier consecuencia observacional de T lo es también de T’. El origen deesta tesis es el siguiente: para los lenguajes formalizados, dada unaproposición cualquiera, existen infinitas posibles proposiciones de las queésta es consecuencia. Extrapolado esto al ámbito de las teorías científicasse transforma en la tesis de que, dado un conjunto de enunciados observa-cionales, hay más de una teoría –potencialmente infinitas– que tiene a eseconjunto por consecuencia, y que, por tanto, es confirmada por él. Ahora,establecida la equivalencia empírica, se sigue de ella la tesis de lasubdeterminación:

Toda teoría posee rivales que son igualmente apoyados por toda posibleevidencia observacional para ella.

La consecuencia de esto es un grave problema para el realismo. Siambas teorías funcionan, es decir, predicen satisfactoriamente losfenómenos observables, pero son incompatibles en cuanto a lo inobservable,entonces no tenemos datos suficientes para decidir cuáles de esasentidades existen; en pocas palabras, no podemos decidir acerca de qué serrealistas.

3. Objeciones al argumento

Hay varias objeciones que se han realizado a este argumento; aquí nosocuparemos de aquellas que resultan interesantes, ya sea porque requierenuna respuesta elaborada, ya porque contribuyen a una formulación másprecisa del argumento o a una mejor comprensión de éste. La primera a laque nos referiremos concierne a la legitimidad de las supuestas rivales a lasque cualquier teoría se enfrenta de acuerdo con el argumento. La segunda,también presentada como una forma de descartar teorías rivales, se basaen los métodos de inferencia que permiten concluir la realidad de observa-bles e inobservables. Luego analizaremos la validez de apelar a unadistinción entre la teoría y los auxiliares con los que se combina para extraerconsecuencias observacionales. En cuarto lugar nos referiremos a loscriterios no empíricos para la evaluación de las teorías, y por último unavariante que considera al realismo como una hipótesis científica.


54

3.1. Restricción de las Teorías Rivales

Una primera objeción a la equivalencia empírica surge naturalmente. Noes necesario un conocimiento demasiado profundo de las teorías científicaspara notar que la elaboración de una de ellas es una labor ardua que harequerido cientos de años y el esfuerzo de una cantidad de científicosbrillantes. Creer que esas teorías puedan tener rivales que impliquenexactamente las mismas observaciones es difícil; creer que hay potencial-mente infinitas es realmente algo muy poco intuitivo. Esto ha llevado aautores como Laudan y Leplin, y actualmente a Michael Devitt, a cuestionarla legitimidad de las supuestas teorías rivales. En relación con esto,procurando ofrecer teorías alternativas para el argumento, se ha formuladoun algoritmo mediante el cual es posible generar teorías alternativas con lasmismas consecuencias observacionales, a la vez que incompatibles entresí. Construir una teoría empíricamente equivalente a T resulta así sencillo.

1Sea T la teoría que afirma que T es verdadera. Como resulta evidente,todas las consecuencias observacionales de T son consecuencias también

1de T , pero aún falta un elemento: las teorías deben ser incompatibles. Ello

2 1se logra de la siguiente manera: T es la teoría que sostiene que T esverdadera, y que T es falsa. De este modo generamos una teoría empírica-mente equivalente a T, pero incompatible con ella.

Las reacciones a este tipo de artimañas surgen inmediatamente. Muchoshan sostenido –Laudan y Leplin entre otros– que una teoría así generada noes una rival legítima de T, puesto que ha sido creada mediante un truco. Elproblema es que esta respuesta incurre en una petición de principio: suponeque poseemos un criterio para distinguir teorías legítimas de ilegítimas,basado en el modo en que éstas han sido construidas, y presupone por tantoque hay un modo de construirlas que produce teorías que se correspondencon la realidad. Pero aún así, sucede que la legitimidad de las teorías rivalesgeneradas mediante un algoritmo es no menos irrelevante que inverosímil.El argumento no depende en absoluto de que pueda ofrecerse una teoríarival. Normalmente, la elaboración de una teoría requiere de una alta cuotade creatividad para la formulación de las hipótesis que la constituyen, y elhecho de que no seamos capaces de ofrecer una teoría alternativa nosignifica que aquellos fenómenos observables no puedan ser explicados deotra manera que mediante la teoría vigente, postulando la existencia de otrasentidades inobservables. La cuestión no radica en que de hecho tengamosdos teorías empíricamente equivalentes y que no podamos decidirnos porlos inobservables de una o los de la otra, sino en que para cualquier teoríapueda ser elaborada una empíricamente equivalente a la vez que incompati-ble con ella, o, mejor aún, que para cualquier conjunto de datos puedanelaborarse diferentes explicaciones. Esto puede verse con mayor claridadsi nos situamos en algún momento del pasado. Hacia 1740 no había surgidoaún una teoría alternativa a la del flogisto, elaborada por Becher y Stahl parala explicación del proceso de la combustión. El hecho de que no contemosen ese momento con una teoría alternativa, –ya sea que ésta explique máso los mismos fenómenos– no hace existir al flogisto, salvo que seamos losuficientemente antirrealistas –constructivistas extremos– como para


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2. El argumento de la subdeterminación

Para caracterizar el argumento de la subdeterminación es necesariopartir de la tesis de la equivalencia empírica:

Toda teoría científica posee rivales empíricamente equivalentes.

De acuerdo con ésta, entonces, si tenemos una teoría T, hay una teoríaT’ tal que ambas son empíricamente equivalentes. Esto significa quecualquier consecuencia observacional de T lo es también de T’. El origen deesta tesis es el siguiente: para los lenguajes formalizados, dada unaproposición cualquiera, existen infinitas posibles proposiciones de las queésta es consecuencia. Extrapolado esto al ámbito de las teorías científicasse transforma en la tesis de que, dado un conjunto de enunciados observa-cionales, hay más de una teoría –potencialmente infinitas– que tiene a eseconjunto por consecuencia, y que, por tanto, es confirmada por él. Ahora,establecida la equivalencia empírica, se sigue de ella la tesis de lasubdeterminación:

Toda teoría posee rivales que son igualmente apoyados por toda posibleevidencia observacional para ella.

La consecuencia de esto es un grave problema para el realismo. Siambas teorías funcionan, es decir, predicen satisfactoriamente losfenómenos observables, pero son incompatibles en cuanto a lo inobservable,entonces no tenemos datos suficientes para decidir cuáles de esasentidades existen; en pocas palabras, no podemos decidir acerca de qué serrealistas.

3. Objeciones al argumento

Hay varias objeciones que se han realizado a este argumento; aquí nosocuparemos de aquellas que resultan interesantes, ya sea porque requierenuna respuesta elaborada, ya porque contribuyen a una formulación másprecisa del argumento o a una mejor comprensión de éste. La primera a laque nos referiremos concierne a la legitimidad de las supuestas rivales a lasque cualquier teoría se enfrenta de acuerdo con el argumento. La segunda,también presentada como una forma de descartar teorías rivales, se basaen los métodos de inferencia que permiten concluir la realidad de observa-bles e inobservables. Luego analizaremos la validez de apelar a unadistinción entre la teoría y los auxiliares con los que se combina para extraerconsecuencias observacionales. En cuarto lugar nos referiremos a loscriterios no empíricos para la evaluación de las teorías, y por último unavariante que considera al realismo como una hipótesis científica.


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3.1. Restricción de las Teorías Rivales

Una primera objeción a la equivalencia empírica surge naturalmente. Noes necesario un conocimiento demasiado profundo de las teorías científicaspara notar que la elaboración de una de ellas es una labor ardua que harequerido cientos de años y el esfuerzo de una cantidad de científicosbrillantes. Creer que esas teorías puedan tener rivales que impliquenexactamente las mismas observaciones es difícil; creer que hay potencial-mente infinitas es realmente algo muy poco intuitivo. Esto ha llevado aautores como Laudan y Leplin, y actualmente a Michael Devitt, a cuestionarla legitimidad de las supuestas teorías rivales. En relación con esto,procurando ofrecer teorías alternativas para el argumento, se ha formuladoun algoritmo mediante el cual es posible generar teorías alternativas con lasmismas consecuencias observacionales, a la vez que incompatibles entresí. Construir una teoría empíricamente equivalente a T resulta así sencillo.

1Sea T la teoría que afirma que T es verdadera. Como resulta evidente,todas las consecuencias observacionales de T son consecuencias también

1de T , pero aún falta un elemento: las teorías deben ser incompatibles. Ello

2 1se logra de la siguiente manera: T es la teoría que sostiene que T esverdadera, y que T es falsa. De este modo generamos una teoría empírica-mente equivalente a T, pero incompatible con ella.

Las reacciones a este tipo de artimañas surgen inmediatamente. Muchoshan sostenido –Laudan y Leplin entre otros– que una teoría así generada noes una rival legítima de T, puesto que ha sido creada mediante un truco. Elproblema es que esta respuesta incurre en una petición de principio: suponeque poseemos un criterio para distinguir teorías legítimas de ilegítimas,basado en el modo en que éstas han sido construidas, y presupone por tantoque hay un modo de construirlas que produce teorías que se correspondencon la realidad. Pero aún así, sucede que la legitimidad de las teorías rivalesgeneradas mediante un algoritmo es no menos irrelevante que inverosímil.El argumento no depende en absoluto de que pueda ofrecerse una teoríarival. Normalmente, la elaboración de una teoría requiere de una alta cuotade creatividad para la formulación de las hipótesis que la constituyen, y elhecho de que no seamos capaces de ofrecer una teoría alternativa nosignifica que aquellos fenómenos observables no puedan ser explicados deotra manera que mediante la teoría vigente, postulando la existencia de otrasentidades inobservables. La cuestión no radica en que de hecho tengamosdos teorías empíricamente equivalentes y que no podamos decidirnos porlos inobservables de una o los de la otra, sino en que para cualquier teoríapueda ser elaborada una empíricamente equivalente a la vez que incompati-ble con ella, o, mejor aún, que para cualquier conjunto de datos puedanelaborarse diferentes explicaciones. Esto puede verse con mayor claridadsi nos situamos en algún momento del pasado. Hacia 1740 no había surgidoaún una teoría alternativa a la del flogisto, elaborada por Becher y Stahl parala explicación del proceso de la combustión. El hecho de que no contemosen ese momento con una teoría alternativa, –ya sea que ésta explique máso los mismos fenómenos– no hace existir al flogisto, salvo que seamos losuficientemente antirrealistas –constructivistas extremos– como para


DEVITT, M. Op. cit. pp. 779-80.3

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aceptar que el flogisto existía en ese momento y que fue Lavoisier el que loretiró de la realidad. Al parecer, la exigencia de de una teoría alternativaconcreta ya tiene a la base presupuestos antirrealistas.

Lo anterior no debe confundirse con el argumento que dice que comotodas las teorías del pasado resultaron falsas, debemos inferir inductivamen-te la falsedad de las actuales –la meta-inducción pesimista–. La falsedad delas teorías pasadas se utiliza aquí, junto a la ausencia de teorías alternativasen un momento dado, como premisa para concluir que es inesencial alargumento de la subdeterminación el ofrecer una teoría alternativa concreta.En síntesis, la legitimidad de las teorías rivales no puede ser acotada por elhecho contingente de que aún no se nos haya ocurrido una teoría alternati-va.

3.2. Alcance del Método de Inferencia Ampliatorio

El siguiente planteo pretende centrarse en los métodos de inferencia queusamos tanto para concluir la realidad de lo observable como la de loinobservable. Esta es otra forma de atacar la tesis de la equivalenciaempírica de las teorías, esta vez mostrando que el método de inferencia quepermita arribar a existencia de observables también permitirá arribar a la deinobservables. Por otro lado –se afirma–, si esto no es posible, es decir, siel método de inferencia no nos conduce a la existencia de lo inobservable,entonces, no pudiendo asegurar tampoco la de observables, caeremos enel escepticismo extremo.

Cabe observar que la cuestión acerca de la cual se discute aquí no serelaciona con el escepticismo acerca del mundo externo. En la discusiónsobre la realidad de los inobservables –sobre el realismo científico– damospor sentada la realidad del mundo observable. El argumento, ofrecido porMichael Devitt, puede reconstruirse de la siguiente manera:

1. Cualquier método de inferencia que permita concluir la realidad de loobservable permite también concluir la de lo inobservable.

2. Aceptamos la realidad del mundo observable.

3. Utilizamos un método ampliatorio de inferencia que permite haceresto último.

4. Por lo tanto, debemos aceptar la realidad de los inobservables.3

Hay más de una de esas premisas que sería apropiado cuestionar. Sinembargo, es la primera de ellas la que atañe al tema que nos ocupa y conla cual el argumento encuentra algunos problemas. Cabe pensar que nuestroconocimiento del mundo observable sea de algún modo diferente de aquelloque sólo surge de una consideración estrictamente teórica y que seacorrecta nuestra intuición de que el conocimiento de los cuervos tiene unadiferencia importante con el que tenemos de la materia oscura. De acuerdo


Este modo de argumentar puede encontrarse, por ejemplo, en VAN FRAASSEN, B. La4

Imagen Científica, 1980, s/d.: pp.30-36.

56

con esa premisa, no hay en absoluto diferencia entre nuestro conocimientode lo observable y lo inobservable, porque no la hay entre inferir la existenciade un tipo de entidad y la otra. Lo que se encuentra a la base de esto es laya conocida crítica a la dicotomía entre entidades observables y entidadesteóricas, o entre teoría y observación. De acuerdo con ésta, dicha distinciónno debe tomarse como una diferencia de clase, sino de grado.

La materia oscura es un ejemplo claro de una entidad inobservablepostulada por una teoría. De acuerdo con esta idea, la mayor parte deluniverso se compone de una materia completamente distinta a la queconocemos, y que tiene la particularidad de ser imperceptible –de ahí sunombre–. Esta idea surge fundamentalmente a partir de la siguienteconsideración: la velocidad a la que giran ciertas galaxias es mucho mayorde lo que se puede predecir en base a la cantidad de materia que es posiblemedir en ellas; es por eso que se piensa que existe una materia porcompleto diferente de la que conocemos y de la cual se componen en sumayor parte esas galaxias. Por otra parte, hay quienes conjeturan laexistencia de ciertas entidades a las que llaman ‘cuervos’, caracterizablespor ser aves paseriformes de un color negro intenso con reflejos azulados.Esta idea surge fundamentalmente a partir de la siguiente consideración: losvieron, los oyeron, los atraparon, los olieron y –con un poco de mala suertepara dichas entidades– los degustaron. En efecto, el método de inferenciaque permite concluir la realidad de la materia oscura y la de los cuervospodría ser el mismo. Pero, aún así, el que los límites entre un tipo deentidades y las otras sean difusos, el que haya casos dudosos, no hace aesos términos inutilizables siempre que haya casos claros de aplicación: loscuervos son observables, la materia oscura no. Esa puede ser una diferenciade grado, pero es una inmensa diferencia.4

El argumento de la subdeterminación se aplica a teorías científicas,especialmente –por lo que aquí nos interesa– a las que postulan laexistencia de entidades inobservables. Esas teorías suelen explicar lo queconsideramos observable mediante la conjetura de la existencia de ciertascosas a las que no podemos observar. Si no hubiera diferencia entre esosdos ámbitos, aquellas no serían teorías científicas sino observacionesempíricas. Evidentemente, en la discusión sobre la realidad de los inobser-vables no sólo se debe aceptar la de lo observable, sino también, y comoparte de ello, la distinción entre esos dos tipos de entidades.

3.3. Recurso a Auxiliares

Una tercera estrategia contra el argumento consiste en rechazar la tesisde la equivalencia empírica basándose en que las teorías se ponen a pruebasiempre con la ayuda de auxiliares, de manera que dicha equivalencia nopuede ser establecida. En efecto, una teoría requiere para ser contrastada,de otros enunciados teóricos, de las teorías de las que dependen los


DEVITT, M. Op. cit. pp. 779-80.3

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aceptar que el flogisto existía en ese momento y que fue Lavoisier el que loretiró de la realidad. Al parecer, la exigencia de de una teoría alternativaconcreta ya tiene a la base presupuestos antirrealistas.

Lo anterior no debe confundirse con el argumento que dice que comotodas las teorías del pasado resultaron falsas, debemos inferir inductivamen-te la falsedad de las actuales –la meta-inducción pesimista–. La falsedad delas teorías pasadas se utiliza aquí, junto a la ausencia de teorías alternativasen un momento dado, como premisa para concluir que es inesencial alargumento de la subdeterminación el ofrecer una teoría alternativa concreta.En síntesis, la legitimidad de las teorías rivales no puede ser acotada por elhecho contingente de que aún no se nos haya ocurrido una teoría alternati-va.

3.2. Alcance del Método de Inferencia Ampliatorio

El siguiente planteo pretende centrarse en los métodos de inferencia queusamos tanto para concluir la realidad de lo observable como la de loinobservable. Esta es otra forma de atacar la tesis de la equivalenciaempírica de las teorías, esta vez mostrando que el método de inferencia quepermita arribar a existencia de observables también permitirá arribar a la deinobservables. Por otro lado –se afirma–, si esto no es posible, es decir, siel método de inferencia no nos conduce a la existencia de lo inobservable,entonces, no pudiendo asegurar tampoco la de observables, caeremos enel escepticismo extremo.

Cabe observar que la cuestión acerca de la cual se discute aquí no serelaciona con el escepticismo acerca del mundo externo. En la discusiónsobre la realidad de los inobservables –sobre el realismo científico– damospor sentada la realidad del mundo observable. El argumento, ofrecido porMichael Devitt, puede reconstruirse de la siguiente manera:

1. Cualquier método de inferencia que permita concluir la realidad de loobservable permite también concluir la de lo inobservable.

2. Aceptamos la realidad del mundo observable.

3. Utilizamos un método ampliatorio de inferencia que permite haceresto último.

4. Por lo tanto, debemos aceptar la realidad de los inobservables.3

Hay más de una de esas premisas que sería apropiado cuestionar. Sinembargo, es la primera de ellas la que atañe al tema que nos ocupa y conla cual el argumento encuentra algunos problemas. Cabe pensar que nuestroconocimiento del mundo observable sea de algún modo diferente de aquelloque sólo surge de una consideración estrictamente teórica y que seacorrecta nuestra intuición de que el conocimiento de los cuervos tiene unadiferencia importante con el que tenemos de la materia oscura. De acuerdo


Este modo de argumentar puede encontrarse, por ejemplo, en VAN FRAASSEN, B. La4

Imagen Científica, 1980, s/d.: pp.30-36.

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con esa premisa, no hay en absoluto diferencia entre nuestro conocimientode lo observable y lo inobservable, porque no la hay entre inferir la existenciade un tipo de entidad y la otra. Lo que se encuentra a la base de esto es laya conocida crítica a la dicotomía entre entidades observables y entidadesteóricas, o entre teoría y observación. De acuerdo con ésta, dicha distinciónno debe tomarse como una diferencia de clase, sino de grado.

La materia oscura es un ejemplo claro de una entidad inobservablepostulada por una teoría. De acuerdo con esta idea, la mayor parte deluniverso se compone de una materia completamente distinta a la queconocemos, y que tiene la particularidad de ser imperceptible –de ahí sunombre–. Esta idea surge fundamentalmente a partir de la siguienteconsideración: la velocidad a la que giran ciertas galaxias es mucho mayorde lo que se puede predecir en base a la cantidad de materia que es posiblemedir en ellas; es por eso que se piensa que existe una materia porcompleto diferente de la que conocemos y de la cual se componen en sumayor parte esas galaxias. Por otra parte, hay quienes conjeturan laexistencia de ciertas entidades a las que llaman ‘cuervos’, caracterizablespor ser aves paseriformes de un color negro intenso con reflejos azulados.Esta idea surge fundamentalmente a partir de la siguiente consideración: losvieron, los oyeron, los atraparon, los olieron y –con un poco de mala suertepara dichas entidades– los degustaron. En efecto, el método de inferenciaque permite concluir la realidad de la materia oscura y la de los cuervospodría ser el mismo. Pero, aún así, el que los límites entre un tipo deentidades y las otras sean difusos, el que haya casos dudosos, no hace aesos términos inutilizables siempre que haya casos claros de aplicación: loscuervos son observables, la materia oscura no. Esa puede ser una diferenciade grado, pero es una inmensa diferencia.4

El argumento de la subdeterminación se aplica a teorías científicas,especialmente –por lo que aquí nos interesa– a las que postulan laexistencia de entidades inobservables. Esas teorías suelen explicar lo queconsideramos observable mediante la conjetura de la existencia de ciertascosas a las que no podemos observar. Si no hubiera diferencia entre esosdos ámbitos, aquellas no serían teorías científicas sino observacionesempíricas. Evidentemente, en la discusión sobre la realidad de los inobser-vables no sólo se debe aceptar la de lo observable, sino también, y comoparte de ello, la distinción entre esos dos tipos de entidades.

3.3. Recurso a Auxiliares

Una tercera estrategia contra el argumento consiste en rechazar la tesisde la equivalencia empírica basándose en que las teorías se ponen a pruebasiempre con la ayuda de auxiliares, de manera que dicha equivalencia nopuede ser establecida. En efecto, una teoría requiere para ser contrastada,de otros enunciados teóricos, de las teorías de las que dependen los


DEVITT, M. Op. cit. p. 780.5

57

instrumentos de medición, y probablemente de una serie de principios desentido común. En palabras de Devitt:

[…] probablemente T, por sí misma, sólo ha de dar lugar a unas pocasobservaciones, mientras que la conjunción de T con hipótesis auxiliares,teorías de los instrumentos, suposiciones de fondo, y esas cosas –enpocas palabras, su conjunción con «auxiliares»– probablemente darálugar a muchas observaciones. T no se enfrenta sola al tribunal de laexperiencia.5

Así, como los auxiliares varían a través de la historia, el establecimientode las consecuencias de una teoría es siempre contextual. Esta distinciónhace posible además una variante del argumento de acuerdo con la cual,dada nuestra capacidad para crear siempre nuevos instrumentos y diseñarnuevos experimentos con los que poner a prueba las teorías, las consecuen-cias observacionales de una teoría son una clase abierta. Respecto de estaforma de atacar al argumento de la subdeterminación cabe preguntarse almenos dos cosas: primero, la legitimidad de tal distinción entre teoría yauxiliares; segundo, el efecto que ella realmente tiene sobre el argumentode la subdeterminación. En cuanto a la legitimidad de la distinción, es claroque usualmente distinguimos entre una teoría y los medios que usamos paracontrastarla; también es claro que en general esos medios han sidodiseñados basándose en una teoría cuyas hipótesis conservan una relativaindependencia respecto de la teoría que pretendemos contrastar. Lo que noresulta claro es que esa independencia sea absoluta, principalmente en elcaso de las teorías de fondo.

Sin embargo, y dejando de lado la evidente necesidad de analizar loscasos particulares de independencia entre teorías y auxiliares, hay unamanera más sencilla de rechazar la objeción. Puede considerarse que elargumento de la subdeterminación se aplica a teorías totales, esto es, elconjunto completo de las teorías, una concepción general del mundo querepresente el conocimiento científico global en un momento determinado.Una teoría así contendría como parte de sí misma a todos los auxiliares, demodo que, si aplicamos a ésta nuestro argumento, no hay manera de sortearsus consecuencias utilizando esas distinciones.

Pero, ¿qué sucede si aceptamos la distinción y también dejamos de ladolas teorías totales? En ese caso el argumento de la subdeterminación esaplicable, aún, de dos maneras diferentes:

Primero, podemos tomar la conjunción de una teoría y un conjunto deauxiliares y aplicar a ésta el argumento. Supongamos que tenemos por un

1 1 1lado la conjunción de la teoría T y las teorías de instrumentos A y B ; y por

2 1otro, la teoría T que es incompatible con T en su postulación de inobserva-

2 2bles, y las teorías de instrumentos A y B , diferentes de las primeras. Si


58

1 1 1aplicamos entonces el argumento a T ∧A ∧B , decimos que es posible una

2 2 2conjunción por completo diferente de teorías y auxiliares, T ∧A ∧B , que esempíricamente equivalente a la primera conjunción. Es decir, en lugar desuponer que el argumento se aplica a una teoría aislada, consideramos quelo hace a un conjunto cualquiera de teoría y auxiliares tomados en bloque.Si esto es así, nuevamente carecemos de medios empíricos para decidirentre una conjunción y la otra y, en consecuencia, tampoco para decidir quéentidades inobservables creer que existen.

Segundo, podemos suponer un conjunto fijo de auxiliares –los disponi-bles a un momento dado– y considerar la aplicación del argumento a unateoría que, en este caso, compite frente a otra que, unida a aquellosauxiliares, da lugar a las mismas consecuencias observacionales. Así, dados

1 2los auxiliares A y B, y la teoría T , decimos que es posible una teoría T que

1ofrece en conjunción con los auxiliares, lo mismo que T en conjunción con

1 2ellos. Es decir, T ∧A∧B es empíricamente equivalente a T ∧A∧B. En el casoanterior considerábamos la aplicación del argumento de subdeterminacióna conjuntos de teorías y auxiliares; en este, lo aplicamos entre la teoría y losauxiliares.

Parece que el problema subsiste: tanto si consideramos teorías totales,teorías de tamaño medio o conjuntos de teorías y auxiliares, no sabemosacerca de qué ser realistas. Y como corolario, lo anterior parece señalarhacia una consideración ulterior: es una cuestión trivial el que consideremosque los auxiliares son una parte de la teoría o un accesorio externo a ella;en cualquiera de los dos casos el argumento puede aplicarse sin problemas.Ahora bien, ¿qué modificación introduce el que los auxiliares sean variables?Es decir, ¿cuál es la relevancia para el argumento, de que siempre podamoscrear nuevos modos de contrastación, nuevos instrumentos? Creo que larespuesta es sencilla: ninguna. El argumento afirma que, para cualquierconjunto de auxiliares y teorías, hay posibles alternativas incompatibles queson empíricamente equivalentes, sean esos auxiliares los que sean.

3.4. Estándares No Empíricos de Confirmación

Las objeciones presentadas hasta ahora contra el argumento de lasubdeterminación iban dirigidas contra la tesis de la equivalencia empírica;las que presentaremos a continuación aceptan esa tesis, pero cuestionanque de ella pueda seguirse la de la subdeterminación. Aquellas sólotomaban en cuenta como factor relevante para la confirmación de las teoríasla predicción o acomodación exitosa de hechos observables; lo quellamamos estándares empíricos de confirmación. En efecto, si sólo éstos setienen en cuenta, una vez establecida la equivalencia empírica ya no quedamucho por hacer. Es precisamente el poco éxito de las objeciones antesdiscutidas lo que ha llevado a algunos filósofos a destacar la relevancia delos estándares no empíricos de confirmación. Esta manera de rechazar lasubdeterminación parte de una crítica a esta tesis. De acuerdo con ella, seignora el papel que la explicación puede desempeñar como estándarconfirmatorio. Dado un conjunto de teorías empíricamente equivalentes, es


DEVITT, M. Op. cit. p. 780.5

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instrumentos de medición, y probablemente de una serie de principios desentido común. En palabras de Devitt:

[…] probablemente T, por sí misma, sólo ha de dar lugar a unas pocasobservaciones, mientras que la conjunción de T con hipótesis auxiliares,teorías de los instrumentos, suposiciones de fondo, y esas cosas –enpocas palabras, su conjunción con «auxiliares»– probablemente darálugar a muchas observaciones. T no se enfrenta sola al tribunal de laexperiencia.5

Así, como los auxiliares varían a través de la historia, el establecimientode las consecuencias de una teoría es siempre contextual. Esta distinciónhace posible además una variante del argumento de acuerdo con la cual,dada nuestra capacidad para crear siempre nuevos instrumentos y diseñarnuevos experimentos con los que poner a prueba las teorías, las consecuen-cias observacionales de una teoría son una clase abierta. Respecto de estaforma de atacar al argumento de la subdeterminación cabe preguntarse almenos dos cosas: primero, la legitimidad de tal distinción entre teoría yauxiliares; segundo, el efecto que ella realmente tiene sobre el argumentode la subdeterminación. En cuanto a la legitimidad de la distinción, es claroque usualmente distinguimos entre una teoría y los medios que usamos paracontrastarla; también es claro que en general esos medios han sidodiseñados basándose en una teoría cuyas hipótesis conservan una relativaindependencia respecto de la teoría que pretendemos contrastar. Lo que noresulta claro es que esa independencia sea absoluta, principalmente en elcaso de las teorías de fondo.

Sin embargo, y dejando de lado la evidente necesidad de analizar loscasos particulares de independencia entre teorías y auxiliares, hay unamanera más sencilla de rechazar la objeción. Puede considerarse que elargumento de la subdeterminación se aplica a teorías totales, esto es, elconjunto completo de las teorías, una concepción general del mundo querepresente el conocimiento científico global en un momento determinado.Una teoría así contendría como parte de sí misma a todos los auxiliares, demodo que, si aplicamos a ésta nuestro argumento, no hay manera de sortearsus consecuencias utilizando esas distinciones.

Pero, ¿qué sucede si aceptamos la distinción y también dejamos de ladolas teorías totales? En ese caso el argumento de la subdeterminación esaplicable, aún, de dos maneras diferentes:

Primero, podemos tomar la conjunción de una teoría y un conjunto deauxiliares y aplicar a ésta el argumento. Supongamos que tenemos por un

1 1 1lado la conjunción de la teoría T y las teorías de instrumentos A y B ; y por

2 1otro, la teoría T que es incompatible con T en su postulación de inobserva-

2 2bles, y las teorías de instrumentos A y B , diferentes de las primeras. Si


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1 1 1aplicamos entonces el argumento a T ∧A ∧B , decimos que es posible una

2 2 2conjunción por completo diferente de teorías y auxiliares, T ∧A ∧B , que esempíricamente equivalente a la primera conjunción. Es decir, en lugar desuponer que el argumento se aplica a una teoría aislada, consideramos quelo hace a un conjunto cualquiera de teoría y auxiliares tomados en bloque.Si esto es así, nuevamente carecemos de medios empíricos para decidirentre una conjunción y la otra y, en consecuencia, tampoco para decidir quéentidades inobservables creer que existen.

Segundo, podemos suponer un conjunto fijo de auxiliares –los disponi-bles a un momento dado– y considerar la aplicación del argumento a unateoría que, en este caso, compite frente a otra que, unida a aquellosauxiliares, da lugar a las mismas consecuencias observacionales. Así, dados

1 2los auxiliares A y B, y la teoría T , decimos que es posible una teoría T que

1ofrece en conjunción con los auxiliares, lo mismo que T en conjunción con

1 2ellos. Es decir, T ∧A∧B es empíricamente equivalente a T ∧A∧B. En el casoanterior considerábamos la aplicación del argumento de subdeterminacióna conjuntos de teorías y auxiliares; en este, lo aplicamos entre la teoría y losauxiliares.

Parece que el problema subsiste: tanto si consideramos teorías totales,teorías de tamaño medio o conjuntos de teorías y auxiliares, no sabemosacerca de qué ser realistas. Y como corolario, lo anterior parece señalarhacia una consideración ulterior: es una cuestión trivial el que consideremosque los auxiliares son una parte de la teoría o un accesorio externo a ella;en cualquiera de los dos casos el argumento puede aplicarse sin problemas.Ahora bien, ¿qué modificación introduce el que los auxiliares sean variables?Es decir, ¿cuál es la relevancia para el argumento, de que siempre podamoscrear nuevos modos de contrastación, nuevos instrumentos? Creo que larespuesta es sencilla: ninguna. El argumento afirma que, para cualquierconjunto de auxiliares y teorías, hay posibles alternativas incompatibles queson empíricamente equivalentes, sean esos auxiliares los que sean.

3.4. Estándares No Empíricos de Confirmación

Las objeciones presentadas hasta ahora contra el argumento de lasubdeterminación iban dirigidas contra la tesis de la equivalencia empírica;las que presentaremos a continuación aceptan esa tesis, pero cuestionanque de ella pueda seguirse la de la subdeterminación. Aquellas sólotomaban en cuenta como factor relevante para la confirmación de las teoríasla predicción o acomodación exitosa de hechos observables; lo quellamamos estándares empíricos de confirmación. En efecto, si sólo éstos setienen en cuenta, una vez establecida la equivalencia empírica ya no quedamucho por hacer. Es precisamente el poco éxito de las objeciones antesdiscutidas lo que ha llevado a algunos filósofos a destacar la relevancia delos estándares no empíricos de confirmación. Esta manera de rechazar lasubdeterminación parte de una crítica a esta tesis. De acuerdo con ella, seignora el papel que la explicación puede desempeñar como estándarconfirmatorio. Dado un conjunto de teorías empíricamente equivalentes, es


Cf. BOYD, R. “Scientific realism”, en Edward N. Zalta (ed.), The Stanford Encyclopedia6

of Philosophy, 2002. URL=http://plato.stanford.edu/archives/sum 2002/entries/scientific-

realism/ §3.3.

BOYD, R. Op. cit. §3.3.7

59

probable que se prefiera a alguna de ellas simplemente porque nos ofrezcauna mejor explicación de los fenómenos observables que las demás. Es6

decir, queda aún una manera no arbitraria de decidir entre las teorías,aunque éstas no difieran en sus consecuencias observacionales.

Uno de los argumentos ofrecidos por Richard Boyd en favor de laexplicación como estándar confirmatorio retoma las conclusiones de NelsonGoodman acerca de la proyectabilidad de las hipótesis. Según éstas, losjuicios de proyectabilidad –los juicios que afirman que una determinadahipótesis es aplicable– se realizan a la luz de prácticas y teorías previamenteestablecidas.

De este modo, la explicación, por derecho propio y como un aspecto delos juicios de proyectabilidad parece jugar un rol crucial en la evaluaciónde la evidencia observacional para teorías científicas.7

Es decir, hay un factor pragmático en toda evaluación de teoríascientíficas, y la explicación es –de acuerdo con Boyd– una parte o unaspecto de él. Pero, ¿es esa realmente una respuesta legítima al problemade la subdeterminación? Los estándares no empíricos son de hecho unfactor en la elección de teorías. Pero el problema que estamos tratando aquíno es el de qué factores influyen en los científicos a la hora de elegir entresus teorías, sino el problema filosófico de la existencia de entidadesinobservables a la luz de un argumento que dice que siempre podríamoscontar con una teoría diferente, igualmente exitosa, de acuerdo con la cualexisten cosas diferentes de las que nuestra teoría actual postula. A esterespecto, el grado de explicación o la simplicidad de la teoría no sonrelevantes.

¿Por qué pensar que sólo los estándares empíricos son relevantes parael problema de la subdeterminación? Porque, si uno pretende ser realista,ha de decir que es el mundo el que responde qué es lo que hay, y no nuestrasensación de comprensión o cualquier otra cosa. En otras palabras, resultaextraño que se ofrezca un argumento pretendidamente realista concediendoun papel central a las prácticas e intereses humanos como factor paradecidir qué es lo que existe independientemente de nuestras consideracio-nes. El que una teoría sea evaluada de acuerdo a nuestros parámetros deexplicación o simplicidad habla más en favor de su utilidad que de su verdad,y es esto último, no lo primero, lo que cuenta para decidir si hay o no materiaoscura. De ahí que la apelación a estos estándares de confirmación lleve aconcederle de algún modo la cuestión al antirrealismo: existe lo quecorresponde al mejor instrumento. En efecto, los estándares no empíricos


60

para la confirmación de las teorías contribuyen a menudo a resolver elproblema científico de elegir una teoría entre otras, pero no puedencontribuir en absoluto a resolver el problema filosófico de la realidad de losinobservables.

3.5. El Realismo como Hipótesis Científica

Estrechamente relacionada con la anterior, encontramos una estrategiamás para salvar al realismo de las garras del argumento de la subdetermi-nación. Nuevamente, ésta acepta la equivalencia empírica de las teoríasmientras que rechaza la subdeterminación. Sostiene que la hipótesis delrealismo es ella misma una hipótesis científica. De acuerdo con este modode entenderla, ésta provee una explicación –la mejor– del éxito de lasteorías científicas mejor reputadas. El problema con ese tipo de respuestases el siguiente: supongamos que tenemos dos teorías empíricamenteequivalentes. Ambas son exitosas, esto es, todas sus consecuenciasobservacionales son confirmadas, al menos hasta el momento; pero cadauna de ellas postula la existencia de inobservables diferentes a los de laotra, es decir, son incompatibles. En esta situación ¿qué es lo que explicala hipótesis científica del realismo? O, mejor dicho, ¿la existencia de quéentidades constituye la mejor explicación del éxito de ambas teorías? Esimportante destacar que con el argumento de la subdeterminación no sepretende concluir que no existen los inobservables postulados, sino que lacontrastación empírica de las teorías no nos permite decidir acerca de ellas.Su conclusión no es la inexistencia de tales entidades, sino la imposibilidadde decidir cuáles.

Por otro lado, dado que tenemos una hipótesis científica, ¿no es posiblepensar en una alternativa? Podemos encontrar una sin necesidad de usardemasiado la imaginación. La hipótesis cartesiana del genio maligno –no tanastuto y engañador en este caso, ya que sólo nos engaña sobre loinobservable– podría contar como una alternativa. Una alternativa con lasmismas consecuencias observacionales que la hipótesis realista, es decir,ninguna, salvo lo que confirma a las teorías mismas. Entonces, ¿qué podríacontar como un dato que nos ayudara a decidir entre las dos hipótesis? Todolo que cuenta en favor de una, lo hace también en favor de la otra. La únicadiferencia es el grado de explicación que cada una de ellas provee. Por lodemás, el problema de la subdeterminación vuelve a surgir entre las doshipótesis. Es cierto, la hipótesis realista constituye, sin lugar a dudas, lamejor explicación de la que disponemos para el éxito de las teorías –o almenos la que a la mayoría nos resulta más verosímil–. Pero, al igual que enel caso anterior, esa explicación no resuelve el problema planteado por elargumento de la subdeterminación. No lo hace porque, como vimos antes,la explicación no cuenta para decidir qué es lo que hay.


Cf. BOYD, R. “Scientific realism”, en Edward N. Zalta (ed.), The Stanford Encyclopedia6

of Philosophy, 2002. URL=http://plato.stanford.edu/archives/sum 2002/entries/scientific-

realism/ §3.3.

BOYD, R. Op. cit. §3.3.7

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probable que se prefiera a alguna de ellas simplemente porque nos ofrezcauna mejor explicación de los fenómenos observables que las demás. Es6

decir, queda aún una manera no arbitraria de decidir entre las teorías,aunque éstas no difieran en sus consecuencias observacionales.

Uno de los argumentos ofrecidos por Richard Boyd en favor de laexplicación como estándar confirmatorio retoma las conclusiones de NelsonGoodman acerca de la proyectabilidad de las hipótesis. Según éstas, losjuicios de proyectabilidad –los juicios que afirman que una determinadahipótesis es aplicable– se realizan a la luz de prácticas y teorías previamenteestablecidas.

De este modo, la explicación, por derecho propio y como un aspecto delos juicios de proyectabilidad parece jugar un rol crucial en la evaluaciónde la evidencia observacional para teorías científicas.7

Es decir, hay un factor pragmático en toda evaluación de teoríascientíficas, y la explicación es –de acuerdo con Boyd– una parte o unaspecto de él. Pero, ¿es esa realmente una respuesta legítima al problemade la subdeterminación? Los estándares no empíricos son de hecho unfactor en la elección de teorías. Pero el problema que estamos tratando aquíno es el de qué factores influyen en los científicos a la hora de elegir entresus teorías, sino el problema filosófico de la existencia de entidadesinobservables a la luz de un argumento que dice que siempre podríamoscontar con una teoría diferente, igualmente exitosa, de acuerdo con la cualexisten cosas diferentes de las que nuestra teoría actual postula. A esterespecto, el grado de explicación o la simplicidad de la teoría no sonrelevantes.

¿Por qué pensar que sólo los estándares empíricos son relevantes parael problema de la subdeterminación? Porque, si uno pretende ser realista,ha de decir que es el mundo el que responde qué es lo que hay, y no nuestrasensación de comprensión o cualquier otra cosa. En otras palabras, resultaextraño que se ofrezca un argumento pretendidamente realista concediendoun papel central a las prácticas e intereses humanos como factor paradecidir qué es lo que existe independientemente de nuestras consideracio-nes. El que una teoría sea evaluada de acuerdo a nuestros parámetros deexplicación o simplicidad habla más en favor de su utilidad que de su verdad,y es esto último, no lo primero, lo que cuenta para decidir si hay o no materiaoscura. De ahí que la apelación a estos estándares de confirmación lleve aconcederle de algún modo la cuestión al antirrealismo: existe lo quecorresponde al mejor instrumento. En efecto, los estándares no empíricos


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para la confirmación de las teorías contribuyen a menudo a resolver elproblema científico de elegir una teoría entre otras, pero no puedencontribuir en absoluto a resolver el problema filosófico de la realidad de losinobservables.

3.5. El Realismo como Hipótesis Científica

Estrechamente relacionada con la anterior, encontramos una estrategiamás para salvar al realismo de las garras del argumento de la subdetermi-nación. Nuevamente, ésta acepta la equivalencia empírica de las teoríasmientras que rechaza la subdeterminación. Sostiene que la hipótesis delrealismo es ella misma una hipótesis científica. De acuerdo con este modode entenderla, ésta provee una explicación –la mejor– del éxito de lasteorías científicas mejor reputadas. El problema con ese tipo de respuestases el siguiente: supongamos que tenemos dos teorías empíricamenteequivalentes. Ambas son exitosas, esto es, todas sus consecuenciasobservacionales son confirmadas, al menos hasta el momento; pero cadauna de ellas postula la existencia de inobservables diferentes a los de laotra, es decir, son incompatibles. En esta situación ¿qué es lo que explicala hipótesis científica del realismo? O, mejor dicho, ¿la existencia de quéentidades constituye la mejor explicación del éxito de ambas teorías? Esimportante destacar que con el argumento de la subdeterminación no sepretende concluir que no existen los inobservables postulados, sino que lacontrastación empírica de las teorías no nos permite decidir acerca de ellas.Su conclusión no es la inexistencia de tales entidades, sino la imposibilidadde decidir cuáles.

Por otro lado, dado que tenemos una hipótesis científica, ¿no es posiblepensar en una alternativa? Podemos encontrar una sin necesidad de usardemasiado la imaginación. La hipótesis cartesiana del genio maligno –no tanastuto y engañador en este caso, ya que sólo nos engaña sobre loinobservable– podría contar como una alternativa. Una alternativa con lasmismas consecuencias observacionales que la hipótesis realista, es decir,ninguna, salvo lo que confirma a las teorías mismas. Entonces, ¿qué podríacontar como un dato que nos ayudara a decidir entre las dos hipótesis? Todolo que cuenta en favor de una, lo hace también en favor de la otra. La únicadiferencia es el grado de explicación que cada una de ellas provee. Por lodemás, el problema de la subdeterminación vuelve a surgir entre las doshipótesis. Es cierto, la hipótesis realista constituye, sin lugar a dudas, lamejor explicación de la que disponemos para el éxito de las teorías –o almenos la que a la mayoría nos resulta más verosímil–. Pero, al igual que enel caso anterior, esa explicación no resuelve el problema planteado por elargumento de la subdeterminación. No lo hace porque, como vimos antes,la explicación no cuenta para decidir qué es lo que hay.


Cf. KRIPKE, S. W ittgenstein on rules and private language, Cambridge, Massachusetts,8

Harvard University Press, 1982.

Cf. QUINE, W . V.O. La relatividad ontológica y otros ensayos, trad. M Garrido y J.9

Blasco, Madrid, Tecnos, 1974.

Cf. GOODMAN, N. Fact, Fiction and Forecast, Cambridge, Harvard University Press,10

1983.

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4. Conclusiones

Para resumir: hemos visto que ni el intento de invalidar las teoríasrivales, ni la consideración de un método ampliatorio de inferencia, nisiquiera el recurso a las teorías auxiliares logran rechazar la tesis de laequivalencia empírica. Tampoco los estándares no empíricos de confirma-ción han sido capaces de ofrecer una salida satisfactoria al problemaplanteado. Para terminar, cabe hacer algunas observaciones respecto delargumento y las maneras de evadirlo.

El argumento de la subdeterminación se encuentra estrechamenterelacionado con otros tres argumentos famosos de la filosofía del siglo XX.El primero de ellos es la “paradoja wittgensteiniana” sobre seguir una reglaexpuesta por Saúl Kripke en su libro sobre Wittgenstein –de donde se deriva8

el famoso argumento contra el lenguaje privado–. Otro es lo que Quine hallamado la tesis de la indeterminación de la traducción, en el que las teoríasrivales son diccionarios de traducción alternativos de una lengua completa-mente extraña. El tercero es una variante aplicada al problema de la9

inducción, presentado por Nelson Goodman con el título de El nuevo enigmade la inducción. En estos cuatro planteos podemos encontrar una serie de10

datos –casos pasados de cálculo, conducta lingüística foránea, observacio-nes–, dos reglas o conjuntos de reglas incompatibles que explican aquellosdatos y otro conjunto de datos que constituye la manifestación de laincompatibilidad de las reglas.

Todos estos argumentos han generado una increíble polémica y ningunode ellos ha obtenido –al menos hasta donde pueda conocer– una respuestasatisfactoria. En cambio, sí se han ofrecido para algunos de ellos “solucionesescépticas”. Éstas consisten en una respuesta al problema planteado, peroaceptando sus consecuencias negativas. Kripke le atribuye a Wittgensteinuna solución de este tipo y Goodman termina por decir que la únicadiferencia entre dos hipótesis alternativas e incompatibles es que algunosconceptos se encuentran mejor arraigados que otros en nuestras prácticaslingüísticas y es sólo un historial de uso, una costumbre, lo que nos lleva arealizar unas proyecciones y no otras.

La tesis del poder confirmatorio de la explicación tiene una especialsimilitud con esas “soluciones”, especialmente con la de Goodman –tal comoha sido puesto de manifiesto durante su discusión–. Explica por qué dehecho elegimos una de las teorías, aunque no decida qué es lo que hay.Decir que la decisión se apoya en la explicación, y que ésta a su vez está


62

relacionada con una historia de teorías aceptadas es hallarse a un paso dedecir “por costumbre”.


Aprobado: 05/11/2006


Cf. KRIPKE, S. W ittgenstein on rules and private language, Cambridge, Massachusetts,8

Harvard University Press, 1982.

Cf. QUINE, W . V.O. La relatividad ontológica y otros ensayos, trad. M Garrido y J.9

Blasco, Madrid, Tecnos, 1974.

Cf. GOODMAN, N. Fact, Fiction and Forecast, Cambridge, Harvard University Press,10

1983.

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4. Conclusiones

Para resumir: hemos visto que ni el intento de invalidar las teoríasrivales, ni la consideración de un método ampliatorio de inferencia, nisiquiera el recurso a las teorías auxiliares logran rechazar la tesis de laequivalencia empírica. Tampoco los estándares no empíricos de confirma-ción han sido capaces de ofrecer una salida satisfactoria al problemaplanteado. Para terminar, cabe hacer algunas observaciones respecto delargumento y las maneras de evadirlo.

El argumento de la subdeterminación se encuentra estrechamenterelacionado con otros tres argumentos famosos de la filosofía del siglo XX.El primero de ellos es la “paradoja wittgensteiniana” sobre seguir una reglaexpuesta por Saúl Kripke en su libro sobre Wittgenstein –de donde se deriva8

el famoso argumento contra el lenguaje privado–. Otro es lo que Quine hallamado la tesis de la indeterminación de la traducción, en el que las teoríasrivales son diccionarios de traducción alternativos de una lengua completa-mente extraña. El tercero es una variante aplicada al problema de la9

inducción, presentado por Nelson Goodman con el título de El nuevo enigmade la inducción. En estos cuatro planteos podemos encontrar una serie de10

datos –casos pasados de cálculo, conducta lingüística foránea, observacio-nes–, dos reglas o conjuntos de reglas incompatibles que explican aquellosdatos y otro conjunto de datos que constituye la manifestación de laincompatibilidad de las reglas.

Todos estos argumentos han generado una increíble polémica y ningunode ellos ha obtenido –al menos hasta donde pueda conocer– una respuestasatisfactoria. En cambio, sí se han ofrecido para algunos de ellos “solucionesescépticas”. Éstas consisten en una respuesta al problema planteado, peroaceptando sus consecuencias negativas. Kripke le atribuye a Wittgensteinuna solución de este tipo y Goodman termina por decir que la únicadiferencia entre dos hipótesis alternativas e incompatibles es que algunosconceptos se encuentran mejor arraigados que otros en nuestras prácticaslingüísticas y es sólo un historial de uso, una costumbre, lo que nos lleva arealizar unas proyecciones y no otras.

La tesis del poder confirmatorio de la explicación tiene una especialsimilitud con esas “soluciones”, especialmente con la de Goodman –tal comoha sido puesto de manifiesto durante su discusión–. Explica por qué dehecho elegimos una de las teorías, aunque no decida qué es lo que hay.Decir que la decisión se apoya en la explicación, y que ésta a su vez está


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relacionada con una historia de teorías aceptadas es hallarse a un paso dedecir “por costumbre”.




63

¿LLEVA EL COMUNITARISMO A UNA BUENA SOCIEDAD?

UNA RESPUESTA A AMITAI ETZIONI

ALEJANDRO G. MIROLI

(Universidad de Buenos Aires)

RESUMEN

Este trabajo aborda una crítica del comunitarismo, especia lmente de los proyectos de

políticas públicas comunitaristas. Para ello en §1 presenta un esbozo de las

situaciones que promovieron el comunitarismo como doctrina filosófica re levante en

el escenario intelectua l de l siglo XX en los nuevos actores sociales (minorías étnicas,

pueblos orig inarios, núcleos inm igrantes, grupos de preferencia sexual diferente, etc).

En §2 se expone la versión del comunitarismo que defiende A. E tzion i, un autor que

ha explorado la re lación entre e l programa comunitarista y la economía. Este autor ha

ofrecido una caracterización de las buenas comunidades, como actores socia les de

nivel mesosocia l que pueden responder las demandas de ta les actores. Y se señalan

algunos efectos políticos que tendrían ta les actores en el d iseño de una buena

sociedad -defin ida como una sociedad que ve a cada uno como un fin en si m ismo. En

§3 se señalan algunas aporías del programa comunitarista -ta l como el que delinea

Etzioni y cualquiera que recoja las defin iciones básicas de la buena comunidad, entre

las cuales aparece como centra l la necesidad de un liberalismo de segundo grado, que

impida el conflic to en tre comunidades. Por ú ltimo en §4 se ofrece una concepción

alternativa de las comunidades que intenta rescatar ciertas ventajas de las propuestas

comunitaristas sin caer en las aporías antes señaladas: esta concepción alternativa es

la propuesta de reconocer una dimensión de lo público no estatal.

PALABRAS CLAVE: comunitarismo – buena sociedad – aporías – liberalismo

ABSTRACT

This work approaches a critic of the com m un itar ism, especia lly of the projects of

communitarist public policies. For it in §1 it presents/d isplays an outline of the situations

that promoted the communitarism as it indoctrinates philosophical excellent in the

intellectua l scene of century XX the new social actors (ethn ic m inorities, origina l towns,

nucle i immigrants, groups of d ifferent sexual preference, etc). In §2 the version of the

comunitarismo is exposed that defends To Etzioni, an author who has explored the

relation between the communitarist program and the economy. This author has offered

a characterization of the good communities, like socia l actors of mesosocia l level who

can respond the demands of such actors. And some politica l effects are indicated that

they would have such actors in the design of a good society - defined like a society that

to each one likes an aim in if same. In §3 they are indicated some apories of the

communitarist program - as the one that delineates Etzioni and whatever it gathers the

basic defin itions of the good community, between which it appears like power station

the necessity of a liberalism of second degree, that prevents the conflict between

communities. F inally in §4 an alternative conception of the communities is offered that

tries to rescue certain advantages of the communitarist proposals without falling in

apories before indicated: th is alternative conception is the proposal to recognize a

public d imension which differs from the state.

KEY WORDS: Com munitarian ism – Good Society – Aporias – Liberalism

Alejandro G. Miroli. ¿Lleva el comunitarismo a una buena sociedad?..., pp. 61-72

64

Comunitarismo, Nuevos actores políticos, Liberalismo, Gobierno Local,Hobbes

§1. En el último tercio del siglo XX el comunitarismo se instaló como unadoctrina ético-política que pretendía superar ciertos problemas comunes delas distintas variantes del liberalismo político -el liberalismo clásico, ellibertarianismo y el liberalismo igualitario. Estos problemas que desplazaronel debate intelectual en la filosofía ético política son:

(1) La fragmentación de la idea de ciudadanía universal y soberana,heredera de la tradición constitucionalista del Federalismo y de laDeclaración Universal de los Derechos del Hombre-y del Ciudadano, apartir del surgimiento de actores sociales que plantearon demandaspolíticas y económicas que rompieron la unidad supuesta en tal idea deciudadanía: pueblos originarios en las naciones del Tercer Mundo,minorías étnicas o religiosas, inmigrantes, refugiados sociales, gruposde preferencia sexual diferentes, etc.; fragmentación que se expresa enel multiculturalismo y las políticas de la diferencia presentando undesafío filosófico y político al liberalismo fundado en la tradición dederechos políticos y económicos universales.

(2) La incapacidad de acomodar las demandas de reconocimiento y deresarcimiento de actores sociales intrínsecamente colectivos con laconcepción liberal que considera al derecho de autonomía como underecho que cuenta para cada uno por separado.

(3) La introducción de concepciones de identidad personal y desubjetividad que suponen relaciones esenciales entre individuos ycomunidades.

(4) La imposibilidad de acomodar un discurso sobre virtudes públicas enel individualismo extremo que funda la ontología política del liberalismoético.

(5) Los problemas de la concepción contractualista que supone que lasinstituciones sociales surgirían de supuestos acuerdos voluntarios en loscuales cada sujeto expresará sus preferencias separadas.

José Pérez Adán ha resumido este contraste en el comunitarismosocioeconómico y el liberalismo:

“1. El liberalismo piensa en nosotros como agentes sin carácter, átomosque forman parte de una comunidad sin ninguna referencia a las circunstan-cias e historias que nos influyen. El comunitarismo dice que así se ignora ladependencia de la persona respecto del medio ambiente en el que vive y delque depende relacionalmente.

2. El liberalismo revela que la influencia social no determina nuestrasidentidades actuales. Y eso, según el comunitarismo, es incoherente porquela vida humana es social. Como también resultaría incoherente un banqueroque no tuviese en cuenta un orden de cambio financiero al realizar sus


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¿LLEVA EL COMUNITARISMO A UNA BUENA SOCIEDAD?

UNA RESPUESTA A AMITAI ETZIONI

ALEJANDRO G. MIROLI

(Universidad de Buenos Aires)

RESUMEN

Este trabajo aborda una crítica del comunitarismo, especia lmente de los proyectos de

políticas públicas comunitaristas. Para ello en §1 presenta un esbozo de las

situaciones que promovieron el comunitarismo como doctrina filosófica re levante en

el escenario intelectua l de l siglo XX en los nuevos actores sociales (minorías étnicas,

pueblos orig inarios, núcleos inm igrantes, grupos de preferencia sexual diferente, etc).

En §2 se expone la versión del comunitarismo que defiende A. E tzion i, un autor que

ha explorado la re lación entre e l programa comunitarista y la economía. Este autor ha

ofrecido una caracterización de las buenas comunidades, como actores socia les de

nivel mesosocia l que pueden responder las demandas de ta les actores. Y se señalan

algunos efectos políticos que tendrían ta les actores en el d iseño de una buena

sociedad -defin ida como una sociedad que ve a cada uno como un fin en si m ismo. En

§3 se señalan algunas aporías del programa comunitarista -ta l como el que delinea

Etzioni y cualquiera que recoja las defin iciones básicas de la buena comunidad, entre

las cuales aparece como centra l la necesidad de un liberalismo de segundo grado, que

impida el conflic to en tre comunidades. Por ú ltimo en §4 se ofrece una concepción

alternativa de las comunidades que intenta rescatar ciertas ventajas de las propuestas

comunitaristas sin caer en las aporías antes señaladas: esta concepción alternativa es

la propuesta de reconocer una dimensión de lo público no estatal.

PALABRAS CLAVE: comunitarismo – buena sociedad – aporías – liberalismo

ABSTRACT

This work approaches a critic of the com m un itar ism, especia lly of the projects of

communitarist public policies. For it in §1 it presents/d isplays an outline of the situations

that promoted the communitarism as it indoctrinates philosophical excellent in the

intellectua l scene of century XX the new social actors (ethn ic m inorities, origina l towns,

nucle i immigrants, groups of d ifferent sexual preference, etc). In §2 the version of the

comunitarismo is exposed that defends To Etzioni, an author who has explored the

relation between the communitarist program and the economy. This author has offered

a characterization of the good communities, like socia l actors of mesosocia l level who

can respond the demands of such actors. And some politica l effects are indicated that

they would have such actors in the design of a good society - defined like a society that

to each one likes an aim in if same. In §3 they are indicated some apories of the

communitarist program - as the one that delineates Etzioni and whatever it gathers the

basic defin itions of the good community, between which it appears like power station

the necessity of a liberalism of second degree, that prevents the conflict between

communities. F inally in §4 an alternative conception of the communities is offered that

tries to rescue certain advantages of the communitarist proposals without falling in

apories before indicated: th is alternative conception is the proposal to recognize a

public d imension which differs from the state.

KEY WORDS: Com munitarian ism – Good Society – Aporias – Liberalism


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Comunitarismo, Nuevos actores políticos, Liberalismo, Gobierno Local,Hobbes

§1. En el último tercio del siglo XX el comunitarismo se instaló como unadoctrina ético-política que pretendía superar ciertos problemas comunes delas distintas variantes del liberalismo político -el liberalismo clásico, ellibertarianismo y el liberalismo igualitario. Estos problemas que desplazaronel debate intelectual en la filosofía ético política son:

(1) La fragmentación de la idea de ciudadanía universal y soberana,heredera de la tradición constitucionalista del Federalismo y de laDeclaración Universal de los Derechos del Hombre-y del Ciudadano, apartir del surgimiento de actores sociales que plantearon demandaspolíticas y económicas que rompieron la unidad supuesta en tal idea deciudadanía: pueblos originarios en las naciones del Tercer Mundo,minorías étnicas o religiosas, inmigrantes, refugiados sociales, gruposde preferencia sexual diferentes, etc.; fragmentación que se expresa enel multiculturalismo y las políticas de la diferencia presentando undesafío filosófico y político al liberalismo fundado en la tradición dederechos políticos y económicos universales.

(2) La incapacidad de acomodar las demandas de reconocimiento y deresarcimiento de actores sociales intrínsecamente colectivos con laconcepción liberal que considera al derecho de autonomía como underecho que cuenta para cada uno por separado.

(3) La introducción de concepciones de identidad personal y desubjetividad que suponen relaciones esenciales entre individuos ycomunidades.

(4) La imposibilidad de acomodar un discurso sobre virtudes públicas enel individualismo extremo que funda la ontología política del liberalismoético.

(5) Los problemas de la concepción contractualista que supone que lasinstituciones sociales surgirían de supuestos acuerdos voluntarios en loscuales cada sujeto expresará sus preferencias separadas.

José Pérez Adán ha resumido este contraste en el comunitarismosocioeconómico y el liberalismo:

“1. El liberalismo piensa en nosotros como agentes sin carácter, átomosque forman parte de una comunidad sin ninguna referencia a las circunstan-cias e historias que nos influyen. El comunitarismo dice que así se ignora ladependencia de la persona respecto del medio ambiente en el que vive y delque depende relacionalmente.

2. El liberalismo revela que la influencia social no determina nuestrasidentidades actuales. Y eso, según el comunitarismo, es incoherente porquela vida humana es social. Como también resultaría incoherente un banqueroque no tuviese en cuenta un orden de cambio financiero al realizar sus


PEREZ ADÁN, J. Socioeconomía, Madrid, Editorial Trotta, 1997, ps. 21-371

La Tercera Vía hacia una buena sociedad. Propuestas desde el comunitarismo,.2

Editorial Trotta, Madrid, 2001 (en adelante TV) y también el manifiesto comunitarista The

Responsive Communitarian Platform .(1991). Debemos señalar que la expresión tercera

vía es una metáfora inadecuada y poco feliz, en general esta expresión denota un

conjunto de ideas de cambio de las agendas política socialdemócratas que sostienen (i)

e l carácter positivo de las reformas pro-globalización, (ii) la inadecuación de políticas

fundadas en clases sociales cuando surgen nuevos sujetos políticos, (iii) la reforma de

los efectos distorsivos del capitalismo salvaje sin el paternalismo propio de los estados

de bienestar; pero en general estas agendas no han sido consecuentes, ya que el

elemento pro-globalización ha primado sobre los restantes llegando a anularlos; para una

caracterización mínima cf. ALONSO, A., La tercera vía. Falacia o alternativa, Longseller,

Buenos Aires, 2001.

65

operaciones. Los actos de prestar dinero y ser financiero se incluyen en uncomplejo sistema de relaciones sociales en términos de roles particulares.

3. El liberalismo considera la sociedad como una asociación voluntaria,un club de gente sin una comprensión verdadera de sí mismos comoconjunto o de los medios para obtener su plenitud. Para Etzioni y loscomunitaristas, las personas se insertan en una entidad orgánica y en ellaencuentra su identidad: son seres constituidos socialmente, que estáninfluenciados por virtudes políticas y valores morales compartidos”.1

En ese debate de ideas, el comunitarismo -en sus diversas versiones-se ha establecido en un doble nivel: un nivel teórico -como una de lascorrientes más importantes del actual escenario intelectual en la filosofíaético-política- y en un nivel político proveyendo de justificación ética a laspolíticas públicas promovidas o inspiradas por dichos actores: discriminacióninversa, cuotas para minorías, restitución de derechos de propiedad apobladores originarios, compensaciones tras-generacionales, currículosescolares en lenguas indígenas, derechos reproductivos y familiares paracolectivos de preferencia sexual diferente, etc.; y en cada caso la justifica-ción de dichas políticas se hace apelando a tópicos centrales del comunita-rismo. La justificación de las políticas comunitaristas es el supuesto de quelas políticas públicas informadas en el comunitarismo serían capaces depromover una sociedad en la que se pudieran satisfacer tanto los derechospolíticos clásicos como estas nuevas demandas políticas -en tanto que laspolíticas públicas informadas en el liberalismo no lo lograrían. Un autor queha sostenido explícitamente esa posibilidad es Amitai Etzioni, cuya influenciaen el escenario intelectual contemporáneo se debe a:

(i) Una serie de propuestas de reforma política inspiradas en tesiscomunitaristas ;2


Esta concepción es la socioeconomía. Al respecto Amitai Etzioni fundó en 1989 la3

Society for the Advancement of Socio-Economics (SASE), y dirige el Institute for

Communitarian Policy en la George W ashington University,).

Cfr. A Moral Dimension: Towards a New Economics (1988, p. ix)4

Cfr. José Pérez Adán “La aportación de la socioeconomía al debate sobre el sentido de5

la economía en el mundo moderno” Antrophos 188 (2000) 342-42, sostiene que “Cuando

los sociólogos hablamos de comunitarismo no nos referimos a lo m ismo que los filósofos

cuando discuten sobre el tema.... cuando nosotros hablamos de comunitarismo no

tenemos en mente el debate sobre las libertades. Nuestro discurso no es el de la

66

(ii) Una comprensión de la economía desde una perspectiva comunita-rista –llevando su análisis más allá de las coordenadas del consensoneoclásico.3

§2. Desde el marco general planteado, Etzioni formula ciertas cuestionesteóricas:

• ¿Son los hombres y las mujeres propensos a singularizaciones, “fríos”calculadores, cada uno buscando “maximizar” su propio bienestar?

• ¿Son los humanos capaces de imaginarse racionalmente el modo máseficiente para realizar sus propósitos?

• ¿Es la sociedad principalmente un mercado, en el que individuos quese sirven a sí mismos compiten con otros –en el trabajo, en la política,en el romance– encareciendo el bienestar general en el proceso?”.4

Combinando las respuestas a dichas cuestiones Etzioni distingue dosmodelos fundamentales de subjetividad:

• REM (Racional Economic Man = Actor económico egoístaracional). Definido sobre la base del homo oeconomicus: maximizadorde la utilidad subjetiva, guiado por una racionalidad calculadora segúnel principio Maximin, y motivado por el interés personal competidor sinninguna preocupación por terceros,

• SEP (Socioeconomic Person): Orientado por esquemas cooperativosy valores vinculares que involucran esencialmente a terceros, con unaracionalidad basada en significados e interpretaciones y capaz decoordinar y negociar acuerdos en una realidad abierta e inclusiva.

Mientras el primero supone un universo de átomos sociales, la SEPincluye nexos colectivos de nivel meso-social, conforma una subjetividad queopera en el nivel de las organizaciones intermedias con implantacióngeográfica y temporal acotada a la dimensión personal; de ese modo Etzionievita tanto el individualismo propio del enfoque de la microeconomíaneoclásica -el nivel micro-social- como el holismo radical de la tradiciónhegeliano-marxiana (el nivel macro-social); y en el marco de la distinciónentre el modelo REM y el modelo SEP, Etzioni introduce la categoría decomunidad como categoría básica de análisis ético político de nivel meso-social. Desde su sentido sociológico originario el movimiento de ideas que5


PEREZ ADÁN, J. Socioeconomía, Madrid, Editorial Trotta, 1997, ps. 21-371

La Tercera Vía hacia una buena sociedad. Propuestas desde el comunitarismo,.2

Editorial Trotta, Madrid, 2001 (en adelante TV) y también el manifiesto comunitarista The

Responsive Communitarian Platform .(1991). Debemos señalar que la expresión tercera

vía es una metáfora inadecuada y poco feliz, en general esta expresión denota un

conjunto de ideas de cambio de las agendas política socialdemócratas que sostienen (i)

e l carácter positivo de las reformas pro-globalización, (ii) la inadecuación de políticas

fundadas en clases sociales cuando surgen nuevos sujetos políticos, (iii) la reforma de

los efectos distorsivos del capitalismo salvaje sin el paternalismo propio de los estados

de bienestar; pero en general estas agendas no han sido consecuentes, ya que el

elemento pro-globalización ha primado sobre los restantes llegando a anularlos; para una

caracterización mínima cf. ALONSO, A., La tercera vía. Falacia o alternativa, Longseller,

Buenos Aires, 2001.

65

operaciones. Los actos de prestar dinero y ser financiero se incluyen en uncomplejo sistema de relaciones sociales en términos de roles particulares.

3. El liberalismo considera la sociedad como una asociación voluntaria,un club de gente sin una comprensión verdadera de sí mismos comoconjunto o de los medios para obtener su plenitud. Para Etzioni y loscomunitaristas, las personas se insertan en una entidad orgánica y en ellaencuentra su identidad: son seres constituidos socialmente, que estáninfluenciados por virtudes políticas y valores morales compartidos”.1

En ese debate de ideas, el comunitarismo -en sus diversas versiones-se ha establecido en un doble nivel: un nivel teórico -como una de lascorrientes más importantes del actual escenario intelectual en la filosofíaético-política- y en un nivel político proveyendo de justificación ética a laspolíticas públicas promovidas o inspiradas por dichos actores: discriminacióninversa, cuotas para minorías, restitución de derechos de propiedad apobladores originarios, compensaciones tras-generacionales, currículosescolares en lenguas indígenas, derechos reproductivos y familiares paracolectivos de preferencia sexual diferente, etc.; y en cada caso la justifica-ción de dichas políticas se hace apelando a tópicos centrales del comunita-rismo. La justificación de las políticas comunitaristas es el supuesto de quelas políticas públicas informadas en el comunitarismo serían capaces depromover una sociedad en la que se pudieran satisfacer tanto los derechospolíticos clásicos como estas nuevas demandas políticas -en tanto que laspolíticas públicas informadas en el liberalismo no lo lograrían. Un autor queha sostenido explícitamente esa posibilidad es Amitai Etzioni, cuya influenciaen el escenario intelectual contemporáneo se debe a:

(i) Una serie de propuestas de reforma política inspiradas en tesiscomunitaristas ;2


Esta concepción es la socioeconomía. Al respecto Amitai Etzioni fundó en 1989 la3

Society for the Advancement of Socio-Economics (SASE), y dirige el Institute for

Communitarian Policy en la George W ashington University,).

Cfr. A Moral Dimension: Towards a New Economics (1988, p. ix)4

Cfr. José Pérez Adán “La aportación de la socioeconomía al debate sobre el sentido de5

la economía en el mundo moderno” Antrophos 188 (2000) 342-42, sostiene que “Cuando

los sociólogos hablamos de comunitarismo no nos referimos a lo m ismo que los filósofos

cuando discuten sobre el tema.... cuando nosotros hablamos de comunitarismo no

tenemos en mente el debate sobre las libertades. Nuestro discurso no es el de la

66

(ii) Una comprensión de la economía desde una perspectiva comunita-rista –llevando su análisis más allá de las coordenadas del consensoneoclásico.3

§2. Desde el marco general planteado, Etzioni formula ciertas cuestionesteóricas:

• ¿Son los hombres y las mujeres propensos a singularizaciones, “fríos”calculadores, cada uno buscando “maximizar” su propio bienestar?

• ¿Son los humanos capaces de imaginarse racionalmente el modo máseficiente para realizar sus propósitos?

• ¿Es la sociedad principalmente un mercado, en el que individuos quese sirven a sí mismos compiten con otros –en el trabajo, en la política,en el romance– encareciendo el bienestar general en el proceso?”.4

Combinando las respuestas a dichas cuestiones Etzioni distingue dosmodelos fundamentales de subjetividad:

• REM (Racional Economic Man = Actor económico egoístaracional). Definido sobre la base del homo oeconomicus: maximizadorde la utilidad subjetiva, guiado por una racionalidad calculadora segúnel principio Maximin, y motivado por el interés personal competidor sinninguna preocupación por terceros,

• SEP (Socioeconomic Person): Orientado por esquemas cooperativosy valores vinculares que involucran esencialmente a terceros, con unaracionalidad basada en significados e interpretaciones y capaz decoordinar y negociar acuerdos en una realidad abierta e inclusiva.

Mientras el primero supone un universo de átomos sociales, la SEPincluye nexos colectivos de nivel meso-social, conforma una subjetividad queopera en el nivel de las organizaciones intermedias con implantacióngeográfica y temporal acotada a la dimensión personal; de ese modo Etzionievita tanto el individualismo propio del enfoque de la microeconomíaneoclásica -el nivel micro-social- como el holismo radical de la tradiciónhegeliano-marxiana (el nivel macro-social); y en el marco de la distinciónentre el modelo REM y el modelo SEP, Etzioni introduce la categoría decomunidad como categoría básica de análisis ético político de nivel meso-social. Desde su sentido sociológico originario el movimiento de ideas que5


ciudadanía sino el de la civilidad...Nuestro punto de partida es la vie ja distinción entre

comunidad y asociación, magistralmente expuesta por F. Tönies y uno de los centros de

referencia tradicionales de la sociología como disciplina. La falta de entendimiento sobre

lo que Polanyi o Etzioni dicen cuando usan el térm ino sociedad o comunidad, por parte

de Rawls, Taylor, Sandel o W alzer,...obliga a la sociología a deslindar los campos. No es

lo mismo.” (p 36). Dejando a un lado las precisas relaciones entre el comunitarismo de

los sociólogos (que podría llamarse un comunitarismo metodológico) y el de los filósofos

(que sería un comunitarismo práctico –moral, político y jurídico) la obra de A. Etzioni que

tratamos claramente cierra la brecha que pudiera existir y se propone como un ensayo

de comunitarismo práctico ya desde el mismo título.

Las categorías microsocial, mesosocial y macrosocial son relativas: no denotan lo6

mismo si se aplican a una sociedad de cazadores recolectores Selkńam (pueblo

originario de Tierra del Fuego) que si se aplican a la sociedad china en el tercer milenio.

Si el nivel macrosocial es la consideración de la sociedad como una totalidad –agregativa

o no agregativa– y el nivel microsocial es el individuo corpóreo, podemos construir un

vector de socialización que determine el nivel mesosocial a través de tres parámetros:

1. Espacial: qué espacios y distancias vamos a considerar como integrados en

la dimensión social del individuo v.g. sólo su espacio de desplazamientos

diarios, o espaciados, los contactos que tiene en cada desplazamiento etc.

2. Temporal: qué relación tiene el individuo con las tradiciones que se van a

considerar, y qué papel tiene ella y cuántas generaciones están involucradas,

si esta presencia traspasa el solapamiento intergeneracional o no, etc.

3. Personal: qué conjunto de relaciones familiares, y de grupos de referencia

67

promovió Etzioni converge con el comunitarismo de los filósofos (bosquejadoen la obra de Ferdinand Tönnies y Robert Nisbet, y más cercanamente enAlasdair MacIntyre, Charles Taylor, Michael Sandel, Michael Walzer o RobertBellah, entre otros), como reconoce el propio Etzioni, i.e:

“Bastante menos aceptada resulta la significativa observación sociológi-ca de que es en las comunidades, y no en el estado o el mercadodonde.... el principio ético de que la gente deber ser tratada como un finy no como un medio... está mejor institucionalizado.” (p. 17);

La pertenencia al nivel meso social es una condición necesaria pero nosuficiente para la determinación de una comunidad; y A. Etzioni pone muchocuidado en diferenciar dicha noción de otras nociones parecidas comogrupo de presión, grupo de afinidad por intereses compartidos, ocolectivo social (todos ellos son agregados sociales meso sociales entrelos niveles microsocial y macrosocial). Un ejemplo es la distinción queEtzioni hace entre una comunidad y un grupo ocasional como el queconforman -efímeramente- los usuarios de un parque, (p. 38). Así unacomunidad será un colectivo social de implantación que satisfaga lassiguientes condiciones:

• C1: tendrá una implantación temporal, espacial y personal de alcancemesosocial (= dependencia funcional )6


se consideran como constitutivos o determinantes.

Es respecto de este entramado de relaciones espaciales, temporales y personales que

los actores se comportan, justifican, intercambian y ejercen su intencionalidad. Es por

esta relación constitutiva básica entre el entramado de relaciones y la subjetividad que

la categoría de implantación temporal, especial y personal mesosocial refiere a una

dependencia funcional del individuo corpóreo respecto de alguna configuración de dichos

parámetros. (En general los sociólogos sostienen que los procesos de modernización y

urbanización tienden a deteriorar los vínculos tradicionales y por extensión las relaciones

comunitarias como serían las estructuras de clan, pero esto está discutido en la literatura

sociológica más reciente).

Cfr. el artículo "Communitarianism." en The Oxford Companion to Politics of the W orld,7

(Oxford University Press: UK, 2001), p. 158.

Cfr. el artículo “Communitarism” en el Oxford Dictionary of Sociology.8

68

• C2 “<proporcionen> lazos de afecto que transforman grupos de genteen entidades sociales semejantes a familias amplias,...

• C3...< trasmitan> una cultura moral compartida: conjunto de valores ysignificados sociales compartidos que caracterizan lo que la comunidadconsidera virtuosos frente a lo que considera comportamientosinaceptables y que se trasmiten de generación en generación, al tiempoque se reformula su propio marco de referencia moral día a día.” (p. 24).

C2 y C3 avanzan más allá de la mera dependencia funcional pues aquílas comunidades proveen contenidos normativos y otorgan validez lasnormas sociales. A partir de esta noción de comunidad; Etzioni ofrece lasiguiente caracterización básica del comunitarismo:

COMUNITARISMO =” …is a social philosophy that maintains that

• D1… societal formulations of the good are both needed and legitima-te…

• D2… values are… justified <por> historically transmitted values andmores,

• D3… the societal units that transmit and enforce values such thefamily, schools, and voluntary associations from social clubs to indepen-dent churches… special attention to the way social responsibilities arefostered by informal communal processes of persuasion and peerpressure.7

• D4… point out that the historical-social conditions of specific societiesdetermine the rather different ways a given society in a given era mayneed to change to attain the same balance. Thus, contemporary Japanrequires much greater tolerance for individual rights, while in theAmerican society excessive individualism needs to be curbed”.8

A partir de ello, se propone una categoría de actores políticos básicos:las buenas comunidades. El fin primario de la actividad ético política de las


ciudadanía sino el de la civilidad...Nuestro punto de partida es la vie ja distinción entre

comunidad y asociación, magistralmente expuesta por F. Tönies y uno de los centros de

referencia tradicionales de la sociología como disciplina. La falta de entendimiento sobre

lo que Polanyi o Etzioni dicen cuando usan el térm ino sociedad o comunidad, por parte

de Rawls, Taylor, Sandel o W alzer,...obliga a la sociología a deslindar los campos. No es

lo mismo.” (p 36). Dejando a un lado las precisas relaciones entre el comunitarismo de

los sociólogos (que podría llamarse un comunitarismo metodológico) y el de los filósofos

(que sería un comunitarismo práctico –moral, político y jurídico) la obra de A. Etzioni que

tratamos claramente cierra la brecha que pudiera existir y se propone como un ensayo

de comunitarismo práctico ya desde el mismo título.

Las categorías microsocial, mesosocial y macrosocial son relativas: no denotan lo6

mismo si se aplican a una sociedad de cazadores recolectores Selkńam (pueblo

originario de Tierra del Fuego) que si se aplican a la sociedad china en el tercer milenio.

Si el nivel macrosocial es la consideración de la sociedad como una totalidad –agregativa

o no agregativa– y el nivel microsocial es el individuo corpóreo, podemos construir un

vector de socialización que determine el nivel mesosocial a través de tres parámetros:

1. Espacial: qué espacios y distancias vamos a considerar como integrados en

la dimensión social del individuo v.g. sólo su espacio de desplazamientos

diarios, o espaciados, los contactos que tiene en cada desplazamiento etc.

2. Temporal: qué relación tiene el individuo con las tradiciones que se van a

considerar, y qué papel tiene ella y cuántas generaciones están involucradas,

si esta presencia traspasa el solapamiento intergeneracional o no, etc.

3. Personal: qué conjunto de relaciones familiares, y de grupos de referencia

67

promovió Etzioni converge con el comunitarismo de los filósofos (bosquejadoen la obra de Ferdinand Tönnies y Robert Nisbet, y más cercanamente enAlasdair MacIntyre, Charles Taylor, Michael Sandel, Michael Walzer o RobertBellah, entre otros), como reconoce el propio Etzioni, i.e:

“Bastante menos aceptada resulta la significativa observación sociológi-ca de que es en las comunidades, y no en el estado o el mercadodonde.... el principio ético de que la gente deber ser tratada como un finy no como un medio... está mejor institucionalizado.” (p. 17);

La pertenencia al nivel meso social es una condición necesaria pero nosuficiente para la determinación de una comunidad; y A. Etzioni pone muchocuidado en diferenciar dicha noción de otras nociones parecidas comogrupo de presión, grupo de afinidad por intereses compartidos, ocolectivo social (todos ellos son agregados sociales meso sociales entrelos niveles microsocial y macrosocial). Un ejemplo es la distinción queEtzioni hace entre una comunidad y un grupo ocasional como el queconforman -efímeramente- los usuarios de un parque, (p. 38). Así unacomunidad será un colectivo social de implantación que satisfaga lassiguientes condiciones:

• C1: tendrá una implantación temporal, espacial y personal de alcancemesosocial (= dependencia funcional )6


se consideran como constitutivos o determinantes.

Es respecto de este entramado de relaciones espaciales, temporales y personales que

los actores se comportan, justifican, intercambian y ejercen su intencionalidad. Es por

esta relación constitutiva básica entre el entramado de relaciones y la subjetividad que

la categoría de implantación temporal, especial y personal mesosocial refiere a una

dependencia funcional del individuo corpóreo respecto de alguna configuración de dichos

parámetros. (En general los sociólogos sostienen que los procesos de modernización y

urbanización tienden a deteriorar los vínculos tradicionales y por extensión las relaciones

comunitarias como serían las estructuras de clan, pero esto está discutido en la literatura

sociológica más reciente).

Cfr. el artículo "Communitarianism." en The Oxford Companion to Politics of the W orld,7

(Oxford University Press: UK, 2001), p. 158.

Cfr. el artículo “Communitarism” en el Oxford Dictionary of Sociology.8

68

• C2 “<proporcionen> lazos de afecto que transforman grupos de genteen entidades sociales semejantes a familias amplias,...

• C3...< trasmitan> una cultura moral compartida: conjunto de valores ysignificados sociales compartidos que caracterizan lo que la comunidadconsidera virtuosos frente a lo que considera comportamientosinaceptables y que se trasmiten de generación en generación, al tiempoque se reformula su propio marco de referencia moral día a día.” (p. 24).

C2 y C3 avanzan más allá de la mera dependencia funcional pues aquílas comunidades proveen contenidos normativos y otorgan validez lasnormas sociales. A partir de esta noción de comunidad; Etzioni ofrece lasiguiente caracterización básica del comunitarismo:

COMUNITARISMO =” …is a social philosophy that maintains that

• D1… societal formulations of the good are both needed and legitima-te…

• D2… values are… justified <por> historically transmitted values andmores,

• D3… the societal units that transmit and enforce values such thefamily, schools, and voluntary associations from social clubs to indepen-dent churches… special attention to the way social responsibilities arefostered by informal communal processes of persuasion and peerpressure.7

• D4… point out that the historical-social conditions of specific societiesdetermine the rather different ways a given society in a given era mayneed to change to attain the same balance. Thus, contemporary Japanrequires much greater tolerance for individual rights, while in theAmerican society excessive individualism needs to be curbed”.8

A partir de ello, se propone una categoría de actores políticos básicos:las buenas comunidades. El fin primario de la actividad ético política de las


69

buenas comunidades será el logro de una buena sociedad i.e. aquellasociedad en que:

(i) las personas se tratan como fines en si mismos y no como merosinstrumentos;

(ii) <las personas se tratan> como totalidades personales y no comofragmentos;

(iii) <las personas se tratan> como miembros de una comunidad unidospor lazos de afecto y compromiso mutuo y no solo como empleadoscomerciantes, consumidores o, incluso, conciudadanos”;

(iv)...<las personas> alimenta<n> las relaciones Yo-Tú.” (p. 15-6)

(v)...<las comunidades> limita<n> los conflictos y batallas culturales <delas personas> y genera<n> comprensiones compartidas” (p 17)

El valor nuclear en este marco conceptual será que “...la violación de laautonomía individual... es incompatible con tratar a las personas como finesen si mismos” (16) ¿Por qué razón las buenas comunidades promoverán unabuena sociedad en las que se trate a las personas como fin en si mismos?Etzioni reconoce que “...las comunidades... pueden ser opresivas, intoleran-tes y desagradables.” (p. 25). Por ello es necesario ofrecer algún criterio quepermita reconocer las comunidades que se puedan vincular con el proyectode promoción de una buena sociedad. Para ello Etzioni sostiene que “en lascomunidades democráticas la gente escoge con frecuencia las comunidadesa las que unirse... constituyéndose grupos, en general menos opresivos”(ídem).

Si valoramos el sistema de decisión pública democrático deberemosreconocer que las comunidades deseables serán aquellas que se constitu-yen internamente con el mismo sistema de decisión pública y con suscondiciones concomitantes i.e. que dispondrán de algún sistema electoralque haga efectiva la regla de la mayoría y que posea algunas restriccionesnormativas que protejan a cada miembro de la comunidad por separado dela decisión puramente mayoritaria. Serán las comunidades y no otros actoressociales las que puedan promover tales fines ya que los restantes compo-nente de la vida social efectiva -el estado y el mercado- son incompatiblescon ellos. En efecto sostiene Etzioni que si bien el mercado es el “...mejormotor para la producción de bienes y servicios... y por lo tanto para elprogreso económico” (86), ni el mercado ni el estado sirven como promoto-res de una buena sociedad porque se fundan en relaciones instrumentalesde ser-medio-para que refuerzan los esquemas yo-cosa: el mercado sinregulación “puede...conseguir que las relaciones yo-cosa acaben dominan-do.” (79) y el estado “Cuando... se convierte en la fuente principal o únicade... servicios <sociales>, minusvalora, desmoraliza y burocratiza relacionesque están en el núcleo de la vida de la comunidad.” (85). Por lo tanto elmercado y el estado están estructuralmente impedidas de generar per seuna buena sociedad. De ello se desprende la siguiente tesis:


Este es uno de los casos en que la crítica comunitarista al liberalismo es –en principio–9

incontestable. Este punto es explícitamente reconocido por Etzioni quien sostiene “Uno

de los mayores éxitos de la perspectiva comunitarista ha sido frenar el peculiar lenguaje

de derechos que ha transformado cada deseo e interés en un título legal, alimentando

innecesariamente el número de litigios... la retórica de los derechos norteamericana

tiende a fomentar un estado de desatención hacia la responsabilidad social” (p. 51-2). Al

desatender los aspectos sociales, los fallos jud iciales de compensación han generado

costos que se trasladan al pleno social incrementando los costos para cada uno (como

en el caso de los juicios por malapraxis y el incremento de la atención médica por los

seguros y el sobre diagnóstico) además de reforzar un imperialismo exculpatorio de la

voluntad individual totalmente ajeno a las responsabilidades para con otros y para con

uno mismo. Un ejemplo dramático de esto reside en el conjunto de decisiones judiciales

que se han encadenado en la República Argentina para proteger los derechos personales

de propiedad privada sobre capitales puestos en instituciones bancarias y alcanzadas por

las restricciones de disponibilidad y la pesificación. En cada caso los jueces, en el

ejercicio de un derecho, han generado una inequidad mayúscula, pues la devolución de

depósitos en función de una serie del tipo “el que llega primero” viola los derechos de los

restantes ciudadanos. En un sistema de valores comunitarista las decisiones judiciales

hubieran tenido un sesgo pro-comunidad desde el principio, evitando el esquema “el que

llega primero”

70

(TE1) Las <buenas> comunidades son los actores básicos en laprosecución de una buena sociedad (p. 17, 27-32)

Y ello ocurre porque “...la cultura moral <que es uno de los rasgos centralesde las comunidades, cfr. supra> puede contribuir a fortalecer significativa-mente el orden social, al tiempo que reduce la necesidad de intervención delestado en el comportamiento social <para cuyos cambios> es mejorapoyarse en procesos informales basados en comunidades <en vez de>apoyarse en disposiciones legales.” (45, 47). Dada esta centralidad de lascomunidades, Etzioni propone otra tesis que le es solidaria:

(TE2) Dado (TE1) las políticas públicas y los diseños normativos-institucionales deben favorecer el desarrollo de buenas comunidades(ps.23-44 sobre la agenda de tareas que pueden emprender las comunida-des y su relación con el estado, y ps. 75-86 sobre las tareas propias delestado; con límites trazados por TE1 v.g. “Como norma general el estado nodebe ser la primera fuente de servicios sociales.” (85).

TE2 provee de una agenda para las decisiones legislativas y judiciales en lascuales las consideraciones de intereses subjetivos y las transferencias derecursos a sujetos individuales –por cualquier razón- solo serán admisiblescuando se contemplen primariamente los intereses y las necesidades de lascomunidades.9


69

buenas comunidades será el logro de una buena sociedad i.e. aquellasociedad en que:

(i) las personas se tratan como fines en si mismos y no como merosinstrumentos;

(ii) <las personas se tratan> como totalidades personales y no comofragmentos;

(iii) <las personas se tratan> como miembros de una comunidad unidospor lazos de afecto y compromiso mutuo y no solo como empleadoscomerciantes, consumidores o, incluso, conciudadanos”;

(iv)...<las personas> alimenta<n> las relaciones Yo-Tú.” (p. 15-6)

(v)...<las comunidades> limita<n> los conflictos y batallas culturales <delas personas> y genera<n> comprensiones compartidas” (p 17)

El valor nuclear en este marco conceptual será que “...la violación de laautonomía individual... es incompatible con tratar a las personas como finesen si mismos” (16) ¿Por qué razón las buenas comunidades promoverán unabuena sociedad en las que se trate a las personas como fin en si mismos?Etzioni reconoce que “...las comunidades... pueden ser opresivas, intoleran-tes y desagradables.” (p. 25). Por ello es necesario ofrecer algún criterio quepermita reconocer las comunidades que se puedan vincular con el proyectode promoción de una buena sociedad. Para ello Etzioni sostiene que “en lascomunidades democráticas la gente escoge con frecuencia las comunidadesa las que unirse... constituyéndose grupos, en general menos opresivos”(ídem).

Si valoramos el sistema de decisión pública democrático deberemosreconocer que las comunidades deseables serán aquellas que se constitu-yen internamente con el mismo sistema de decisión pública y con suscondiciones concomitantes i.e. que dispondrán de algún sistema electoralque haga efectiva la regla de la mayoría y que posea algunas restriccionesnormativas que protejan a cada miembro de la comunidad por separado dela decisión puramente mayoritaria. Serán las comunidades y no otros actoressociales las que puedan promover tales fines ya que los restantes compo-nente de la vida social efectiva -el estado y el mercado- son incompatiblescon ellos. En efecto sostiene Etzioni que si bien el mercado es el “...mejormotor para la producción de bienes y servicios... y por lo tanto para elprogreso económico” (86), ni el mercado ni el estado sirven como promoto-res de una buena sociedad porque se fundan en relaciones instrumentalesde ser-medio-para que refuerzan los esquemas yo-cosa: el mercado sinregulación “puede...conseguir que las relaciones yo-cosa acaben dominan-do.” (79) y el estado “Cuando... se convierte en la fuente principal o únicade... servicios <sociales>, minusvalora, desmoraliza y burocratiza relacionesque están en el núcleo de la vida de la comunidad.” (85). Por lo tanto elmercado y el estado están estructuralmente impedidas de generar per seuna buena sociedad. De ello se desprende la siguiente tesis:


Este es uno de los casos en que la crítica comunitarista al liberalismo es –en principio–9

incontestable. Este punto es explícitamente reconocido por Etzioni quien sostiene “Uno

de los mayores éxitos de la perspectiva comunitarista ha sido frenar el peculiar lenguaje

de derechos que ha transformado cada deseo e interés en un título legal, alimentando

innecesariamente el número de litigios... la retórica de los derechos norteamericana

tiende a fomentar un estado de desatención hacia la responsabilidad social” (p. 51-2). Al

desatender los aspectos sociales, los fallos jud iciales de compensación han generado

costos que se trasladan al pleno social incrementando los costos para cada uno (como

en el caso de los juicios por malapraxis y el incremento de la atención médica por los

seguros y el sobre diagnóstico) además de reforzar un imperialismo exculpatorio de la

voluntad individual totalmente ajeno a las responsabilidades para con otros y para con

uno mismo. Un ejemplo dramático de esto reside en el conjunto de decisiones judiciales

que se han encadenado en la República Argentina para proteger los derechos personales

de propiedad privada sobre capitales puestos en instituciones bancarias y alcanzadas por

las restricciones de disponibilidad y la pesificación. En cada caso los jueces, en el

ejercicio de un derecho, han generado una inequidad mayúscula, pues la devolución de

depósitos en función de una serie del tipo “el que llega primero” viola los derechos de los

restantes ciudadanos. En un sistema de valores comunitarista las decisiones judiciales

hubieran tenido un sesgo pro-comunidad desde el principio, evitando el esquema “el que

llega primero”

70

(TE1) Las <buenas> comunidades son los actores básicos en laprosecución de una buena sociedad (p. 17, 27-32)

Y ello ocurre porque “...la cultura moral <que es uno de los rasgos centralesde las comunidades, cfr. supra> puede contribuir a fortalecer significativa-mente el orden social, al tiempo que reduce la necesidad de intervención delestado en el comportamiento social <para cuyos cambios> es mejorapoyarse en procesos informales basados en comunidades <en vez de>apoyarse en disposiciones legales.” (45, 47). Dada esta centralidad de lascomunidades, Etzioni propone otra tesis que le es solidaria:

(TE2) Dado (TE1) las políticas públicas y los diseños normativos-institucionales deben favorecer el desarrollo de buenas comunidades(ps.23-44 sobre la agenda de tareas que pueden emprender las comunida-des y su relación con el estado, y ps. 75-86 sobre las tareas propias delestado; con límites trazados por TE1 v.g. “Como norma general el estado nodebe ser la primera fuente de servicios sociales.” (85).

TE2 provee de una agenda para las decisiones legislativas y judiciales en lascuales las consideraciones de intereses subjetivos y las transferencias derecursos a sujetos individuales –por cualquier razón- solo serán admisiblescuando se contemplen primariamente los intereses y las necesidades de lascomunidades.9


Las observaciones que haremos son independientes de cualquier evaluación del10

programa socioeconómico, el cual a mi juicio se puede defender con independencia de

los elementos comunitaristas tal como son presentados en este trabajo.

Así llamada por M. M. Martínez-Echeverría y Ortega cf. “Contra la unicidad del método”11

Antrophos 188 (2001) 62-69, p. 63-4.

71

§3. Hemos hecho una presentación de la tesis de A. Etzioni, que esrepresentativa de la literatura de reforma política comunitarista; pero estapropuesta tiene a nuestro juicio algunos problemas insalvables.10

(1) El primero es la contradicción entre un elemento de raigambre liberal quedefine la buena sociedad –y transitivamente las comunidades democráticasno opresivas: la apelación a cada sujeto como fin en si mismo– y la nociónde buena comunidad; en efecto la constitución democrática interna de unabuena comunidad o surge de la constitución democrática de la sociedad –yen ese sentido las comunidades son derivadas e instrumentales contravi-niendo D1-D4– o surge de una constitución democrática original de lascomunidades, pero esta opción exigirá alguna noción de ciudadaníasoberana que sea independiente de cualquier pertenencia comunitaria (loque se vincula con las protecciones que proveen los derechos, independien-temente de los colectivos a los que cada persona pertenezca). Pero estomina la coherencia del proyecto de Etzioni dado que tales consideracionesimpersonales perforan los límites de cualquier comunidad hasta llegar a unnivel trans-comunitario en el cual haya una contradicción entre las restriccio-nes de pertenencia y las consideraciones impersonales que también parecencentrales en este proyecto. Precisamente un ejemplo de dicha tensión entreel nivel de las comunidades y un nivel trasncomunitario aparece cuandoEtzioni hace algunas consideraciones sobre justicia distributiva i.e. ...todosmiembros de una sociedad democrática...son ciudadanos iguales, sea cualsea su capacidad económica (p. 93) y de esta igualdad normativa se siguela igualdad de oportunidades que “... las personas deben situarse en unpunto de partida semejante. Esto sólo puede conseguirse si se concede atodos un mínimo básico, lo cual es uno de los principios centrales del tratoa todos como fines y no meramente como medios” (p. 99, también p. 17).Esta tensión supone que la noción de buena sociedad es primitiva respectode la noción de buena comunidad y no su resultante, como pretende Etzioni.

(2) Hay una tensión interna a la noción de comunidad y tiene que ver con loque Echeverría y Ortega llama la paradoja de Hobbes que se puede11

exponer como un dilema: ¿Qué grado de adhesión o libertad relativa sereconocerán a cada miembro de la comunidad ya que (i) una sociedad concero conflicto será una sociedad de autómatas –con lo que los finescomunitarios colapsarán– y (ii) una sociedad que extreme la libertadpersonal será una disyunción de voluntades –con lo que igualmentecolapsarán los fines comunitarios? Este problema se presenta en un ejemploque Etzioni menciona elogiosamente: las comunidades teocráticas que


Un ejemplo de ello son las relaciones que las distintas comunidades teocráticas tienen12

entre si, en una sociedad en la que ninguna tiene el monopolio del estado, precisamente

el valor de la tolerancia, como eje de las relaciones que mantengan entre sí las

comunidades teocráticas, sólo se puede precisar en el liberalismo de segundo grado que

señalamos.

72

“...tienen niveles de comportamiento antisocial relativamente bajos” (p. 28),pero en las comunidades teocráticas fácticas –y en general en todas lascomunidades cerradas en las que exista una fuerte presión normativa haciael individuo (presión que Etzioni valora ps. 45-9)– plantean una situacióncompleja: el grado de cohesión social y de subordinación a los finesespecíficos del colectivo, se funda en una restricción fuerte de la libertadpersonal y una presión social que se traduce literalmente en adoctrinamientototal de los sujetos, lo cual está en contradicción con los supuestos de tratara los otros como fines en si mismos y con las buenas comunidades. Laresolución de esta paradoja exige criterios –independientes a la merapertenencia a las comunidades– acerca de los niveles de presión normativaque se consideraren aceptables o no, lo que supone decisiones paternalistasdado que tal presión deberá ser particularmente restringida en la niñez y elperíodo de escolaridad, y es claro que cualquier restricción de la presiónnormativa tolerable va contra D1-D3.

(3) Existe lo que podemos llamar la aporía liberal del comunitarismo:supongamos que aceptamos la definición etzioniana de comunidad y quecada uno de sus miembros sea un sujeto SEP; concebido desde laperspectiva cada comunidad es una estructura en si misma, pero considera-da desde la perspectiva macrosocial, las comunidades son actoresindividuales de segundo grado: cada una será un actor que defenderá susintereses, pero ello genera un nuevo problema ya que la postulación decomunidades como actores sociales promotores de conjuntos no conmensu-rables de valores nos obliga a postular un liberalismo de segundo nivel cuyosprincipios regirán las relaciones de las comunidades entre si y de ellas conotros colectivos sociales, principios que deberán ser neutrales respecto acualquier comunidad y que deberán entender a las razones que alegue unacomunidad como razones neutrales respecto a cualquier rasgo o valoresparticulares de la comunidad que las emplea; de lo contrario, dado que losafectos y fines comunes de cada comunidad pueden ser inconmensurables,la ausencia de un liberalismo de fondo lleva inevitablemente a relacionescontenciosas de defensa y ataque ; ese liberalismo de segundo grado12

supondrá un sistema de comunidades pluralista –aunque hacia dentro cadauna se defina de modo totalitario– con algún principio análogo al deciudadanía que permita evitar los contenciosos sociales, dicho de otro modolas comunidades cada una de ellas por separado fungirán como algoequivalente al REM; y por ello la interacción entre comunidades deberá estarmediada por instituciones neutrales, fundadas en principios básicos delliberalismo.


Las observaciones que haremos son independientes de cualquier evaluación del10

programa socioeconómico, el cual a mi juicio se puede defender con independencia de

los elementos comunitaristas tal como son presentados en este trabajo.

Así llamada por M. M. Martínez-Echeverría y Ortega cf. “Contra la unicidad del método”11

Antrophos 188 (2001) 62-69, p. 63-4.

71

§3. Hemos hecho una presentación de la tesis de A. Etzioni, que esrepresentativa de la literatura de reforma política comunitarista; pero estapropuesta tiene a nuestro juicio algunos problemas insalvables.10

(1) El primero es la contradicción entre un elemento de raigambre liberal quedefine la buena sociedad –y transitivamente las comunidades democráticasno opresivas: la apelación a cada sujeto como fin en si mismo– y la nociónde buena comunidad; en efecto la constitución democrática interna de unabuena comunidad o surge de la constitución democrática de la sociedad –yen ese sentido las comunidades son derivadas e instrumentales contravi-niendo D1-D4– o surge de una constitución democrática original de lascomunidades, pero esta opción exigirá alguna noción de ciudadaníasoberana que sea independiente de cualquier pertenencia comunitaria (loque se vincula con las protecciones que proveen los derechos, independien-temente de los colectivos a los que cada persona pertenezca). Pero estomina la coherencia del proyecto de Etzioni dado que tales consideracionesimpersonales perforan los límites de cualquier comunidad hasta llegar a unnivel trans-comunitario en el cual haya una contradicción entre las restriccio-nes de pertenencia y las consideraciones impersonales que también parecencentrales en este proyecto. Precisamente un ejemplo de dicha tensión entreel nivel de las comunidades y un nivel trasncomunitario aparece cuandoEtzioni hace algunas consideraciones sobre justicia distributiva i.e. ...todosmiembros de una sociedad democrática...son ciudadanos iguales, sea cualsea su capacidad económica (p. 93) y de esta igualdad normativa se siguela igualdad de oportunidades que “... las personas deben situarse en unpunto de partida semejante. Esto sólo puede conseguirse si se concede atodos un mínimo básico, lo cual es uno de los principios centrales del tratoa todos como fines y no meramente como medios” (p. 99, también p. 17).Esta tensión supone que la noción de buena sociedad es primitiva respectode la noción de buena comunidad y no su resultante, como pretende Etzioni.

(2) Hay una tensión interna a la noción de comunidad y tiene que ver con loque Echeverría y Ortega llama la paradoja de Hobbes que se puede11

exponer como un dilema: ¿Qué grado de adhesión o libertad relativa sereconocerán a cada miembro de la comunidad ya que (i) una sociedad concero conflicto será una sociedad de autómatas –con lo que los finescomunitarios colapsarán– y (ii) una sociedad que extreme la libertadpersonal será una disyunción de voluntades –con lo que igualmentecolapsarán los fines comunitarios? Este problema se presenta en un ejemploque Etzioni menciona elogiosamente: las comunidades teocráticas que


Un ejemplo de ello son las relaciones que las distintas comunidades teocráticas tienen12

entre si, en una sociedad en la que ninguna tiene el monopolio del estado, precisamente

el valor de la tolerancia, como eje de las relaciones que mantengan entre sí las

comunidades teocráticas, sólo se puede precisar en el liberalismo de segundo grado que

señalamos.

72

“...tienen niveles de comportamiento antisocial relativamente bajos” (p. 28),pero en las comunidades teocráticas fácticas –y en general en todas lascomunidades cerradas en las que exista una fuerte presión normativa haciael individuo (presión que Etzioni valora ps. 45-9)– plantean una situacióncompleja: el grado de cohesión social y de subordinación a los finesespecíficos del colectivo, se funda en una restricción fuerte de la libertadpersonal y una presión social que se traduce literalmente en adoctrinamientototal de los sujetos, lo cual está en contradicción con los supuestos de tratara los otros como fines en si mismos y con las buenas comunidades. Laresolución de esta paradoja exige criterios –independientes a la merapertenencia a las comunidades– acerca de los niveles de presión normativaque se consideraren aceptables o no, lo que supone decisiones paternalistasdado que tal presión deberá ser particularmente restringida en la niñez y elperíodo de escolaridad, y es claro que cualquier restricción de la presiónnormativa tolerable va contra D1-D3.

(3) Existe lo que podemos llamar la aporía liberal del comunitarismo:supongamos que aceptamos la definición etzioniana de comunidad y quecada uno de sus miembros sea un sujeto SEP; concebido desde laperspectiva cada comunidad es una estructura en si misma, pero considera-da desde la perspectiva macrosocial, las comunidades son actoresindividuales de segundo grado: cada una será un actor que defenderá susintereses, pero ello genera un nuevo problema ya que la postulación decomunidades como actores sociales promotores de conjuntos no conmensu-rables de valores nos obliga a postular un liberalismo de segundo nivel cuyosprincipios regirán las relaciones de las comunidades entre si y de ellas conotros colectivos sociales, principios que deberán ser neutrales respecto acualquier comunidad y que deberán entender a las razones que alegue unacomunidad como razones neutrales respecto a cualquier rasgo o valoresparticulares de la comunidad que las emplea; de lo contrario, dado que losafectos y fines comunes de cada comunidad pueden ser inconmensurables,la ausencia de un liberalismo de fondo lleva inevitablemente a relacionescontenciosas de defensa y ataque ; ese liberalismo de segundo grado12

supondrá un sistema de comunidades pluralista –aunque hacia dentro cadauna se defina de modo totalitario– con algún principio análogo al deciudadanía que permita evitar los contenciosos sociales, dicho de otro modolas comunidades cada una de ellas por separado fungirán como algoequivalente al REM; y por ello la interacción entre comunidades deberá estarmediada por instituciones neutrales, fundadas en principios básicos delliberalismo.


Esta noción compleja es una categoría nueva en el discurso y la acción ético-política;13

una de las posibles caracterizaciones puede ser “...son organizaciones o formas de

control públicas porque están volcadas al interés general, son no estatales porque no

forman parte del aparato del Estado, porque no utilizan servidores públicos o porque no

coinciden en los agentes políticos tradicionales.”

73

§4. A. Etzioni supone que las consideraciones comunitaristas puedenrevitalizar la política actual, creando un área de control y restricción delmercado puro sin caer en el estatismo, proyecto que él identifica con laTercera Vía. Desafortunadamente su propuesta tiene problemas teóricosque la tornan inconsistente e inaplicable sin violación de derechos que elpropio comunitarismo reconoce. Pero existe una alternativa que permiterescatar casi la totalidad de las propuestas de Etzioni –y, en general permiteadherir a las políticas económicas de base socioeconómicas, que se puedeesbozar en dos etapas:

(A) Hemos sostenido que las comunidades están determinadas por unespacio definido por los tres ejes del nivel mesosocial: espacial,temporal y personal; y la mayoría de las aporías del comunitarismo sevinculan con los ejes temporales y personales. En efecto la referenciaa valores comunes y herencia recibida es nuclear en la definición decomunitarismo (d1-D3) y en la justificación y validez de las instituciones(D4), y el eje personal también está involucrado (D3). Y estos ejes sonlos que aparecen involucrados en las objeciones hechas en §3 quedan-do el eje espacial como el menos conflictivo de todos.

(B) Precisamente existe un movimiento de ideas y de programas detransformación de las agendas económicas y políticas que recoge laintuición anterior y que se basa en una crítica del supuesto de que losEstados-Nación sean los agentes centrales más efectivos en lapromoción de una buena sociedad (como sostiene Etzioni); la alternativaa este supuesto consiste en la afirmación y desarrollo de la dimensiónde gestión local pública no estatal.13

Se trata de rechazar el paralelismo que se supone entre Público =Estatal por un lado, y Privado = No-estatal por otro, y defender la pertinenciade un sector Público � No-Estatal; como un ámbito en el que las accionescolectivas dependan de valores e instituciones inclusivas y hospitalarias(públicas) que apunten a cierta idea de bien común; pero cuya ejecución seaindependiente de los sistemas de mediación política y de los aparatosburocráticos-administrativos, precisamente porque el proceso de toma dedecisiones estatal no es sensible a las peculiaridades y los intereses localesy, lo que es mas grave, no puede corregir errores en tiempo real. Estaafirmación de la dimensión local delinea una reforma política radical, querevaloriza el municipio, que federaliza el cobro y asignación de los recursosfiscales, que rebaja los costos de transacción de la gestión pública y permiteun proceso de corrección de errores de ejecución por su capacidad de


Un ejemplo de objetivo que se puede traducir en términos de un ámbito local público-14

no-estatal es una de sus afirmaciones programáticas: “La revolución comunitarista puede

facilitarse propiciando el intercambio social, por ejemplo abriendo los colegios para

reuniones de la comunidad... <mejorando> las condiciones físicas, la seguridad y la

accesibilidad de los espacios públicos,...” (p. 38). Al respecto cf. Luiz Carlos Bresser

Pereira y Nuria Cunill Grau (eds) Lo publico no estatal en la reforma del Estado,

CLAD/Paidós, Buenos Aires, 1998.p. 26, donde se hace una caracterización general

precisa de esta noción y se mencionan numerosos casos de desarrollo de organizaciones

y gestión pública no estatal en América Latina.

74

reacomodar las políticas públicas en tiempo real aacercar el proceso dedecisión al resultado de su ejecución, con lo que se garantiza que la gestiónpueda llegar a resultados óptimos. Y al mismo tiempo, la gestión localpública no estatal de nivel medio, permitirá algunas reformas políticasradicales –especialmente en los niveles legislativo y judicial– v.g. formas dedemocracia directa especialmente necesarias en el proceso de consulta delos interesados e involucrados en una decisión pública, instituciones congastos operativos mas bajos, sistemas de gestión que eliminen el riesgo dechantaje por la formación de coaliciones, sistemas no carcelarios de justiciaretributiva, etc. Y gran parte del discurso de Etzioni se puede traducir en14

términos de gobierno local, gestión local, presupuesto local y democraciasemi-directa sin que cambie el objetivo general: lograr una buena sociedad.




Esta noción compleja es una categoría nueva en el discurso y la acción ético-política;13

una de las posibles caracterizaciones puede ser “...son organizaciones o formas de

control públicas porque están volcadas al interés general, son no estatales porque no

forman parte del aparato del Estado, porque no utilizan servidores públicos o porque no

coinciden en los agentes políticos tradicionales.”

73

§4. A. Etzioni supone que las consideraciones comunitaristas puedenrevitalizar la política actual, creando un área de control y restricción delmercado puro sin caer en el estatismo, proyecto que él identifica con laTercera Vía. Desafortunadamente su propuesta tiene problemas teóricosque la tornan inconsistente e inaplicable sin violación de derechos que elpropio comunitarismo reconoce. Pero existe una alternativa que permiterescatar casi la totalidad de las propuestas de Etzioni –y, en general permiteadherir a las políticas económicas de base socioeconómicas, que se puedeesbozar en dos etapas:

(A) Hemos sostenido que las comunidades están determinadas por unespacio definido por los tres ejes del nivel mesosocial: espacial,temporal y personal; y la mayoría de las aporías del comunitarismo sevinculan con los ejes temporales y personales. En efecto la referenciaa valores comunes y herencia recibida es nuclear en la definición decomunitarismo (d1-D3) y en la justificación y validez de las instituciones(D4), y el eje personal también está involucrado (D3). Y estos ejes sonlos que aparecen involucrados en las objeciones hechas en §3 quedan-do el eje espacial como el menos conflictivo de todos.

(B) Precisamente existe un movimiento de ideas y de programas detransformación de las agendas económicas y políticas que recoge laintuición anterior y que se basa en una crítica del supuesto de que losEstados-Nación sean los agentes centrales más efectivos en lapromoción de una buena sociedad (como sostiene Etzioni); la alternativaa este supuesto consiste en la afirmación y desarrollo de la dimensiónde gestión local pública no estatal.13

Se trata de rechazar el paralelismo que se supone entre Público =Estatal por un lado, y Privado = No-estatal por otro, y defender la pertinenciade un sector Público � No-Estatal; como un ámbito en el que las accionescolectivas dependan de valores e instituciones inclusivas y hospitalarias(públicas) que apunten a cierta idea de bien común; pero cuya ejecución seaindependiente de los sistemas de mediación política y de los aparatosburocráticos-administrativos, precisamente porque el proceso de toma dedecisiones estatal no es sensible a las peculiaridades y los intereses localesy, lo que es mas grave, no puede corregir errores en tiempo real. Estaafirmación de la dimensión local delinea una reforma política radical, querevaloriza el municipio, que federaliza el cobro y asignación de los recursosfiscales, que rebaja los costos de transacción de la gestión pública y permiteun proceso de corrección de errores de ejecución por su capacidad de


Un ejemplo de objetivo que se puede traducir en términos de un ámbito local público-14

no-estatal es una de sus afirmaciones programáticas: “La revolución comunitarista puede

facilitarse propiciando el intercambio social, por ejemplo abriendo los colegios para

reuniones de la comunidad... <mejorando> las condiciones físicas, la seguridad y la

accesibilidad de los espacios públicos,...” (p. 38). Al respecto cf. Luiz Carlos Bresser

Pereira y Nuria Cunill Grau (eds) Lo publico no estatal en la reforma del Estado,

CLAD/Paidós, Buenos Aires, 1998.p. 26, donde se hace una caracterización general

precisa de esta noción y se mencionan numerosos casos de desarrollo de organizaciones

y gestión pública no estatal en América Latina.

74

reacomodar las políticas públicas en tiempo real aacercar el proceso dedecisión al resultado de su ejecución, con lo que se garantiza que la gestiónpueda llegar a resultados óptimos. Y al mismo tiempo, la gestión localpública no estatal de nivel medio, permitirá algunas reformas políticasradicales –especialmente en los niveles legislativo y judicial– v.g. formas dedemocracia directa especialmente necesarias en el proceso de consulta delos interesados e involucrados en una decisión pública, instituciones congastos operativos mas bajos, sistemas de gestión que eliminen el riesgo dechantaje por la formación de coaliciones, sistemas no carcelarios de justiciaretributiva, etc. Y gran parte del discurso de Etzioni se puede traducir en14

términos de gobierno local, gestión local, presupuesto local y democraciasemi-directa sin que cambie el objetivo general: lograr una buena sociedad.




BERTORELLO, A. “La reflexiv idad del logos hermenéutico. El problema de la1

universalidad en la filosofía de Sein und Zeit”, en: MICHELINI, D., MALIANDI, R. y DE

ZAN, J. (eds.). Ética del Discurso. Recepción y críticas desde América Latina. Río Cuarto:

Ediciones del ICALA, 2007: 129-142.

HEIDEGGER, M. Sein und Zeit. Tübingen, Max Niemeyer, 1986.2

75

INDICACIÓN FORMAL Y OBJETO DE LA FILOSOFÍA, CON

ESPECIAL REFERENCIA AL NATORP BERICHT DE

HEIDEGGER.

GUSTAVO SALERNO

(Universidad Nacional de Mar del Plata – CONICET)

RESUMEN

La «ind icación formal» es la estrateg ia hermenéutica que Heidegger diseña en cursos,

lecciones y trabajos publicados hasta aproximadamente su obra capital, Sein und Zeit

(1927), donde ya se muestra operante sin ser ella m isma explicitada. Mediante aquélla

el tema de la filosofía (la vida fáctica) puede abordarse con vistas a l ob jetivo centra l

que le es inherente (la apropiación). E l trabajo se instala en una reconstrucción sucinta

de dicho procedim iento utilizando como eje de exposición la lección sobre Aristóte les

de 1921-1922, también conocida como “Natorp Bericht”.

PALABRAS CLAVE: Indicación – formal – lenguaje – vida – Dasein

ABSTRACT

The «form al indication» is the herm eneutic strategy that Heidegger designs under way,

lessons and works published to approximately its capital work, Sein und Zeit (1927),

where already is shown operating without being she same specified. By means of that

the theme of the philosophy (the factual life) can be undertaken with a view to the

centra l objective tha t is h im inherent (the appropriation). The work is insta lled in a

succinct reconstruction of said procedure utilizing as axis of exposition the lesson on

Aristotle of 1921-1922, also known like “Natorp Bericht”.

KEY WORDS: Indication – Formal – Language – Life – Dasein

En el presente trabajo ofrezco una caracterización sumaria de la que hasido considerada “la noción metodológica central de la fenomenologíahermenéutica: la indicación formal (formale Anzeige)”. Si bien este1

procedimiento tiene una operatividad relevante en Sein und Zeit , Heidegger2

no ofrece allí una presentación sistemática del mismo y su sentido tiene quereconstruirse mediante un repaso de sus producciones anteriores. Por entreéstas, presto particular atención a las lecciones impartidas en el semestrede invierno de 1921-1922 (Phänomenologische Interpretationen zu

Gustavo Salerno. Indicación formal y objeto de la filosofía..., pp. 73-83.

HEIDEGGER, M. Gesamtausgabe (en adelante GA) 61 (Fankfurt am Main, Vittorio3

Klostermann). Sigo la traducción de Escudero, J. Interpretaciones fenomenológicas sobre

Aristóteles. Indicación de la situación hermenéutica (Informe Natorp). Madrid: Trotta,

2002. Aparecen en el presente texto las menciones a esta obra a través del señalamiento

de su año y paginación, y se utilizan las notas al pié para las aclaraciones o referencias

textuales de otros trabajos de Heidegger u otros autores.

“En lugar del Yo trascendental pone Heidegger la vida en su carácter factual. Esta vida4

fáctica es vida en un mundo; es en última instancia histórica, y es históricamente como

se entiende a sí misma.” PÖGGELER, O. El camino del pensar de Martin Heidegger.

Madrid: Alianza, 1993: 83.

Así, ya en Anmerkungen zu Karl Jaspers´ «Psychologie der W eltanschauungen» se5

afirma que “la existencia… puede ser entendida como una forma de ser, como un

determinado sentido del «es», el esencial «es» del «yo soy», que no es genuinamente

poseído en el mentar teorético, sino en el ejercicio del «soy», un modo de ser del ser del

«yo».” HEIDEGGER, M., en Saner, H. “Karl Jaspers in der diskussion”, München (1973):

89.

76

Aristóteles), conocidas también como Natorp Bericht. Este acercamiento a3

la estrategia hermenéutico-fenomenológica pretende mostrar el enriqueci-miento que produce el vínculo entre vida fáctica, temporalidad y lenguaje.Sólo mediante el esclarecimiento del tema (1) y el método propio de lafilosofía (2), resulta posible un trato no objetivante y abstracto para lainvestigación del sentido originario en el que se muestra el Dasein (3).

1. El tema de la filosofía

En el contexto de su transformación hermenéutica de la fenomenologíaHeidegger plantea la cuestión acerca de cómo puede alcanzarse un criteriopara la determinación de la validez de un concepto. Esta búsquedarepresenta una crítica a la filosofía de Husserl y una indagación del “sentidooriginario” que aspira a una distinción de los sentidos derivados. La tareaimplica, por tanto, una resignificación del tema idóneo de la filosofía: darcuenta de la vida, puesto que es el fenómeno originario (Urphänomen). Elpropósito consiste en “ir a las cosas mismas”, pero sin la necesidad deapelar a una conciencia constituyente y objetivadora.4

La contraposición se instala entre la comprensión del origen (Ur) comoun ámbito pre-teórico y ligado a la praxis, y la teorización de aquél tal comotiene ocasión en los discursos de la ciencia y de la filosofía, los cuales son,por tanto, derivados. En el tránsito de una esfera a otra hay una pérdida delsentido que también aparece reflejada en una transformación de lasubjetividad: el camino que corre de un sí-mismo qua sujeto pragmático queactúa aquí y ahora hacia un sujeto de conocimiento o “yo pienso”. Enrealidad el ser del “yo soy” debe considerarse como una indicación formal–cuestión que queda todavía por aclarar–, alusiva de la modalidad propia enla que tal yo ejerce o realiza su vida. Heidegger alude al origen con las5

expresiones vida, vida fáctica o Dasein, las cuales se refieren al hecho deque la vida se acredita a sí misma: esto es, la tarea de la determinación y


BERTORELLO, A. “La reflexiv idad del logos hermenéutico. El problema de la1

universalidad en la filosofía de Sein und Zeit”, en: MICHELINI, D., MALIANDI, R. y DE

ZAN, J. (eds.). Ética del Discurso. Recepción y críticas desde América Latina. Río Cuarto:

Ediciones del ICALA, 2007: 129-142.

HEIDEGGER, M. Sein und Zeit. Tübingen, Max Niemeyer, 1986.2

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INDICACIÓN FORMAL Y OBJETO DE LA FILOSOFÍA, CON

ESPECIAL REFERENCIA AL NATORP BERICHT DE

HEIDEGGER.

GUSTAVO SALERNO

(Universidad Nacional de Mar del Plata – CONICET)

RESUMEN

La «ind icación formal» es la estrateg ia hermenéutica que Heidegger diseña en cursos,

lecciones y trabajos publicados hasta aproximadamente su obra capital, Sein und Zeit

(1927), donde ya se muestra operante sin ser ella m isma explicitada. Mediante aquélla

el tema de la filosofía (la vida fáctica) puede abordarse con vistas a l ob jetivo centra l

que le es inherente (la apropiación). E l trabajo se instala en una reconstrucción sucinta

de dicho procedim iento utilizando como eje de exposición la lección sobre Aristóte les

de 1921-1922, también conocida como “Natorp Bericht”.

PALABRAS CLAVE: Indicación – formal – lenguaje – vida – Dasein

ABSTRACT

The «form al indication» is the herm eneutic strategy that Heidegger designs under way,

lessons and works published to approximately its capital work, Sein und Zeit (1927),

where already is shown operating without being she same specified. By means of that

the theme of the philosophy (the factual life) can be undertaken with a view to the

centra l objective tha t is h im inherent (the appropriation). The work is insta lled in a

succinct reconstruction of said procedure utilizing as axis of exposition the lesson on

Aristotle of 1921-1922, also known like “Natorp Bericht”.

KEY WORDS: Indication – Formal – Language – Life – Dasein

En el presente trabajo ofrezco una caracterización sumaria de la que hasido considerada “la noción metodológica central de la fenomenologíahermenéutica: la indicación formal (formale Anzeige)”. Si bien este1

procedimiento tiene una operatividad relevante en Sein und Zeit , Heidegger2

no ofrece allí una presentación sistemática del mismo y su sentido tiene quereconstruirse mediante un repaso de sus producciones anteriores. Por entreéstas, presto particular atención a las lecciones impartidas en el semestrede invierno de 1921-1922 (Phänomenologische Interpretationen zu


HEIDEGGER, M. Gesamtausgabe (en adelante GA) 61 (Fankfurt am Main, Vittorio3

Klostermann). Sigo la traducción de Escudero, J. Interpretaciones fenomenológicas sobre

Aristóteles. Indicación de la situación hermenéutica (Informe Natorp). Madrid: Trotta,

2002. Aparecen en el presente texto las menciones a esta obra a través del señalamiento

de su año y paginación, y se utilizan las notas al pié para las aclaraciones o referencias

textuales de otros trabajos de Heidegger u otros autores.

“En lugar del Yo trascendental pone Heidegger la vida en su carácter factual. Esta vida4

fáctica es vida en un mundo; es en última instancia histórica, y es históricamente como

se entiende a sí misma.” PÖGGELER, O. El camino del pensar de Martin Heidegger.

Madrid: Alianza, 1993: 83.

Así, ya en Anmerkungen zu Karl Jaspers´ «Psychologie der W eltanschauungen» se5

afirma que “la existencia… puede ser entendida como una forma de ser, como un

determinado sentido del «es», el esencial «es» del «yo soy», que no es genuinamente

poseído en el mentar teorético, sino en el ejercicio del «soy», un modo de ser del ser del

«yo».” HEIDEGGER, M., en Saner, H. “Karl Jaspers in der diskussion”, München (1973):

89.

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Aristóteles), conocidas también como Natorp Bericht. Este acercamiento a3

la estrategia hermenéutico-fenomenológica pretende mostrar el enriqueci-miento que produce el vínculo entre vida fáctica, temporalidad y lenguaje.Sólo mediante el esclarecimiento del tema (1) y el método propio de lafilosofía (2), resulta posible un trato no objetivante y abstracto para lainvestigación del sentido originario en el que se muestra el Dasein (3).

1. El tema de la filosofía

En el contexto de su transformación hermenéutica de la fenomenologíaHeidegger plantea la cuestión acerca de cómo puede alcanzarse un criteriopara la determinación de la validez de un concepto. Esta búsquedarepresenta una crítica a la filosofía de Husserl y una indagación del “sentidooriginario” que aspira a una distinción de los sentidos derivados. La tareaimplica, por tanto, una resignificación del tema idóneo de la filosofía: darcuenta de la vida, puesto que es el fenómeno originario (Urphänomen). Elpropósito consiste en “ir a las cosas mismas”, pero sin la necesidad deapelar a una conciencia constituyente y objetivadora.4

La contraposición se instala entre la comprensión del origen (Ur) comoun ámbito pre-teórico y ligado a la praxis, y la teorización de aquél tal comotiene ocasión en los discursos de la ciencia y de la filosofía, los cuales son,por tanto, derivados. En el tránsito de una esfera a otra hay una pérdida delsentido que también aparece reflejada en una transformación de lasubjetividad: el camino que corre de un sí-mismo qua sujeto pragmático queactúa aquí y ahora hacia un sujeto de conocimiento o “yo pienso”. Enrealidad el ser del “yo soy” debe considerarse como una indicación formal–cuestión que queda todavía por aclarar–, alusiva de la modalidad propia enla que tal yo ejerce o realiza su vida. Heidegger alude al origen con las5

expresiones vida, vida fáctica o Dasein, las cuales se refieren al hecho deque la vida se acredita a sí misma: esto es, la tarea de la determinación y


Que no se tratan de aspectos desvinculados se deja ver, por ejemplo, en la siguiente6

afirmación: “El ser-dynamis es una determinación positiva del modo de su ahí. Desde

hace mucho tiempo solía caracterizar ese carácter de ser del Dasein como

significatividad” (HEIDEGGER, M. GA 18: 300).

“El existir está aquí para sí mismo en el cómo (W ie) de su ser más propio”.7

HEIDEGGER, M. Ontología. Hermenéutica de la facticidad. Madrid: Alianza, 1999: 25.

77

esclarecimiento del sentido del ser debe comenzar por un estudio del enteque posee ya una precomprensión de aquel. Sin embargo, para convertir aesta instancia en tema de la filosofía se requiere incorporar a la investigaciónotros aspectos coimplicados: (i) el mundo y su significatividad, es decir,considerado como una estructura significativa dentro de la cual los entestienen sentido; (ii) el carácter semántico de la vida, el cual está articulado enun «que» (Was) que remite a los contenidos religiosos, políticos, estéticos,etc., y un «como» (Wie) en tanto actitud que se asume ante el «que»; (iii) lamovilidad de la vida (lo que se mueve es el Dasein, existencialmente); y (iv)la facticidad, la cual resuelve todos los discursos (incluidos los científicos),con lo que la instancia de enunciación podrá verse organizada en torno a lostres deícticos (yo, aquí y ahora).6

El esclarecimiento del Wie resulta fundamental: el cuidado o pre-ocupación (Sorge) dirige el interés del investigador al sentido realizativo, alsujeto de la enunciación, el cual tiene dos posibilidades fundamentales: lapropiedad (eigentlich) o la impropiedad (uneigentlich). El «como» es elhorizonte desde el cual se interroga al mundo, y este preguntar se enunciahistórica y contingentemente. El recurso a la deixis personal (nosotros, wir),temporal (hoy, jeweilig) y espacial (ahí, da) explicita que la instancia deenunciación es siempre un “nosotros que existimos aquí y ahora”, es decir,muestra el carácter fáctico de la enunciación. Por tanto (en la forma de unaparáfrasis del concepto de movimiento de Aristóteles) la identidad no es algoestático sino que se conquista en la temporización de un determinado modo(Wie).7

Pues bien, ¿cómo alcanzar entonces un discurso sobre el origen en eltiempo, en la historia, en el mero acto de proferir o enunciar? Heideggersostiene que la instancia de enunciación se dice a sí misma; esto es: seatiene al mostrarse o darse del fenómeno que se investiga (la facticidad vital,el Dasein) ya que concibe que el origen no es inefable. Él mismo expresa undiscurso. Pero una vez más: ¿cómo establecer un discurso sobre el origensi nuestra instancia de enunciación está comprometida aquí y ahora?

El “punto supremo” ya no puede consistir en la autoconciencia trascen-dental aislada y constituyente (Husserl). La transformación hermenéutica dela fenomenología comporta un abandono del primado del sujeto epistémicoa favor de la situación práctica habitual de la facticidad. En este trasfondo seencuentra ya presente una interpretación intersubjetivamente compartida,a-teórica y simbólica: por tanto, la vida humana parte de la significatividad(Bedeutungsamkeit) previa del sentido del mundo, y no es el resultado de laobjetivación especular de la autarquía del científico o del filósofo. El énfasis


Cfr. HEIDEGGER, M. Die Idee der Philosophie und das W eltanschauungsproblem , GA8

56/57.

“Nuestra relación con lo que está cerca es desde siempre tosca y torpe. Porque el9

camino a lo cercano es, para nosotros los hombres, en todo momento el más alejado y

por ende el más difícil”. HEIDEGGER, M. La proposición del fundamento. Barcelona:

Serbal, 1991: 27.

HEIDEGGER, M. GA 61: 60.10

Más adelante, a partir de los años 30´, Heidegger criticará este modelo entitativo que11

toma al útil o al artefacto como totalmente transparente, el cual será reemplazado por la

obra de arte. Con todo, respecto a la preeminencia del ser-producido puede tenerse

presente el ejemplo que el propio Heidegger brinda acerca del negro de Senegal, a quien

se expone ante el fenómeno (la vivencia) del mostrarse (o aparecer) la cátedra

universitaria: “más bien el negro va a ver la cátedra como algo que no sabe para qué

sirve. El carácter significativo del `ser extraño el útil´ y el carácter significativo `cátedra´

son, en su núcleo esencial, absolutamente idénticos”. Cf. HEIDEGGER, M. GA 56-57: 70-

73; también el breve análisis que en el punto 3 de este trabajo aborda la interpretación

fenomenológico-hermenéutica de Aristóteles en base a HEIDEGGER, M. (2000: 57 y ss).

78

husserliano puesto en la actitud refleja escinde el fenómeno de la vida en larelación dual sujeto-objeto: el aparecer o el darse ocurren (sólo) frente a unaregión autónoma (la conciencia pura), por lo que el tema de la filosofíaconsiste en la posibilidad y en la determinación de un acceso a la realidadtal como se da previamente a toda concepción del mundo.8

La “ciencia originaria” (Urwissenschaft) es un discurso circular (está yasiempre referido a la historia sin poder salirse de ella); tiene carácter modal(para poder conquistar la competencia epistémica de la filosofía resultamenester una transformación existencial, la conquista de la propiedad antesde hacer filosofía; por lo que “el origen es lejano”); y está ocupada en la9

producción de conceptos (Begriffbildung). El discurso acerca del origen semuestra además como ontología; pero ésta remite en a una forma de trato(Umgang) con el mundo. Este aspecto adelanta una determinada idea de loque sea la filosofía: una conducta respecto del sentido del ser, la cual seencuentra en dependencia del sentido del tener de la conducta. Así, lafilosofía es ontología en la forma de que se ocupa del obrar humano, delmodo (Wie) de relacionarse práctico con los entes. Por ello “la filosofía esòntología´, es decir, ontología radical, es decir, en tanto tal, fenomenologíafenomenológica (existencial, histórica), o sea ontológica.” En efecto, a10

través de la pregunta acerca del mostrase-la-vida-misma se plantea elinterrogante respecto del ser. Pues bien, para Heidegger ser significa ser-producido.11


Que no se tratan de aspectos desvinculados se deja ver, por ejemplo, en la siguiente6

afirmación: “El ser-dynamis es una determinación positiva del modo de su ahí. Desde

hace mucho tiempo solía caracterizar ese carácter de ser del Dasein como

significatividad” (HEIDEGGER, M. GA 18: 300).

“El existir está aquí para sí mismo en el cómo (W ie) de su ser más propio”.7

HEIDEGGER, M. Ontología. Hermenéutica de la facticidad. Madrid: Alianza, 1999: 25.

77

esclarecimiento del sentido del ser debe comenzar por un estudio del enteque posee ya una precomprensión de aquel. Sin embargo, para convertir aesta instancia en tema de la filosofía se requiere incorporar a la investigaciónotros aspectos coimplicados: (i) el mundo y su significatividad, es decir,considerado como una estructura significativa dentro de la cual los entestienen sentido; (ii) el carácter semántico de la vida, el cual está articulado enun «que» (Was) que remite a los contenidos religiosos, políticos, estéticos,etc., y un «como» (Wie) en tanto actitud que se asume ante el «que»; (iii) lamovilidad de la vida (lo que se mueve es el Dasein, existencialmente); y (iv)la facticidad, la cual resuelve todos los discursos (incluidos los científicos),con lo que la instancia de enunciación podrá verse organizada en torno a lostres deícticos (yo, aquí y ahora).6

El esclarecimiento del Wie resulta fundamental: el cuidado o pre-ocupación (Sorge) dirige el interés del investigador al sentido realizativo, alsujeto de la enunciación, el cual tiene dos posibilidades fundamentales: lapropiedad (eigentlich) o la impropiedad (uneigentlich). El «como» es elhorizonte desde el cual se interroga al mundo, y este preguntar se enunciahistórica y contingentemente. El recurso a la deixis personal (nosotros, wir),temporal (hoy, jeweilig) y espacial (ahí, da) explicita que la instancia deenunciación es siempre un “nosotros que existimos aquí y ahora”, es decir,muestra el carácter fáctico de la enunciación. Por tanto (en la forma de unaparáfrasis del concepto de movimiento de Aristóteles) la identidad no es algoestático sino que se conquista en la temporización de un determinado modo(Wie).7

Pues bien, ¿cómo alcanzar entonces un discurso sobre el origen en eltiempo, en la historia, en el mero acto de proferir o enunciar? Heideggersostiene que la instancia de enunciación se dice a sí misma; esto es: seatiene al mostrarse o darse del fenómeno que se investiga (la facticidad vital,el Dasein) ya que concibe que el origen no es inefable. Él mismo expresa undiscurso. Pero una vez más: ¿cómo establecer un discurso sobre el origensi nuestra instancia de enunciación está comprometida aquí y ahora?

El “punto supremo” ya no puede consistir en la autoconciencia trascen-dental aislada y constituyente (Husserl). La transformación hermenéutica dela fenomenología comporta un abandono del primado del sujeto epistémicoa favor de la situación práctica habitual de la facticidad. En este trasfondo seencuentra ya presente una interpretación intersubjetivamente compartida,a-teórica y simbólica: por tanto, la vida humana parte de la significatividad(Bedeutungsamkeit) previa del sentido del mundo, y no es el resultado de laobjetivación especular de la autarquía del científico o del filósofo. El énfasis


Cfr. HEIDEGGER, M. Die Idee der Philosophie und das W eltanschauungsproblem , GA8

56/57.

“Nuestra relación con lo que está cerca es desde siempre tosca y torpe. Porque el9

camino a lo cercano es, para nosotros los hombres, en todo momento el más alejado y

por ende el más difícil”. HEIDEGGER, M. La proposición del fundamento. Barcelona:

Serbal, 1991: 27.

HEIDEGGER, M. GA 61: 60.10

Más adelante, a partir de los años 30´, Heidegger criticará este modelo entitativo que11

toma al útil o al artefacto como totalmente transparente, el cual será reemplazado por la

obra de arte. Con todo, respecto a la preeminencia del ser-producido puede tenerse

presente el ejemplo que el propio Heidegger brinda acerca del negro de Senegal, a quien

se expone ante el fenómeno (la vivencia) del mostrarse (o aparecer) la cátedra

universitaria: “más bien el negro va a ver la cátedra como algo que no sabe para qué

sirve. El carácter significativo del `ser extraño el útil´ y el carácter significativo `cátedra´

son, en su núcleo esencial, absolutamente idénticos”. Cf. HEIDEGGER, M. GA 56-57: 70-

73; también el breve análisis que en el punto 3 de este trabajo aborda la interpretación

fenomenológico-hermenéutica de Aristóteles en base a HEIDEGGER, M. (2000: 57 y ss).

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husserliano puesto en la actitud refleja escinde el fenómeno de la vida en larelación dual sujeto-objeto: el aparecer o el darse ocurren (sólo) frente a unaregión autónoma (la conciencia pura), por lo que el tema de la filosofíaconsiste en la posibilidad y en la determinación de un acceso a la realidadtal como se da previamente a toda concepción del mundo.8

La “ciencia originaria” (Urwissenschaft) es un discurso circular (está yasiempre referido a la historia sin poder salirse de ella); tiene carácter modal(para poder conquistar la competencia epistémica de la filosofía resultamenester una transformación existencial, la conquista de la propiedad antesde hacer filosofía; por lo que “el origen es lejano”); y está ocupada en la9

producción de conceptos (Begriffbildung). El discurso acerca del origen semuestra además como ontología; pero ésta remite en a una forma de trato(Umgang) con el mundo. Este aspecto adelanta una determinada idea de loque sea la filosofía: una conducta respecto del sentido del ser, la cual seencuentra en dependencia del sentido del tener de la conducta. Así, lafilosofía es ontología en la forma de que se ocupa del obrar humano, delmodo (Wie) de relacionarse práctico con los entes. Por ello “la filosofía esòntología´, es decir, ontología radical, es decir, en tanto tal, fenomenologíafenomenológica (existencial, histórica), o sea ontológica.” En efecto, a10

través de la pregunta acerca del mostrase-la-vida-misma se plantea elinterrogante respecto del ser. Pues bien, para Heidegger ser significa ser-producido.11


79

2. El método de la filosofía

Establecido el tema de la filosofía como el ocuparse de la vida fáctica,resulta indispensable la clarificación de la estrategia metodológica funda-


En efecto, el proyecto heideggeriano “no puede prescindir de unas ciertas «cuestiones12

de método», que le son intrínsecas y le vienen marcadas por la propia naturaleza de su

«tema», la vida fáctica. Es esta indisociab ilidad de «tema» y «método» lo más

característico de la hermenéutica de la facticidad.” RODRIGUEZ, R. La transformación

hermenéutica de la fenomenología. Una interpretación de la obra temprana de Heidegger.

Madrid: Tecnos, 1997: 14.

BERTORELLO, A. “La reflexividad del logos hermenéutico. El problema de la13

universalidad en la filosofía de Sein und Zeit”, en: ed. cit., 136.

BERTORELLO, A. op. cit., 138.14

Ibidem .15

HEIDEGGER, M. GA 25: 343. Cf. además en el análisis de la filosofía aristotélica:16

“¿Cómo surgen las estructuras ontológicas? A modo de explicaciones de un tipo de

determinación que nombra y contempla discursivamente las cosas”. HEIDEGGER, M.

80

mental de la fenomenología hermenéutica: la indicación formal. Ésta puede12

caracterizarse del siguiente modo: (i) tiene una función metalingüística; (ii)el análisis que emprende comporta dos momentos: uno negativo y otropositivo; y (iii) se cumple mediante la instauración de un “punto de vista”.

2.1. La indicación formal es concebible como un abordaje metalingüístico deldiscurso que apunta a la explicación fenomenológica del sentido. Clarificadoel tema de la investigación, y considerando el carácter autosuficiente(Selbstgenügsamkeit) de éste, la metodología debe poder emplear ungénero discursivo que no resulte ajeno a él y pueda mostrarlo en suconstitución originaria. En este marco, “la indicación formal es un método deanálisis semántico que recae sobre la polisemia de determinadas estructuraslingüísticas: los conceptos y los enunciados. Es un análisis pragmáticofundado en el carácter existencial del significado (existentielle Bedeutung)”.13

El investigador ahora puede ocuparse de la expresión común de losenunciados que ha recogido y posicionarlos en los contextos enunciativosde aparición. Este aspecto remite a la posición central que en la formaleAnzeige tienen las deixis del lenguaje, puesto que si se concibe que lamirada del investigador tiene como horizonte una tradición filosófica quacontexto enunciativo-significativo, y que “la indicación formal, en la medidaen que remite el origen del sentido a una determinada manera de concebirla subjetividad (el Dasein o, dicho con más rigor, el modo subjetivo propio delDasein), es una teoría de la enunciación”, entonces el yo, el aquí y el ahora14

resultan fundamentales. Frente al carácter irrebasable de la posición factualy temporal de quien habla e interroga, “el Dasein como expresión del sujetode la enunciación tiene la universalidad de la instancia lingüística”.15

En el curso de 1927-1928 Phänomenologische Interpretation von KantsKritik der reinen Vernunft Heidegger encuentra explícito el vínculo del Daseincon las tres deixis del lenguaje, reafirmándose el carácter metalingüístico dela indicación formal en tanto explicación (fenomenológica). En efecto, aquí,ahí y allá son determinaciones del Dasein, por lo que no pueden entender16


79

2. El método de la filosofía

Establecido el tema de la filosofía como el ocuparse de la vida fáctica,resulta indispensable la clarificación de la estrategia metodológica funda-


En efecto, el proyecto heideggeriano “no puede prescindir de unas ciertas «cuestiones12

de método», que le son intrínsecas y le vienen marcadas por la propia naturaleza de su

«tema», la vida fáctica. Es esta indisociab ilidad de «tema» y «método» lo más

característico de la hermenéutica de la facticidad.” RODRIGUEZ, R. La transformación

hermenéutica de la fenomenología. Una interpretación de la obra temprana de Heidegger.

Madrid: Tecnos, 1997: 14.


universalidad en la filosofía de Sein und Zeit”, en: ed. cit., 136.

BERTORELLO, A. op. cit., 138.14

Ibidem .15

HEIDEGGER, M. GA 25: 343. Cf. además en el análisis de la filosofía aristotélica:16

“¿Cómo surgen las estructuras ontológicas? A modo de explicaciones de un tipo de

determinación que nombra y contempla discursivamente las cosas”. HEIDEGGER, M.

80

mental de la fenomenología hermenéutica: la indicación formal. Ésta puede12

caracterizarse del siguiente modo: (i) tiene una función metalingüística; (ii)el análisis que emprende comporta dos momentos: uno negativo y otropositivo; y (iii) se cumple mediante la instauración de un “punto de vista”.

2.1. La indicación formal es concebible como un abordaje metalingüístico deldiscurso que apunta a la explicación fenomenológica del sentido. Clarificadoel tema de la investigación, y considerando el carácter autosuficiente(Selbstgenügsamkeit) de éste, la metodología debe poder emplear ungénero discursivo que no resulte ajeno a él y pueda mostrarlo en suconstitución originaria. En este marco, “la indicación formal es un método deanálisis semántico que recae sobre la polisemia de determinadas estructuraslingüísticas: los conceptos y los enunciados. Es un análisis pragmáticofundado en el carácter existencial del significado (existentielle Bedeutung)”.13

El investigador ahora puede ocuparse de la expresión común de losenunciados que ha recogido y posicionarlos en los contextos enunciativosde aparición. Este aspecto remite a la posición central que en la formaleAnzeige tienen las deixis del lenguaje, puesto que si se concibe que lamirada del investigador tiene como horizonte una tradición filosófica quacontexto enunciativo-significativo, y que “la indicación formal, en la medidaen que remite el origen del sentido a una determinada manera de concebirla subjetividad (el Dasein o, dicho con más rigor, el modo subjetivo propio delDasein), es una teoría de la enunciación”, entonces el yo, el aquí y el ahora14

resultan fundamentales. Frente al carácter irrebasable de la posición factualy temporal de quien habla e interroga, “el Dasein como expresión del sujetode la enunciación tiene la universalidad de la instancia lingüística”.15

En el curso de 1927-1928 Phänomenologische Interpretation von KantsKritik der reinen Vernunft Heidegger encuentra explícito el vínculo del Daseincon las tres deixis del lenguaje, reafirmándose el carácter metalingüístico dela indicación formal en tanto explicación (fenomenológica). En efecto, aquí,ahí y allá son determinaciones del Dasein, por lo que no pueden entender16


(2000: 58).

Precisamente el carácter formal al que se alude permite distinguir la estrategia17

heideggeriana de otras empresas aproximadamente orientadas en sentido similar que

han sido ensayadas en la filosofía contemporánea, especialmente aquellas que siguen

una insp iración nietzschenana. Como se verá inmediatamente, la destrucción o

reconstrucción en Heidegger es uno de los momentos de la formale Anzeige, precedente

al acceso al sentido originario que se persigue. En el caso de Nietzsche, por el contrario,

la destrucción de la empresa genealógica es preponderantem ente negativa: aspira a

encontrar detrás de los conceptos (morales o metafísicos) la voluntad de poder que se

halla oculta. Véase, por ejemplo, NIETZSCHE, F. Humano, demasiado humano. Madrid:

Alianza, 1995; e Id., La genealogía de la moral. Madrid: Alianza, 1999.

ESCUDERO, J. A. “Prólogo” a Heidegger, M artin. Interpretaciones fenomenológicas18

sobre Aristóteles. Indicación de la situación hermenéutica (Informe Natorp), ed. cit., 11.

81

se como mero reflejo de expresiones pronominales como el “Yo”, el “Tú” oel “Él” sino que son adverbios del Dasein (Daseinadverbien). El Dasein,como indicación formal, produce el sentido que busca investigarse.

2.2. Asimismo, la empresa indicativo-formal consta de dos momentosfundamentales. En principio se trata de un desmontaje (Abbau) del sentidoderivado dado, y esto significa: de la carga semántica transmitida a lo largode la historia por el marco teórico que ha objetivado el mostrarse mismo. Deesta forma, el momento negativo puede entenderse como una “regla deprecaución” (Vorsichtsregel) que busca liberar el sentido realizativo ydefenderse de los sentidos derivados. En la destrucción se encuentra elaspecto formal de la indicación, es decir, en la suspensión del significado através de la identificación de predicados y de su desconexión.17

Pero el desmontaje no se agota en sí mismo sino que enlaza inmediata-mente con una operación constructiva que consiste en el establecimiento delcriterio para la distinción de lo derivado respecto de lo originario. Tal canondetermina la presencia o ausencia del sentido realizativo, el cual correspon-de a la “modalidad” asumida por el Dasein ante los contenidos: se trata deobservar cómo está presente la identidad en el discurso (propia o impropia-mente). Por tanto, el entrelazamiento operacional de la formale Anzeigesignifica que el momento destructivo “destapa el intrincado mapa conceptualde la filosofía y retrotrae el fenómeno de la vida a su estado originario”,mientras que el momento positivo “propone un análisis formal de los diversosmodos de realizarse la vida en su proceso de gestación histórica”.18

En su lección Platon: Sophistes (GA 19) se encuentra en Heideggervirtualmente reflejada la contraposición entre las modalidades de hacersepresente el Dasein en el discurso. El método que sigue en ese lugar esfenomenológico, aunque aparece ya involucrada la tarea hermenéutica enel proceder a una mediación histórica con un texto del pasado, puesto quecomprender el pasado es una forma de comprendernos. Platón realiza en elSofista una exposición del Dasein humano en su posibilidad más extrema:la existencia filosófica –la cual en Sein und Zeit y también ya en Phänomeno-


Como puede verse, la estrategia indicativo-formal procura una elisión en e l sentido19

dado. En el ejemplo al que se alude, para Heidegger queda manifiesto que el hilo

conductor del análisis tiene que instalarse en el problema de la verdad, la cua l desde

entonces aparece caracterizada como un estar-descubierto o no-estar-oculto (es decir,

privativamente). La investigación hermenéutica releva que la verdad es una tarea que

tiene que ser alcanzada: el mundo, en el sentido originario del que parte la filosofía

griega, está inmediatamente cerrado, aunque no de modo absoluto. En efecto, el carácter

modal de la verdad permite dirigirse al ente descubierto, o bien al carácter descubridor

del Dasein (que, en esta forma coincide con el griego aletheia). Este doble aspecto de la

verdad se expresa en el legein –que Heidegger traduce por Sprechen, y luego en Sein

und Zeit (§ 7, b) como Rede–, el cual es un modo de ser del Dasein.


universalidad en la filosofía de Sein und Zeit”, en: ed. cit., 137-138.

HEIDEGGER, M. Ontología. Hermenéutica de la facticidad, ed. cit., 36 (el subrayado21

es mío).

82

logische Interpretationen zu Aristoteles cobra la forma de la muerte; (cf.2000: 41 y ss.)– de modo que en las referencias a los sofistas puedeencontrarse (indirectamente) un discurso sobre el sentido originario de laexistencia propia. En efecto, según este módulo, el filósofo enlaza propie-dad, ser sí-mismo y verdad de la existencia; mientras que el sofista comportaimpropiedad, no ser sí-mismo y desfiguración u ocultamiento.19

2.3. Ahora bien, la formale Anzeige encuentra su cumplimiento mediante lainstauración de un punto de vista que indica el contexto enunciativooriginario, y que corresponde a una “proyección libre (freier Entwurf) de laexistencia”. Se trata de la construcción creativa de un contexto enunciativoque permite la reconstrucción de los predicados que se adhieren alconcepto. Tal marco originario es la propiedad del Dasein a través de la cual,una vez conquistada, “no sólo alcanza la transparencia existencial, sinotambién la epistémica desde la cual puede validar cada uno de los conceptosfilosóficos distinguiendo el sentido originario del derivado.” El filósofo (la20

existencia auténtica) puede superar la tendencia (Geneigtheit) a renunciaral trato cuidadoso de las cosas (besorgen) y de los otros (fürsorgen). Talinclinación a quedar sumergido en el Uno se hace manifiesta en la caída(Verfallen, presentada en esta etapa como Ruinanz o Sturz), cuyos tresmovimientos característicos son la tentación, el aquietamiento y la alienación(cf. 2000: 40), en la que la forma de estar presentes las cosas es Vorhanden-heit y el Dasein huye de sí mismo. Por ello, la proyección tiene quecomprenderse en relación al hecho de que “en la hermenéutica lo primeroque hay que configurar es la posición desde la cual sea posible preguntar,cuestionar de modo radical, sin dejarse llevar por la idea tradicional dehombre”.21

La proyección es a priori, pero en sentido perfecto (temporal e histórico),y responde al Vorumwillen que permite al Dasein desplegarse en unaposibilidad. En sentido trascendental a priori, aunque desligado de los


(2000: 58).

Precisamente el carácter formal al que se alude permite distinguir la estrategia17

heideggeriana de otras empresas aproximadamente orientadas en sentido similar que

han sido ensayadas en la filosofía contemporánea, especialmente aquellas que siguen

una insp iración nietzschenana. Como se verá inmediatamente, la destrucción o

reconstrucción en Heidegger es uno de los momentos de la formale Anzeige, precedente

al acceso al sentido originario que se persigue. En el caso de Nietzsche, por el contrario,

la destrucción de la empresa genealógica es preponderantem ente negativa: aspira a

encontrar detrás de los conceptos (morales o metafísicos) la voluntad de poder que se

halla oculta. Véase, por ejemplo, NIETZSCHE, F. Humano, demasiado humano. Madrid:

Alianza, 1995; e Id., La genealogía de la moral. Madrid: Alianza, 1999.

ESCUDERO, J. A. “Prólogo” a Heidegger, M artin. Interpretaciones fenomenológicas18

sobre Aristóteles. Indicación de la situación hermenéutica (Informe Natorp), ed. cit., 11.

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se como mero reflejo de expresiones pronominales como el “Yo”, el “Tú” oel “Él” sino que son adverbios del Dasein (Daseinadverbien). El Dasein,como indicación formal, produce el sentido que busca investigarse.

2.2. Asimismo, la empresa indicativo-formal consta de dos momentosfundamentales. En principio se trata de un desmontaje (Abbau) del sentidoderivado dado, y esto significa: de la carga semántica transmitida a lo largode la historia por el marco teórico que ha objetivado el mostrarse mismo. Deesta forma, el momento negativo puede entenderse como una “regla deprecaución” (Vorsichtsregel) que busca liberar el sentido realizativo ydefenderse de los sentidos derivados. En la destrucción se encuentra elaspecto formal de la indicación, es decir, en la suspensión del significado através de la identificación de predicados y de su desconexión.17

Pero el desmontaje no se agota en sí mismo sino que enlaza inmediata-mente con una operación constructiva que consiste en el establecimiento delcriterio para la distinción de lo derivado respecto de lo originario. Tal canondetermina la presencia o ausencia del sentido realizativo, el cual correspon-de a la “modalidad” asumida por el Dasein ante los contenidos: se trata deobservar cómo está presente la identidad en el discurso (propia o impropia-mente). Por tanto, el entrelazamiento operacional de la formale Anzeigesignifica que el momento destructivo “destapa el intrincado mapa conceptualde la filosofía y retrotrae el fenómeno de la vida a su estado originario”,mientras que el momento positivo “propone un análisis formal de los diversosmodos de realizarse la vida en su proceso de gestación histórica”.18

En su lección Platon: Sophistes (GA 19) se encuentra en Heideggervirtualmente reflejada la contraposición entre las modalidades de hacersepresente el Dasein en el discurso. El método que sigue en ese lugar esfenomenológico, aunque aparece ya involucrada la tarea hermenéutica enel proceder a una mediación histórica con un texto del pasado, puesto quecomprender el pasado es una forma de comprendernos. Platón realiza en elSofista una exposición del Dasein humano en su posibilidad más extrema:la existencia filosófica –la cual en Sein und Zeit y también ya en Phänomeno-


Como puede verse, la estrategia indicativo-formal procura una elisión en e l sentido19

dado. En el ejemplo al que se alude, para Heidegger queda manifiesto que el hilo

conductor del análisis tiene que instalarse en el problema de la verdad, la cua l desde

entonces aparece caracterizada como un estar-descubierto o no-estar-oculto (es decir,

privativamente). La investigación hermenéutica releva que la verdad es una tarea que

tiene que ser alcanzada: el mundo, en el sentido originario del que parte la filosofía

griega, está inmediatamente cerrado, aunque no de modo absoluto. En efecto, el carácter

modal de la verdad permite dirigirse al ente descubierto, o bien al carácter descubridor

del Dasein (que, en esta forma coincide con el griego aletheia). Este doble aspecto de la

verdad se expresa en el legein –que Heidegger traduce por Sprechen, y luego en Sein

und Zeit (§ 7, b) como Rede–, el cual es un modo de ser del Dasein.


universalidad en la filosofía de Sein und Zeit”, en: ed. cit., 137-138.

HEIDEGGER, M. Ontología. Hermenéutica de la facticidad, ed. cit., 36 (el subrayado21

es mío).

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logische Interpretationen zu Aristoteles cobra la forma de la muerte; (cf.2000: 41 y ss.)– de modo que en las referencias a los sofistas puedeencontrarse (indirectamente) un discurso sobre el sentido originario de laexistencia propia. En efecto, según este módulo, el filósofo enlaza propie-dad, ser sí-mismo y verdad de la existencia; mientras que el sofista comportaimpropiedad, no ser sí-mismo y desfiguración u ocultamiento.19

2.3. Ahora bien, la formale Anzeige encuentra su cumplimiento mediante lainstauración de un punto de vista que indica el contexto enunciativooriginario, y que corresponde a una “proyección libre (freier Entwurf) de laexistencia”. Se trata de la construcción creativa de un contexto enunciativoque permite la reconstrucción de los predicados que se adhieren alconcepto. Tal marco originario es la propiedad del Dasein a través de la cual,una vez conquistada, “no sólo alcanza la transparencia existencial, sinotambién la epistémica desde la cual puede validar cada uno de los conceptosfilosóficos distinguiendo el sentido originario del derivado.” El filósofo (la20

existencia auténtica) puede superar la tendencia (Geneigtheit) a renunciaral trato cuidadoso de las cosas (besorgen) y de los otros (fürsorgen). Talinclinación a quedar sumergido en el Uno se hace manifiesta en la caída(Verfallen, presentada en esta etapa como Ruinanz o Sturz), cuyos tresmovimientos característicos son la tentación, el aquietamiento y la alienación(cf. 2000: 40), en la que la forma de estar presentes las cosas es Vorhanden-heit y el Dasein huye de sí mismo. Por ello, la proyección tiene quecomprenderse en relación al hecho de que “en la hermenéutica lo primeroque hay que configurar es la posición desde la cual sea posible preguntar,cuestionar de modo radical, sin dejarse llevar por la idea tradicional dehombre”.21

La proyección es a priori, pero en sentido perfecto (temporal e histórico),y responde al Vorumwillen que permite al Dasein desplegarse en unaposibilidad. En sentido trascendental a priori, aunque desligado de los


RODRÍGUEZ, R. La transformación hermenéutica de la fenomenología, ed. cit., 170.22

Cf. VON HERMANN, F. W . Hermeneutik und Reflexion. Der Begriff der23

Phänomenologie bei Heidegger und Husserl, Frankfurt a. M., Vittorio Klostermann, 2000:

50-51. En Sein und Zeit resulta manifiesto que en la interpretación “el comprender se

apropia de lo comprendido“ (§ 32), y que la estructura de aquella es la de un explicitar

anterior a toda predicación o enunciado (§ 33).

83

condicionamientos y la necesidad de la factualidad, Kant se orientaba haciauna perspectiva parecida al concebir la libertad como “el fin de sí mismo delhombre”. En Heidegger ello quiere decir que el carácter apriórico seencuentra ligado a la posición universal de la enunciación, ya-siemprepresente en el lenguaje discursivo, y que es resulta de la resolución(Entschlossenheit) hacia la existencia propia. Que se encuentre comprometi-da una proyección (una ejecución) está del todo vinculado con el hecho deque “lo formal aparece indisolublemente ligado al carácter de indicación: losconceptos filosóficos son formales porque indican un camino, ponen enmarcha hacia.”22

3. El objeto de la filosofía y la indicación formal en el contexto delNatorp Bericht

Pues bien, ¿cuál es el rendimiento de la formale Anzeige? ¿Qué tipo deinvestigación permite llevar a cabo, por ejemplo, de la filosofía de Aristóte-les? Ello impone cuestionar también porqué comenzar con este ejemplo,porqué Aristóteles. Para Heidegger la filosofía de la situación actual semueve impropia y predominantemente en la comprensión conceptual griega,es decir, está diseñada presuponiendo la idea de hombre y las representa-ciones del ser de la vida humana que han temporalizado la ética griega(como también la idea cristiana del hombre y del Dasein humano; cf. 2002:50-52).

El análisis hermenéutico debe posibilitar la apropiación (Ereignis) delhorizonte previo de comprensión. El objeto de la filosofía consiste así en unacontecimiento-apropiador, es decir, un movimiento en el que yo me apropiodel acontecimiento y el acontecimiento se apropia de mí. Pero el aconteci-23

miento no es un suceso o un proceso (Vorgang) con el que tiene quehabérselas un Dasein solipsista, sino un horizonte en el que se presentan lascosas del mundo circundante (Umwelt), los otros que comparten el mundo(Mitwelt) y el mundo propio de cada uno (Selbstwelt). Este punto de partidacontrasta con el programa husserliano de “un nuevo comienzo radical de lafilosofía”, que suspende no sólo la creencia en el cuerpo doctrinario filosóficotradicional sino también el darse mismo de los fenómenos para proceder aun giro de la mirada. Frente a ello, “la filosofía, en su modo de plantearpreguntas y de hallar respuestas, también se encuentra sumida en estecarácter dinámico de la facticidad, ya que no es más que una interpretaciónexplícita de la vida fáctica” (2000: 49). Por tanto, es esta distancia cosifican-te de la conciencia la que impugna Heidegger, aunque no el carácter críticode la investigación, paradigmáticamente expresado en el momento


Por supuesto no se trata de una repetición reflexiva, sino que “ha de tomar24

íntegramente todo lo que aparece en el vivir inmediato y muy especialmente el modo no-

teorético de ese aparecer”; se trata entonces de “coejecutar (mitvollziehen) la «posición

de la actitud natural, aceptando sumirse en la forma como la vida natural se vive a sí

misma.” RODRÍGUEZ, R. La transformación hermenéutica de la fenomenología, ed. cit.,

84.

Progresivamente estas orientaciones serán reemplazadas por la term inología que ya25

hace centro en Sein und Zeit, es decir, Vorhabe (tener previo), Vorsicht (ver previo) y

Vorgriff (concebir previo).

“El mundo siempre com parece en un determinado modo del nombrar discursivo, del26

referirse a dicho mundo mediante el discurso (λογοσ)” (Heidegger, M. 2000: 37).

84

destructivo de la interpretación derivada. En efecto, la fidelidad a lo que semuestra sólo se mantiene si es que, pre-teóricamente, puede logarse larepetición del fenómeno o situación, lo cual sólo es posible mediante la24

indicación formal.

Toda interpretación se despliega en un punto de mira, una dirección dela mirada (que observa la determinación del “como algo” –alswas– y del“hacia donde” –woraufhin–), y un horizonte de la mirada. La indicación25

formal debe poder mostrar cómo el Dasein cumple aquello que determina suexistencia: un ininterrumpido proceso de realización (Vollzug). De este modose destacan los aspectos prácticos y dinámicos del Dasein: éste, qua vidafáctica, es entonces el objeto de la investigación filosófica en su «como»(Wie), en la modalidad en la que se realiza y se mantiene.

Si de lo que se trata es de alcanzar el origen, entonces “la dirección dela mirada, la única coordenada en la que puede ubicarse el pasado,establece lo que para la problemática filosófica constituye el verdaderoámbito de objetos que ha de ser sometido a interrogación” (2000: 30). Comoya se expresó, Heidegger entiende que el legein es un modo de darse delDasein: este concepto tiene carácter apofántico (ostensivo o deíctico), indicamodos de realización (afirmación y negación), y remite a una forma decomprensión vinculada a la movilidad (al trato ejecutivo o realizativo). Lacircunspección (el mirar alrededor el mundo circundante con interés, demodo diferente a la mirada contemplativa de la conciencia objetivante) serealiza en el nombrar y abordar discursivamente.26

Heidegger se ocupa del concepto de verdad de Aristóteles ya que en él,por ejemplo en Ética a Nicómaco, encuentra la referencia a la verdad talcomo aparece en el Dasein natural: las virtudes dianoéticas son en realidad“modalidades que permiten llevar a cabo una auténtica custodia del ser enla verdad” (2000: 60-61). Aristóteles entendía que la verdad se realizaba através de la techne, la episteme, la phronesis, la sophia y el nous. Las cuatroprimeras se dan en el medio del logos (y para Heidegger ello significa: en elmedio del discurso), y éste puede ocuparse de los entes cambiantes (comola techne y la phronesis) o de los entes eternos (así, la episteme y la sophia).El nous, por su parte, es un “pensar percipiente”, la realización de la verdad


RODRÍGUEZ, R. La transformación hermenéutica de la fenomenología, ed. cit., 170.22

Cf. VON HERMANN, F. W . Hermeneutik und Reflexion. Der Begriff der23

Phänomenologie bei Heidegger und Husserl, Frankfurt a. M., Vittorio Klostermann, 2000:

50-51. En Sein und Zeit resulta manifiesto que en la interpretación “el comprender se

apropia de lo comprendido“ (§ 32), y que la estructura de aquella es la de un explicitar

anterior a toda predicación o enunciado (§ 33).

83

condicionamientos y la necesidad de la factualidad, Kant se orientaba haciauna perspectiva parecida al concebir la libertad como “el fin de sí mismo delhombre”. En Heidegger ello quiere decir que el carácter apriórico seencuentra ligado a la posición universal de la enunciación, ya-siemprepresente en el lenguaje discursivo, y que es resulta de la resolución(Entschlossenheit) hacia la existencia propia. Que se encuentre comprometi-da una proyección (una ejecución) está del todo vinculado con el hecho deque “lo formal aparece indisolublemente ligado al carácter de indicación: losconceptos filosóficos son formales porque indican un camino, ponen enmarcha hacia.”22

3. El objeto de la filosofía y la indicación formal en el contexto delNatorp Bericht

Pues bien, ¿cuál es el rendimiento de la formale Anzeige? ¿Qué tipo deinvestigación permite llevar a cabo, por ejemplo, de la filosofía de Aristóte-les? Ello impone cuestionar también porqué comenzar con este ejemplo,porqué Aristóteles. Para Heidegger la filosofía de la situación actual semueve impropia y predominantemente en la comprensión conceptual griega,es decir, está diseñada presuponiendo la idea de hombre y las representa-ciones del ser de la vida humana que han temporalizado la ética griega(como también la idea cristiana del hombre y del Dasein humano; cf. 2002:50-52).

El análisis hermenéutico debe posibilitar la apropiación (Ereignis) delhorizonte previo de comprensión. El objeto de la filosofía consiste así en unacontecimiento-apropiador, es decir, un movimiento en el que yo me apropiodel acontecimiento y el acontecimiento se apropia de mí. Pero el aconteci-23

miento no es un suceso o un proceso (Vorgang) con el que tiene quehabérselas un Dasein solipsista, sino un horizonte en el que se presentan lascosas del mundo circundante (Umwelt), los otros que comparten el mundo(Mitwelt) y el mundo propio de cada uno (Selbstwelt). Este punto de partidacontrasta con el programa husserliano de “un nuevo comienzo radical de lafilosofía”, que suspende no sólo la creencia en el cuerpo doctrinario filosóficotradicional sino también el darse mismo de los fenómenos para proceder aun giro de la mirada. Frente a ello, “la filosofía, en su modo de plantearpreguntas y de hallar respuestas, también se encuentra sumida en estecarácter dinámico de la facticidad, ya que no es más que una interpretaciónexplícita de la vida fáctica” (2000: 49). Por tanto, es esta distancia cosifican-te de la conciencia la que impugna Heidegger, aunque no el carácter críticode la investigación, paradigmáticamente expresado en el momento


Por supuesto no se trata de una repetición reflexiva, sino que “ha de tomar24

íntegramente todo lo que aparece en el vivir inmediato y muy especialmente el modo no-

teorético de ese aparecer”; se trata entonces de “coejecutar (mitvollziehen) la «posición

de la actitud natural, aceptando sumirse en la forma como la vida natural se vive a sí

misma.” RODRÍGUEZ, R. La transformación hermenéutica de la fenomenología, ed. cit.,

84.

Progresivamente estas orientaciones serán reemplazadas por la term inología que ya25

hace centro en Sein und Zeit, es decir, Vorhabe (tener previo), Vorsicht (ver previo) y

Vorgriff (concebir previo).

“El mundo siempre com parece en un determinado modo del nombrar discursivo, del26

referirse a dicho mundo mediante el discurso (λογοσ)” (Heidegger, M. 2000: 37).

84

destructivo de la interpretación derivada. En efecto, la fidelidad a lo que semuestra sólo se mantiene si es que, pre-teóricamente, puede logarse larepetición del fenómeno o situación, lo cual sólo es posible mediante la24

indicación formal.

Toda interpretación se despliega en un punto de mira, una dirección dela mirada (que observa la determinación del “como algo” –alswas– y del“hacia donde” –woraufhin–), y un horizonte de la mirada. La indicación25

formal debe poder mostrar cómo el Dasein cumple aquello que determina suexistencia: un ininterrumpido proceso de realización (Vollzug). De este modose destacan los aspectos prácticos y dinámicos del Dasein: éste, qua vidafáctica, es entonces el objeto de la investigación filosófica en su «como»(Wie), en la modalidad en la que se realiza y se mantiene.

Si de lo que se trata es de alcanzar el origen, entonces “la dirección dela mirada, la única coordenada en la que puede ubicarse el pasado,establece lo que para la problemática filosófica constituye el verdaderoámbito de objetos que ha de ser sometido a interrogación” (2000: 30). Comoya se expresó, Heidegger entiende que el legein es un modo de darse delDasein: este concepto tiene carácter apofántico (ostensivo o deíctico), indicamodos de realización (afirmación y negación), y remite a una forma decomprensión vinculada a la movilidad (al trato ejecutivo o realizativo). Lacircunspección (el mirar alrededor el mundo circundante con interés, demodo diferente a la mirada contemplativa de la conciencia objetivante) serealiza en el nombrar y abordar discursivamente.26

Heidegger se ocupa del concepto de verdad de Aristóteles ya que en él,por ejemplo en Ética a Nicómaco, encuentra la referencia a la verdad talcomo aparece en el Dasein natural: las virtudes dianoéticas son en realidad“modalidades que permiten llevar a cabo una auténtica custodia del ser enla verdad” (2000: 60-61). Aristóteles entendía que la verdad se realizaba através de la techne, la episteme, la phronesis, la sophia y el nous. Las cuatroprimeras se dan en el medio del logos (y para Heidegger ello significa: en elmedio del discurso), y éste puede ocuparse de los entes cambiantes (comola techne y la phronesis) o de los entes eternos (así, la episteme y la sophia).El nous, por su parte, es un “pensar percipiente”, la realización de la verdad


La indicación formal permite mostrar que la episteme se ocupa del carácter eterno del27

ente, aquel que es siempre, con lo que la interpretación griega del ente trae consigo una

determ inación temporal presupuesta: ser es ser presente. El sabio mantiene al objeto

frente a su mirada; la contemplación (theorein) del αιων es el presente. La sophia

comporta el modo de realizar la verdad más alto para Aristóteles, precisamente porque

presupone que el modo eminente de realizar el ser es el ente presente. De este modo,

para el Dasein natural de los griegos el ser eterno es quien lleva una primacía ontológica.

Por su parte, y a pesar de que la techne se ocupa del ente que aún no es, se privilegia

en ella el aspecto temporal: el ente que todavía no es, es contingente y, por tanto, tiene

que ser producido. En este sentido, la arche (que Heidegger en el Natorp Bericht

reinterpreta como von-wo-aus) de la techne es el ειδοσ, desde el cual se produce el

movimiento de producción, si bien en el horizonte de la ocupación práctica de la vida

fáctica aquella (como el resto de las αρχαι) se encuentra oculta.

Heidegger tiene in mente la idea de kairos, de la que ya se había ocupado en sus28

estudios sobre mística medieval y también en la lección de 1920-1921 Einleitung in die

Phänomenologie der Religion. Alude, en cualquier caso, al momento oportuno o a la

ocasión propicia: “la phronesis es el modo de custodiar el instante en su plenitud” (2000:

70). En este sentido puede establecer una directa conexión con la boulesis y la hexis

aristotélica, en tanto deliberación ética y αρετη (en la forma de estructura ontológica del

ser humano) en el medio de la temporalidad. Por tanto para Heidegger la phronesis tiene

una fuerte connotación prescriptiva, ya que, en tanto hace presente al ente en la forma

en que debemos ocuparnos de ellos, determina el instante desde las perspectivas del

para-qué, el en-qué-medida y el por-qué.

Debe agregarse además que, en la interpretación heideggeriana, Aristóteles entiende29

que el logos es un modo de mostrar incluso en la falsedad (entendida como un ver

distorsionadamente, como los sofistas). Cf. HEIDEGGER, M. (2000: 64-65).

85

que está fuera del discurso proposicional (y, por ello, no es una posibilidadhumana). La phronesis tiene como objeto de reflexión a ella misma y su27

telos es el Dasein: pone en juego la propia verdad o transparencia de éste,y puede comprenderse como la conciencia (moral) que, puesta en movimien-to, hace transparente la acción. Le es peculiar aprehender el «ahora»; dehecho “la aletheiapractike no es otra cosa que el instante –desvelado cadavez en su plenitud– en el que la vida fáctica está decididamente predispues-ta a habérselas consigo misma” (2000: 69).28

Para el estagirita (como para los griegos en general) la sabiduría o teoríaes el modo de ser más digno, y suponen la liberación de las preocupaciones.Sin embargo, para Heidegger el Dasein es pre-ocupación. La pregunta quese impone entonces cuestiona acerca de cuál es la posibilidad idónea queestá ligada a la praxis humana, si la teoría o la phronesis. Heidegger destacaque ambas tienen un rasgo estructural común, y es el de realizar la verdaden el medio del logos; no obstante, el nous que está implicado en cada una29

de ellas es distinto: el nous de la sophia apunta al máximo grado deuniversalidad; y el de la phronesis implica la máxima concreción, lacaptación del instante.


86

De la forma en la que se ha querido mostrar el tema, el método y elobjeto de la filosofía se sigue que para Heidegger ella “es la consumaciónexplícita y genuina de la tendencia a interpretar las actividades fundamenta-les de la vida en las que están en juego la vida misma y su ser”, y estosignifica también que es “fundamentalmente atea” (2000: 45). El modo enque habla la vida misma a través de su temporización son las categorein; laindicación formal permite la determinación y explicitación de éstas, con loque tiene que ser concebida a la manera de una estrategia metalingüísticay reconstructiva. La apropiación de esta situación hermenéutica coloca alDasein ante una tarea resolutiva, práctica: no se trata de un mero compren-der hermenéutico en la acepción tradicional de esta tarea (como traduccióno expresión), sino de un comprender crítico en la apropiación genuina de losconceptos o el lenguaje de la tradición, por tanto, en el modo de resolverseprácticamente en la existencia. Quizá esta perspectiva permita instalar aHeidegger en un debate que resulta extemporáneo para su filosofía, perorespecto del cual puede aportar sendas todavía no transitadas. Al fin y alcabo, en esto consiste la indicación: en un camino a recorrer.




La indicación formal permite mostrar que la episteme se ocupa del carácter eterno del27

ente, aquel que es siempre, con lo que la interpretación griega del ente trae consigo una

determ inación temporal presupuesta: ser es ser presente. El sabio mantiene al objeto

frente a su mirada; la contemplación (theorein) del αιων es el presente. La sophia

comporta el modo de realizar la verdad más alto para Aristóteles, precisamente porque

presupone que el modo eminente de realizar el ser es el ente presente. De este modo,

para el Dasein natural de los griegos el ser eterno es quien lleva una primacía ontológica.

Por su parte, y a pesar de que la techne se ocupa del ente que aún no es, se privilegia

en ella el aspecto temporal: el ente que todavía no es, es contingente y, por tanto, tiene

que ser producido. En este sentido, la arche (que Heidegger en el Natorp Bericht

reinterpreta como von-wo-aus) de la techne es el ειδοσ, desde el cual se produce el

movimiento de producción, si bien en el horizonte de la ocupación práctica de la vida

fáctica aquella (como el resto de las αρχαι) se encuentra oculta.

Heidegger tiene in mente la idea de kairos, de la que ya se había ocupado en sus28

estudios sobre mística medieval y también en la lección de 1920-1921 Einleitung in die

Phänomenologie der Religion. Alude, en cualquier caso, al momento oportuno o a la

ocasión propicia: “la phronesis es el modo de custodiar el instante en su plenitud” (2000:

70). En este sentido puede establecer una directa conexión con la boulesis y la hexis

aristotélica, en tanto deliberación ética y αρετη (en la forma de estructura ontológica del

ser humano) en el medio de la temporalidad. Por tanto para Heidegger la phronesis tiene

una fuerte connotación prescriptiva, ya que, en tanto hace presente al ente en la forma

en que debemos ocuparnos de ellos, determina el instante desde las perspectivas del

para-qué, el en-qué-medida y el por-qué.

Debe agregarse además que, en la interpretación heideggeriana, Aristóteles entiende29

que el logos es un modo de mostrar incluso en la falsedad (entendida como un ver

distorsionadamente, como los sofistas). Cf. HEIDEGGER, M. (2000: 64-65).

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que está fuera del discurso proposicional (y, por ello, no es una posibilidadhumana). La phronesis tiene como objeto de reflexión a ella misma y su27

telos es el Dasein: pone en juego la propia verdad o transparencia de éste,y puede comprenderse como la conciencia (moral) que, puesta en movimien-to, hace transparente la acción. Le es peculiar aprehender el «ahora»; dehecho “la aletheiapractike no es otra cosa que el instante –desvelado cadavez en su plenitud– en el que la vida fáctica está decididamente predispues-ta a habérselas consigo misma” (2000: 69).28

Para el estagirita (como para los griegos en general) la sabiduría o teoríaes el modo de ser más digno, y suponen la liberación de las preocupaciones.Sin embargo, para Heidegger el Dasein es pre-ocupación. La pregunta quese impone entonces cuestiona acerca de cuál es la posibilidad idónea queestá ligada a la praxis humana, si la teoría o la phronesis. Heidegger destacaque ambas tienen un rasgo estructural común, y es el de realizar la verdaden el medio del logos; no obstante, el nous que está implicado en cada una29

de ellas es distinto: el nous de la sophia apunta al máximo grado deuniversalidad; y el de la phronesis implica la máxima concreción, lacaptación del instante.


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De la forma en la que se ha querido mostrar el tema, el método y elobjeto de la filosofía se sigue que para Heidegger ella “es la consumaciónexplícita y genuina de la tendencia a interpretar las actividades fundamenta-les de la vida en las que están en juego la vida misma y su ser”, y estosignifica también que es “fundamentalmente atea” (2000: 45). El modo enque habla la vida misma a través de su temporización son las categorein; laindicación formal permite la determinación y explicitación de éstas, con loque tiene que ser concebida a la manera de una estrategia metalingüísticay reconstructiva. La apropiación de esta situación hermenéutica coloca alDasein ante una tarea resolutiva, práctica: no se trata de un mero compren-der hermenéutico en la acepción tradicional de esta tarea (como traduccióno expresión), sino de un comprender crítico en la apropiación genuina de losconceptos o el lenguaje de la tradición, por tanto, en el modo de resolverseprácticamente en la existencia. Quizá esta perspectiva permita instalar aHeidegger en un debate que resulta extemporáneo para su filosofía, perorespecto del cual puede aportar sendas todavía no transitadas. Al fin y alcabo, en esto consiste la indicación: en un camino a recorrer.



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N O T I C I A S

VI JORNADAS NACIONALES AGORA PHILOSOPHICA

Organizadas por la Asociación Argentina de Investigaciones Eticas(Consejo Regional Buenos Aires), las VI Jornadas Nacionales AgoraPhilosophica se realizaron en Mar del Plata entre el 13 y el 16 de septiembrede 2006 bajo el lema Dimensiones de la violencia: filosofía, educación,utopía. Este encuentro fue patrocinado por la Agencia Nacional dePromoción Científica y Tecnológica y auspiciado por la Universidad Nacionalde Mar del Plata, el Instituto Movilizador de Fondos Cooperativos –que oficiócomo sede–, la Asamblea de Estudiantes de Filosofía de la UniversidadNacional local y la Secretaría de Educación (Municipalidad del Partido deGeneral Pueyrredón). La reunión fue declarada de “interés educativo” por elConsejo General de Cultura y Educación de la Dirección General de Culturay Educación (Provincia de Buenos Aires). En esta convocatoria, las lecturasde comunicaciones libres se realizaron en horas de la mañana en las aulascedidas por la Facultad de Derecho (UNMDP), mientras que por la tarde sellevaron a cabo distintas conferencias y paneles temáticos.

Entre los conferencistas invitados se contó con la participación de HugoBiagini (CONICET-UNLP), Rubén Dri (UBA), Ricardo Maliandi (UNLa-UCES-UNMDP), Aníbal Fornari (CONICET-UCSF), y Graciela Fernández(UNMDP). En estas conferencias se ligó el tema de la violencia con lateología, con la ética contemporánea, con la problemática educativa, con laguerra, el movimiento estudiantil y la filosofía política. Se llevaron adelante,además, tres paneles referidos a las distintas temáticas de la convocatoria:“Violencia y naturaleza”, dedicado a tratar la problemática ecofilosófica y enel que disertaron los profesores Herminia Solari (UNMDP), Diego Parente(CONICET-UNMDP) y Adrián Monjeau (CONICET-UAA); “Violencia y éticaaplicada”, mesa dirigida a indagar problemáticas éticas en torno de labiomedicina y experimentación en la que expusieron los profesores SilviaRivera (UNLa, UBA) y Agustín Estévez (UNS); y “Violencia y filosofíapolítica” en la cual expusieron sus puntos de vista Alberto Damiani(CONICET-UBA-UNR) y Ana Zagari (USAL).

Cabe destacar que el encuentro sumó alrededor de 200 inscriptos (entreponentes y asistentes), y que se presentaron más de 40 comunicacioneslibres elaboradas por expertos del país y del exterior, agrupadas temática-mente en base a ejes temáticos: la filosofía, la utopía y la educación. Entodos los casos hubo espacios para la discusión con el público presente.Una edición compendiada de los trabajos presentados en el encuentro ya hasido editada en formato CD-Rom

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N O T I C I A S

VI JORNADAS NACIONALES AGORA PHILOSOPHICA

Organizadas por la Asociación Argentina de Investigaciones Eticas(Consejo Regional Buenos Aires), las VI Jornadas Nacionales AgoraPhilosophica se realizaron en Mar del Plata entre el 13 y el 16 de septiembrede 2006 bajo el lema Dimensiones de la violencia: filosofía, educación,utopía. Este encuentro fue patrocinado por la Agencia Nacional dePromoción Científica y Tecnológica y auspiciado por la Universidad Nacionalde Mar del Plata, el Instituto Movilizador de Fondos Cooperativos –que oficiócomo sede–, la Asamblea de Estudiantes de Filosofía de la UniversidadNacional local y la Secretaría de Educación (Municipalidad del Partido deGeneral Pueyrredón). La reunión fue declarada de “interés educativo” por elConsejo General de Cultura y Educación de la Dirección General de Culturay Educación (Provincia de Buenos Aires). En esta convocatoria, las lecturasde comunicaciones libres se realizaron en horas de la mañana en las aulascedidas por la Facultad de Derecho (UNMDP), mientras que por la tarde sellevaron a cabo distintas conferencias y paneles temáticos.

Entre los conferencistas invitados se contó con la participación de HugoBiagini (CONICET-UNLP), Rubén Dri (UBA), Ricardo Maliandi (UNLa-UCES-UNMDP), Aníbal Fornari (CONICET-UCSF), y Graciela Fernández(UNMDP). En estas conferencias se ligó el tema de la violencia con lateología, con la ética contemporánea, con la problemática educativa, con laguerra, el movimiento estudiantil y la filosofía política. Se llevaron adelante,además, tres paneles referidos a las distintas temáticas de la convocatoria:“Violencia y naturaleza”, dedicado a tratar la problemática ecofilosófica y enel que disertaron los profesores Herminia Solari (UNMDP), Diego Parente(CONICET-UNMDP) y Adrián Monjeau (CONICET-UAA); “Violencia y éticaaplicada”, mesa dirigida a indagar problemáticas éticas en torno de labiomedicina y experimentación en la que expusieron los profesores SilviaRivera (UNLa, UBA) y Agustín Estévez (UNS); y “Violencia y filosofíapolítica” en la cual expusieron sus puntos de vista Alberto Damiani(CONICET-UBA-UNR) y Ana Zagari (USAL).

Cabe destacar que el encuentro sumó alrededor de 200 inscriptos (entreponentes y asistentes), y que se presentaron más de 40 comunicacioneslibres elaboradas por expertos del país y del exterior, agrupadas temática-mente en base a ejes temáticos: la filosofía, la utopía y la educación. Entodos los casos hubo espacios para la discusión con el público presente.Una edición compendiada de los trabajos presentados en el encuentro ya hasido editada en formato CD-Rom

Agora Philosophica. Revista Marplatense de Filosofía VII Nº14 dic. 2006. ISSN 1515-3142

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JOHN HOLLOWAY EN MAR DEL PLATA

En octubre de 2006 contamos en Mar del Plata con la presencia delfilósofo y sociólogo irlandés-mexicano John Holloway. Ello sucedió en elcontexto de la gira presentación de su último trabajo como autor de Contray más allá del capital. Reflexiones a partir del debate sobre el libro “Cambiarel mundo sin tomar el poder” (Buenos Aires: Herramienta; México: Universi-dad Autónoma de Puebla). En efecto, en el mes de junio, los profesoresSergio Cecchetto y Gustavo Salerno disertaron en la librería Alejandríasobre los aspectos fundamentales de esa obra en una reunión abierta alpúblico. Este encuentro sirvió de marco preparatorio para la visita y lasactividades que el propio Holloway realizaría en nuestra ciudad en el mes deoctubre siguiente.

En tal ocasión Holloway, docente e investigador en la BeneméritaUniversidad Autónoma de Puebla y FLACSO (México), ofreció un curso depostgrado bajo el título “Pensamiento crítico, entre la violencia y el cambiosocial”, actividad que contó con la coordinación del Grupo de Investigación“Problemáticas socioculturales” (Facultad de Ciencias de la Salud y ServicioSocial de la Universidad Nacional de Mar del Plata), y los patrocinios de laAgencia Nacional de Promoción Científica y Tecnológica y de la AsociaciónArgentina de Investigaciones Éticas (Consejo Regional Buenos Aires). Comotestimonio de las tesis nucleares de su exposición, nuestra Agora Philosophi-ca. Revista Marplatense de Filosofía incluyó en su anterior número el texto“¿Qué es revolución? Un millón de picaduras de abejas, un millón dedignidades” -año VII (13) 2006: 7-10-. Asimismo, Holloway realizó unapresentación pública en el Teatro Municipal Colón frente a 600 personas, enel marco de la II Feria del Libro “Mar del Plata, Puerto de Lectura”, y fuedistinguido como visitante ilustre por el Honorable Concejo Deliberante delPartido de General Pueyrredon (Provincia de Buenos Aires).

90

R E S E Ñ A S

Rolando García. SISTEMAS COMPLEJOS. Conceptos, método yfundamentación epistemológica de la investigación interdisciplinaria.

Barcelona, Gedisa, 2006.

Por Olga Alicia Belloc

Esta obra de Rolando García, presentada en la última Feria del Libro dela ciudad de Buenos Aires, constituye una selección muy bien fundamentadade diversos trabajos generados a partir del proyecto IFIAS (FederaciónInternacional de Estudios Avanzados), durante más de 30 años, orientadoa la búsqueda de solución de problemas ambientales. Al respecto, en laintroducción el autor explicita claramente cuáles fueron los criterios deselección que se tuvieron en cuenta. Así, el primer criterio de selección fuepriorizar textos que si bien han sido publicados en otras obras, tienen lasuficiente autonomía como para poder ser escindidos del original sin perdercomprensibilidad. El segundo criterio, estuvo constituído por la elección deestudios de casos, debido a la vigencia de los problemas abordados. Y porúltimo, se seleccionaron textos que presentaran problemáticas diversas, aúncuando reconoce García, que la mayor parte de los estudios se refieren aproblemas ambientales. Una de las estrategias expositivas de Garcíaconsiste en ´dialogar´ fundamentalmente con el empirismo lógico, durantetodo el desarrollo del texto, no sólo para diferenciar y clarificar su propuesta,sino porque considera que el mismo constituye el pensamiento hegemónicoen el ámbito académico. Y por momentos, este ́ dialogo´ se convierte en unafuerte crítica, tanto de sus supuestos teóricos como de sus prácticas deinvestigación.

Con respecto a la estructura de la obra, la misma está organizada encinco capítulos. En el 1º, titulado: "Conceptos básicos para el estudio deSistemas complejos", efectúa una síntesis de los conceptos principales, talescomo definibilidad, componentes, procesos, niveles de análisis y dinámicade los sistemas complejos, como así de sus fundamentos e implicaciones.En el capítulo 2º, denominado "Marco conceptual y metodológico para elestudio de sistemas complejos", expone los elementos constitutivos deambos: la posición epistemológica, la concepción de la realidad y lamodalidad de investigación que se derivan de ellos. En este capítulo, luegode pasar revista a lo que denomina las dos crisis epistemológicas, las delapriorismo y el empirismo, García declara que asume el constructivismo dePiaget por constituir la única teoría del conocimiento de carácter científico,es decir, independizada de la filosofía especulativa, basada y validadaempíricamente (p.73, 76).

En esta breve y sesgada revisión de la epistemología excluye expresa-mente a Popper, Kuhn y Lakatos porque dichos autores no hacen análisisepistemológicos. Su filosofía de la ciencia se queda en el nivel de unasociología de la ciencia, importante pero no suficiente para fundamentar unateoría del conocimiento. Afirmación discutible, que sin duda le habrá valido


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JOHN HOLLOWAY EN MAR DEL PLATA

En octubre de 2006 contamos en Mar del Plata con la presencia delfilósofo y sociólogo irlandés-mexicano John Holloway. Ello sucedió en elcontexto de la gira presentación de su último trabajo como autor de Contray más allá del capital. Reflexiones a partir del debate sobre el libro “Cambiarel mundo sin tomar el poder” (Buenos Aires: Herramienta; México: Universi-dad Autónoma de Puebla). En efecto, en el mes de junio, los profesoresSergio Cecchetto y Gustavo Salerno disertaron en la librería Alejandríasobre los aspectos fundamentales de esa obra en una reunión abierta alpúblico. Este encuentro sirvió de marco preparatorio para la visita y lasactividades que el propio Holloway realizaría en nuestra ciudad en el mes deoctubre siguiente.

En tal ocasión Holloway, docente e investigador en la BeneméritaUniversidad Autónoma de Puebla y FLACSO (México), ofreció un curso depostgrado bajo el título “Pensamiento crítico, entre la violencia y el cambiosocial”, actividad que contó con la coordinación del Grupo de Investigación“Problemáticas socioculturales” (Facultad de Ciencias de la Salud y ServicioSocial de la Universidad Nacional de Mar del Plata), y los patrocinios de laAgencia Nacional de Promoción Científica y Tecnológica y de la AsociaciónArgentina de Investigaciones Éticas (Consejo Regional Buenos Aires). Comotestimonio de las tesis nucleares de su exposición, nuestra Agora Philosophi-ca. Revista Marplatense de Filosofía incluyó en su anterior número el texto“¿Qué es revolución? Un millón de picaduras de abejas, un millón dedignidades” -año VII (13) 2006: 7-10-. Asimismo, Holloway realizó unapresentación pública en el Teatro Municipal Colón frente a 600 personas, enel marco de la II Feria del Libro “Mar del Plata, Puerto de Lectura”, y fuedistinguido como visitante ilustre por el Honorable Concejo Deliberante delPartido de General Pueyrredon (Provincia de Buenos Aires).

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R E S E Ñ A S

Rolando García. SISTEMAS COMPLEJOS. Conceptos, método yfundamentación epistemológica de la investigación interdisciplinaria.

Barcelona, Gedisa, 2006.

Por Olga Alicia Belloc

Esta obra de Rolando García, presentada en la última Feria del Libro dela ciudad de Buenos Aires, constituye una selección muy bien fundamentadade diversos trabajos generados a partir del proyecto IFIAS (FederaciónInternacional de Estudios Avanzados), durante más de 30 años, orientadoa la búsqueda de solución de problemas ambientales. Al respecto, en laintroducción el autor explicita claramente cuáles fueron los criterios deselección que se tuvieron en cuenta. Así, el primer criterio de selección fuepriorizar textos que si bien han sido publicados en otras obras, tienen lasuficiente autonomía como para poder ser escindidos del original sin perdercomprensibilidad. El segundo criterio, estuvo constituído por la elección deestudios de casos, debido a la vigencia de los problemas abordados. Y porúltimo, se seleccionaron textos que presentaran problemáticas diversas, aúncuando reconoce García, que la mayor parte de los estudios se refieren aproblemas ambientales. Una de las estrategias expositivas de Garcíaconsiste en ´dialogar´ fundamentalmente con el empirismo lógico, durantetodo el desarrollo del texto, no sólo para diferenciar y clarificar su propuesta,sino porque considera que el mismo constituye el pensamiento hegemónicoen el ámbito académico. Y por momentos, este ́ dialogo´ se convierte en unafuerte crítica, tanto de sus supuestos teóricos como de sus prácticas deinvestigación.

Con respecto a la estructura de la obra, la misma está organizada encinco capítulos. En el 1º, titulado: "Conceptos básicos para el estudio deSistemas complejos", efectúa una síntesis de los conceptos principales, talescomo definibilidad, componentes, procesos, niveles de análisis y dinámicade los sistemas complejos, como así de sus fundamentos e implicaciones.En el capítulo 2º, denominado "Marco conceptual y metodológico para elestudio de sistemas complejos", expone los elementos constitutivos deambos: la posición epistemológica, la concepción de la realidad y lamodalidad de investigación que se derivan de ellos. En este capítulo, luegode pasar revista a lo que denomina las dos crisis epistemológicas, las delapriorismo y el empirismo, García declara que asume el constructivismo dePiaget por constituir la única teoría del conocimiento de carácter científico,es decir, independizada de la filosofía especulativa, basada y validadaempíricamente (p.73, 76).

En esta breve y sesgada revisión de la epistemología excluye expresa-mente a Popper, Kuhn y Lakatos porque dichos autores no hacen análisisepistemológicos. Su filosofía de la ciencia se queda en el nivel de unasociología de la ciencia, importante pero no suficiente para fundamentar unateoría del conocimiento. Afirmación discutible, que sin duda le habrá valido


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más de un cuestionamiento. El capítulo concluye con un análisis de lasimplicaciones del marco metodológico en la organización de este tipo deinvestigaciones interdisciplinarias. Desde el punto de vista de la estructura-ción de la obra, el contenido de este capítulo no se corresponde en sutotalidad con lo enunciado en la introducción, a saber introducir en el estudiode un caso concreto (p. 37).

En cuanto al capítulo 3º, titulado "Interdisciplinariedad y SistemasComplejos", en el mismo García enfatiza la necesidad de redefinir el términointerdisciplina, puesto que no se debe definir primero el término y luegoaplicarse a un objeto, sino que al contrario, primero debe definirse éste, yluego recién se debe plantear el modo de estudiarlo. Razón por la cual seexplica por qué llama investigación interdisciplinaria al tipo de estudio querequiere un sistema complejo. Para dicha tarea, entre las múltiplesconsideraciones que efectúa, hay dos cuestiones que es preciso tener muyen claro: en primer lugar, la complejidad de un sistema no está sólodeterminada por la heterogeneidad de los elementos, sino además por suinterdefinibilidad y la mutua dependencia de las funciones que cumplendichos elementos dentro del sistema total. Característica esta última queexcluye la posibilidad de hacer un análisis de un sistema complejo mediantela mera adición de estudios sectoriales, como muchas veces se lo hamalentendido.

En segundo lugar, la otra cuestión que también es relevante, es lasiguiente: no toda investigación es interdisciplinaria. Es decir que, emplearconocimientos y técnicas de otras áreas disciplinares, no implica realizar untrabajo interdisciplinario. Al respecto, García destaca que un principio básicopara realizar un estudio integrado de un sistema complejo, donde esté enjuego la totalidad del sistema, sólo puede ser obra de un equipo con marcosepistémicos, conceptuales y metodológicos compartidos. Y justamentereitera que los equipos de investigación no son interdisciplinarios. Lo que esinterdisciplinario es la metodología que implica el estudio de un sistemacomplejo. Seguidamente, plantea las diez fases que debe incluir el procesode investigación de sistemas complejos.

Asimismo, advierte que el estudio de sistemas complejos no dejaría deser un mero ejercicio académico de alcances muy limitados, si no se planteala necesaria proyección en la formación de investigadores, ya que los déficiten la formación básica constituyen un serio obstáculo para la formación degrupos de investigación. Estima que la universidad con su estructuramedieval, con raras excepciones, imparte un saber fragmentario y unapráctica anacrónica de la ciencia y la tecnología. Para superar esta situaciónpropone acciones concretas en varios niveles, que van desde el nivelepistémico, el disciplinario, al sistémico (p. 109-112). Por nuestra parteadvertimos que, si es cierto que el empirismo lógico constituye el pensa-miento hegemónico en los espacios académicos, habría también que realizaracciones en el nivel institucional en que se toman decisiones respecto de laspolíticas de investigación.


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En cuanto al capítulo 4º titulado "Teoría de sistemas y CienciasSociales", en él analiza el rol fundamental de las ciencias sociales en lainvestigación interdisciplinaria, a partir de la herencia del siglo XVII,caracterizada por el predominio de los estudios de las relaciones y sumatematización, hasta mediados del siglo XX, donde comienza a adquirircentralidad en numerosos dominios de la ciencia la cuestión de que losfenómenos que involucran evolución y cambio, cualquiera sea su naturaleza(física, química, biológica, social) tienen lugar en conjuntos organizadoscuyo análisis no es fragmentable en elementos aislados. La organizaciónadquiere, por consiguiente, primacía sobre las relaciones parciales. Elénfasis se desplaza de las relaciones a las relaciones entre relaciones.(p.117). A partir de allí García, con la incorporación de los conceptos desistema y estructura, establece aclaraciones y distinciones respecto de losmúltiples significados que dichos términos han tenido en las diferentestradiciones epistemológicas y metodológicas, hasta llegar a los análisisestructurales de la Escuela de Bruselas, dirigida por Prigogine, donde elestudio de las relaciones internas entre los elementos de un sistema en unmomento dado, adquiere una nueva dimensión al integrarse en el estudio delos mecanismos de organización que determinaron la formación de dichaestructura y de aquellos que conducen a su desorganización (p. 129). Aquíhace notar el paralelismo entre los estudios de Prigogine y Piaget, alinvestigar éste los procesos que rigen la evolución del sistema cognoscitivo.Y justamente la Teoría de los sistemas disipativos, según García, rompe lasbarreras que separaban las ciencias físicas de la biología y las cienciassociales, que consideraban que sólo éstas evolucionaban hacia la formaciónde organismos o de sociedades con niveles crecientes de complejidad. Apartir de aquí se piensa que todo sistema abierto evoluciona en continuainteracción con el medio externo y se auto-organiza, adoptando formas deorganización con estructuras que le permiten mantenerse en un ciertoequilibrio dinámico con las condiciones del contorno (p.131).

Por último, en el capítulo 5º, denominado "Planeación, acción yevaluación de proyectos alternativos de desarrollo", trata todas aquellascuestiones administrativas, políticas, financieras y circunstanciales, que sedeben resolver cuando se estudian problemáticas que impactan a lasociedad. En este capítulo además, retoma el marco conceptual y metodoló-gico desarrollado a lo largo de los capítulos anteriores, para efectuar, através del estudio de casos, el análisis de sistemas complejos, desde eldiagnóstico de la situación, el diseño del proyecto, a la implementación,monitoreo y evaluación del mismo.

El libro cierra con una síntesis teórica de los principios fundamentalesde la investigación de sistemas complejos y de la construcción de unaexplicación sistémica. Sin duda alguna esta obra es una excelenteintroducción, en castellano, al estudio de la Teoría de los SistemasComplejos, elaborada a partir de las investigaciones de campo realizadas enel contexto del proyecto "La sequía y el hombre" de IFIAS. Y si bien la mismase inicia en el ámbito de los fenómenos naturales y de su impacto social,constituye un instrumento válido para investigar cuestiones tan disímiles


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más de un cuestionamiento. El capítulo concluye con un análisis de lasimplicaciones del marco metodológico en la organización de este tipo deinvestigaciones interdisciplinarias. Desde el punto de vista de la estructura-ción de la obra, el contenido de este capítulo no se corresponde en sutotalidad con lo enunciado en la introducción, a saber introducir en el estudiode un caso concreto (p. 37).

En cuanto al capítulo 3º, titulado "Interdisciplinariedad y SistemasComplejos", en el mismo García enfatiza la necesidad de redefinir el términointerdisciplina, puesto que no se debe definir primero el término y luegoaplicarse a un objeto, sino que al contrario, primero debe definirse éste, yluego recién se debe plantear el modo de estudiarlo. Razón por la cual seexplica por qué llama investigación interdisciplinaria al tipo de estudio querequiere un sistema complejo. Para dicha tarea, entre las múltiplesconsideraciones que efectúa, hay dos cuestiones que es preciso tener muyen claro: en primer lugar, la complejidad de un sistema no está sólodeterminada por la heterogeneidad de los elementos, sino además por suinterdefinibilidad y la mutua dependencia de las funciones que cumplendichos elementos dentro del sistema total. Característica esta última queexcluye la posibilidad de hacer un análisis de un sistema complejo mediantela mera adición de estudios sectoriales, como muchas veces se lo hamalentendido.

En segundo lugar, la otra cuestión que también es relevante, es lasiguiente: no toda investigación es interdisciplinaria. Es decir que, emplearconocimientos y técnicas de otras áreas disciplinares, no implica realizar untrabajo interdisciplinario. Al respecto, García destaca que un principio básicopara realizar un estudio integrado de un sistema complejo, donde esté enjuego la totalidad del sistema, sólo puede ser obra de un equipo con marcosepistémicos, conceptuales y metodológicos compartidos. Y justamentereitera que los equipos de investigación no son interdisciplinarios. Lo que esinterdisciplinario es la metodología que implica el estudio de un sistemacomplejo. Seguidamente, plantea las diez fases que debe incluir el procesode investigación de sistemas complejos.

Asimismo, advierte que el estudio de sistemas complejos no dejaría deser un mero ejercicio académico de alcances muy limitados, si no se planteala necesaria proyección en la formación de investigadores, ya que los déficiten la formación básica constituyen un serio obstáculo para la formación degrupos de investigación. Estima que la universidad con su estructuramedieval, con raras excepciones, imparte un saber fragmentario y unapráctica anacrónica de la ciencia y la tecnología. Para superar esta situaciónpropone acciones concretas en varios niveles, que van desde el nivelepistémico, el disciplinario, al sistémico (p. 109-112). Por nuestra parteadvertimos que, si es cierto que el empirismo lógico constituye el pensa-miento hegemónico en los espacios académicos, habría también que realizaracciones en el nivel institucional en que se toman decisiones respecto de laspolíticas de investigación.


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En cuanto al capítulo 4º titulado "Teoría de sistemas y CienciasSociales", en él analiza el rol fundamental de las ciencias sociales en lainvestigación interdisciplinaria, a partir de la herencia del siglo XVII,caracterizada por el predominio de los estudios de las relaciones y sumatematización, hasta mediados del siglo XX, donde comienza a adquirircentralidad en numerosos dominios de la ciencia la cuestión de que losfenómenos que involucran evolución y cambio, cualquiera sea su naturaleza(física, química, biológica, social) tienen lugar en conjuntos organizadoscuyo análisis no es fragmentable en elementos aislados. La organizaciónadquiere, por consiguiente, primacía sobre las relaciones parciales. Elénfasis se desplaza de las relaciones a las relaciones entre relaciones.(p.117). A partir de allí García, con la incorporación de los conceptos desistema y estructura, establece aclaraciones y distinciones respecto de losmúltiples significados que dichos términos han tenido en las diferentestradiciones epistemológicas y metodológicas, hasta llegar a los análisisestructurales de la Escuela de Bruselas, dirigida por Prigogine, donde elestudio de las relaciones internas entre los elementos de un sistema en unmomento dado, adquiere una nueva dimensión al integrarse en el estudio delos mecanismos de organización que determinaron la formación de dichaestructura y de aquellos que conducen a su desorganización (p. 129). Aquíhace notar el paralelismo entre los estudios de Prigogine y Piaget, alinvestigar éste los procesos que rigen la evolución del sistema cognoscitivo.Y justamente la Teoría de los sistemas disipativos, según García, rompe lasbarreras que separaban las ciencias físicas de la biología y las cienciassociales, que consideraban que sólo éstas evolucionaban hacia la formaciónde organismos o de sociedades con niveles crecientes de complejidad. Apartir de aquí se piensa que todo sistema abierto evoluciona en continuainteracción con el medio externo y se auto-organiza, adoptando formas deorganización con estructuras que le permiten mantenerse en un ciertoequilibrio dinámico con las condiciones del contorno (p.131).

Por último, en el capítulo 5º, denominado "Planeación, acción yevaluación de proyectos alternativos de desarrollo", trata todas aquellascuestiones administrativas, políticas, financieras y circunstanciales, que sedeben resolver cuando se estudian problemáticas que impactan a lasociedad. En este capítulo además, retoma el marco conceptual y metodoló-gico desarrollado a lo largo de los capítulos anteriores, para efectuar, através del estudio de casos, el análisis de sistemas complejos, desde eldiagnóstico de la situación, el diseño del proyecto, a la implementación,monitoreo y evaluación del mismo.

El libro cierra con una síntesis teórica de los principios fundamentalesde la investigación de sistemas complejos y de la construcción de unaexplicación sistémica. Sin duda alguna esta obra es una excelenteintroducción, en castellano, al estudio de la Teoría de los SistemasComplejos, elaborada a partir de las investigaciones de campo realizadas enel contexto del proyecto "La sequía y el hombre" de IFIAS. Y si bien la mismase inicia en el ámbito de los fenómenos naturales y de su impacto social,constituye un instrumento válido para investigar cuestiones tan disímiles


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como el desarrollo tecnológico o la familia. Precisamente en un ambienteacadémico en donde aún impera la hegemonía del modelo positivista, enparticular a nivel de las prácticas de investigación, esta obra de García tieneentre otros méritos, el de poder mostrar por medio del relato de investigacio-nes de campo, que es posible vincular la teoría y la práctica de investigación,a partir de las relaciones entre la teoría elaborada en el marco de laEpistemología Genética, -en particular respecto de su concepción de cómose construye el conocimiento-, y una metodología de investigación acordea los problemas que afectan a la sociedad. Por otro lado, esta propuestaepistemológico-metodológica constituye a su vez una fuerte crítica a lo queGarcía denomina pseudoexplicaciones, ya que las soluciones parciales quese derivan de ellas a temáticas complejas, tales como las ambientales,requieren abordajes interdisciplinarios. Razón por la cual estas cuestiones,pese a los múltiples intentos, aún permanecen sin solución.

Finalmente, para lograr una comprensión más acabada de la teoría deRolando García, quien reconoce tanto los aportes de Prigogine como dePiaget, sería conveniente completar la lectura de esta obra con otra anterior,denominada: El conocimiento en construcción: de las formulaciones de JeanPiaget a la Teoría de los Sistemas Complejos (2000), en la cual articula eldesarrollo de la Epistemología Genética con la metodología de los sistemascomplejos.


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como el desarrollo tecnológico o la familia. Precisamente en un ambienteacadémico en donde aún impera la hegemonía del modelo positivista, enparticular a nivel de las prácticas de investigación, esta obra de García tieneentre otros méritos, el de poder mostrar por medio del relato de investigacio-nes de campo, que es posible vincular la teoría y la práctica de investigación,a partir de las relaciones entre la teoría elaborada en el marco de laEpistemología Genética, -en particular respecto de su concepción de cómose construye el conocimiento-, y una metodología de investigación acordea los problemas que afectan a la sociedad. Por otro lado, esta propuestaepistemológico-metodológica constituye a su vez una fuerte crítica a lo queGarcía denomina pseudoexplicaciones, ya que las soluciones parciales quese derivan de ellas a temáticas complejas, tales como las ambientales,requieren abordajes interdisciplinarios. Razón por la cual estas cuestiones,pese a los múltiples intentos, aún permanecen sin solución.

Finalmente, para lograr una comprensión más acabada de la teoría deRolando García, quien reconoce tanto los aportes de Prigogine como dePiaget, sería conveniente completar la lectura de esta obra con otra anterior,denominada: El conocimiento en construcción: de las formulaciones de JeanPiaget a la Teoría de los Sistemas Complejos (2000), en la cual articula eldesarrollo de la Epistemología Genética con la metodología de los sistemascomplejos.

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Agora Philosophica Nº 14