CEAD-FTSA

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ApresentaçãoO curso trata dos fundamentos Bíblicos, Teológicos e Históricos e contextuais da Espiritualidade para o desenvolvimento de uma espiritualidade cristã integral.

Objetivos1. Descrever os fundamentos bíblicos, históricos e

teológicos da espiritualidade evangélica contemporânea;2. Desenvolver uma perspectiva espiritual própria,

comunitária e em relação ao próximo;3. Compreender a espiritualidade como aspecto

imprescindível da Missão Integral da Igreja;4. Adotar disciplinas espirituais que conduzam ao

engajamento histórico na vida e na missão da Igreja Brasileira.

Elevo a Deus a minha voz, e clamo, elevo a Deus a minha voz, para

que me atenda. No dia da minha angústia procuro o Senhor: erguem-

se as minhas mãos durante a noite, e não se cansam; a minha alma

recusa consolar-se. Lembro-me de Deus e passo a gemer; medito e

me desfalece o espírito. (Salmo 77.1-3)

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Sumário

Aula 1 – Conceitos de Espiritualidade 3Aula 2 – O Contexto da Espiritualidade 10Aula 3 – Propostas de Espiritualidade 26Aula 4 – Fundamentos Bíblicos da Espiritualidade 50Aula 5 – Breve História da Espiritualidade Cristã 57Aula 6 – A Espiritualidade Cristã latino-americana 66Aula 7 – Teologia e Espiritualidade em Juan Mackay 71Aula 8 – Devoção e Espiritualidade 77Aula 9 – Serviço e Espiritualidade 86Referências Bibliográficas 92

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Aula 1Conceitos de Espiritualidade

Apresentação da Aula

Introduziremos este curso de Espiritualidade com o ensino de

um teólogo escocês com alma latina, chamado John Mackay:

"Um dos paradoxos do cristianismo consiste em que o homem é

tanto mais plenamente livre e tanto mais verdadeiramente

humano, quanto mais vive sua vida cativo a Deus. A forma

perfeita da bondade humana é a liberdade espiritual, e a única

forma verdadeira de liberdade espiritual é a liberdade cristã."

(Mackay, Prefácio a la Teologia Cristiana, p. 125).

Objetivo da Aula

Nosso objetivo nesta aula é discutir sobre as dificuldades

próprias de se compreender o que é a Espiritualidade diante dos

diversos termos, conceitos e experiências que normalmente

relacionam à ela

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Introdução

Definir espiritualidade não é uma tarefa tão fácil quanto parece

ser, ao menos em nosso contexto latino-americano com forte

tendência para a religiosade. Na América Latina somos

religiosos por natureza e nossa compreensão de espiritualidade

normalmente diz respeito à intensidade dessa vida religiosa.

É devido a isso que em Teologia Latino-americana não é

possível tratar do assunto da espiritualidade cristã sem

ambientá-lo no contexto do qual ele faz parte: a religiosidade

latino-americana. Isso é necessário porque ela é experiência

humana em relação ao divino, e o humano sempre está

localizado em algum tempo e lugar. Em se tratando de realidade

brasileira tal necessidade se intensifica, pois nosso quadro

religioso é bastante complexo e completamente inter-

relacionado à situação sócio-histórica. Isso quer dizer que,

culturalmente, não vivemos a religião como algo à parte, mas no

conjunto da vida. Quando acontecem as costumeiras enchentes

de início de ano e pessoas diversas ficam desabrigadas em várias

regiões do país, ao serem entrevistas por repórteres sobre o que

farão à respeito, geralmente respondem: “Somente Deus poderá

nos ajudar agora”, ou “Deus nos dará forças pra reconstruir”.

Religião para nosso povo, principalmente aquele mais simples,

não é um conceito, mas uma forma de viver.

Precisamos ter consciência de que espiritualidade não acontece

no vácuo, mas dentro das situações de vida no mundo. Ela não

somente possui uma localização, como afeta a vida em todos os

seus aspectos. Por mais que a modernidade iluminista tenha

relegado a religião à esfera dos valores e da ética e entregue às

ciências a orientação da vida concreta, na prática do dia a dia o

fator religioso ainda é significativamente condicionador de

nossas relações com as questões sociais, econômicas e culturais.

O contexto em que nossa espiritualidade acontece, aqui

compreendida como relacionada à nossa religiosidade, deve ser

visto de modo integral, ou integrado, ou seja: histórico-religioso,

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sócio-econômico, cultural, ecológico, etc. Na cultura brasileira,

historicamente ela tem sido um fator agregador desses aspectos.

Para iniciarmos uma conversa sobre o assunto podemos, então,

distinguir alguns conceitos religiosos que, invariavelmente, são

relacionados à espiritualidade. Como dizemos popularmente em

nosso país “vamos dar nomes aos bois”:

Algumas definições:

Temos alguns termos que normalmente são utilizados como

sinônimos ou relacionados à espiritualidade. No entanto, eles

possuem sentido próprio e designam alguns aspectos ou

momentos da nossa espiritualidade, mas não ela propriamente

dita. São eles:

a) Religiosidade –

Trata-se do seguimento criterioso de uma determinada crença,

obediência às suas regras, cumprimento dos seus ritos, etc.

Refere-se à dedicação a um sistema religioso.

b) Fé –

Tem a ver com o envolvimento com Deus a partir de uma

resposta pessoal a ele. Possível mediante a conversão, ou seja, a

decisão pelo seguimento como fruto de um ato de liberdade.

Demanda a crença nesse Deus a ponto de um envolvimento de

vida com ele.

Barth esclarece que a fé não é um estado humano e nem mesmo

uma qualidade, isso ele chama de “religiosidade”. Fé é história

que se constrói com Deus através da sua Palavra “uma história

nova a cada dia”. Fé, também, não é o misterioso que vai além

do racional e do inteligível. Sobre isso ele esclarece fazendo

alusão a uma determinada situação:

...uma pessoa, chegada ao limite daquilo que julga ser conhecimento

humano comprovado, resolve dar espaço a uma situação, a uma

opinião, estabelecer um postulado, um cálculo de probabilidades,

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para então identificar o objeto da teologia com aquilo que supôs,

postulou e considerou verossímil, e, neste sentido, o assumir1.

Ele ainda acrescenta: “Claro que tal caminho poderá ser

trilhado, mas ninguém deve pensar que isto seria a fé na qual

poderá tornar-se e ser teólogo”.

Para Barth a fé é condição inegociável para a Teologia, afinal,

conforme ele, ela é objeto da Teologia. A fé é o evento da

admiração, do abalo e do comprometimento com a palavra de

Deus. Ela está relacionada ao credere in (crer em), prossegue

ele: “a saber, em Deus mesmo, no Deus do evangelho, que é Pai,

Filho e Espírito Santo”. Este crer além de ser cognoscitivo é

evento dinamicamente histórico, pois orienta nossa vida a cada

dia, nos surpreende e nos transforma.

...a palavra de Deus, provida do poder vivo do Espírito que lhe

é próprio e, assim, provida da soberania que só ela possui,

liberta uma pessoa dentre muitas – de modo que ela se torna

liberta e pode existir constantemente para isto – para aceitar

esta mesma palavra....

c) Misticismo –

Os termos místico, mística e misticismo aparecem com

freqüência na história da Igreja e como sinônimo, de certa

forma, de espiritualidade. Misticismo tem a ver, todavia, com a

experiência espiritual e não com o seu pensamento e reflexão

necessariamente. Trata-se da vivência interna do evento

religioso, geralmente comunicada por meio de narrativa.

d) Espiritualidade –

Podemos defini-la com uma qualidade não material que diz

respeito à vivência, envolvimento, dedicação religiosa em geral,

à luz de reflexão e entedimento. Mas, podemos falar também de

Espiritualidade Cristã, que é aquela forma de espiritualidade

específica da fé cristã e sua vivência. Neste caso, o seguimento

religioso e a experiência mística são orientados pela fé.

1BARTH, Karl. Introdução à Teologia. São Leopoldo: Sinodal. 1996. p. 64

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Alister McGrath distingue então espiritualidade referente à

vivência religiosa em geral, que ele explica como:

... à busca por uma vida religiosa autêntica e satisfatória,

envolvendo a união de idéias específicas de determinada

religião com toda a experiência de vida baseada em e dentro do

âmbito dessa religião2.

E espiritualidade cristã como:

... refere-se à busca por uma existência cristã autêntica e

satisfatória, envolvendo a união das idéias fundamentais do

cristianismo com toda a experiência de vida baseada em e

dentro do âmbito da fé cristã3.

De acordo com ele a palavra espiritualidade procede do termo

hebraico ruach, que pode ser traduzido por “espírito”, inclusive

no sentido de “vento”, “alento”. Refere-se ao ânimo de vida,

tanto que a gera como que a sustenta. Também tem a ver como

cada cristão responde à sua fé nas diversas representações cristãs

que existem o que, de acordo com ele, permite-nos falar de

“espiritualidades cristãs”4.

Há algumas idéias relacionadas à espiritualidade que devem ser

mais bem pensadas, por exemplo:

1) É algo próprio do ser humano – é uma prática que requer

pensamento, decisão, comportamento, vivência, o que é

característicamente humano.

2) É algo que se opõe ao material - historicamente tem sido

entendida em contra-posição ao corpóreo ou material, ou seja,

vida espiritual contrapõe vida mundana.

3) Sempre é tratada em referência à vivência religiosa – como

se naturalmente dissesse respeito à religião.

4) Na religião refere-se à relação com a transcendência –

superação da materialidade e contato com o divino.

2MC GRATH, Alister. Uma Introdução à Espiritualidade Cristã. São Paulo: Vida, 2008. P. 20.3Ibidem, P. 20.4MC GRATH, Uma Introdução à Espiritualidade Cristã, p. 37.

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Na atualidade não cabe mais explicar espiritualidade como o

oposto do que é material e concreto. Vivemos em um tempo que

busca superar os vícios impostos pela modernidade. Um deles

foi o dualismo entre fé e razão, religião e ciência, espiritual e

material. A cultura chamada de pós-moderna esforça-se pela

integração em todos os sentidos e aspectos da vida humana.

Espiritualidade, nesse caso, não é algo que se refere

exclusivamente à questão religiosa, pois tem a ver com a vida

como um todo, e não está à parte da vida no mundo e com a

vivência nele.

e) Devoção -

A devoção está relacionada à vida piedosa e observação das

práticas religiosas de modo espontâneo e fiel.

A Espiritualidade Cristã

A Espiritualidade Cristã baseia-se na fé, pois é por ela que

acolhemos a palavra de Deus. A experiência mística e a devoção

religiosa fazem parte e auxiliam nossa espiritualidade, mas não

são sua fonte principal. A fonte de nossa espiritualidade é Jesus

Cristo, que conhecemos prioritariamente pela palavra de Deus.

A vida não é a razão da nossa espiritualidade, mas seu contexto.

A espiritualidade cristã, conforme o próprio nome diz, é

cristológica e cristocêntrica.

O seguimento de Jesus Cristo gerador da espiritualidade cristã

não se dá, no entanto, como a um líder religioso de grande

inspiração. Conhecemos Jesus pela obra de salvação que ele

realizou. Nesse sentido, nossa espiritualidade é fruto do evento

do encontro com Cristo e a salvação que ele concede a nós,

conforme ensinou o apóstolo Paulo aos cristãos na cidade de

Corinto: “Porque nada me propus saber entre vós, senão a Jesus

Cristo, e este crucificado” (I Cor. 2.2).

É em função disso que o estudo da espiritualidade cristã requer

compreender seus fundamentos bíblicos e a experiência e

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elaboração histórica da Igreja. Também não podemos prescindir

da análise do contexto onde essa espiritualidade acontece, que

será nosso próximo estudo no curso.

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Aula 2O Contexto da Espiritualidade:

geográfico e de tempo

Apresentação da Aula

Nesta aula trataremos sobre a importância do contexto em que

acontece nossa espiritualidade e qual o seu lugar em uma

teologia da Espiritualidade evangélica latino-americana.

Objetivo da Aula

Esperamos que após o estudo desta aula você seja capaz de:

- Reconhecer que compreender o contexto é condição para se

pensar a Espiritualidade;- Perceber que embora o contexto seja extremamente importante para uma teologia da espiritualidade cristã, a palavra de Deus possui primazia.

- Identificar aspectos específicos da espiritualidade evangélica latino-americana.

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O contexto geográfico a que nos referimos é o da sociedade e

cultura brasileira. Nelas focaremos muito mais a questão da

religiosidade, que possui uma relação bem íntima com a

espiritualidade, embora não exclusiva. Já no contexto de tempo,

tratataremos um pouco sobre o que chamam mais

convencionalmente de pós-modernidade e suas demandas

específicas.

A Religiosidade Brasileira e a Espiritualidade

Dr. Sidney Sanches

A cultura religiosa do povo brasileiro traz consigo a presença de

valores cristãos não necessariamente apoiados em alguma

doutrina ou instituição religiosa oficial, mas que fornecem

identidade, um rosto brasileiro ao cristianismo aqui praticado.

Esses valores cristãos não podem ser compreendidos

isoladamente, mas como parte e originários em uma cultura

religiosa cristã.

a - A religiosidade do povo brasileiro

Um povo tem como um de seus elementos fundamentais, senão

o mais fundamental, a religiosidade. Por religiosidade se

entende o interesse e a participação de determinado povo nas

atividades religiosas que sua cultura propicia. Nem sempre essa

participação requer o compromisso da pessoa, apenas que ela

cumpra as diversas etapas da prática e do ritual religioso

previsto pela cultura. O fato de uma pessoa ser mais ou menos

religiosa depende, portanto, do grau de envolvimento e da

freqüência de participação nestas atividades culturais.

A religiosidade de um povo não se expressa apenas por meio de

crenças e idéias, pois ela é também o exercício de práticas e

rituais providos pela cultura. Por outro lado, crenças e idéias,

práticas e rituais, são alimentados por valores religiosos, que,

compartilhados pelos usuários de determinada cultura, apóiam e

orientam sua religiosidade.

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Esse entendimento é fundamental quando se trata de

compreender a religiosidade do povo brasileiro. Nela, por força

da assimilação cultural do cristianismo, existem dois valores

cristãos básicos:

a) O valor da providência, isto é, o mundo e a vida são

dirigidos por Deus.

b) O valor da fé, isto é, o mundo e os fatos da vida podem

ser alterados pela fé em Deus, o milagre, considerado

uma resposta direta e imediata de Deus a qualquer

necessidade básica da existência.

Esses valores, por sua vez, se desdobram em outros valores, que

são enumerados como segue:

1. Busca do propósito da vida. Existe uma finalidade ou

propósito para a vida, e este é entendido como um desígnio

divino. Longe da negação ou da falta de sentido para a história,

há uma direção, ainda que oculta às vezes, e que o brasileiro

religioso tenta localizar nos acontecimentos.

2. Busca de segurança e salvação. A percepção de que o mundo

sem Deus é caótico e maligno faz com que o brasileiro religioso

busque na fé em Deus o fortalecimento de uma sensação de

segurança em meio ao caos desalentador. Isto significa, para ele,

a salvação, um consolo inexplicável de que as coisas ainda

podem ser consertadas e vir a dar certo.

3. Sentido de pertencer a um povo cristão. Para o brasileiro

religioso pertencer ao cristianismo é condição para afirmar as

relações familiares, de vizinhança, de afetividade e, até, de

nacionalidade.

4. Fonte de virtudes humanas. A cultura religiosa cristã é fonte

de virtudes e de caráter que constrói o imaginário virtuoso do

brasileiro religioso. Os valores compartilhados desde a

observação da vida que Jesus viveu, dos demais personagens

bíblicos, e dos homens e mulheres santos da fé cristã estimulam

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o desejo da semelhança ou fornecem critérios de avaliação e

juízo.

5. Riqueza de participação nas práticas e rituais religiosos. A

exuberância de criatividade em cada manifestação religiosa do

povo brasileiro demonstra a enorme força que sua cultura

religiosa imprime sobre sua imaginação. Por meio desta, o

brasileiro religioso se enfeita; se expressa; cantando, dançando,

orando, gesticulando, ritualizando cada etapa da vida,

redesenhando, a cada vez e de novo, a sua fé.

6. Abertura ao sobrenatural. O brasileiro religioso vê a realidade

como bi-dimensional, feita de mundo natural e mundo sobre-

natural, coisas visíveis e in-visíveis, materiais e i-materiais,

paralelas, porém integradas e entrelaçadas umas às outras.

b - Reflexão bíblica e teológica acerca da concepção religiosa

cristã do povo brasileiro

Condiz com o ensino bíblico da origem de tudo em Deus e que

estabelece a relação divina com a sua criação.

Segundo a narrativa bíblica, Deus não somente criou o universo

natural (Gênesis 1:1; Hebreus 1:2; 11:3), porém se manteve

distinto de sua criação existindo ao lado dela (Salmo 90:2; Atos

17:24-28). A partir do existir de Deus numa realidade que não a

natural, visível e material, surge uma outra realidade que passa a

existir ao lado e entrelaçada a esta, sobre-natural, in-visível e i-

material.

Desde esse ponto de vista, Deus é nomeado como:

O Santo (Isaías 6:1-7). Deus está separado e ultrapassa o mundo

da natureza e dos homens em seu caráter e perfeição.

O Todo-Poderoso (Gênesis 17:1). Agindo desde fora de sua

criação, Deus tem a capacidade de dominar a natureza e os

homens, subjugá-los e levar adiante os seus propósitos.

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O Invisível e o Imaterial (1 Timóteo 1:17) Não há forma natural

ou humana que possa apreender a Deus e ele é totalmente

independente, em existir e agir, de qualquer limite natural ou

humano a um grau que jamais será imaginado.

Assim separado da ordem natural, visível e material da

realidade, Todo-Poderoso para dominá-la, inacessível a qualquer

forma ou expressão natural e completamente livre de suas leis e

limites, Deus aparece como a Outra Face da realidade que os

seres humanos nascem, vivem e experimentam igualmente. Esta

se constitui em toda uma ordem de existência explicada como

sobrenatural, invisível e imaterial.

Desde essa outra realidade, Deus age nos eventos do mundo

natural e humano por seus agentes, seres igualmente celestiais.

Mas, freqüentemente, ele mesmo se apresenta intervindo em

situações críticas em favor de algumas pessoas (Gênesis 12:1,4)

ou do seu povo (2 Reis 19:6,7); falando aos homens por profeta,

visão, sonho, ou boca a boca (Números 12:6-8); deixando-se ver

em aparições (Êxodo 3:2-6); manipulando fenômenos da

natureza (1 Reis 18:36-39).

As ações de Deus no passado continuam acontecendo no tempo

de Jesus Cristo e da Igreja, como: visitas de anjos (Lucas 1:26;

Atos 10:3); sonhos (Mateus 1:20); visões (Atos 10:10);

profecias (Atos 21:19,11), e, sobretudo, na afirmação de que em

Jesus Cristo, o Filho de Deus manifestou ao mundo o resplendor

da glória de Deus (Hebreus 1:3).

Desse modo, o ser humano existe em uma realidade na qual

estão entrelaçados o natural e o sobrenatural, o visível e o

invisível, o material e o imaterial, e a personalidade religiosa do

povo brasileiro é capaz de se tornar sensível e receptiva a

ambas, conscientemente ou não.

c – A espiritualidade e a cultura religiosa do povo brasileiro

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A possibilidade da relação entre espiritualidade e cultura

religiosa do povo brasileiro requer algumas observações

preliminares:

1) As práticas e rituais religiosos atrelados a esta cultura

religiosa nem sempre se apóiam no cristianismo oficial, não

parecem recomendáveis por este, mas é inegável o espírito

cristão que as orienta.

2) Conforme esta cultura religiosa, todos os acontecimentos da

vida são encarados religiosamente sob a esfera do cristianismo.

As necessidades básicas para viver são por ela respondidas.

Existe uma visão da existência onde a causa e a resposta de

todas as questões da vida estão ligadas a Deus.

3) O brasileiro religioso é muito mais sensível à solidariedade e

integração coletiva promovida pelo cristianismo. As práticas e

rituais religiosos são coletivos, tendo seu clímax nas festas

religiosas. Nelas, conhece-se a vida dos outros e as necessidades

são expostas sem nenhuma vergonha de apresentá-las. Os

resultados e as graças alcançadas são testemunhados

publicamente e celebra-se o favor adquirido conjuntamente.

Após estas três observações, pode-se expor que evangelização

melhor satisfaz as observações feitas acima. Esta é feita desde a

cultura religiosa cristã do povo brasileiro e compreende as

seguintes questões:

1) É necessário reconhecer a existência real de dois mundos,

natural e sobrenatural, experimentados ao mesmo. No processo

formal da espiritualidade, fala-se deles como se estivessem

separados em duas realidades distintas. Isto gera posições

ambíguas, tais como: aceita-se o natural e rejeita-se o

sobrenatural; aceita-se o natural e racionaliza-se o sobrenatural;

confunde-se o natural e o sobrenatural; rejeita-se o natural e

mistifica-se o sobrenatural. O adequado é assimilar o natural e o

sobrenatural igualmente através da abertura da capacidade do

brasileiro religioso de percebê-las juntas.

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2) Não se deve menosprezar as práticas e rituais ligados à

cultura religiosa do povo brasileiro. Ao contrário, deve-se levá-

las a sério seja qual for o revestimento que utilizem.

3) Deve-se enfatizar o Espírito Santo, sua pessoa e atividade

como interlocutor privilegiado nesta cultura religiosa do povo

brasileiro. É necessário falar sobre ele, ensinar como age e

orientar quanto à dependência dele e acerca da sua presença na

ordem natural, incluída a vida humana.

4) É preciso lidar com o sobrenatural. Não como uma simples

questão de aceitá-lo ou administrá-lo. Os agentes sobrenaturais

estão por toda parte.

Por último e por fim deve-se considerar a necessidade da

vivência da espiritualidade adequada a essa cultura religiosa do

povo brasileiro, na medida em que os evangélicos desejem se

integrar à cultura do povo brasileiro, a qual possui as seguintes

características:

1) Cultura simbólica e oral, dramática e pictorial.

Desenhos, flores, quadros, imagens, figuras, dramas devem ter

um papel importante nas estratégias de evangelização. O

elemento escrito deve ser reduzido ao mínimo. A pregação deve

ser espontânea e dinâmica com maior ênfase no testemunho e na

narrativa que na explicação e doutrina.

2) Caráter comunitário, coletivo e associacional dos

relacionamentos. Não se deve isolar o evangelizado do restante

da família ou da comunidade, antes, deve-se incentivá-lo a

prosseguir sua vida comum com a qual estava acostumado. O

grupo não deve ser removido para uma igreja fora do local onde

a comunidade mora. Deve-se começar uma igreja no próprio

lugar e manter um forte vínculo com ele.

3) Os problemas da vida como ponto de partida da

evangelização. A evangelização deve trabalhar desde as

necessidades físicas e materiais do evangelizado, demonstrando

que o evangelho beneficiará realmente a pessoa e que ela

melhorará de vida ao aceitá-lo, o que é inteiramente verdadeiro.

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4) O caráter festivo, comemorativo e dramático do culto.

Cultos com muita música e ritmos populares, testemunhos,

orações e manifestações do Espírito Santo, uso de apresentação

de crianças, apelos, imposição de mãos, batismo e Ceia do

Senhor, dentre outros motivos para celebrações.

5) A devoção como o ponto forte para efetivar e manter os

resultados da evangelização. Orações em suas diversas

maneiras, jejuns, vigílias, períodos de devoção, práticas de

devoção, são uma constante na vida dos evangelizados. Quando

o brasileiro religioso é evangelizado pelo cristianismo, por vezes

é forçado a abandonar sua devoção afro-indígena e nada lhes é

oferecido no lugar, deixando um grande vazio emocional.

As classes sociais mais simples e populares também devem ser

vistas como espaço privilegiado da vivência da espiritualidade

em relação com a cultura religiosa do povo brasileiro. Da

perspectiva das classes média e alta da sociedade brasileira, que

é a mentalidade que prevalece na maior parte do Catolicismo

oficial, e nas igrejas protestantes históricas e pentecostais

clássicas, o pensamento é que a espiritualidade é muito mais

confessional, portanto, racional, litúrgica e cognitiva. O

processo pelo qual ela se torna possível no povo brasileiro é a

educação metódica e transposição cultural.

Conclusão geralAs origens da cultura religiosa do povo brasileiro remontam à

colonização e consolidação das múltiplas experiências religiosas

de colonizadores portugueses, indígenas da terra e escravos

africanos. Bem mais tarde, chegou o Protestantismo, com uma

experiência religiosa estranha àquelas já existentes, o que

dificultou sua penetração. Coube ao Pentecostalismo a profunda

inculturação que ocorre bem recentemente.

Não se pode falar de uma espiritualidade do povo brasileiro sem

diálogo e inserção nesta cultura religiosa, cujo resultado será

uma igreja evangélica popular. Esta espiritualidade é legítima,

pois o Evangelho e o Espírito Santo que o comunica a nós é para

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todos, portanto, não deve ser seletivo. Ainda, pode funcionar

como o início de um movimento de inserção social e cultural das

classes mais simples em um projeto brasileiro de nação.

Para que tal aconteça, são necessárias algumas mudanças na

forma tradicional como os evangélicos veem a espiritualidade, a

igreja e a teologia. A primeira mudança é de natureza histórica.

Esta diz respeito à aceitação dos valores cristãos já presentes na

formação desta cultura religiosa que seriam apenas re-orientadas

em uma teologia brasileira da espiritualidade.

Uma segunda mudança é de natureza cultural. Esta diz respeito

às muitas formas de expressar a cultura religiosa como resultado

desta formação histórica. Por serem esses traços culturais por

demais materiais, simbólicos e afetivos, a nova compreensão de

espiritualidade deve saber distinguir e aceita-los sem criar

grandes empecilhos à sua permanência como espiritualidade

cristã.

Uma terceira postura é de natureza social. Esta diz respeito aos

participantes desta cultura religiosa cristã, entre os quais ela se

faz mais presente, quase intuitivamente. As pessoas mais

simples conservam mais facilmente a experiência religiosa

tradicional e são refratárias a uma forma de espiritualidade que

se torna cada vez mais burguesa em busca das classes superiores

da sociedade.

Uma quarta mudança é de natureza teológica. Esta diz respeito

ao tipo de teologia que libertará a compreensão de

espiritualdiade para assumir as três mudanças anteriores. Como

discurso humano, a teologia tende a se amoldar histórica,

cultural e socialmente. Crítica de seu próprio discurso, a teologia

pode ser voz desta cultura religiosa do povo brasileiro na

medida em que se aproxima de sua categoria fundamental de

comunicação: a narração. Conhecer Deus como experiência

humana imediata do povo brasileiro, aproximando essa

experiência humana daquela narrada na Bíblia, seria a grande

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possibilidade de uma teologia evangélica popular,

contextualmente brasileira.

II - A(s) espiritualidade(s) pós-modernaDr. Sidney Sanches

Neste pequeno ensaio, entende-se a espiritualidade como a

relação entre o espírito humano e o lugar no qual o ser humano

mora, vive e constrói sua identidade. Lugar é solo, chão, que

nutre, alimenta, dá e mantém a vida, mas que também a recebe

de volta, quando a vida é sepultada nela.

a) Os dias de hoje como lugar de espiritualidade

Os dias de hoje são o lugar no qual e desde o qual se pode falar

de espiritualidade. Descritos como multifacetados,

descentralizados, superfragmentados, hiperindividualizados,

coletivizados, não se pode falar nem de uma única identidade e

nem de uma só espiritualidade nestes dias.

Nem mesmo o Cristianismo favorece um único lugar. A

experiência cristã, nos dias de hoje, é tão multifacetada,

descentralizada, superfragmentada, hiperindividualizada quanto

são esses próprios dias. Ela se realiza em micro-lugares, tais

como: Protestantismo(s), Pentecostalismo(s),

Neopentecostalismo(s), Catolicismo(s). E, em micro-temas:

missão integral, libertação, feminismo, minorias, jejum e oração,

batismo com o Espírito Santo, santificação, guerra espiritual,

cura interior, discipulado, cultura, e muitos outros. Ainda que

alguém queira dizer que a espiritualidade é uma – a cristã,

contudo ela é apenas vivenciada nesses e outros diversos

lugares. Isto é, só a conhecemos desse modo.

Como lugar, onde os dias de hoje são encontrados, melhor

dizendo, mapeados, e, assim, a espiritualidade localizada? Na

Internet, na TV, nos clips da MTV, no cinema, nas idéias, na

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Anotações: _________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

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cidade, no ar... Talvez essa seja a palavra-metáfora, AR, que

melhor represente os dias atuais.

O ar é a atmosfera que respiramos e da qual não nos

preocupamos em reconhecer, pois estamos imersos nela. Somos

ensinados, pela Ciência, que se preocupa com a análise da

natureza física das coisas, que ele é decomposto em substâncias

benéficas para os seres humanos, as principais sendo Oxigênio e

Hidrogênio, e as maléficas, que podem nos destruir como o Gás

Carbônico, afora muitas outras das quais é composto.

Talvez essas informações científicas sejam importantes quando

se trata de melhorar ou piorar o ar que todos respiramos. Talvez

elas impressionem quando se descobre que se pode manipular o

ar, separar suas partes boas das ruins, guardar as partes boas em

garrafões e vendê-los para melhorar e prolongar a vida de

pessoas nos hospitais.

Ela também nos diz que no ar passa tudo o que nós precisamos

ou consumimos, que pode nos matar ou nos fazer viver. As

bactérias e vírus mortais, as ondas de rádio e TV, os fios e cabos

suspensos no ar, as balas e palavras que saem das armas e das

nossas bocas. Mais do que o chão, a terra, o ar é o lugar onde

nos movemos, vivemos e existimos, sem sequer sabermos de

onde vem e para onde vai. Não é à toa que o ruah hebraico e o

pneuma grego insistam que o espírito que age por Deus é ar.

Terrível mesmo é a falta do ar. Que o digam os seres humanos

asmáticos e os que padecem de problemas respiratórios.

Também que o diga quem se sente sufocado, afogado, perplexo,

por isso mesmo, com a sensação de que está sem ar, sem fôlego.

É assim que se parecem muitos dos evangélicos nos dias de

hoje.

Nessa hora, a Ciência do ar pouco importa. Trata-se de viver e

somente é possível respirando-o. O ar é o mundo que respiramos

e sentimos a necessidade quando este parece nos faltar, quando

o mundo não parece mais familiar, quando ele parece

envenenado e as pessoas usam máscaras que o filtram para não

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ter contato direto com ele. No entanto, é impossível parar a

respiração, é impossível deixar de viver no mundo. A alternativa

é a morte.

Interessante quanto ao ar é que dele não se pode fazer reservas,

nem do passado nem para o futuro. E nesse caso, a Ciência não

nos é de nenhuma ajuda. Essa condição de existência no mundo

impõe aos seres humanos a ordem do presente. É ela que orienta

o espírito humano e, assim, a sua espiritualidade, carregada de

um presente intenso e urgente. O ser humano sabe, quanto ao

passado, que se respirou algo; mas, quanto ao futuro, o máximo

que sabe é que se deve continuar respirando o ar de agora, e

sofregamente.5

Assim, os dias de hoje, enquanto o ar que os seres humanos

respiramos, oferecem um mundo de sensações bastante

complicado para o espírito humano. No momento, a sensação é

de confusão quanto ao passado, que provoca a avaliação de cada

decisão tomada, cada gesto efetuado, cada palavra dita. O

espírito humano nos obriga a buscar pela memória; mas ela é

difusa e interesseira.

Habitantes de um mundo urbano, a arquitetura urbana retira o

horizonte, veda o futuro, encerra o espírito humano em uma

caixa, onde parece que ele repete cotidianamente as mesmas

experiências. O ar está aí, porém viciado, a vida já está dada, o

caminho já foi definido, cabe-lhe apenas seguir respirando sem

maior significação.

Dizia o pregador:

Que prazer tem o homem debaixo do Sol?6

Nesse mundo urbano, não há escatologia, um fim aonde se

chegar, porque ele já chegou. Não há o que planejar, porque

tudo já está planejado. Não há o que organizar, porque tudo já

foi organizado. Deve-se somente encaixar naquele lugar que

5 GUMBRECHT Hans Ulrich. “Sem Saída”. Folha de São Paulo. São Paulo, 25/09/05. Caderno Mais, p. 10.6 Eclesiastes 2:22.

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melhor agrada, nos sonhos que já foram sonhados antes por

outros.

Se a sensação mais forte não é de caminhar para um fim, a

sensação é de que o fim já chegou. Não é escatologia, é

apocalíptica. Não é à toa o sentimento atual de juízo e cansaço.

As promessas da Modernidade falharam, o Sol fez e concluiu

seu percurso, e, sem percebê-lo, o tempo passou para todos,

deixando um enorme gosto amargo de fim de campeonato, com

as emoções em frangalhos, a mente sobrecarregada, e imposta a

necessidade espiritual de prosseguir vivendo.

Na ausência de algo a mais por fazer, da desistência de que surja

um buraco no céu de onde alguma novidade desça, sob a ameaça

dos buracos que brotam das profundezas da terra de onde saem

todos os males, o espírito humano agoniza e se diverte com isso.

O grotesco, o sujo, o inominável, o amoral, o deturpado, polui o

ar tornando-o irrespirável. O espírito humano se diverte com a

própria sensação de morte, com o próprio sufocamento.

A alternativa é o salto, o escape para o angelical, o onírico, o

celestial, feito de recursos produtores de alguma sensação de

bem-estar, normalmente tendo as emoções exploradas ao

máximo. Por elas, o espírito humano se entretém, isto é,

mantém-se suspenso de qualquer juízo, compromisso, análise.

Ele é drogado, entorpecido, impedido de pensar, de

compreender, de refletir, sentindo-se confortavelmente

entorpecido.

Sem futuro, a antiga noção judeu-cristã de sacrifício, tão cara à

Modernidade, perdeu o sentido.7 Era a certeza de que há um

futuro que o justificava. Esse futuro era oferecido como prêmio

pela renúncia a algo, aqui e agora, em troca de outra coisa mais

à frente. Se o ser humano passasse a vida inteira se sacrificando

financeiramente, os filhos e netos teriam uma vida melhor mais

à frente.

7 LÖWY Michael. “O Capitalismo como Religião”. Folha de São Paulo. São Paulo, 18/09/05. Caderno Mais, p. 6.

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O sacrifício também era o preço a pagar pelos erros cometidos

no passado, individuais ou coletivos, e que traziam, como

conseqüência no presente, sofrimento, pena, castigo, culpa, e a

esperança futura de uma expiação, perdão, alívio. Desligado do

passado, perdeu-se o significado do sofrimento. Sem um futuro

a se realizar, não há razão que justifique o sofrimento.

Todavia, o sacrifício não foi removido da experiência humana

de estar no mundo de hoje. Com um presente inesgotável à

frente, ele deve ser bem vivido e isso a qualquer preço. Quanto

mais caro, melhor a vida, sendo esse o sacrifício que se conhece.

Dedica-se a vida à devastação, verdadeira rapina de coisas,

denominada consumo ao qual os seres humanos dedicam a

maior parte do que obtém com algo chamado trabalho,

convenientemente chamado nos dias de hoje, de luta.

Quando não se pode pagar à vista, faz-se dívidas, acumulando-

se a culpa, e recebendo castigo não depois, mas agora mesmo,

por meio dos mecanismos de crédito e financiamento, resultando

em condenação e exclusão.

Um antigo sábio cristão-judeu, na carta de Tiago, dizia: “Vocês

cobiçam coisas, e não as têm; vocês vivem a lutar e a fazer

guerras! Pedem e não recebem, porque pedem para gastar em

seus prazeres!”8

Seja a busca pelos melhores bens e serviços, seja a exclusão

dessa possibilidade, faz pender o espírito humano sobre o Nada

e o Vazio, entre o medo de ter e perder, e o medo de perder e

não mais ter. Semelhante ao antigo temor de ficar fora do céu,

indo para o inferno, pior é ficar fora do mercado de trabalho, do

mercado de consumo, do mercado das bênçãos religiosas, do

mercado da celebridade.

Ocupar ou, pelo menos, ajudar a tornar esse Vazio tolerável é a

tarefa ora proposta no surpreendente retorno à religião. O

abandono da religião foi um daqueles planejamentos da

Modernidade que mais foram contraditados e que contribuíram

8 Tiago 4:2,3.

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para seu descrédito, por mais que seus valentes defensores ainda

queiram insistir no contrário. Por um breve momento, ela fez

crer que os seres humanos não eram mais religiosos, para, agora,

descobrir que eles nunca deixaram de ser religiosos.

Não se sabe quem mudou? Se a terminologia científica para a

experiência religiosa dos seres humanos ou se os seres humanos.

De fato, os dois mudaram. O que se estuda, nos dias de hoje,

como religião tem muito pouco a ver com o que a Modernidade

chamava de Religião, normalmente as denominadas Grandes

Religiões mundiais: Cristianismo, Islamismo, Judaísmo e as

religiões orientais, nessa ordem. Religião, nos dias de hoje, pode

ser qualquer coisa que se queira chamar assim.

Também, mudou o ser humano. Religião, para ele, possui várias

possibilidades dependendo da tensão entre individualidade e

coletivividade. Ele é um autônomo ou um autômato da

experiência religiosa? Mas, essa experiência não vai muito longe

do que lhe é possível respirar no mundo no qual vive. Ainda

assim, ele é mais exposto a experimentações, podendo se tornar

um híbrido religioso, isto é, todos os deuses ao mesmo tempo,

aqui e agora.

Organizou-se, para atender essa nova demanda do espírito

humano uma nova área do saber nas Ciências Humanas nos dias

de hoje sob o pomposo nome de Ciências da Religião. A esse

respeito, chama a atenção, sobretudo, o retorno da filosofia

contemporânea à religião9, descobrindo que r(R)eligião ou

d(D)eus é o lugar onde chegou a secularização efetuada pela

Modernidade, em uma espécie de: d(D)eus morreu, vamos

conversar sobre e(E)le.

Algumas propostas atualizam a prática da espiritualidade nos

dias de hoje e trataremos delas na próxima lição na forma da

espiritualidade pragmática do samaritano,10 a espiritualidade

9 ROUANET Sérgio Paulo. “A volta de DEUS”. Folha de São Paulo. São Paulo, 19/05/02. Caderno Mais, p. 9-11.10JR. Paulo Ghiraldelli. “Pragmatismo Samaritano”. Folha de São Paulo. São Paulo, 03/07/05. Caderno Mais, p 7. Veja, também: BOFETTI Jason. “Richard Rorty encontrou a religião”. Traduzido por Júlio Paulo T.

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fraterna do bom senso,11 a espiritualidade quenótica do serviço,12

a espiritualidade extática e estética do sublime,13 a

espiritualidade sacerdotal da ação14 e a espiritualidade ética da

mudança.

Zabatiero, em Junho de 2005, para o site: www.filosofia.pro.br.11 DENNET Daniel. “A religião do bom senso”. Folha de São Paulo. São Paulo, 12/02/06. Caderno Mais, p. 7.12 WARD Graham. “Kenosis and Naming: beyond analogy and towards allegoria amoris”. In: HEELAS Paul (Org.). Op. Cit. p. 233-257.13 CUPITT Don. “Post-Christianity”; MILBANK John. “Sublimity: the Modern Transcendent”; BLOND Phillip. “The Primacy of Theology and the Question of Perception”; HART Kevin. “The Impossibile”. In: HEELAS Paul (Org.). Op. Cit. p. 218-232, 258-284, 285-313, 314-331, respectivamente.14 SANCHES Sidney de M. Hebreus. Espiritualidade e Missão. Belo Horizonte: Lectio, 2003.

CEAD-FTSA

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Aula 3Propostas de Espiritualidade

Apresentação da Aula

Um bom texto para introduzir essa lição é a parte abaixo da

música do João Alexandre "É bom viver". Nela o cantor

comunica uma compreensão da vida com Deus que torna a vida

no mundo muito agradável:É bom viver

Estar completo e ser felizFalar de amor

E ouvir de perto o que ele dizUm olhar bem alto e os pés no chão

A paz de Deus no coraçãoTão bom viver seguro em suas mãos

Só quem conhece a DeusVai muito mais além

Tem sempre o seu amorQuando a tempestade vem

É bom viverEstar com Deus é ser feliz

Reconhecer, andar e crer no que ele dizUm olhar bem alto e os pés no chão

A sua paz no coraçãoTão bom viver 2x

Seguro em suas mãos

Objetivo da Aula

Nesta aula temos como objetivo ampliar nossa discussão sobre o

que compreendemos por espiritualidade cristã, com algumas

propostas teológicas atuais. A intenção não é fechar um conceito

ou definição da espiritualidade cristã, mas colocar "mais lenha

na fogueira", ou seja, apresentar novos argumentos sobre o

assunto.

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Pr. Sidney M. Sanches(Livro: Perplexos, mas não desanimados. Lectio

Editora)

Introdução

Algumas propostas atualizam a prática da espiritualidade nos

dias de hoje. São elas: a espiritualidade pragmática do

samaritano,15 a espiritualidade fraterna do bom senso,16 a

espiritualidade quenótica do serviço,17 a espiritualidade extática

e estética do sublime,18 a espiritualidade sacerdotal da ação19 e a

espiritualidade ética da mudança.

Retiradas da leitura do Evangelho de Jesus Cristo, e, portanto,

fortemente marcadas pelo Cristianismo, elas podem ser

explicadas a partir de seis categorias evangélicas: a compaixão,

a recepção do próximo, a auto-entrega, o sublime, a missão e a

conversão. E sugerem caminhos para o espírito humano que

deseja prosseguir cristão e evangélico nos dias de hoje.

b) A espiritualidade pragmática do samaritano

O termo foi cunhado por Paulo Ghiraldelli Jr. em um texto

publicado no jornal Folha de São Paulo. Nele, comenta uma

obra recém-lançada pelo teólogo Santiago Zabala, denominada

The Future of Religion, no qual reúne uma conversa entre

Richard Rorty e Gianni Vattimo, segundo ele, um anticlerical e

outro religioso, respectivamente.

O diálogo entre ambos trata do reaparecimento da experiência

religiosa como formadora da identidade pública e não mais

15 JR. Paulo Ghiraldelli. “Pragmatismo Samaritano”. Folha de São Paulo. São Paulo, 03/07/05. Caderno Mais, p 7. Veja, também: BOFETTI Jason. “Richard Rorty encontrou a religião”. Traduzido por Júlio Paulo T. Zabatiero, em Junho de 2005, para o site: www.filosofia.pro.br.16 DENNET Daniel. “A religião do bom senso”. Folha de São Paulo. São Paulo, 12/02/06. Caderno Mais, p. 7.17 WARD Graham. “Kenosis and Naming: beyond analogy and towards allegoria amoris”. In: HEELAS Paul (Org.). Op. Cit. p. 233-257.

18 CUPITT Don. “Post-Christianity”; MILBANK John. “Sublimity: the Modern Transcendent”; BLOND Phillip. “The Primacy of Theology and the Question of Perception”; HART Kevin. “The Impossibile”. In: HEELAS Paul (Org.). Op. Cit. p. 218-232, 258-284, 285-313, 314-331, respectivamente.19 SANCHES Sidney de M. Hebreus. Espiritualidade e Missão. Belo Horizonte: Lectio, 2003.

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restrita à identidade privada das pessoas, sobretudo entre os

mais jovens nos dias de hoje. Enquanto as pessoas mais velhas,

cuja experiência de estar no mundo foi modelada pela

Modernidade, tinham e ainda manifestam alguma vergonha em

admitir publicamente uma experiência religiosa, isto não ocorre

com os mais jovens, que não demonstram o mesmo

constrangimento e, inclusive, buscam claramente essa

experiência.

Segundo o articulista, a postura dos dois conversadores é que se

deve ser cauteloso acerca de um aspecto desse interesse recente

dos jovens: separar o dogmatismo inerente a qualquer

experiência religiosa, que impediria a convivência com os outros

que não a possuem ou discordam dela. E, ao contrário, fortalecer

as atitudes, práticas e valores que tal experiência pode

proporcionar para o bem-estar e convívio públicos.

No que se refere particularmente à experiência religiosa

promovida pelo Cristianismo, eles propõem o “uso pragmático

do Novo Testamento” e sugerem como exemplo a parábola do

bom samaritano contada por Jesus. Ensinada aos jovens, deve

levar à seguinte conclusão:

Mostrar que o pertencimento a um ou outro povo é secundário, ser de uma ou outra raça é irrelevante, o prioritário é agir de modo desprendido por amor, por solidariedade, corajosamente.

De fato, a prática da conduta confirma a veracidade da

experiência religiosa afirmada. Ela redefine um novo campo

semântico para a palavra “justiça”, não mais empregada

juntamente a “reparação” e “vingança”, mas com “perdão”,

“amor” e “solidariedade”.

Em sua proposta, Paulo Ghiraldelli Jr descreve-se como neo-

pragmatista e fala de um Jesus pragmatista. É comum, nos dias

de hoje, usar nomes novos para falar de idéias velhas. Porém,

quando se usam esses nomes novos, é comum, também, adaptá-

los a um novo uso. O que acontece, hoje em dia, é que existe

uma suavização naquilo que se quer dizer com um velho nome

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de modo que não haja um compromisso profundo com o que se

diz.

No caso em questão, Pragmatismo20 trata-se de um antigo

esforço filosófico de encontrar a verdade não naquilo que

antecede a experiência humana de estar no mundo, mas a partir

dos resultados que essa experiência produz. Nos dias de hoje,

dizer-se neo-pragmático é afirmar que qualquer que seja a

verdade, ela sempre será esse resultado das ações humanas, não

cabendo maiores explicações. O único compromisso é procurar

ser coerente com o saber que esse resultado oferece.

De que modo essa explicação de Cristianismo se apresenta como

um projeto de espiritualidade evangélica para os dias de hoje?

Primeiro, ela mantém a separação entre a identidade privada

formada pelo conjunto de doutrinas cristãs, que interessa apenas

aos cristãos, e a vivência, ou prática, ou experiência das atitudes,

valores e sentimentos que elas inspiram. Especificamente, Jesus,

conforme narrado nos Evangelhos Sinóticos, e não a doutrina,

conforme preservada pela tradição cristã, é que será o exemplo a

ser seguido.

Segundo, ao referir a Jesus como exemplo coloca-o como

modelo de imitação. Isso sugere a retomada do seguimento de

Jesus, não em termos de uma concentração no que se disse a seu

respeito na Teologia cristã, mas em termos de uma imitação ou

repetição do que ele fez e ensinou. A conseqüência, então, é que

se trata de uma obediência a uma pessoa, algo bastante típico

dos primeiros seguidores de Jesus, nos primeiros séculos do

Cristianismo.

Terceiro, para que essa concentração em Jesus aconteça é

preciso retornar a Jesus, não como uma busca pelo que há de

histórico ou verdadeiro nele, mas como a narrativa de um ser

humano que, em sua busca de Deus, e sendo o próprio Deus,

20 Não cabe, aqui, um estudo mais detalhado sobre o Pragmatismo, uma influente corrente do pensamento filosófico nos dias de hoje. Um estudo introdutório e bastante acessível está no artigo de Paulo Ghiraldelli Jr.: “Pragmatismo e Neopragmatismo”, no site: www.filosofia.pro.br.

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ensinou por ações e por palavras qual seria a vontade de Deus

aos seres humanos nos dias de hoje.

Por fim, isso equivale a colocar a salvação em outros termos.

Não se trata de definir o destino final dos seres humanos e nem

de dividí-los entre os que seguem a doutrina cristã e freqüentam

a igreja e aqueles que não o fazem. A salvação deve ser

explicada em termos daqueles que seguem a Jesus e daqueles

que não o seguem. Sua eficácia será medida não em quanto

conforto pessoal oferece, porém em quanta conduta, vivência

conforme o modelo de Jesus, ela estimula. Seu resultado medido

não como os efeitos interiores de uma santidade interna, e, sim,

no impacto externo de uma ação que santifica tudo o que toca.

c) A espiritualidade fraterna do bom senso

Daniel Dennett reconhece que para boa parte das pessoas nos

dias de hoje a religião não apenas é importante como é uma das

poucas coisas que dão sentido à sua existência humana no

mundo. Portanto, não se faria nenhum bem às pessoas negar-

lhes a possibilidade de praticar a sua religião.

O que ele coloca, quanto a essa prática, contudo, é a seguinte

situação: E quando a prática religiosa engana e manipula por

exigir uma sujeição sem limites a seu d(D)eus, à sua doutrina, à

sua igreja, aos seus líderes? Essa religião continua sendo

benéfica a tal pessoa? Ela não deveria ser alertada sobre o

quanto a religião está sendo prejudicial para ela? Porém, se essa

pessoa se sente bem, aceita as coisas que a religião lhe impõe e

que lhe dá sentido à existência, é lícito e correto tomar essa

postura? Uma posição a respeito exigirá, no final das contas,

uma decisão moral.

Segundo ele, uma decisão moral a esse respeito é uma ação

individual ao alcance de qualquer pessoa nos dias de hoje. Elas

podem ser de cinco tipos: 1) aquela que admite a própria

superioridade da sua religião e aguarda com paciência que as

demais desapareçam; 2) aquela que admite que qualquer religião

é boa e o importante é que se tenha uma; 3) aquela que admite

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que a religião é uma coisa desnecessária, nem boa e nem ruim, e

que desaparecerá com o tempo; 4) aquela que admite que sua

religião deve ser preservada e, para isso, é preciso apresentá-la

às outras pessoas no mercado religioso dos dias de hoje; 5)

aquela que admite que somente a sua religião é boa, que não

considera a existência de outras alternativas religiosas e, pior,

trabalha ativamente para eliminá-las.

Cada decisão moral é uma ação individual, e, nos dias de hoje,

impõe a cada pessoa o dever e o poder de tomá-la. Isso lhe traz

uma grande sensação de liberdade, mas, também, uma grande

carga de responsabilidade. Simplesmente, nessas ocasiões, as

pessoas não sabem como decidir. O mais comum é que essas

pessoas se apóiem em uma orientação moral da sua religião e

decidam com base nela sem maior reflexão ou questionamento.

A conclusão de Dennett é que

qualquer pessoa que argumenta que um ponto particular de convicção moral não é discutível ou negociável – simplesmente por ser a palavra de Deus ou porque a Bíblia diz assim ou porque é “o que todos os muçulmanos (ou hindu ou sikh...) acreditam, e eu sou muçulmano (ou hindu ou sikh...)” – deve ser vista como alguém que impossibilita ao resto de nós levar seus pontos de vista a sério...Não é digno de ser adorado nenhum Deus a quem agradam as manifestações de amor destituído de razão.

De que modo essas reflexões ajudam na formulação de uma

espiritualidade evangélica nos dias de hoje? Primeiro, é preciso

dizer que toda espiritualidade, inclusive a evangélica, é

entendida como o lugar onde o espírito humano habita. Ela

requer e se faz de uma prática religiosa, isto é, há um

comprometimento com certas ações, posições, as quais, no

fundo, remetem a valores partilhados ou ensinados por

determinada religião, os quais, por sua vez, orientam decisões

morais que a pessoa toma enquanto existe no mundo.

É comum, portanto, que a espiritualidade, também para um

evangélico, signifique muito mais que o mero usufruto de

práticas desvinculadas de uma existência que se vive no mundo.

Em grande medida, boa parte das pessoas nos dias de hoje,

procuram a espiritualidade evangélica como auxílio para

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32

orientação sobre como viver no mundo. Isso coloca a questão de

como elas tomam decisões orientadas por essa espiritualidade.

Segundo, o que se pede de toda espiritualidade é que ela seja

praticada com discernimento ou, segundo pede o articulista

comentado, com razão. Alguém, mais idoso, diria: com juízo!

Tal postura requer, porém, que se mantenha a difícil tensão entre

a identidade individual e a coletiva, entre a proximidade e o

afastamento. A prática da espiritualidade não é algo que se faça

como se compra uma mercadoria, mesmo para os consumidores

vorazes de espiritualidade. Sempre há um mínimo de

envolvimento coletivo, o que coloca forte pressão sobre a

decisão individual.

É provável que quanto mais dependente e envolvida em uma

prática religiosa, menos discernimento e raciocínio alguém seja

capaz de exercer particularmente. Também é possível que

quanto mais problemas conduzam uma pessoa a uma prática

religiosa, mais disponível ela estará a receber e fazer as

orientações que lhe forem dadas. E, se ela se torna uma

divulgadora dessa prática, é certo que sua capacidade individual

de discernimento se torne menos útil ainda.

Terceiro, há um limite que o bom senso estabelece em toda

espiritualidade e é que é exercido pela grande maioria das

pessoas. Elas não se dispõem a correr riscos em sua vida, em sua

família, em seus negócios, em sua saúde mental, quando a

prática religiosa parece ameaçar essas vivências. Há uma boa

dose de bom senso, de razão, de juízo quando alguém se recusa

a se matar ou a matar a outra pessoa por amor a Deus e isso

acontece mais freqüentemente do que se pensa.

No entanto, o bom senso está condicionado por muitas outras

coisas que acontecem com as pessoas enquanto existem no

mundo. Quando o sentido da sua existência no mundo está

ameaçado porque sua prática religiosa está sob ameaça, é bem

possível que ela reaja em defesa da sua espiritualidade nem que

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isso custe a sua própria vida. Nesse caso e para essas pessoas,

vale a pena morrer ou matar por d(D)eus.

Quarto, uma espiritualidade somente é fraterna quando a

existência humana no mundo permitir que se confie mais nas

pessoas. Isso é bom senso! Portanto, a fraternidade, tal como o

bom senso, não são coisas adquiridas de antemão com a

espiritualidade, mas construídas a partir dela. E isso depende,

em grande medida, de como se vê Deus, o que a torna uma

questão teológica.

Para uma espiritualidade evangélica, o Deus do Evangelho é

conhecido naquilo que realiza em favor do ser humano. Em

favor, não contra. E a ação mais benéfica que realizou foi o

envio de Jesus Cristo. Apresentado por Jesus Cristo como o seu

Pai e o nosso Pai, oferece as condições para se ver uns aos

outros como irmãos, isto é, cria fraternidade. Dizendo de outro

modo, cria a prática pela qual as pessoas poderão confiar umas

nas outras.

Para uma espiritualidade evangélica, a extensão dessa

fraternidade aos demais seres humanos passa por dois

momentos. O primeiro: o Deus Pai é o Criador, portanto, não

estão excluídos de sua paternidade toda criação, inclusive todos

os seres humanos. Há, assim, uma fraternidade possível sob

essas condições. O segundo: o Deus Pai é o Redentor, e, assim,

toda a criação, inclusive todos os seres humanos, estão

potencialmente incluídos nesta fraternidade de redenção. Esse é

um bom ponto de partida quanto a se praticar uma

espiritualidade evangélica que considere a fraternidade e o bom

senso nos dias de hoje.

d) A espiritualidade quenótica do serviço

A doutrina da quénose (esvaziamento) de Jesus Cristo ganhou

fôlego nas discussões teológicas nos dias de hoje a partir de

reflexões filosóficas que explicam a realidade como esvaziadas

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de conteúdo ou de qualquer presença nas coisas que cercam os

seres humanos. Isso diz respeito à criação ou natureza, às obras

que eles executam e também aos nomes que dão a essas coisas,

quando falam, escrevem e lêem sobre elas.

Essas pessoas querem dizer que não há algo para além daquela

experiência de estar no mundo que elas vivem. Não há

substância, não há conteúdo nem alguma coisa a mais a ser

percebida. Algumas delas admitem que é possível que exista

esse algo além, mas que é totalmente inacessível aos seres

humanos na sua experiência atual.

Esse conhecimento explica o ser humano como alguém que vive

a experiência do vazio, da incompletude e da des-possessão.

Também explica como ele deve se relacionar com as coisas que

experimenta no mundo, como alguém privado da verdadeira

realidade, como se fosse um asceta às avessas, não do que vê,

mas do que não vê. E, por fim, explica como ele usa a

linguagem, isto é, o que fala, escreve e lê, como sendo a forma

pela qual a experiência humana é identificada e pela qual ela se

realiza.

Essa experiência leva a compreender Deus como sublime,

elevado, portanto, não-acessível e não-presente imediatamente

como se fosse o estofamento da realidade. Ele não compõe a

natureza das coisas que os seres humanos costumam

experimentar. Isso não quer dizer que Deus não faça parte da

experiência humana. Afirma a Bíblia que Deus se esvaziou de si

mesmo quando se fez carne, quando nasceu no mundo em Jesus

Cristo. E é assim que se pode conhecer ou falar de Deus:

enquanto Jesus Cristo encarnado, morto e ressurreto.

A doutrina quenótica retoma a afirmação paulina de Filipenses

2:7,8

mas esvaziou-se a si mesmo, vindo a ser servo (assumindo a existência de um escravo), tornando-se igual aos homens. E, sendo encontrado em aparência (esquema, imagem) humana, humilhou-se a si mesmo e foi obediente até a morte, e morte de cruz!

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É comum, na história das discussões teológicas acerca da

quénosis de Deus em Jesus Cristo, preocupações acerca de:

quais características teriam sido esvaziadas? Como Deus

continuou participando em Jesus Cristo? Semelhante é a mesma

coisa que igual? Até onde o corpo e morte de Jesus Cristo levou

a um distanciamento da presença de Deus? E assim por diante.

Essas especulações apenas obscurecem o raciocínio e impedem

ver que a declaração paulina pretende ser um relato daquilo que

Deus realizou em Jesus Cristo na cruz e a explicação do

significado e importância desse ato para a experiência humana

de estar no mundo. Isso fica claro quando se nota que a

identidade de Jesus Cristo é narrada desde a condição de um

escravo: a humildade e a obediência do serviço, tendo por ápice

a ação final que realiza: o abandono ou a entrega da vida da qual

não reteve a posse. De modo que encontrar a Deus é encontrá-lo

nessa narrativa da humilhação e serviço de Jesus Cristo.

Essa parece ser a típica experiência vivida pelos primeiros

seguidores de Jesus Cristo e ensinada às suas igrejas à medida

que se lê o Novo Testamento. A memória da vida e, sobretudo,

da morte de Jesus Cristo como um derramamento é belamente

retomada toda a vez que se partia o pão e se bebia o vinho. Entre

as epístolas, de uma maneira ou de outra, remete-se

continuamente a essa memória para orientar a conduta das

igrejas. E assim age o apóstolo Paulo na citação acima.

A manutenção dessa memória atribui uma identidade a Jesus

Cristo que conta a sua vida e morte como a de um escravo – na

forma de escravo, à semelhança da imagem humana. Nenhuma

outra referência a essa identidade é tão forte, além da citação de

Filipenses, quanto aquela de Marcos 10:45: “Assim como o

Filho do Homem não veio para ser servido, mas para servir, e

dar a sua vida”.

Deus na forma de escravo, à semelhança da imagem humana,

servindo e não sendo servido. Quando se olha a Deus desde essa

imagem reversa, a qual é a única imagem possível de se olhar, é

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que se percebe toda a força de uma experiência humana de estar

no mundo com Deus e a partir de Deus.

Para uma espiritualidade evangélica nos dias de hoje, essa forma

e imagem de Deus auxilia da seguinte maneira. Primeiro: cada

época da experiência humana de estar no mundo escolhe certas

imagens de Deus desde as quais os seres humanos conseguem

refazer suas próprias narrativas. Nos dias de hoje, é propícia a

imagem humana de Deus esvaziada na forma de um escravo. A

experiência de uma realidade desnudada, à semelhança de uma

paisagem da caatinga ou do cerrado, na qual se precisa penetrar

fundo para extrair alguma vida é a maneira de se vivenciar

Deus.

Segundo: Tal imagem de Deus já carrega consigo uma avaliação

da própria imagem humana. Ela não é diferente quando se vê

desvestida de toda a glória que parecia cercar a experiência

humana na Modernidade. A humildade, que sugere a terra, o

húmus, que leva ao reconhecimento de quão frágil é a vida, de

quão tênue é conservar o seu equilíbrio, de como tudo é tão

provisório, de quão facilmente a vida se vai quando ela volta à

terra de onde veio. Na experimentação desse vazio pode-se

encontrar o próprio Deus.

Terceiro: Assim ocorreu quando Jesus Cristo morre e é

sepultado, isto é, ele é devolvido à terra. Anterior a essa

narrativa, e causa dela, está a sua crucificação, na qual ele

derrama seu sangue sobre a terra. Desde que o sangue é a vida

na tradição hebraica, é esta que é derramada desse modo.

Nessa palavra-metáfora utilizada para narrar a morte de Jesus

Cristo sempre se vê o derramamento desde o observador que

está de fora, isto é, o sangue que foi derramado. Porém, deve-se

observar desde o outro lado, isto é, desde dentro de um corpo

que estava cheio de sangue, de vida e se esvazia, pois esse foi o

olhar de Deus em Jesus Cristo. Ele pode ser explicado como um

estar-aí-para-outros.

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Estar-aí-para-outros descreve a palavra-metáfora do

DERRAMAMENTO que ilumina a mais bela ação ao alcance

do ser humano e realizada por Deus em Jesus Cristo. É o auto-

esvaziamento que permite e explica a possibilidade do serviço.

Sem essa ascese da identidade privada, essa limpeza de si-

mesmo, essa purificação do coração, não é possível o serviço, o

qual, por compreensão própria é para outro, não para si mesmo.

Somente assim se pode sair do individual para o público e pedir

responsabilidade, compromisso, fraternidade. Somente essa

espiritualidade pode salvar a experiência humana de estar no

mundo nos dias de hoje.

e) A espiritualidade extática e estética do sublime

O êxtase é uma palavra utilizada na experiência humana de

transcender. Transcender é outra daquelas palavras que, de tão

usadas, acabaram perdendo qualquer sentido nos dias de hoje.

Um retorno ao uso original, sugere que transcender trata da

elevação a algo superior em relação à posição na qual se

encontra quem usa a palavra. O prefixo trans denotando: ir além

de, passar para o outro lado. Transcender, portanto, descreve a

ação de subir uma escada ou escalar um muro. O que sugere a

experiência humana de: elevar-se, ultrapassar, colocar-se

acima, exceder, atravessar.21

Fica sempre a questão do que é transcendido. Nesse caso, os

usos variam mais ainda, porém dois são bastante claros. As

pessoas usam essa palavra para falar de algo que vai além delas

mesmas, seja para fora delas, seja para dentro delas. E, também,

usam essa palavra para dizer de algo que está acima de sua

experiência comum, cotidiana.

Há, assim, duas características importantes do uso da palavra

transcender na experiência humana de estar no mundo, pessoal

ou coletiva.. Uma delas é a experiência de elevação, um

21 TRANSCENDÊNCIA, TRANSCENDER. In: FERREIRA Aurélio Buarque de Holanda. Op. Cit., p. 1397; VALLE Gabriel. Op. Cit., p. 825; HOUAISS Antônio. Op. Cit., p. 2749.

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deslocamento de baixo para cima. A outra, sugere a experiência

de ir além, de ultrapassar certos limites condicionados pela

própria experiência humana.

O êxtase22 é a palavra usada para identificar a típica experiência

humana de transcender. Ele ocorre quando a pessoa ou o grupo

se coloca na posição mais acima e mais além do que lhe é

comum, ordinário e natural. Por isso, também êxtase é associado

ao uso de outros termos, como: in-comum, extra-ordinário,

sobre-natural. O êxtase produz sensações de arrebatamento, de

enlevo, de encanto, como se aos sentidos e à mente fossem

oferecidas experiências, conhecimentos e contatos impossíveis

de se ter acesso em condições normais.

Até a Modernidade, o êxtase era uma prática quase

exclusivamente religiosa. Na Modernidade, desconfiada e

independente da experiência religiosa, propôs-se o êxtase

através de diversos meios por ela disponibilizados, tais como: as

substâncias químicas e naturais; as religiões orientais; o alcance

de certos valores morais ou de uma meta na vida; e até a

conquista de uma competição esportiva. Trata-se de um tipo de

êxtase sem religião.

Nos dias de hoje, e em continuidade com essa experiência

moderna, o êxtase é proposto em outras experiências humanas,

como: na performance, principalmente nos eventos de

entretenimento e diversão onde os acontecimentos são

propositalmente orientados para produzir efeitos extáticos nos

seres humanos. No consumo, no qual se criam ambientes,

shopping-centers ou lugares exclusivos, de modo a estimular

efeitos extáticos vinculados ao gozo de bens e produtos. No

culto ao ídolo, no qual o encontro ou mero toque em um ser

humano elevado à admiração e desejo de imitação dos demais

produz o êxtase.

22 ÊXTASE. In: FERREIRA Aurélio Buarque de Holanda. Op. Cit., p. 601; VALLE Gabriel. Op. Cit., p. 261; HOUAISS Antônio. Op. Cit., p. 1290.

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O sublime é uma palavra bastante usada em associação com o

transcender.23 Ele sugere a experiência humana de subir voando

aos ares, ficando, por isso mesmo, na posição mais elevada em

uma escala ascendente. Na religião é, freqüentemente,

identificado com o divino na sua posição de pura dignidade

resultante de sua perfeição ou santidade. A palavra mais

comumente usada para descrever o divino sob essa metáfora é

outra metáfora: LUZ.

O sublime produz a sensação humana da incomunicabilidade

por estar perante algo impossível de se descrever, de se imaginar

e, ainda mais, de falar sobre. A melhor forma de comunicar o

sublime é a arte, não o conceito e nem a linguagem ordinária. E

a arte relaciona o sublime com a estética, isto é, o sentido de

beleza, o qual, por sua vez, aponta para a generosidade, para o

dom.

Na Modernidade, a estética tornou-se uma ciência filosófica que

tratava de aplicar os princípios da razão à criação artística e seu

impacto sobre os sentidos e emoções humanas dentro dos limites

dessa mesma experiência. Ela tratava da ordem, da organização,

do útil. Era uma forma de valorização do progresso moderno.

Poucas pessoas sabiam, ainda que vagamente, do uso da

estética, sendo ela restrita a uma experiência humana acessível a

poucos.

Nos dias de hoje, contudo, a estética assumiu lugar importante

entre as pessoas e grupos no chamado culto à beleza. Esse culto

nada mais é que uma busca disfarçada do sublime. O uso

comum e conceitual da arte cedeu espaço para a linguagem da

poesia, da metáfora, como meio de alcançar o sublime, ao invés

de descrevê-lo ou definí-lo. Desse modo, a linguagem religiosa e

teológica retomou todo o seu vigor, não mais como expressão de

conceitos e definições, mas como caminho para se alcançar e se

comunicar o encontro com o sublime.

23 SUBLIME. In: FERREIRA Aurélio Buarque de Holanda. Op. Cit., p. 1330.

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O uso da palavra sublime, nos dias de hoje, deslocou o uso da

palavra transcender. Essa sempre sugeriu uma posição da pessoa

do lado de fora e além dos limites da sua experiência humana de

estar no mundo. Esse é um caminho, de certo modo, cortado da

possibilidade humana hoje.

No entanto, dentro da experiência humana pode-se experimentar

algo que estaria entre aquilo que é visível e aquilo que não é. É

como se a própria experiência humana fosse vivida no limite

entre uma realidade e outra, sendo esta outra realidade

impossível de uma clara representação. É típico da experiência

humana o uso do véu, que encobre e revela ao mesmo tempo,

mas não com muita clareza. Nos dias de hoje, e sob a influência

da mitologia oriental, fala-se de um portal, um meio de acesso

entre um lugar e outro. Na Ciência, diz-se de buracos negros e

certas portas no universo que dão acesso a outro universo.

Desse modo, a espiritualidade, nos dias de hoje, é

profundamente orientada para a experiência humana extática e

estética do sublime. Isso não é nenhuma novidade, pois,

tradicionalmente, é na religião que se encontram os maiores

estímulos para essa experiência. Não raro, nos dias de hoje, é

exatamente isso o que as pessoas e grupos buscam quando se

tornam religiosas e são as sucessivas experiências extáticas e

estéticas que as mantém religiosas.

Para uma espiritualidade evangélica que considere os dias de

hoje, o extático e estético no sublime orienta para as seguintes

conclusões. Primeiro: Deus, conforme apresentado no Antigo

Testamento, é representado como sublime e elevado. Sua

perfeição, também chamada santidade, coloca-o muito além,

muito acima e no mais alto degrau no modo como os seres

humanos experimentam a criação. Os caracteres da

invisibilidade, da imprevisibilidade, da liberdade de Deus são-

lhe atribuídos de modo a ressaltar essa representação.

No Novo Testamento não é muito diferente. Isso é notado na

glória de Deus que preenche momentos significativos da

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narrativa evangélica de Jesus Cristo. O auge dessa identificação

acontece no relato joanino. Nele, Jesus Cristo torna-se um meio

de acesso à glória de Deus Pai, sendo feito à imagem de Deus,

refletindo a sua glória e, por fim, é exaltado e entra na própria

glória de Deus.

Assim, a experiência humana de Deus o é do sublime, e,

portanto, também, extática e estética, produzindo espiritualidade

semelhante. Essa espiritualidade não precisa ser,

necessariamente, um transcender para algum lugar fora da

humanidade, em busca de uma origem ou de um fundamento

último e final de qualquer coisa que seja.

Segundo: o extático nessa espiritualidade indica que Deus

chama para um encontro para além da experiência humana

cotidiana que a enleva, que a arrebata, que a esvazia e a

preenche com novos sentimentos e sentidos, implicando um

novo olhar sobre a própria experiência.

Terceiro: o estético nessa espiritualidade indica que Deus se

apresenta como no limite da posse e da comunicação, porém

sem se dar ao domínio do ser humano e nem à sua representação

em linguagem humana. Portanto, só se pode falar de Deus

enquanto o belo, o prazeroso, o agradável. Tanto a

impossibilidade da representação quanto a imagem do belo só se

permitem expressar na arte. Nela e por ela, tenta-se capturar a

forma, mas se dá vazão aos sentidos e aos sentimentos.

Quarto: nessa espiritualidade, Deus é o sublime que se dá e é

recebido, gerando a experiência humana da generosidade,

simulacro da graça. Deus, portanto, é claramente recebido e toda

experiência humana de Deus apenas pode ocorrer como uma

experiência de recepção. Esta requer uma outra experiência

humana: a abertura. Porque Deus se dá, ele se abre. Porque o ser

humano o recebe, ele também se abre. A espiritualidade, desse

modo, provoca e estimula a abertura como a típica experiência

humana de estar no mundo enquanto recebe a Deus.

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f) A espiritualidade sacerdotal da ação

Há um apelo contínuo, no Novo Testamento, para imitação de

Jesus Cristo. Imitar equivale a seguir. Porém, é melhor falar

imitar por considerar a inexistência de proximidade física e

histórica entre os dias de hoje e os dias nos quais se seguia a

Jesus. Por isso mesmo a função de modelo ou exemplo que

Jesus passa a oferecer é que prevalece nos dias de hoje. A

imitação centraliza a vida na pessoa de Jesus Cristo, desde a sua

vida, morte e ressurreição, dada à contemplação da fé.

Na “epístola” aos Hebreus, é contínuo o apelo a que se

considere (3:1; 5:7; 12:2; 13:13), isto é, a que se observe tão

fixamente a Jesus Cristo que ele, naturalmente, se torne modelo

de imitação. A contemplação recai sobre a narrativa de Jesus,

isto é, o caminho da experiência humana de estar no mundo que

ele percorreu para se tornar alguém capaz de cumprir a missão

que lhe coube: ser feito sumo sacerdote fiel e misericordioso

para com os seres humanos.

Desse modo,

A imitação, pois, não é apenas a confissão da encarnação histórica e da morte pascal de Jesus. Esta confissão torna-se modelo e padrão a ser imitado. A forma como Jesus viveu a paixão da morte é transformada da esfera do anúncio para tornar-se em exemplo apropriado de vida. A motivação e a atitude que cercaram a vida e a paixão de Jesus devem fazer-se presentes, igualmente, em nossa imitação dele.24

A imitação, assim considerada, trata da reprodução de uma

imagem. Não, porém, uma cópia servil e estática, mero repetir

acrítico e inconsciente de gestos, simples sujeição individual a

normas e esquemas pré-dados. Trata-se de uma entrega de si

mesmo ao modelo que resulta em uma nova afirmação da

identidade individual.

O primeiro e fundamental ato de imitação é a contemplação de

Jesus Cristo. Nela se percebe o que ver em Jesus Cristo. E o que

se vê é a sua entrega em favor dos pecadores na cruz. No

entanto, essa entrega não é feita sem propósito, sem missão. Por

24 SANCHES Sidney de M. Op. Cit., p. 80.

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ela, Jesus Cristo é feito sumo sacerdote que oferece sua vida

como um sacrifício que reconcilia a inimizade, que corrige o

conflito, que estabelece a paz.

O preço de cruz bem mostra que essa tarefa auto-imposta não foi

fácil, prazerosa e cheia de charme e prestígio. Na verdade, esse

preço demonstra que os que assim pretendem agir não

encontrarão a aprovação, a admiração e, muito menos, a

exaltação da vaidade humana. No silêncio do jardim, no

isolamento e desprezo da cruz e no vazio da sepultura é que esse

preço foi pago.

Uma espiritualidade evangélica nos dias de hoje propõe que o

caminho de Deus passa, necessariamente, por Jesus Cristo

“Quem me vê a mim, vê o Pai”.25

Mesmo o caminho da presença onipresente do Espírito Santo,

algo como uma Era do Espírito segundo Joachim de Fiore26,

também passa, necessariamente, por Jesus Cristo “O Espírito

dará testemunho de mim”.27

Pelo caminho de Jesus Cristo, oferecido à contemplação, três

atitudes são propostas. Primeiro: deve-se entender que Cristo

também é uma identidade, aquela de Jesus. Jesus, o Cristo.

Acontece assim: aquele que viveu, ao qual chamavam Jesus,

pela história que viveu foi identificado o Cristo. Logo, a

identidade não é o nome, mas a vida que se vive. Seguir a Jesus,

o Cristo, é repetir semelhante processo de identificação “Não

serás mais chamado Simão, mas Pedro”.28

E em Antioquia, foram chamados cristãos pela primeira vez.

Segundo, esse processo de identificação se dá pela imitação do

caminho de Jesus, que lhe forneceu a identidade: o Cristo. Imitar

é mimetizar, reproduzir, copiar, duplicar, multiplicar.

25 João 14:9.26 VATTIMO Gianni. Depois da Cristandade. São Paulo: Record, 2004.27João 15:15.28 Mateus 16:17,18.

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E percorria Jesus os povoados e aldeias, expulsando os demônios e curando as doenças do povo.29

Deus ungiu a Jesus de Nazaré com o Espírito Santo e poder, e como ele andou por toda parte fazendo o bem e curando todos os oprimidos pelo Diabo.30

Ensinai-os a fazer tudo o que vos tenho mandado.31

Vai tu, e faze o mesmo.32

Terceiro: se a experiência humana de estar no mundo nos dias

de hoje é de extremo individualismo, a identidade resultante de

se imitar a Jesus Cristo é de total comum-ação, agir-comum,

em-comum, com-o-comum “Onde estiverem dois ou três

reunidos em meu nome, aí estarei no meio deles”.33

A espiritualidade evangélica que é produto dessa vivência cristã

reúne e une a todos que permanecem comuns sob esse agir

comum. O Nome cristão nada tem de excepcional a não ser por

identificar aqueles que se amam fraternalmente, como irmãos.

Desse modo, comunidade tem outro nome: fraternidade. Na

identidade de Jesus Cristo reproduzem-se infinitamente as

identidades individuais contemporâneas, as quais, por isso

mesmo, encontram-se agindo comumente, estão em comum “O

meu mandamento é este: Amem-se uns aos outros como eu vos

amei”.34

g) A espiritualidade ética da mudança

Nada parece soar mais evangélico, enquanto aquilo que é

peculiar, particular, caráter do Evangelho, do que a conversão.

Ela está no início da pregação de João Batista e de Jesus Cristo.

Ele [João Batista] percorreu toda a região próxima ao Jordão, pregando um batismo de arrependimento para o perdão dos pecados....Dêem frutos que mostrem o arrependimento.35

“O tempo é chegado”, dizia ele [Jesus Cristo]. “O reino de Deus está próximo. Arrependam-se...”36

29 Marcos 1:39; 6:55,56.30 Atos 10:38.31 Mateus 28:20.32 Lucas 10:37.33 Mateus 18:20.34 João 15:12.35 Lucas 3:3,8.36 Marcos 1:15.

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Enquanto em João Batista, a conversão é uma preparação do

caminho para a vinda do Messias, na pregação de Jesus Cristo

ela é a própria porta de acesso ao Reino de Deus. Ambas as

notícias são tão agradáveis que a conversão só pode significar,

de modo igual, uma coisa boa. Tanto a vinda do Messias quanto

a entrada no Reino de Deus são os motivos para que ela ocorra.

Como já ocorreu com outras palavras, CONVERSÃO é uma

palavra-metáfora que envelheceu e morreu ao se prestar a

muitos usos, especialmente o uso moral. Por isso, praticamente

ela perdeu todo o seu poder de dizer alguma coisa. As pessoas

passaram até a odiar essa palavra. Um esforço de recuperar algo

de sua força é recuperá-la na fonte da experiência humana de

onde ela foi tirada: mudar.

Mudar é típico da experiência humana do deslocamento físico,

da remoção de um espaço para colocar em outro. Ela serve para

dizer de algo que já não é mais o mesmo quando ele olha para si

mesmo, para as pessoas e demais coisas ao seu redor, e para os

aspectos, as aparências que ele observa do mundo à sua volta.

Pela experiência humana de estar no mundo, as pessoas

aprenderam que elas mesmas, as outras pessoas, as coisas ao seu

redor, o tempo e as estações, o próprio mundo muda. O enorme

impacto da Modernidade sobre a experiência humana é que ela

introduziu e realizou a mudança. Ao fazer assim, ela se

diferenciou da Idade Média e dos antigos gregos, com sua

ênfase na estabilidade ou na fixidez de todas as coisas.

Porém, a Modernidade ainda reteve o princípio da estabilidade

em meio à mudança. E esse princípio estava atrelado ao esforço

por planejamento, organização, que produzia uma mudança após

a outra, permitindo a relativa adaptação ao avanço, chamado,

então, de progresso.

O que acontece, nos dias de hoje, é que as mudanças tornaram-

se tão rápidas, intensas e múltiplas, que o princípio da

estabilidade foi dissolvido. Quando uma série de mudanças

acontece ao mesmo tempo, de fato, não é possível planejar,

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ordenar, adaptar. Cria-se um estado de contínua mudança, no

qual as pessoas vão-se acostumando a observar as coisas no

momento em que elas acontecem e a viver apenas aquele

momento e a aceitar o princípio da multiplicidade como a nova

ordem da experiência humana de estar no mundo. No percurso

sócio-cultural que a palavra mudança percorreu percebe-se que

ela deixou a experiência humana da fixidez e da seqüência para

trás ordenando a experiência humana pelo fluxo contínuo e

múltiplo de alterações rápidas.

Assim, à medida que a experiência humana atual permite às

pessoas localizarem-se em várias posições ao mesmo tempo, e

mesmo em muitos lugares do mundo a qualquer hora, elas são

levadas a mudar várias vezes em um único momento ou mesmo

a não mudar coisa nenhuma, em uma espécie de lugar-nenhum.

É por isso que as pessoas buscam tanto a auto-ajuda para que

consigam resolver os difíceis problemas e lidar com as

profundas conseqüências que a necessidade de escolher ou de

não fazer nenhuma escolha lhes impõem os dias de hoje. A auto-

ajuda é a ética da mudança, o como se conduzir da experiência

humana atual.

Desse modo, a atual experiência humana modificou o

comportamento das pessoas quando se trata de sua experiência

religiosa. Até a Modernidade, a mudança religiosa era

totalmente impossível, pois se nascia em uma opção religiosa e

nela morria. Nos dias modernos, é bom mudar de religião dentro

de uma ordem, de um sentido apoiado em razoáveis razões para

isso, sendo esse um direito da liberdade do indivíduo.

Nos dias de hoje, a mudança de religião não parece ser algo

muito desejável, pois a religião parece ser a única coisa à qual

uma pessoa ou um grupo humano pode se apegar como o que

lhe resta de sua identidade sócio-cultural no mundo globalizado.

Por outro lado, e de modo contraditório, a liberdade de mudar é

levada até o extremo. É por isso que se fala em mercado

religioso, self-service de bens de consumo da religião.

6

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47

Proporcionalmente, cresce o número das pessoas que não se

preocupam com a mudança de religião pelo fato de entender que

qualquer lugar serve, até mesmo lugar-nenhum.

O que se precisa, então, é de uma espiritualidade ética da

mudança, do modo mais amplo que se possa pensar acerca da

experiência humana de estar no mundo nos dias de hoje,

inclusive a mudança de religião. Mudar é preciso e jamais foi

tão acessível a qualquer ser humano, porém nunca foi tão difícil

escolher mudar, para onde mudar, por que mudar e o que fazer

com as conseqüências da mudança.

Para uma espiritualidade evangélica nos dias de hoje, uma ética

da mudança é fundamental e ela deveria se guiar pelas seguintes

orientações. Primeiro: mudar é algo individual, diz respeito à

necessidade e opção particular de uma pessoa. Se as pessoas não

quiserem mudar e não quiserem que alguma coisa no público, no

coletivo mude, nada mudará.

Segundo: as pessoas são estimuladas à mudança por algo que

lhes atinge desde o coletivo, o público. Foi assim com a

pregação de João Batista e de Jesus Cristo, os quais pregavam às

multidões uma mensagem de mudança. Longe de se tornar algo

do interesse particular de cada indivíduo, o Evangelho deve ser

trazido para a esfera do público, da discussão ampla e oferecido

como opção de mudança às pessoas.

Terceiro: as pessoas mudam quando estimuladas por algo que

seja desejável porque é agradável e bom. Foi assim com a vinda

do Messias e a chegada do Reino de Deus. Eles foram as razões

para o Evangelho ser uma boa notícia. A notícia da vinda do

Messias é o anúncio do fim de um mundo envelhecido,

esgotado, caminhando rapidamente para a autodissolução e

apontando para um novo mundo. A notícia do Reino de Deus é a

chegada desse novo mundo, o nascimento, a renovação das

possibilidades da experiência humana, a afirmação de que

mudar não só é preciso, é possível, mas que vale a pena.

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48

Conclusão

Começando pela análise das condições que a experiência

humana de estar no mundo nos dias de hoje oferece ao espírito

humano, chega-se à conclusão paradoxal de esvaziamento de

qualquer espiritualidade e, igualmente, da oferta de múltiplas

espiritualidades. Esse é o acontecimento mais interessante que

acontece às pessoas nos dias atuais e ao qual muitas pessoas

têm-se dedicado à observação e ao estudo.

A preocupação desse pequeno ensaio foi acerca de como essas

condições afetam os evangélicos e as suas propostas em

alimentar o espírito humano nos dias de hoje. Foram

apresentadas e desenvolvidas seis possibilidades. De modo

algum, elas não devem ser entendidas e praticadas como

separadas umas das outras. Como tudo que acontece nos dias de

hoje, elas devem ser auto-inclusivas, isto é, deve haver um

esforço para mantê-las juntas, praticá-las juntas, na medida em

que o espírito humano requer uma ou outra.

Naturalmente, isso requer perceber que não há nenhuma opção

exclusiva, o que equivale a viver de mudança em mudança, na

incerteza, na inconstância, na descontinuidade, sem saber qual

espiritualidade será a mais adequada no dia de amanhã. Porém,

quem sabe essa não seja a espiritualidade mais biblicamente

construída, quando se sabe que “pela fé, Abraão, quando

chamado, obedeceu e dirigiu-se a um lugar que mais tarde

receberia como herança, embora não soubesse para onde estava

indo”.37

Essas orientações, por fim, não são fórmulas, algo tão típico da

orientação ética da auto-ajuda nos dias de hoje. De fórmulas, à

semelhança do que se diz dos conselhos, o mundo da

tecnociência está cheio delas. São tantas que já deveriam ter

resolvido o problema da existência humana.

Como dizem os modernos atuais, nunca estivemos tão longe

disso, por mais que os oráculos da modernidade prossigam em

37 Hebreus 11:8.

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49

nos assegurar uma receita de felicidade. Não! O que foi escrito

não se trata de uma fórmula, pois o que se requer de fórmulas é

que dêem certo, que funcionem!

No entanto, quando se trata de existir para a vida e para a morte,

não existem fórmulas, mas caminhos possíveis, tão bem

percebido por Jesus Cristo, quando disse: “Eu sou o

caminho!”38.

38 João 14:6.

CEAD-FTSA

50

Aula 4Fundamentos Bíblicos da

Espiritualidade

Apresentação da Aula

Nesta lição trataremos sobre bases da espiritualidade cristã no

Antigo e Novo Testamento. Faremos alguns recortes e a partir

deles analisaremos o assunto, tendo em vista tratar-se de um

texto de pequeno porte. Mas verificaremos que a verdadeira

Espiritualidade Cristã é necessariamente bíblica.

Objetivo da Aula

Argumentar sobre as origens bíblicas da Espiritualidade Cristã,

bem como orientá-la para uma compreensão e prática correta.

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Para tratar das bases bíblicas da espiritualidade cristã a partir do

nosso contexto sócio-cultural, introduziremos o assunto com

citações de dois teólogos terceiro-mundistas que experienciam

situações de vida parecidas com a nossa, ou seja: sérios

problemas sócio-econômicos, riquezas cultural e ecológica não

devidamente aproveitadas, diversidade religiosa e uma teologia

que emerge da situação sócio-histórica.

Nossa teologia da espiritualidade deve corresponder a essas

situações e seus problemas comprometedores da vida. Devemos

fazê-lo a partir de dentro dessa realidade, conforme ensina John

Mbiti, teólogo, filósofo e poeta africano, queniano:

A religião permeia todas as partes da vida, de maneira tão completa

que não é fácil, talvez nem possível isolá-la. Um estudo desses

sistemas religiosos é portanto... um estudo do povo em si, com toda a

sua complexidade da vida tradicional e moderna. (Mbiti, Christianity

and traditional religions in Africa, 1970, p. 1)

De fato, viver com Deus é compartilhar das suas preocupações e

fazer delas as nossas preocupações pessoais e comunitárias. É

também aprender a amar o próximo como fruto da nossa

liberdade de acordo com Kosuke Koyama, teólogo japonês que

foi missionário na Tailândia:

Quando o amor funciona, o caráter da liberdade se revela – mesmo

que continue sendo um mistério para nós. “Ninguém tem maior amor

do que este, de dar alguém sua vida pelos amigos” (João 15:13). O

homem tem a liberdade de amar e “dar sua vida pelos amigos”.

Quando escolhe perder a sua liberdade pelo amor aos outros, é que

ele se torna mais livre e mais amoroso. (Koyama, Fifty Meditations,

Orbis Books, 1979, p. 46).

Um outro teólogo chamado Juan Stam, latino-americano de

coração e naturalização, relacionou a vida no mundo à esperança

do cristão, à luz do seus estudos em escatologia:

Vivemos nestes tempos como cidadãos de uma nova ordem. De agora

em diante, somos a levedura e a semente, a luz e o sal da nova

criação, assim como do Reino que veio e virá. Isso significa viver

como primícias da nova criação vindoura. Enquanto isso, “entre os

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tempos”, vivemos desejando e apressando a gloriosa transformação

de todas as coisas, conforme o Criador prometeu. (Stam, Profecia

Bíblica e Missão da Igreja, 2003, p. 98.)

É tendo como ponto de vista (de onde vemos as coisas) essa

compreensão de uma fé contextualizada que iremos agora para o

texto bíblico:

Bases para a Espiritualidade no Antigo Testamento

O melhor ponto de partida para qualquer teologia que se queira

afirmar cristã é a criação. A chamada Teologia da Criação serve

para nós como base para o tratamento do problema humano no

mundo e a relação disso com Deus.

Também é nas narrativas da criação que encontramos os

primeiros relatos sobre a presença e atuação do Espírito Santo.

Nelas, ele é apresentado como ruach, termo hebraico que

significa “vento”, no sentido de “alento”, “fôlego”, “ânimo”. O

Espírito na criação é aquele que anima a vida, ou seja, dá

energia (no sentido da física mesmo). Explicando de uma forma

poética e bem latino-americana: “Ele faz com que simples

bonecos de barro cantem e dancem à luz do sol”.

O Espírito foi a energia de vida na criação de todas as coisas, e,

como tal, ele é também, até hoje, o sustentador dela no mundo,

tal como deu a entender o Mauro Sérgio Borges em nosso

Fórum ao expressar “...ação do Espírito Santo na Vida humana e

no Cosmos”. Cosmos significa mundo, no sentido de universo.

Se a Floresta Amazônica permanece verde e as árvores de

Buriti39 continuam a dar seus frutos e sua seiva a alimentar

muitos, é porque o Espírito de Deus ainda age no mundo. Se as

matas ao longo das estradas de Minas reverdecem com uma

pequena chuva após longo período de estiagem, é porque a vida

está nelas, e essa vida (ânimo) vem do Espírito Santo e não de

39. Buriti: árvore comum no norte do país, que tem todas as suas partes

utilizadas em alimentos ou para construção de artefatos, por isso, chamada

pelos indígenas de “árvore da vida”.

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Anotações: _________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

53

outro. Se o ser humano é capaz de dizer “a vida continua” após

grandes perdas e sofrimentos, é porque há esperança no mundo,

e, esperança é vida e vida tem como fonte o Espírito Santo de

Deus. Neste sentido, todo atentado contra a vida no mundo, nas

suas mais diversas manifestações, é também atentado contra o

Espírito Santo e sua obra vivificadora. É nesse sentido que se

deve compreender a evangelização, que não deve visar o

doutrinamento ou acréscimo de membros a uma Igreja local,

mas ser a condução de pessoas a Jesus Cristo, a única fonte

possível de vida por meio do Espírito.

O que isso tem a ver com a Espiritualidade cristã? Podemos

dizer que são dessas águas teológicas que ela emerge. Como

afirmou no fórum da disciplina nosso colega de estudos João

Carlos Gomes: “É submeter-nos ao ministério do Espírito

Santo”. E o ministério do Espírito Santo é gerar e manter a vida

na criação de Deus. E, pensando na pergunta da Flavianne

também no Fórum, podemos afirmar que essa é a medida da

nossa espiritualidade.

Ainda no Antigo Testamento podemos perceber como os

profetas corresponderam ao Espírito ao encarnarem a Palavra de

Deus em suas vidas, comunicando-a de modo integral. Também

compreendemos a espiritualidade horizontal do sapiencialismo,

que relacionou-a a vivência da vontade de Deus na vida, em sua

organização e inter-relacionamentos. Sapiencialmente viver no

Espírito é viver em sabedoria.

Bases para a Espiritualidade no Novo Testamento

A vida e obra de Jesus são mais do que modelo de

espiritualidade, mas sua fonte principal, como ele mesmo

afirmou: “Eu sou a porta; se alguém entrar por mim, salvar-se-á,

e entrará, e sairá, e achará pastagens.” - João 10:9. Neste caso,

achar pastagens é achar alimento e assim viver.

Não há espiritualidade verdadeira se não for cristológica. Nossa

vida com Deus somente é possível porque Cristo, através da sua

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54

obra salvadora, faz a mediação entre nós e ele, “Eu sou o

caminho, e a verdade e a vida; ninguém vem ao Pai, senão por

mim”. - Jo 14;6. Cristo é o caminho por onde passa nossa

espiritualidade. Como afirma o termo que a denomina, ela é

cristã.

Mas ele também comentou que enviaria o Espírito da Verdade:

“O Espírito de verdade, que o mundo não pode receber, porque

não o vê nem o conhece; mas vós o conheceis, porque habita

convosco, e estará em vós.” - João 14:17, que é também

apresentado nesse mesmo capítulo de João como o Espírito

Santo. Ele esclarece que o mundo não pode receber o Espírito

porque não o reconhece, mas aqueles que pela fé acolheram o

conhecimento revelado de Deus, sabem quem é o Espírito e

estão sensíveis à eles. Esses, sim, podem recebê-lo bem como o

conhecimento da verdade que ele transmitirá.

Já no Atos dos Apóstolos o ministério do Espírito se evidencia

tanto no esclarecimento da verdade de Jesus Cristo, como vemos

no caso do sermão de Pedro no pentecostes, como na vida da

Igreja. Ele, o Espírito, é apresentado como a energia que

impulsiona a Igreja em sua missão. Uma palavra recorrente no

livro de Atos é “poder”. Ela é utilizada para se referir à

proclamação dos apóstolos “os apóstolos davam, com grande

poder, testemunho da ressurreição do Senhor Jesus” - 4.33; ao

ministério de Estevão “cheio de fé e poder” - Atos 6.8 e outros.

O sentido de poder nas narrativas tem a ver com energizar

mesmo, fazer com que a proclamação, a oração, o testemunho

surtam efeitos extraordinários, que vão além da condição natural

humana. Quando compartilhamos do ministério do Espírito ele

compactua com nossa missão dando a ela a força necessária para

que o impossível aconteça, “E disse Pedro: Não tenho prata nem

ouro; mas o que tenho isso te dou. Em nome de Jesus Cristo, o

Nazareno, levanta-te e anda. E, tomando-o pela mão direita, o

levantou, e logo os seus pés e artelhos se firmaram” - Atos 3:6-

7.

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É bom lembrar, no entanto, que o mérito disso é todo do Espírito

Santo, pois ele é o poder de Deus em nós “E disse-me: A minha

graça te basta, porque o meu poder se aperfeiçoa na fraqueza” -

II Co. 12:9. Isso também não torna ninguém mais especial que o

outro, mas certamente com maiores condições para o serviço

(serviço no sentido de atuação de servo), conforme o texto sobre

a cura realizada pelos apóstolos relata: “Pois tinha mais de

quarenta anos o homem em quem se operara aquele milagre de

saúde” - 4:22.

Voltamos à pergunta: e o que isso tem à ver com a

Espiritualidade? - Se espiritualidade é estar e viver no Espírito, é

então corresponder com suas ações e obras maravilhosas.

Quando pensamos em Espiritualidade cristã normalmente nos

vem à mente aquela postura contemplativa de internalização da

fé e vivência mística da experiência religiosa cristã. Esse é o

modelo típico herdado do monasticismo medieval, que ofereceu

a nós um modo de espiritualidade mais ascético, meditativo e

baseado nas disciplinas espirituais. Embora seja extremamente

interessante este modelo, ele não define por si só a

espiritualidade cristã. Necessitamos por vezes do isolamento, da

quietude e da meditação para alimentar nossa vida espiritual,

mas, conforme o livro de Atos, o sair em missão, proclamar,

conceder saúde a doentes também é espiritualidade. Quando

fazemos isto estamos mais do que nunca no Espírito. O efeito

disso em nós é como o efeito do exercício físico feito em boa

medida, que no momento em que é realizado parece estar

consumindo nossas forças, mas com o tempo descobrimos que,

com ele, ganhamos saúde, portanto, energia de verdade.

Conclusão

Concluiremos essa lição com um texto do teólogo latino René

Padilla acerca da oração e da vida cristã:

Necessitamos internalizar esta radicalidade da fé cristã que faz

possível que vivamos no mundo sem ser do mundo, envolvidos

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Anotações: _________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

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plenamente na sociedade, com os valores do reino de Deus e

com os recursos do Espírito Santo40.

40 PADILLA, René.

http://www.kairos.org.ar/images/revistaKairos/rpadilla-oracionpolitica.pdf,

acesso em 10/03

CEAD-FTSA

57

Aula 5Breve História da

Espiritualidade Cristã

Apresentação da Aula

Nesta aula faremos uma passeio como que de avião sobre a

história da Igreja, mas focando a espiritualidade cristã, como foi

pensada e praticada no decorrer dos tempos. Certamente faltarão

muitas informações importantes, mas precisaremos fazer

recortes devido ao espaço que temos. Retomaremos o período

bíblico e fecharemos com a espiritualidade da Missão Integral.

Objetivos da Aula

1) Desenvolver uma visão de conjunto da história da

espiritualidade cristã;

2) Apresentar caminhos para estudos posteriores e mais

minuciosos da espiritualidade cristã;

3) Compreender a espiritualidade na atualidade à luz da sua

prática histórica.

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A história da Espiritualidade cristã somente é possível como um

recorte dentro da história mais abrangente da Igreja e da sua

teologia. Não se trata de um assunto à parte, pois diz respeito à

vivência da fé dessa Igreja no mundo.

c) Antecedentes históricos

Como tratamos na lição anterior os antecedentes da história da

espiritualidade cristã estão na espiritualidade bíblica. No Antigo

Testamento a espiritualidade é baseada na relação histórica

concreta do povo com Deus. A história é o lugar da ação divina.

Ele promete salvação e a realiza no tempo e no espaço. Essas

promessas realizadas viram memória e esperança, que se

revitalizam nas novas situações do povo com seu Deus. Da

mesma forma, Deus requer do seu povo fidelidade à aliança que

estabeleceram no Sinai. Tanto nas narrativas do Pentateuco,

Livros Históricos e Profetas, como nos ensinos dos Escritos a

vida com Deus se faz na coletividade (do povo de Israel), e

realizada mediante a fidelidade aos preceitos do Senhor. Essa

fidelidade, que seria sinónima de espiritualidade, deveria ser

visibilizada através de políticas corretas e justas, vida social e

familiar exemplar, dedicação religiosa, transmissão do

conhecimento de Deus, etc. A necessidade de ser fiel se devia ao

fato de que Israel era o povo eleito de Deus e com ele havia

firmado a aliança:

A finalidade da eleição é o serviço, e quando ele é recusado, a

eleição perde seu sentido. Primordialmente, Israel deve servir

os marginalizados em seu meio: o órfão, a viúva, o pobre e o

estrangeiro. Sempre que o povo de Deus renova sua aliança

com Javé, reconhece que está renovando suas obrigações com a

vítimas da sociedade41.

É em vista das razões acima que a espiritualidade de Israel

estava estreitamente relacionada à sua missão de transmissora

do conhecimento de Deus pela via da vida no mundo e da

comunicação e registro da revelação. Era preciso que as nações

41BOSCH, David. Missão Transformadora. São Leopoldo: Sinodal, 2002. p. 36.

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adorassem a Deus e, para isso, teriam que conhecê-lo. De certa

forma, a espiritualidade das nações passava pelo serviço de

Israel.

No Novo Testamento a espiritualidade passava pelo

reconhecimento do Messias em Jesus Cristo e o seguimento dos

seus ensinos, conforme transmitidos pelos apóstolos e, em vista

disso, a reunião como Ekklesia e o exercício da missão. Tanto

quanto a espiritualidade é dinâmica e celebrativa no AT, no NT

ela proclamadora (kerigmática), de serviço (diaconia),

comunitária (na koinonia), requer ensino (didaskalia) e é

celebrativa (litúrgica).

No período Antigo

No período antigo aconteceu uma mudança no paradigma

teológico, portanto, de compreensão da espiritualidade cristã. A

fé histórica, dinâmica e narrativa do período bíblico cedeu lugar

gradativamente para uma forma mais reflexiva e abstrata. A

helenização da teologia cristã afetou o modo de se vivê-la no

mundo. Outro fator que contribuiu para isso foi a

institucionalização da Igreja, que trouxe consigo a formalização

do culto e a instituição do clero como mediador da relação com

Deus. A espiritualidade a partir desse período começou a ser

sinónima de religiosidade.

Na medida em que o povo era distanciado da Palavra de Deus,

mais religioso se tornava. Não há espiritualidade sem

conhecimento de Deus por meio da sua Palavra. Qualquer

relação com a fé cristã que se estabeleça sem esse conhecimento

é meramente seguimento religioso, porque a fé cristã requer

consciência, como afirmou orienta I Pedro 3.15: “Antes,

santificai ao Senhor Deus em vossos corações; e estai sempre

preparados para responder com mansidão e temor a qualquer

que vos pedir a razão da esperança que há em vós”. Isso é

devido porque a fé cristã fundamenta-se na revelação de Deus e

ela nos foi transmitida pela Palavra de Deus, bem como o

conhecimento de Jesus Cristo.

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Anotações: _________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

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O monasticismo surgiu nessa época como movimento de

espiritualidade, em reação aos rumos excessivamente

institucionais da Igreja. Ele propôs uma vivência alternativa da

fé, caracterizada pelo isolamento e reclusão, levando ao

surgimento de uma espiritualidade de caráter apofático42.

Um exemplo de espiritualidade apofática nesse período é

Gregório de Nissa ( viveu em Cesaréia, Capadócia em 330 a

395), como bem comprova um texto dele próprio:

Quanto mais acreditamos que, o “Bem”, por sua própria

natureza, está muito além do alcance do nosso conhecimento,

maior é nosso sentimento de tristeza por estarmos separados

desse “Bem”, que é tão grande quanto desejável, embora não

possa ser completamente contido em nossa mente43.

Um outro exemplo de espiritualidade nesse período é Agostinho

de Hipona, um importante teólogo dessa época e grande

influenciador do pensamento medieval, inclusive dos

reformadores. Conforme MacGrath “Agostinho argumenta

basicamente que fomos criados para a comunhão com Deus.

Quando isso não se realiza, o resultado é um sentimento de

insatisfação e inquietude”44. Nesse caso, a felicidade humana

está diretamente relacionada à espiritualidade:

Para Agostinho, as verdadeiras realização e satisfação

humanas vêm somente quando Deus é adorado e conhecido. É

interessante que Agostinho admita que outras coisas no mundo

poderão oferecer pelo menos alguma aparência de felicidade;

para ele, o fato de o mundo ser criado por Deus significa que

em toda a criação existem indícios da bondade e majestade de

Deus. A criação, então, contém algum “reflexo da verdadeira

42Espiritualidade Apofática – parte da concepção teológica que a mente humana não consegue compreender plenamente os mistérios de Deus e que isso condiciona sua espiritualidade. Devido a isso ela é mais contemplativa e com ênfase no esvaziamento e na negação dos desejos. A espiritualidade catafática baseia-se na afirmação dos pensamentos e desejos na devoção cristã. 43Gregório de Nissa, apud MACGRATH, Alister. Uma Introdução à Espiritualidade Cristã, SP:Vida, 2008, p. 246. 44Ibidem, p. 249.

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61

felicidade”, que poderá servir de indicação para a fonte e

satisfação dessa alegria: Deus45.

No Período Medieval

As tendências do Período antigo acentuaram-se no período

medieval. O clero centralizou e exclusivizou a leitura da Bíblia.

A Teologia se distinguiu da doutrina e se tornou nas grandes

escolas uma forma de pensamento especulativo da fé. O

monasticismo se tornou a grande força missionária e de

espiritualidade da época. Aqueles que estavam fora dele, mas

compunham a cristandade, se apegaram à religiosidade e,

quando muito, ao misticismo medieval.

O misticismo medieval, caracteristicamente apofático, gerou

representantes interessantes e que são lembrados até hoje na

história da espiritualidade, como por exemplo Bernardo de

Claraval (monge de Claraval, França, que viveu entre 1090 a

1153). Conforme ele a Escritura Sagrada, pela qual possuia

grande apreço, deveria ser muito mais orada do que estudada.

Seus textos se caracterizavam pela ênfase no sentimento e

linguagem poética.

Existe indubitavelmente uma espantosa analogia entre o azeite

e o nome do Amado, pelo que a comparação apresentada pelo

Espirito Santo não é arbitrária. A não ser que possais sugerir

algo de melhor, afirmarei que o nome de Jesus possui

semelhança com o azeite na tripla utilidade deste último,

nomeadamente, para iluminar, na alimentação e como lenitivo.

Mantém a chama, alimenta o corpo, alivia a dor. É luz,

alimento e medicina. Observai como as mesmas propriedades

podem ser encontradas no nome do noivo divino. Quando

pronunciado fornece luz; quando meditado, alimenta; quando

invocado, serena e abranda. (Bernardo de Claraval)

Outro nome bem conhecido, principalmente por ter sido o

grande inspirador de Lutero, foi Meister Eckhart (1260 a 1327).

45Ibidem, p. 249.

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Monge dominicano, filósofo e místico, que se serviu do

neoplatonismo para explicar sua compreensão de Deus.

Nessa época surgiram também várias mulheres que contribuíram

com a mística cristã, como: Hildegarda de Bingen, Gertrudes a

Grande, Matilde de Magdehurgo, Matilde de Hackeborn e a

conhecida Teresa de Ávila.

Na Reforma Protestante

De todos os reformadores parece ter sido Lutero o que mais foi

influenciado pela mística medieval. Seus escritos transparecem

essa forma de espiritualidade bastante dependente de uma

relação mais íntima e interna com Deus.

A santidade cristã ou a santidade comum da cristandade é a

seguinte: quando o Espírito Santo dá às pessoas fé em Cristo,

santificando-as pela fé (Atos 15.9). Em outras palavras, quando

o Espírito cria um novo coração, uma nova alma, um novo

corpo, uma nova obra e uma nova natureza e escreve os

mandamentos de Deus em corações (2 Coríntios 3.3), não em

tábuas de pedra46.

No entanto, eles propuseram um novo paradigma de

espiritualidade cristã ao afirmarem o sacerdócio universal de

todos os crentes, ou seja, que todos temos livre acesso a Deus.

Isso implica que não dependemos de mediadores humanos para

nos relacionarmos com Deus. Podemos fazer-lhe orações,

oferecer-lhe nossas vidas em serviço, ler a Palavra e buscar

entendê-la, pois, conforme ele, o Espírito Santo ilumina a todos

igualmente para o entendimento das Escrituras.

Lutero esclarece que o conhecimento de Jesus Cristo e sua graça

que recebemos da Palavra nos torna pessoas livres. Como seres

livres em Deus estamos prontos para o serviço ao próximo e as

boas obras, como fruto de nossa própria liberdade. Nisso está a

verdadeira espiritualidade cristã, na liberdade diante de Deus.

Calvino também afirmava que o o homem somente se

compreende de fato em Deus. Menos místico, mais filósofo e

46LUTERO. Como reconher a Igreja. São Leopoldo: Sinodal, Coleção Lutero para hoje, 2001, p. 11.

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sistemático em seus pensamentos teológicos, ele relacionava a

espiritualidade à disciplina da vida cristã, sua ética e

reconhecimento da verdade.

O pietismo, movimento posterior à Reforma e que aconteceu

dentro do luteranismo, apresentou uma nova forma de

espiritualidade. O ortodoxismo que passou a caracterizar o

protestantismo pós-reforma foi críticado pelos pietistas, que

fizeram a chamada para a experiência da fé cristã, não somente

sua confissão. Retomaram a importância da oração e da leitura

piedosa das Escrituras e ficaram conhecidos como um

movimento de espiritualidade. No moravianismo, movimento

interno do pietismo, aliaram essa prática da espiritualidade à

vida missionária para outros povos. A oração serviu não

somente para alimentar a vida espiritual, mas para a vocação e a

sustentação da obra missionária.

Na Modernidade

A Espiritualidade na modernidade possui várias representações.

Não há mais cristandade (uma sociedade cristã) nos sentido

medieval, pois o próprio cristianismo se apresenta na forma de

protestantismo e seus vários movimentos, catolicismo ocidental

e catolicismo oriental. Cada segmento cristãos apresentações

suas concepções de espiritualidade subsidiadas por teologias

diversas.

No protestantismo tanto encontramos aquelas formas mais

racionalistas de vivência da fé, quanto aquelas pietistas e

devotas. Destaca-se nesse período o movimento evangelical.

Surgiu na Inglaterra no séc. XVIII, no interior da Igreja

Anglicana e afirmava a necessidade de arrependimento,

conversão e mudança de vida, com isso, a necessidade da

evangelização e da experiência da fé. Este movimento foi

influenciador do metodismo e gerador de um esforço

missionário no séc. XIX para várias partes do mundo. Ele surgiu

no contexto dos chamados grandes avivamentos (na Inglaterra,

na América do Norte e com vários focos na Europa). Estes

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Anotações: _________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

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avivamentos são como que movimentos radicais de

espiritualidade.

O Pentecostalismo

No início do séc. XX surgiu nos Estados Unidos um novo

movimento de espiritualidade que chamaram de

Pentecostalismo, sob a liderança de William Seymour. Afirmava

a atualidade do batismo no Espírito Santo e dos dons espirituais,

até então compreendidos como específicos da Igreja do primeiro

século.

O pentecostalismo se espalhou por vários lugares no mundo,

mas seu impacto maior foi na Ásia, África e América Latina.

Embora tenha dado origem a várias Igrejas até os dias de hoje,

sua importância também está na contribuição para a

revitalização da vida cristã e do culto nas igrejas históricas.

Originalmente, para o pentecostalismo a vida com Deus passa

por uma via pneumatológica, ou seja, do poder do Espírito

Santo, bem como a vida e missão da Igreja no mundo.

Movimentos Atuais de Espiritualidade

Na atualidade temos, além do pentecostalismo que continua a

comprovar sua vigência e força de influência, os movimentos

teológicos do mundo dos dois terços que apresentam também

suas formas de espiritualidade. Elas são sempre muito

relacionadas à uma nova práxis cristã no mundo (práxis: ação

tranformadora), solidária e preocupada com a realidade

concreta. Dentre elas destaca-se a Teologia latino-americana da

Missão Integral da Igreja, que propõe uma missão e forma de

espiritualidade mais abrangente, holística e preocupada com o

todo. Para tanto, apresenta o contexto percebido integralmente

como lugar de onde se busca conhecer Deus e onde realizamos

nossa missão. Da mesma forma, a Escritura deve ser lida como

Palavra de Deus em um contexto, como também é contexto de

vida, deve ser visto de modo integral.

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Surgem no momento as espiritualidades pós-modernas, que

ainda serão mais bem exploradas nesse curso.

CEAD-FTSA

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Aula 6A Espiritualidade Cristã a

partir da Pneumatologia de

Orlando Costas

Apresentação da Aula

Nesta aula discutiremos sobre as possibilidades de uma teologia

da espiritualidade cristã latino-americana, a partir da

pneumatologia do Pr. Orlando Costas, apresentada no texto "A

Vida no Espírito". Esse texto produzido por ele é uma breve

reflexão sobre a obra do Espírito no mundo.

Objetivo da Aula

Visa apontar elementos para uma Teologia da Espiritualidade

Latino-americana. Partiremos da compreensão de que não há

como tratar da temática da espiritualidade à parte da

pneumatologia, pois um assunto remete necessariamente ao

outro.

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Na TLA (Teologia latino-americana) difilcilmente

encontraremos uma pneumatologia pela pneumatologia, ou seja,

com a intenção somente de compreender melhor o ser do

Espírito Santo. Uma pneumatologia latino-americana parte da

pergunta sobre a ação do Espírito no mundo e a relação desse

mundo com Ele. É devido à isso que podemos inferir a teologia

do Espírito Santo de Orlando Costas do texto escrito por ele

entitulado “A Vida no Espírito”47. Da mesma forma, podemos

afirmar que a teologia da espiritualidade cristã dele deriva-se da

sua teologia do Espírito.

Costas contextualiza sua Teologia do Espírito no que em sua

época chamavam de Mundo dos Dois Terços e, atualmente,

chamamos de povos subdesenvolvidos ou em desenvolvimento,

ou seja: África, Ásia, América Latina e Caribe. Ele deixa claro

isso ao dizer “Neste trabalho proponho-me a explorar o

significado desta peregrinação para o povo de Deus no Mundo

dos Dois terços” (p. 52). É a partir desse lugar mais sócio-

econômico e cultural do que geográfico que ele escreve e para o

qual deseja responder (ou corresponder).

Ele descreve como um lugar de vida cultural e religiosamente

diversificado, em contrapartida, lugar de gente empobrecida,

devido à isso, enfraquecida. No entanto, essa gente demonstra

uma evidente dependência do Espírito Santo, como argumenta:

“Em qualquer parte do mundo dos dois terços a que alguém

possa ir , se encontrará com sinais do Espírito...” (p. 51).

Esses povos são naturalmente sensíveis ao Espírito Santo. Isso

possibilita um crescimento rápido do movimento pentecostal e

de renovação, ou movimentos carismáticos e místicos como é o

caso da Ásia e Pacífico.

Essa parte do mundo não sofre do problema de falta de religião,

pois é naturalmente religioso, portanto, afeito à espiritualidade e

propício à evangelização.

Costas então inicia sua reflexão sobre a teologia do Espírito

Santo explicando que, como seres humanos, somos espíritos

47COSTAS, Orlando. A Vida no Espírito. In.: Boletim Teológico, Ano 3 (dezembro de 1989), nº 10. São Paulo: FTL – Brasil, p. 51-63.

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“encarnados” (com carne), ou seja, materializados no mundo.

Quer dizer com isso que por sermos também seres espirituais,

somos capazes de ir além da nossa materialidade e nos

sintonizar (linkar mesmo) com o Espírito sustentador do

universo. É devido à isso que não estamos limitados ao concreto

e à materialidade, como quis convencer a modernidade. A

realidade para nós é muito mais do que aquilo que simplesmente

podemos tocar. Somos seres que transcendem. É também por

isso que somos capazes de produzir arte e compreender o

abstrato, bem como o mundo espiritual.

No entanto, como seguidores de Jesus Cristo, desejamos a partir

do conhecimento de Deus, sermos orientados para uma vida no

Espírito Santo e, com isso, participantes da sua obra no mundo.

Para isso nosso teólogo porto-riquenho trabalha dois aspectos:A

Fonte da Peregrinação – um esboço de uma Teologia do

Espírito Santo a partir e para o contexto que ele focaliza: o

Mundo dos Dois Terços.

As Dimensões da Peregrinação – um esboço de uma Teologia

da Espiritualidade Cristã à luz da Teologia do Espírito Santo

anterior, a partir e para o contexto que ele focaliza: o Mundo dos

Dois Terços.

O Espírito Santo: Fonte da Vida

Para uma pneumatologia que parte da Ásia, África, América

Latina, Caribe e até Oceania (como incluiu Costas), não se pode

deixar de considerar a preocupação fundamental desses povos e

lugares: a vida e sua preservação. Vida apresentada na forma de

seres humanos, animais e plantas, bem como os ecossistemas

que eles integram. E tudo que a eles estão relacionados,

inclusive pra fins de preservação, como: culturas, organização

social interação ecológica, etc.

Em função disso o texto inicia a teologia do Espírito Santo

apresentando-o como a Fonte da Vida, conforme ensina a

própria Bíblia: ele é Ruach, aquele que gera a energia que

mantém o mundo.

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Conforme Costas, o Espírito Santo é muito mais que a presença

da transcendência de Deus. Ele é o próprio Deus se fazendo

presente em nosso mundo. Todavia, a presença e atuação Dele

no mundo é percebida de modo real.

Cada aspecto do desígnio de Deus – desde a criação do mundo

até a consumação de todas as coisas – está associado com o

Espírito. Isto implica que a identidade pessoal do Espírito se

revela em eventos e fatos concretos48.

É Ele quem nos permite tomar conhecimento do outro e nos

relacionarmos com ele, bem como com o próprio Deus em Jesus

Cristo. Recuperando a tradição cristã do ponto de vista que ele

propôs, o Mundo dos Dois Terços, ele afirma que a terceira

pessoa da Trindade é “o Deus mediano”, tanto em relação à

Jesus Cristo como com a própria criação. Ele reforça:

“... pelo Espírito o gênero humano toma consciência da

existência de 'outros' e recebe a capacidade para comunicar-se,

ou formar uma comunidade, com eles. Este estar em relação

com os outros é o que torna a vida humana espiritual” (p. 54)

Conforme Costas, quando reconhecemos que o outro é outro e

não nós, nem mesmo uma extensão nossa, e aprendemos a nos

relacionar com ele a partir desse “respeito”, o fazemos pelo

Espírito, transcendemos. De fato, a vivência assim evitaria

desentendimentos e até guerras, seria a Koinonia (comunhão) da

oikoumene (terra habitada). Isso, de fato, somente poderia ser

obra do Espírito.

O Espírito Criador

Novamente Costas recorre ao texto bíblico para tratar do

Espírito como Criador, como de praxe na TLA a Palavra possui

primazia. Referindo-se ao Gênesis ele argumenta que a força

criativa da palavra de Deus na criação de todas as coisas, é o

Espírito Santo. Ele é “a energia da palavra”. Mas, é na vida

humana que essa energia se torna mais evidente, pois conforme

48Ibidem, p. 53.

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Jó “O Espírito de Deus me fez; o sopro do Todo-poderoso me

dá vida” (Jó 33.4).

Mas o Espírito não somente deu a vida, como dá a vida

continuamente. Conforme o texto bíblico (Salmo 104) é ele

quem renova a vida no mundo, não somente humana, mas de

toda criação. Inferimos que toda ação humana contrária à vida, é

também contrária à ação de Deus no mundo.

O texto encerra esse ponto afirmando que se o Espírito age no

mundo criando e sustentando a vida em sua totalidade, a missão

da Igreja não pode ser em outro lugar, a não ser em participação

à obra do Espírito. Isso é espiritualidade.

CEAD-FTSA

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Aula 7Teologia e Espiritualidade

em Juan Mackay

Apresentação da Aula

Nesta aula trataremos sobre a compreensão de espiritualidade

cristã, conforme apresentada por Juan Mackay, teólogo e

missionário escocês, em seu livro “Prefácio a la Teologia

Cristiana”.

Objetivo da Aula

A teologia da espiritualidade de Juan Mackay é percebida no

conjunto da sua teologia que, por outro lado, se apresenta como

caminhante ou da caminhada. Esta aula visa apresentar ao aluno

a possibilidade de se teologizar ao longo do caminho, seja

pastoral, missionário e mesmo da vida no mundo.

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Introdução

John Mackay nasceu na Escócia em 1889. Sua família

participava da Igreja Presbiteriana Livre e eram crentes piedosos

e devotos. Foi no seio espiritual da própria família que Mackay

afirma ter conhecido o Senhor em uma experiência marcante,

que ele narra:

Deus me achou e se fez real em minha vida. Aprendi que o

Criador não é um ser distante (...), sim uma realidade atual

aqui no caminho da vida. (Mackay, 1988: 20).

Graduou-se em Teologia na Escócia, em 1916 casou-se com

uma jovem batista e tornou-se missionário na América Latina,

mais precisamente no Peru. Atuou na América Latina até 1932,

quando se mudou para os EUA para ser secretário da obra

missionária na América Latina e África, tornando-se depois

presidente do Seminário Teológico de Princeton por um período

de 23 anos. A Teologia missionária de Mackay foi uma das

inspiradoras da Teologia Latino-americana. Sobre ele, atesta

Luís Eduardo Catero:

O teólogo Mackay teve a aparência de uma pessoa cortez e

delicada, não possuía um espírito tradicional. Porém, tinha um

espírito apaixonado para lutar contra todas as forças

desumanizantes que degradam o ser humano. Mackay se baseou

em uma teologia de compromisso social e de participação, e na

capacidade de solidarizar-se com os que estavam sofrendo [...].

(Cantero, 2005)

No entanto, sua preocupação social não era fruto de ideologias

da época, embora demonstrasse possuir bom diálogo com várias

correntes de pensamento filosófico e sociológico do seu tempo.

Parece sim ser resultado de uma saudável teologia, que por

causa de Deus se ocupava do humano e seu ambiente de vida.

A Teologia de Juan Mackay

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A teologia da espiritualidade cristã de Juan Mackay pode ser

bem resumida no texto abaixo:

Um dos paradoxos do cristianismo consiste em que um homem

é tão plenamente livre e tão plenamente humano, quanto mais

vive sua vida cativa ao divino. A forma perfeita da bondade

humana é a liberdade espiritual, e a única forma verdadeira de

liberdade espiritual é a liberdade do cristianismo.(Mackay, p.

125.

A metáfora da Teologia mais bem conhecida de Mackay é a do

Balcão e a do Caminho, que trata das inquietações teológicas à

respeito da vida humana e as últimas coisas que a espera. Ele

alerta que este é um assunto de séria investigação, mas ao

mesmo tempo de perspectivas, ou seja, de onde e como se vê.

No caso, destaca duas:

1) Primeira perspectiva - devemos levar o sério a importância

do lugar de onde buscamos esta compreensão, pois nossas

verdades muitas vezes são meros pontos de vista, temos que

buscar esse discernimento:

É necessário que o estudante das coisas divinas realize suas

observações quando e onde brilha plenamente a luz,

recordando..., que há um panorama noturno, assim como um

diurno, do mundo. ( Mackay, p. 35).

Ele cita como exemplo a diferença diurna e noturna da baía do

Rio de Janeiro, vista desde o Pão de Açúcar. A luz radiante do

sol permite uma belíssima e clara visão durante o dia, mas a

escuridão noturna não permite que se veja entornos e detalhes

importantes para o entendimento do que se vê. É devido à isso

que Mackay orienta:

Todo que deseja estudar a realidade espiritual sob outra luz

que não seja a plena luz solar da auto-revelação de Deus, está

condenado a não obter mais que uma visão noturna do mundo,

com tudo o que isso implica. (P. 36).

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2) Segunda perspectiva – tem a ver com a atitude pessoal do

estudante-teólogo: que é negativa se ele for movido meramente

por uma curiosidade intelectual e científica, mas será positiva se

ele:

O investigador se sente movido não somente pela curiosidade,

sim por um espírito de verdadeiro e sério interesse; se o que lhe

interessa antes de mais nada não é achar boas causas para

argumentar, sim uma boa causa para abraçar; se o que aspira

não é simplesmente alcançar um vislumbre da verdade, sim

chegar a uma decisão em relação à verdade; se tem fome e sede

de uma ordem superior de vida, então está preparado, mediante

tudo isso, para obter a iluminação espiritual. (p. 36-37)

Para melhor explicar o assunto ele propõe duas figuras que

simbolizam formas de se olhar e lidar com a realidade:

1) A teologia da sacada de uma casa (balcón). De onde vemos à

distância, na condição de expectadores, o que se passa na rua ou

em lugares que a visão permite. Ele explica:

A Sacada é o ponto de vista clássico, e, por tanto, o símbolo do

expectador perfeito, para quem a vida e o universo são objetos

permanentes de estudo e contemplação [...] a sacada significa

uma imobilidade da alma, que pode coexistir perfeitamente com

um corpo móvel e peripatético. (P. 38)

A atitude da sacada é daquele que não assume como sua as

causas importantes que assiste de longe. No caso do teólogo, é a

atitude daquele que analisa de longe, formula teses e especula

conhecimentos. Mesmo a fé e a espiritualidade são objetos que

analisa a partir de certo distanciamento.

2) A teologia do caminho. É aquela feita não somente na rua,

mas na caminhada nela, na vivência e na experiência da própria

vida, conforme o poema:

Como disse Mackay:

A verdade se encontra no Caminho. Ainda poderia dizer que

somente até que um homem desça da sacada ao caminho, seja

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por sua própria vontade, seja por circunstâncias que o tirem

dali, é quando começa a conhecer o que é a realidade.

É aquela forma de teologia que se ocupa não tanto com

perguntas sobre nossa “essência última”, mas com nossa

“existência concreta”. Um exemplo interessante dessa atitude

que ele apresenta é a dos discípulos (caminhantes) no caminho

de Emaús, que criam que seria estabelecida uma nova ordem

com a chegada do Messias, porém, tiveram suas expectativas

frustradas com a morte de Jesus. Voltavam para casa

entristecidos, quando foram abordados por um desconhecido,

que se pôs a caminhar com eles e a explicar-lhes o verdadeiro

sentido das promessas bíblicas e como elas estavam se

realizando naqueles fatos. A esperança reacendeu no coração

daquelas pessoas e, já em casa, no partir do pão, reconheceram

que o caminhante amigo era Jesus. De fato, somente poderia ser

ele.

Mackay ensina:

Porque o caminho de Emaús é o caminho dos nossos tempos.

Naqueles caminhantes que transitavam com fadiga, há dezenove

séculos atrás, por aquele escabroso caminho, vemos a nós

mesmos e a nossos contemporâneos. Nós também, como aqueles

discípulos, havíamos sonhado com uma nova era, como eles,

temos saboreado a amargura da decepção. A cristandade têm

sofrido uma desintegração. Milhões de nossos companheiros de

caminho tem se separado de Cristo e da civilização e das

esperanças cristãs. Uma era tem chegado ao fim. Nosso

caminho é o caminho de Emaús. Um estado de tranqüila

desesperança tem dominado nosso espírito. A teologia tem hoje

uma nova tarefa, a de devolver à vida seu sentido, a de

restaurar os cimentos sobre os quais se constroem toda vida

verdadeira e todo verdadeiro pensamento.(P. 11)

A teologia do próprio Mackay foi elaborada em sua caminhada

missionária pela América Latina e América do Norte, conforme

Cantero confirma “Finalmente, Mackay sempre foi um ativista

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que fomentava a reconciliação nacional e internacional. Sempre

militou nos movimentos ecumênicos e populares a favor da

democracia, dos direitos humanos”. (Cantero, 2005).

Conclusão:

O pensamento de Mackay nos faz lembrar que não podemos

viver a fé de forma verdadeira se não for como caminhantes, tal

qual foi Jesus em sua vida. Ainda que estudemos a fé de modo

formal nos cursos de teologia, não podemos fazê-lo como se

fosse uma área qualquer do conhecimento. Devemos lembrar

sempre que pensamos a fé a partir de dentro dela, da sua

experiência. Essa é a principal relação da Teologia com a

Espiritualidade. Uma teologia somente se justifica se alimentar

nossa espiritualidade. Por outro lado, nossa espiritualidade

solicita ser fundamentada e esclarecida. Para isso, faz-se

necessário uma teologia que se faz no caminho da fé e da vida.

A Teologia do Caminho se faz no seguimento do modelo do

próprio Jesus. Os evangelhos escolheram narrar sua obra na

perspectiva geográfica, da caminhada dele da Galiléia para

Jerusalém. Seus milagres, ensinos e cuidados foram manifestos

para os do caminho. Em nenhum momento ele se apresentou

como expectador da vida, mas como um seu participante. Seja

no encontro com os pescadores à beira do mar, com a mulher à

beira do poço, com o cobrador de impostos na realização de sua

tarefa, com a multidão em sua busca desesperada por ajuda.

Eram nessas situações que Deus se tornava conhecido

maravilhosamente na vida de Jesus Cristo.

Bibliografia

CANTERO. Luis Eduardo. El pensamiento teológico de John Mackay. Un aporte a la teología latinoamericana, en especial Colombia. In.: Teologia y cultura, año 2, vol. 4 (diciembre 2005).

MACKAY, Juan A. Prefácio a la Teologia Cristiana. Buenos

Aires: La Aurora, 1957.

CEAD-FTSA

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Aula 8Devoção e Espiritualidade:

Oração e Leitura Bíblica

Apresentação da Aula

Nesta lição trataremos das práticas devocionais da Oração e da

Leitura da Bíblia e sua relação com a espiritualidade cristã.

Elevo a Deus a minha voz, e clamo, elevo a Deus a minha voz, para

que me atenda. No dia da minha angústia procuro o Senhor: erguem-

se as minhas mãos durante a noite, e não se cansam; a minha alma

recusa consolar-se. Lembro-me de Deus e passo a gemer; medito e

me desfalece o espírito. (Salmo 77.1-3)

Objetivo da Aula

Argumentar a importância das práticas devocionais, ou, como

chamam alguns, das “disciplinas espirituais”, para a vivência e

desenvolvimento da espiritualidade cristã. Todavia, faremos um

esforço por compreender uma espiritualidade que não reduz as

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práticas devocionais a momentos escassos de disciplinas cristãs,

mas diz respeito à forma de ser cristão no mundo.

Introdução

Nossa hinologia possui vários cânticos que chamam à prática da

oração como caminho para a comunhão com Jesus Cristo e a

experimentação da sua presença. Como muitos desses hinos

antigos são fruto de situações reais de vida e expressam uma

chamada legítima para a busca de uma vida com Deus, devemos

considerá-los seriamente como umas fontes para a nossa

teologia da espiritualidade cristã, como o hino abaixo:Preciosas são as horas

Preciosas são as horas na presença de Jesus Comunhão deliciosa da minh'alma com a luz

Os cuidados deste mundo não me podem abalar Pois é Ele o meu abrigo quando o tentador chegar.

Se confesso meus temores, toda a minha imperfeição. Ele escuta com paciência essa triste confissão.

Com ternura repreende meu pecado e todo o mal Ele é sempre o meu amigo, o melhor e mais leal. Se quereis saber quão doce é a divina comunhão Podereis mui bem prová-la e tereis compensação Procurai estar sozinhos em conversa com Jesus

Provareis na vossa vida, o poder que vem da cruz.

Mas não podemos desprezar o valor da nossa corinhologia, com

suas evocações à prática devocional como modo de comunhão

com Deus:

Ao orarmos

Ao orarmos, SenhorVem encher-nos com Teu amor

Para o mundo agitado esquecer,Cada dia Tua vida viver

Nossas vidas, vem pois transformarRefrigério pra alma nos darE agora com outros irmãosNos unimos aqui em oração

Mas, a leitura da Bíblia também é vista por nós como meio e

fonte de espiritualidade. Não somente pelos ensinos que ela

proporciona, mas também pelo ato de dedicação ao estudo do

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livro sagrado. Dedicar-se à leitura da Bíblia é visto como busca

pela comunhão com Deus pela via do seu conhecimento.

De fato, o cristão dedica-se à várias práticas espirituais e entre

elas a oração e a leitura da Bíblia. Isto remonta às origens do

cristianismo e perpassa toda a história da Igreja até os dias

atuais.

A Oração

A oração é sempre uma ação humana em relação ao divino. É o

meio mais direto de contato com Deus que concebemos, seja

para súplica, intercessão ou ação de graças, que são as principais

formas de oração que praticamos. Moltmann ensina que não

devemos recorrer em oração a Deus somente para realizarmos

petiçoes e súplicas, como um servo recorre ao seu senhor, diante

da falta de uma comunicação livre com ele49. Deus é nosso pai e

amigo, por isso, temos liberdade em falar com ele. A liberdade

não significa necessariamente irreverência, falta de respeito, mas

proximidade e acessibilidade. Ele assegura:

Aconselhamo-nos com Deus como um amigo que nos compreende

[…]. Falar com Deus e ouvi-lo nessa liberdade, que expressa um amor

imenso, é “orar no Espírito Santo”. É assim que oram amigos de Deus.

(Moltmann, p. 130)

Moltmann ainda nos apresenta uma análise interessante da

linguagem corporal na oração, com destaque para três delas:

d) A atitude muçulmana de oração - prostração com rosto

em terra. Conforme ele, refere-se à atitude de submissão

de um súdito diante de seus senhores governantes

(déspotas asiáticos), em um esforço de demonstar

pequenez, insignificância como um “embrião em ventre

materno”. No Antigo Testamento há casos dessa atitude

(Gn. 17.3-17; Js. 7.6; Nm 16.22 Dn 8.17), mas em

referência ao temor diante do poder divino.

49Moltmann, A Fonte da Vida, p. 130.

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e) A atitude cristã – juntar as mãos, fechar os olhos e

ajoelhar-se. Trata-se de uma atitude de interiorização, de

voltar-nos para dentro de nós mesmos em gestos como

de dor. Também refere-se ao esforço por humilhar-se

ante o divino, como na antiguidade que os servos não

poderiam mirar (olhar nos olhos) dos seus senhores, daí

o abaixar a cabeça em reverência. O juntar as mãos

também era um ato comum, no sentido de mostrar que

estavam desarmados. Os joelhos dobrados simbolizam o

fraquejar do corpo e, portanto, humildade. O comentário

de Moltmann sobre essa atitude é:

Quando uma pessoa está tão vergada sobre si mesma, não pode

respirar livremente. Parece que está carregando a si própria como um

grande peso. Nessa modalidade de oração, evidencia-se uma religião

de interiorização que deprime. Os sentidos estão cerrados. Solitário, o

ser humano busca a Deus no próprio íntimo, em seu coração ou na

alma. (Moltamnn, p. 132)

f) Adoradores e adoradoras da primeira Igreja – cabeça

erguida, olhos abertos e braços levantados. Típicos das

figuras dos primeiros cristãos encontradas em algumas

catacumbas antigas. Conforme Moltmann:

É a atitude de uma grande expectativa e da prontidão amorosa para

receber e abraçar. Os que se abrem para Deus nessa atitude são

pessoas livres. […]. Os braços erguidos expandem o peito para a

respiração. A posição ereta é o ponto de partida para movimentar-se

no recinto e convida a caminhar, andar e dançar. Quem ora nessa

posição ora sobretudo pela vinda do Espírito Santo: “Vem, Espírito

Criador...” (Moltmann, p. 132)

Devemos concordar com Moltmann que oração é prática da

liberdade. Poder estar diante de Deus, nosso Criador e Pai, e

falar-lhe de modo espontâneo e sincero, é como revisitar o

jardim do Éden nas tardes de outono, ou seja, sentir-se humano e

livre.

A Oração Intercessória – é uma prática da Igreja que encontra

suas bases mais antigas no ofício dos sacerdotes de Israel, que

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entravam no santo dos santos no templo para interceder pelo

povo. É uma ação solidária, que foi também realizada por Jesus

quando interceu pelos discípulos e todos os cristãos que viriam

após eles (João 17). Tem a ver com o identificar-se com o

sofrimento do outro e desejar ardentemente que Deus seja com

ele. Esta é uma forma de doação e serviço realizado por cristãos.

A prática da oração:

Embora oremos sempre em nossos cultos e em alguns horários

fixos no dia, como nas refeições, ao levantar e ao dormir, nossa

vida de oração não deveria resumir-se a essa rotina. Precisamos

observar a oração como também aquele momento não

programado, quando abrimos nosso coração ao nosso Deus e

conversamos com aquele que sabe de todas as coisas. Devemos

nos permitir ouví-lo e ser confortados por ele.

Orar, como dissemos no início, é sempre uma ação humana em

relação ao divino e, conforme a Reforma Protestante, um ato de

liberdade.

A Leitura da Bíblia

E a palavra eterna do nosso Deus

se fez vista, entendida e contada.

Se fez profecia, lei e sabedoria;

se fez ouvida na própria vida.

E se tornou conto e canto.

Se fez notícia, se fez escrito, por mãos de homem.

Ainda hoje, a palavra escrita do nosso Deus,

se faz ouvida na própria vida e é contada e cantada.

Na teologia evangélica afirmamos que a palavra de Deus possui

primazia em tudo o que fazemos. Isto significa que ela é

autoridade maior em toda nossa elaboração teológica e,

consequentemente, em nossa pregação.

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Tratar a Bíblia assim é assumir para com ela uma

responsabilidade de vida e ministério. No entanto, também

requer um verdadeiro interesse de entendê-la e com um coração

sensível para ouvir o que ela tem a nos dizer como Palavra de

Deus. Se houver dedicação, tanto a leitura será muito mais

interessante do que imaginamos como saberemos o que anunciar

em nossa pregação.

A Bíblia, além de trazer respostas para o momento em que

vivemos e nos ajudar a compreender a própria realidade, nos

conduz a um conhecimento amplo de Deus e de suas ações no

mundo dos humanos. Trata-se de um livro que foi escrito a

centenas de anos, mas que em todo o seu conteúdo teológico

reivindica constante atualidade, pois envolve a história da

humanidade. Isto torna esse livro, ao mesmo tempo,

maravilhosamente divino e humano, diferente de todos os

demais já produzidos no mundo, afinal, é divino, ou seja, de

alguma forma veio de Deus para nós, a fim de o conhecêssemos,

bem como a sua vontade.

Princípios básicos para a leitura da Bíblia

Não podemos esquecer que embora a leitura da Bíblia é uma

tarefa fácil e completamente edificante, ela exige de nós o

cumprimento de certas regras básicas para que possamos

aproveitá-la melhor.

1. Não existe leitura dinâmica das Escrituras.

Não a lemos para cumprir uma obrigação acadêmica ou

religiosa. Lemos a Bíblia para conhecermos a Deus, suas

grandes obras e Sua maravilhosa vontade. O salmo 119.11 diz o

seguinte: “Escondi a tua palavra em meu coração para eu não

pecar contra Ti”. Este texto afirma que conhecemos a vontade

de Deus através da palavra e, se a guardamos em nós,

poderemos evitar o pecado. Faz-se necessário, no entanto,

determo-nos no texto Bíblico em atitude de reflexão, oração e

desejo de ouvir a voz de Deus.

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2. A Bíblia não é um livro de “histórinhas”.

A Bíblia também não é um livro de fábulas, cheias de

historinhas onde príncipes e super-heróis fazem coisas

extraordinárias. Ela, além de ser o livro da Revelação de Deus, é

um livro de história. Sim, história da relação de Deus com Seu

povo e, de certa forma, com o mundo. Nesse caso, todas as

pessoas citadas nos textos bíblicos são homens e mulheres que

viveram num certo momento da história. Eles possuíam

qualidades e defeitos, vestiram e comeram conforme os hábitos

culturais de seu povo e época e foram fiéis ou infiéis a Deus,

conforme os relatos bíblicos. Essas pessoas, em determinados

momentos, foram usados por Deus como agentes de sua vontade

no mundo.

3. A Bíblia não é um livro de “lições morais”

Embora a Bíblia nos ensina em como conduzir a vida no mundo,

não podemos ler a história que ela relata somente para tirar

lições para os dias de hoje. Quem lê a história de Davi com

Golias somente para apontar significados para as pedrinhas da

funda ou dar nomes para o gigante, não dá o devido valor para

toda a ação histórica de Deus no sentido de livrar Israel da

ameaça dos filisteus, de se firmarem na terra de Canaã e do

estabelecimento de uma Monarquia. A Bíblia não traz “lições

morais”, como já afirmamos, ela apresenta a vontade de Deus

para nós, humanidade por ele criada. Ela nos relata o que Ele fez

para a nossa salvação. Isto é muito mais que algumas lições ao

final de cada capítulo. Na realidade, ela trata da grandiosa

história da salvação.

4. A Bíblia deve ser lida com o coração e com a mente

De fato, ler a Bíblia não é uma tarefa complicada, mas ela deve

ser feita com o coração e com a mente, que são, na realidade, os

maiores dons que o Senhor nos deu e devem ser utilizados,

principalmente, para Ele e para o seu conhecimento. Não

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podemos ter medo de pensar sobre as coisas que a Bíblia diz.

Aliás, certamente seremos muito mais transformados pelo poder

da Palavra se aplicarmos nossa mente para entendermos seu

conteúdo e o deixarmos entrar em nossa vida transformando

nossos valores, nossos ideais e nossa visão do mundo e da

história. A salvação que a Bíblia apresenta através da exposição

do Evangelho é espiritual, mas também histórica, somos salvos

para viver no céu, mas também somos salvos para viver no

mundo. Para entendermos a dimensão da Salvação que o Senhor

Jesus nos concedeu devemos aplicar a mente e o coração numa

atitude de reflexão da nossa fé.

5. A Bíblia nos fala hoje.

No entanto, para ela nos falar não precisamos forçá-la a dizer o

que ela não está dizendo. Não podemos achar que a Bíblia diz

tudo o que queremos ouvir, ela não é escrava da nossa vontade.

Ela diz o que Deus quer que saibamos, sua verdade é completa e

devemos lê-la com a preocupação de conhecer realmente o seu

conteúdo, ainda que este contrarie nossa vontade e nos leve a

rever idéias e comportamentos. Na verdade, é isso mesmo que

Deus quer fazer conosco, transformar nossas vidas pela sua

Palavra.

Conclusão:

Nós cristãos oramos e lemos a Bíblia para alimentar e como prática de

nossa espiritualidade, pois viver para Deus e celebrá-lo em nossas

vidas é o que nos satisfaz, como diz a canção de João Alexandre:

Fim de Madrugada

Fim de madrugada, luz do sol

Marejando o dia que já vai chegar.

Pousa um passarinho na janela:

Lá vem ela, manhã.

E aqui de joelhos eu estou

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Contemplando a última estrela.

Cantando a canção da alvorada:

Pra te fazer feliz, pra te louvar,

Pra te reconhecer, pra te encontrar,

Pra ver no sol que nada sou sem tua luz,

Só pra saber que nada sou sem ti, Jesus.

CEAD-FTSA

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Aula 9Serviço e Espiritualidade

Apresentação da Aula

Qual a relação entre o serviço cristão na Igreja e no mundo com

a espiritualidade? Qual a abrangência do serviço cristão e como

ele deve ser realizado pela Igreja? Este é o assunto dessa aula,

que trataremos de forma narrativa.

Objetivo da Aula

Refletir sobre o serviço cristão, como caminho para a

espiritualidade cristã, na perspectiva do Reino de Deus.

Procuraremos compreender a abrangência do nosso serviço no

mundo e como, a cada nova experiência, aprendemos mais tanto

com o próprio Jesus que nos ensina por meio do Espírito Santo,

como com as pessoas às quais servimos.

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Introdução

O termo serviço procede do termo grego diakonia:

Diaconia (termo cristão), significa: serviço ao próximo, servir á

mesa... A graça e alegria por tudo que Deus tem feito por nós,

abençoando-nos em nossas vidas, nos faz sentirmo-nos à vontade

para promover a diaconia. Diaconia e missão, palavras que

dificilmente se separam, nos desafiam a entendê-las melhor dando-

nos a oportunidade de colocá-las em prática cada vez mais50.

Há uma íntima relação entre a diaconia e a espiritualidade cristã.

Para nós protestantes o serviço é uma consequência natural da

nossa salvação. Servimos porque somos salvos e não para

sermos salvos, como lemos em Tiago:

Meus irmãos, que vantagem há se alguém disser que tem fé e não

tiver obras? Essa fé poderá salvá-lo? Se u m irmão ou irmã estiverem

necessitados de roupas e do alimento de cada dia, e algum de vós lhes

disser: Ide em paz, aquecei-vos e saciai-vos; e não lhes derdes as

coisas necessárias para o corpo, que vantagem há nisso? Assim

também a fé por si mesmo é morta, se não tiver obras. (Tiago 2.14-

17)

Portanto, podemos afirmar que a verdadeira espiritualidade

possui como base de sustentação uma fé que gera obras, serviço.

Serviço e Ministério: uma narrativa

Contextualização e Doação: exigências do serviço

Sidney e eu iniciamos nosso ministério em 1986, em Brasília,

auxiliando em educação teológica e alguns projetos sociais. Em

1987 atuamos em uma congregação formada por artesãos e

pescadores, na cidade de Icoaracy em Belém do Pará. Éramos

muito novos e estavamos aprendendo com aqueles irmãos o

significado da palavra “serviço”, na prática. Descobrimos

50http://www.luteranos.com.br/diaconia/diaconia.html , Acesso em 17/05/2009.

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naquela época que serviço, além de ser um termo de origem

grega, diakonia, é sinônimo de contextualização,

despreendimento e doação.

Contextualização: é o processo pelo qual assumimos como

nossa uma cultura e um modo de vida diferente daquele de onde

nascemos, se que isto é possível. Em nosso tempo em Icoaracy,

aprendíamos a cada dia com os irmãos a apreciar novas

comidas, novas palavras e mesmo uma maneira diferente de

lidar com a vida. Compreendemos que servir aquelas pessoas

exigiria de nós percorrer esse caminho: do reconhecimento da

legitimidade do seu modo de vida. O melhor exemplo a ser

seguido em relação à isso é do próprio Jesus Cristo, que

conforme Filipenses 2.5-11:

o qual, existindo em forma de Deus, não considerou o fato de ser igual

a Deus algo a que se devia prender, mas, pelo contrário, esvaziou-se a

si mesmo, tomando a forma de servo e fazendo-se semelhante aos

homens.

Despreendimento e Doação – são requisitos essenciais para o

serviço. O serviço cristão, conforme o ensino bíblico, não visa a

promoção de quem serve, mas o bem de quem é servido. Tal

qual Jesus, não podemos servir esperando receber algo em troca,

a não ser a satisfação de ver as pessoas transformadas pelo amor

de Deus, como ensinou Costas:

… a Igreja começa a redescobrir o caráter de serviço da sua missão.

Se dá conta de que tem sido chamada a servir o mundo em nome de

Deus […]. Redescobre ao seu Senhor, o vê como o servo sofredor de

Javé e como o modelo autêntico para sua missão no mundo51.

Servir é cuidar

Depois de quase cinco anos em Belém fomos para o sul da

Bahia, trabalhar com uma Igreja de uma pequena cidade. A

Igreja era grande e possuia vários irmãos com muitos recursos

financeiros, mas um grande número de pessoas muito pobres.

51COSTAS, Orlando, Qué significa evangelizar hoy?, p. 37.

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Descobrimos naquela Igreja que servir aos irmãos era,

principalmente, cuidar daquelas pessoas. Uma das coisas que me

recordo é que Sidney plantou uma enorme horta no quintal da

nossa casa, sempre que fazíamos visitas levávamos verduras

para aqueles irmãos, junto com a conversa, a leitura da Bíblia e

a oração. Aprendemos que às vezes nosso serviço é realizado

através de gestos simples, mas que possuem um enorme

significado para as pessoas que o recebem. Servir é cuidar.

Cuidar nem sempre é oferecer o que gostaríamos, mas o que as

pessoas precisam.

Assim, enquanto temos oportunidade, façamos o bem a todos,

principalmente aos da família da fé. - Gál. 6.10

As vezes queremos servir comunicando uma mensagem

evangelizadora, mas quantas vezes a pessoa que evangelizamos

está precisando de fato é de quem ouça suas histórias de vida,

como foi o caso da mulher samaritana (João 3).

O pacto de Lausanne propõe três formas possíveis de relação

entre a evangelização e a ação social:

g) A ação social como consequência da evangelização.

h) A ação social como ponte para a evangelização.

i) A ação social como parceira da evangelização.

De qualquer forma, o amor às pessoas por causa do nosso Deus nos

faz desejar que sejam salvas e cuidadas ao mesmo tempo, e isto,

conforme Costas “é transcender”, portanto, é espiritualidade.

O serviço é integral

Saímos da Bahia e fomos para Minas Gerais trabalhar com a

Educação Teológica. Ficamos lá por dezesseis anos e

descobrimos que deveríamos atuar em várias frentes de serviço,

pois a ceara é grande e, de fato, são poucos os ceifeiros. Além

do mais, a missão é integral. Há muita gente “trabalhando” no

ministério cristão, mas poucos com disposição para a diakonia.

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Cuidamos de seminaristas, limpamos alojamentos, demos aula,

fundamos escolas, estudamos, escrevemos, plantamos árvores,

enfim, aprendemos que o serviço do Reino envolve múltiplas

ações, mas com um única finalidade: tornar esse Reino real no

mundo e conhecido das pessoas. Nosso serviço é para o Reino

de Deus e em nome do Senhor Jesus, segundo Bonhoeffer:

Como colaboradores de Jesus estão os discípulos sob as ordens

claras de seu senhor em sua tarefa. Não tem liberdade de encarar e

atacar esta obra a seu critério. A obra de Cristo a eles confiada

coloca-os sob a vontade de Jesus. Felizes os que recebem tal ordem

para seu ministério,livres que estão de decisão e cálculos52.

Servir à Igreja e à sociedade em nome do Reino de Deus é estar

disposto a desgatar-se, como no caso dos discipulos de Jesus

quando voltaram cansados e com fome da missão que Ele havia

os designado (Mc 6.30-44). Mesmo assim, estavam afoitos para

contar para Jesus as obras que haviam realizado. Jesus chamou-

os para comer algo e descansar, mas quando viram a multidão

que os seguia, Jesus sentiu compaixão dela e tiveram que

continuar o trabalho até o final do dia.

Serviço à criação

Após esse tempo seguimos para Vitória no Espírito Santo, onde

ficamos por um ano. Estávamos bem mais maduros e

conscientes de que se quiséssemos realmente servir aos irmãos

daquele lugar teríamos que dar tempo para conhecê-los melhor.

Foi maravilhoso teologizar na costa do Atlântico. Aprendemos

olhando para o oceano e passeando entre as matas de Santa

Teresa, Santa Leopoldina e Domingos Martins que nosso

serviço é para a criação. Não podemos reduzí-lo aos humanos,

pois Deus nos envia ao mundo criado por ele.

Porque a criação aguarda com ardente expectativa a revelação dos

filhos de Deus. Porque a criação ficou sujeita à inutilidade, não por

sua vontade, mas por causa daquele que a sujeitou, na esperança de

52BONHOEFFER, Dietrich, Discipulado, p. 124.

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que também a própria criação será libertada do cativeiro da

degeneração, para a liberdade da glória dos filhos de Deus. Porque

sabemos que até agora toda a criação geme e agoniza, como em

dores de parto... (Rom. 8.19-23).

Nossa luta é pela vida conforme a vontade de Deus. O serviço

cristão, portanto, deve ser realizado em participação ao serviço

do Espírito Santo, de sustentar a vida no mundo.

Conclusão

Depois desses vinte e cinco anos de caminhada pelo Brasil,

voltamos ao nosso querido Paraná. Temos descoberto com as

passagens pelo centro-oeste, norte, nordeste e sudeste as

riquezas do nosso Brasil e do nosso povo brasileiro. Foram

muitas cores, linguagens, jeitos de ser gente e de ser Igreja que

conhecemos e com os quais tivemos convivência. Nesses

lugares, servir é estar disposto a caminhar com os mais pobres,

acolhe-los e cuidar deles, como é o caso das famílias em Belém

que moram sobre os Igarapés. Descobrimos na Bahia que não

precisamos ter muito, basta um pedaço de quintal e algumas

sementes. Temos, no entanto, como aprendemos em BH, que

estar dispostos à trabalhar, e muito quando for o caso. Mas,

quando ampliamos nosso olhar e enxergamos o restante da

criação, como nossa experiência no Espírito Santo, descobrimos

que nosso serviço se assemelha àquele do autor do Salmo 104, e

somos forçados à dizer:

Ó Senhor, quão variadas são as tuas obras! Todas as cousas fizeste

com sabedoria; cheia está a terra das tuas riquezas. (v. 24)

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