assentamento iniciação

5/11/2018 assentamento inicia o - slidepdf.com

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Ogum

O Orixá guerreiro, defendendo as leis e a ordem, representa todas asbatalhas da vida, ele faz parte de tudo aquilo que é preciso lutar paraalcançar vitória.

Ogum ensina os homens a manufaturar o ferro e o aço, a ele pertence o"obé" – a faca utilizada para os sacrifícios.

Saudação - Ogunhê.

Dia da semana - segunda-feira para Ogum Avagã e quinta feira para osdemais.

Número - 07 e seus múltiplos.

Cor - vermelho e verde.

Guia - vermelho e verde escuros.

Oferenda - pipoca, farinha de mandioca mistura com dendê e costela degado assada.

Adjuntos - Avagã com Oyá Timboá ou Oiá Dirã, Onira com Oiá, Olobedé comIansã, Adiolá com Oxum Pandá ou Yemanjá Bocí.

Ferramentas - alicate, espada, faca, bigorna, búzios, moedas, martelo,tenaz, lança e ferradura.

Ave - galo vermelho dourado.

Quatro pé - cabrito branco.

Orixás



Existem diferentes rituaisde iniciação, mas antes defalarmos sobre eles,convém ressaltar algunsdetalhes importantíssimos

para que esses rituaissurtam os efeitosrealmente esperados,tanto no lado materialquanto no lado espiritualdo futuro filho de santo.

Nem todos os problemasde ordem espiritual sãoresolvidos com a iniciação.

Pelo contrário, muitasvezes acaba por virar devez a vida daquele que sesubmeteu a iniciação, senão era o caso .

Os problemasapresentados pelo entãocandidato a iniciaçãodevem ser muito bemanalisados e a consulta aosbúzios é imprescindívelnesses casos, pois atravésdeles, os búzios, é que oOrixá irá dizer o que deveser feito e, se é o caso deiniciação, qual o tipo a serfeito.

Salienta-se isso pois nodia-a-dia é comum

recebermos pessoasalegando problemasespirituais, que "falaram"que era preciso fazer osanto, que "seu protetorestava fraco" e assim pordiante, e em muitos casos,após a consulta aos búzios,verifica-se que com umaboa "limpeza", um "banho

de sacudimento", uma"abertura de caminhos" e



"axés" para algum Orixáem específico, tudo volta apaz e os problemas somem.

Existem até aqueles quepor gostarem e acharembonitos os rituais e festas(batuques), querem ser dosanto também.

Mas há casos em que afeitura em algumamodalidade é quase queobrigatória pois o Orixá,por algum motivo desejaser consagrado naquele"orí" e aí ele vaiclaramente mostrar issoatravés dos búzios.

O tipo de feitura também éde fundamentalimportância, pois não sedeve imputar umaresponsabilidade maior do

que aquela que o iniciadoestaria preparado parasuportar, ou seja se o Orixápede um "aribibó" por quefazer um assentamentocom animal de 04 pés.

É uma questão de muitaresponsabilidade e por issodeve ser muito bem

analisada, para querealmente surta efeitospositivos na vida do futurofilho de santo, pois o Orixáé paz, prosperidade, saúdee alegria, e não mágoas,dores, etc.

Os rituais de iniciação, pelaordem ascendente são:

O AMACY, que consiste emlavar o "orí" com mieró de



ervas específicas do Orixádaquele filho(a).Não éconsagrada quartinha nemé feito "borí".

O ARIBIBÓ, que consisteem sacrificar no "orí" doiniciado um casal depombos na cor do Orixáem questão (Oxalábrancos, Ogum cor detelha, etc. ...). Não é feito o"borí" nem consagra-se"quartinha".

O BORÍ com aves, queconsiste em sacrificar no"orí" do iniciado 02 aves(galo ou galinha, cfe oOrixá dono do "orí") etambém 02 aves no corpo,consagradas ao Orixá donodo corpo (juntó) . Nessecaso é feito junto o "borí" eas "quartinhas" nas coresdos Orixás em questão.Não é feito assentamentono "ocutá", pedra querepresenta o Orixá.

O BORÍ com 04 pés, queconsiste em sacrificar umanimal de 04 pés (cabrito,cabrita, ovelha ou carneiro,dependendo do Orixá emquestão) no "orí" do

iniciado, no "borí" e no"ocutá" que representa oOrixá que está sendoassentado, e um animal de04 pés no corpo doiniciado, no "ocutá", querepresenta o Orixá queestá sendo assentado parao corpo, o "juntó", bemcomo aves para a cabeça e

corpo . Também sãoconsagradas quartinhas



nas cores dos Orixás emquestão.

Em qualquer um dessestipos de iniciação, o filho

de santo observará umperíodo de reclusão juntoao quarto de santo (pejí) ,que varia de 01 a 07 dias.Essas obrigações podemser feitas em silencio oucom toque (tambor),tirando as rezas conformeos Orixás que estãorecebendo obrigações.

Existem também certospreceitos que deverão serobservados a partir deentão pelo filho de santo,conforme seu Orixá.

Ogum

OGUM

Ogum ario ario Ogum quere

Responder: Ogum ario ario Ogum quere

Amajocô Ogun Io

Responder: Orumalé amajocô Ogum o orumalé

Abolelai oabachame siogun o oabachame siaolê Ogum

Responder: Abolelai oabachame siogun o oabachame siaolê Ogum

Ogum orum odô oamaconi ebó eloaboum anaisô oajabomiô

Responder: Ogum orum odô oamaconi ebó eloaboum anaisô oajaba

mio



Ara Ogum orum odô

Responder: Ario ara Ogum orum odô ario

Erunde ococoeiro leoagareo

Responder: Erunde ococoeiro leoagareo

Ogum Ogum afoiba

Responder: Oamoro amofererê

Ogum Ogum o afabami

Responder: Oamoro amofererê

Iemanjá Lupetéo

Responder: Ogum Onira anaisô quereque

Sô sô sô

Responder: Ogum Onira anaisô quereque

Ogum adeiba

Responder: Adepa Ogum farerê

Ogum talabaichoro obeçeo Ogum o

Responder: Ogum talabaichoro obeçeo Ogum o

Ogum talajô

Responder: Ogum Iai Ogum lai Ogum

Ogum onira oaçeço ebó

Responder: Ogum onira oaçeço ebó

Oromiotala de orumalé

Responder: Oromiotala de orumalé

Ogum tala de tala Ogum

Responder: Oromiotala de orumalé

Onira opeê onira opê Ogum anirê Ogum onira ecoateuá Ogum anirêOgum onira eoateuá Ogum anirê

Responder: Onira epeê onira opê Ogum anirê Ogum onira ecoateuáOgum anirê Ogum onira eoateuá Ogum anirê

E Ogum feremi



Responder: Ara Ogum Ogum dê

E Ogum feriamã


Ara no areo ara no areo eoamaféqueoé


E oamaféqueoé


Ogum ademio

Responder: Eléfa tala ademio

E a ademio

Responder: Eléfa tala ademio

Ogum onira Ogum loro Ogum dalócha epê Ogum onira Ogum loroOgum dalócha arumalé

Responder: Ogum onira Ogum loro Ogum dalócha epê Ogum oniraOgum loro Ogum dalócha arumalé

Ogum de anirê irê irê Ogum ló acaradeo anirê ire ire Ogum ló

Responder: Ogum de anirê irê irê Ogum ló acaradeo anirê ire ireOgum ló

Abela muja abela mure

Responder: Abela muja oquereo

Oquereo

Responder: Oquicoro

Fará riri mafara biá mafara biá mafara Ogum

Responder: Fará riri mafara biá mafara biá mafara Ogum

Ogum talajó

Responder: Ogum ló Ogum ló Ogum

Ogum fará fará fará Ogum fará marajó

Responder: Ogum fará fará fará Ogum fará marajó

Onira opeê onira opeê Ogum anirê Ogum onira eoateuá Ogum anirêOgum onira eoateuá Ogum anirê



Responder: Onira opeê onira opeê Ogum anirê Ogum onira eoateuáOgum anirê Ogum onira eoateuá Ogum anirê

Calulu

Responder: Óia a bela muja

JEJE

Ogum fará fará fará Ogum fará marajó

Responder: Ogum fará fará fará Ogum fará marajó

Ogum Dae ae ae

Responder: Ogum dae anaisô

Ogum onira alasebó

Responder: Ogum dae anaisô

Ogum abeô Ogum anicéo Ogum anicéo Ogum anicéo Ogum

Responder: Ogum abeô Ogum anicéo Ogum anicéo Ogum anicéoOgum

Ogum Macá Macá Cabecini Abeô

Responder: Ogum Macá Macá Cabecini Abeô

Ogum eléfa lai lai Ogum eléfa la lai

Responder: É de lai lai lai Ogum eléfa lai lai lai

É de lai lai Xangô edeue

Responder: É de lai lai Xangô edeue é de lai lai

Xangô edeue


Ogum edeue


Ogum onira Ogum loro

Responder: Oemaquere quere quere Ogum loro



Oyá

IANSÃ - OYÁ

Oiá madê oário acarao oi jacoló

Responder: Oiá madê oário acarao oi jacoló

Oi ucadeo oiá docô oi jocoló

Responder: Oiá madê oário acarao oi jacoló

Oberece manicéo

Responder: Oia docô obecéo

Osonireo oberece cari de Ogum

Responder: Osonireo oberece cari de Ogum

Oberece cari de Ogum oanireu eoateuá

Responder: Oberece cari de Ogum oanireu eoateuá

Ogum oiá mauerutê

Responder: Obecéo oro corô

Ogum onira eloatauô

Responder: Ario onira obecéo

Ogum onira eloatomio


Eloatauao


Eloatomio


Amaia maia maia jarô jarô amaia omocepéo jarô jarô

Responder: Amaia maia maia jarô jarô amaia omocepéo jarô jarô



Ogum méla méla deu

Responder: Aliança é de loiá

Oiá calulu Iansã cenin ebó

Responder: Oiá calulu oiá cenin ebó

Ogum siribó paco taco maraçó Ogum siribó paco taco maracó Ogumsiribó orixá oriocô

Responder: Ogum siribó paco taco maraçó Ogum siribó paco tacomaracó Ogum siribó orixá oriocô

Ogum Ogum siribó

Responder: Orixá oriocôIansã Ogum siribó

Responder: Orixá oriocô

Aliança é deloiá paliança aquilodá

Responder: Aliança é deloiá paliança aquilodá

Aliança é deloiá aliança é deloiá aliança é deloiá é orumaléemodibau

Responder: Aliança é deloiá aliança é deloiá aliança é deloiá éorumalé emodibau

Aliança e deloiá parananfo aquilojá

Responder: Aliança e deloiá parananfo aquilojá

Obiaodoa oiadê obiaodoa oiadê eleuará epê obiaidia oiadê

Responder: Obiaodoa oiadê obiaodoa oiadê eleuará epê obiaidiaoiadê

Açageuae

Responder: Adeuae

Açageuemi

Responder: Adeuae

Oidoni Totô Iansã adupê Odocoo Marejo

Responder: Oidoni Totô Iansã adupê Odocoo Marejo

Ogum Laçapadô Iansã



Responder: Ococô Minhanhã Oiá

Ogum lepafune

Responder: Epa

Ogum elebará

Responder: Epa

Iansã com Ogum

Responder: Epa

Ogum com Iansã

Responder: Epa

Beléu eléu eléu elisô

Responder: Beléu eléu eléu elisô

Oiarebete

Responder: Arepê

Onicororô oquibiloiará aminilaba loquiloiá

Responder: Onicororô oquibiloiará aminilaba loquiloiá

Écodoéco onicorô

Responder: Oiadocô oianiqué

Oia e eae

Responder: Oia e eae

Fará Ogum fará Ogum fará daumiceró eró

Responder: Fará Ogum fará Ogum fará daumiceró eró

Ogum alaie

Responder: Fará Ogum fará

Oloire é para amao oloiré é paratô

Responder: Oloire é para amao oloiré é paratô

Erundê aoiadocô eró

Responder: Erundê aoiadocô eró

Oiadocô



Responder: Eró eró

JEJE

Obilaia obilaia

Responder: Oiá maque quere

Xangô Loiá

Responder: Oquere quere ouquese

Xangô Iansã

Responder: Oquere quere ouese

Oiá oiá oiá nogodô oiá nigodô sapata nigodô

Responder: Oiá oiá oiá nogodô oiá nigodô sapata nigodô

Xangô Baí oiá Docô Aganjú cabecile Xangô Baí

Responder: Xangô Baí oiá Docô Aganjú cabecile Xangô Baí

Otá - o início dos assentamentos

Por Rubens Saraceni, Retirado do J.U.S. - Pertencente ao livro "Oferendas eAssentamentos na Umbanda"

Um assentamento começa a ser construído sem pressa pelo médium, peçaa peça, até que ele tenha no mínimo sete elementos do Orixá, todos jáconsagrados, tanto no seu ponto de forças, quanto no seu centro de Um-banda.

Não é preciso esperar abrir o centro para começar a constituí-lo rapida-mente. Um dos primeiros elementos é o Otá ou pedra do seu Orixá.

O Otá equivale a "pedra fundamental" das grandes construções civis ou degrandes templos erigidos no plano material pelas mais diversas religiões.



Cada Orixá tem a sua pedra (as) e é por ela que o médium deve começar aconstituição dos fundamentos do assentamento do seu próprio Orixá.

Nos relatam os nossos mais velhos que, durante o período da escravidão,quando se realizava a cerimônia de iniciação dos noviços, estes iam mata

adentro à procura do seu Otá ou pedra do seu Orixá, e voltavam só ao ama-nhecer, já com ela entre as mãos.

Dali em diante, ela seria o mais poderoso elo de ligação com seu Orixá.Seria conservada com zelo e alimentanda periodicamente para manterintegralmente seu axé (poder).

Normalmente ela era condicionada em uma quartinha de barro, pois a louçaera um artigo raro e caro, inacessível às classes menos favorecidas.Panelas, vasos, tigelas, canecos, e outros utensílios feitos de barro cozido,eram comuns e de uso cotidiano, não só pelos indígenas, uma vez que os

colonizadores mais pobres também usavam utensílios de barro cozido. Eramos vasilhames e utensílios mais populares e mais baratos naquela época,certo?

Hoje, quando você tem os mesmos utensílios em louça, pode usá-los àvontade. Até porque as quartinhas de barro precisam passar por umenvernizamento externo e por um revestimento oleoso interno, para que aágua ou outra bebida colocada dentro dela não seja absorvida pelo barro e,sob temperaturas elevadas evapore completamente.

Então, como atualmente você não precisa sair às escondidas e em altashoras da noite para encontrar na escuridão o seu Otá ou pedra do seu Orixá,recomendamos que a encontre num rio ou cachoeira pedregosa e ali,calmamente, escolha-o e assim, recolha-o levando-o para casa já envoltoem um pedaço de pano com a cor do seu Orixá.Mas lembre-se: Não é só chegar até o leito pedregoso do rio, catar umapedra rolada, envolvê-la num pano e ir embora. Não mesmo!

Há todo um ritual que deve ser cumprido à risca se quiserem que seus Otástenham axé ou poder de realização. Abaixo vamos descrevê-lo:

1- Encontrar um trecho de rio de águas limpas que seja pedregoso;2- Numa margem dele, oferendar nossa mãe Oxum e pedir-lhe licença pararecolher dos seus domínios o Otá do seu Orixá.

3 - Depois, oferende o seu Orixá na outra margem ou, se for na mesma,faça-a mais abaixo da oferenda que fez para a Senhora Oxum.

4 - Já com a oferenda feita, derrame no rio uma garrafa de champagne ououtra bebida doce e 7 punhados de açúcar, oferecendo-os aos Seres dasÁguas, pedindo-lhes licença para entrar no rio e recolher seu Otá.



5 - Isto feito, o médium deve entrar no leito do rio e procurar uma pedrarolada que o atraia mais que as outras e, quando encontrá-la, deve pedirlicença à Mãe e aos Seres da Àgua para pegá-la para si.

6 - Após pegá-la, deve elevá-la com as duas mãos acima da cabeça e, como

numa oração, dizer estas palavras: "Meu Pai (ou Mãe) Orixá tal, eis a pedrade axé, o meu Otá! Abençoe-o com tua luz, com teu manto divino e com teuaxé, tornando-a, a partir de agora, minha pedra sagrada!"

7 - Após fazer essa primeira consagração a pessoa deve ir até onde está aoferenda da Mãe Oxum e apresentá-la segurando-a na palma das mãosunidas em concha, dizendo-lhe estas palavras: "Minha Mãe Oxum, apre-sento-lhe meu Otá. Abençoe-o, minha amada Mãe!"

8 - Após receber a benção da Mãe Oxum, a pessoa deve dirigir-se até ondeestá a oferenda do seu Orixá, colocá-la dentro dela e fazer esse pedido:

"Meu Pai (minha Mãe) Orixá tal, peço-lhe que aqui, dentro da sua oferenda,consagres essa pedra de forças, esse meu Otá".

9 - Após esse pedido, a pessoa deve aguardar uns 10 minutos para recolhê-la e envolvê-la no pedaço de pano na cor do Orixá. Mas antes, deve dizerestas palavras: "Meu Pai (minha Mãe), peço-lhe licença para recolher meuOtá com seu axé, e envolvê-lo nesse pedaço de pano que simboliza seumanto protetor para que eu possa levá-la para minha casa protegida eocultada dos olhares alheios".

10 - Recolha-a e embrulhe-a com o pano. Então peça licença e vá para casa.Chegando em casa, risque um símbolo do seu Orixá, coloque-o dentro dele;acenda uma vela de 7 dias e coloque-a dentro dele. Invoque seu Orixá,pedindo-lhe que alimente-a com sua luz viva, só recolhendo-a e guardando-a em um local adequado quando a vela for toda queimada.

Caso queira, poderá pegar uma tigela de louça colocar dentro dela umpouco de água e macerar um punhado de folhas do Orixá para, em seguidacolocar dentro o seu Otá, iluminar com uma vela de sete dias e pedir-lheque incorpore-lhe seu axé vegetal.Após sete dias com o Otá imerso no caldo vegetal poderá lavá-lo em água

corrente que o axé vegetal do Orixá terá sido incorporado a ele.

Só então, a pessoa poderá alimentá-lo com a bebida do Orixá. Paraalimentá-lo poderá fazê-lo derramando-a na mesma tigela usada para aservas. O procedimento é idêntico:

Coloca-se a bebida; a seguir coloca-se o Otá; cobre-se a tigela com o panona cor do orixá; ilumina-se com uma vela de 7 dias e faz-se uma oraçãopara que o Orixá alimente-o com o axé da sua bebida.

Após sete dias, retire o Otá, lave-o em água corrente e coloque-o dentro de

uma quartinha de louça ou de barro cerâmico;



Encha-a com água engarrafada adquirida no comércio pois não contêmcloro e coloque-a, já tampada, em seu altar, oratório ou em um local ondesó você mexa.

Então, periodicamente, troque a água ou complete-a, que seu Otá passará a

atuar em seu benefício, atuando como um ponto de força do seu Orixá.

Quando vier a fazer o assentamento dele, coloque nele a sua quartinha comseu Otá dentro dela, passando a alimentá-la com ela já assentada emdefinitivo. Aí está seu verdadeiro e genuíno "Otá"!

Temos ouvido relatos de que alguns dirigentes espirituais adquirem nocomércio algumas pedras roladas ou pedregulhos, já manuseados por ou-tras pessoas e, num ritual simples colocam-nos dentro da quartinha dos se-us filhos espirituais onde, daí em diante estes passarão a alimentá-laperiodicamente como se tivessem de fato o axé dos Orixás deles.

Mas isto não é verdadeiro e sim, assemelha-se a uma simpatia, que tantopode funcionar como não.

Um Otá genuíno só deve ter a mão do seu dono e só deve ter a vibração doseu Orixá. Qualquer outra vibração incorporada ao Otá de uma pessoainfluirá negativamente sobre ele e sobre o seu dono, assim como sobre opróprio Orixá.

Isto acontece quando quem participou da consagração do Otá fica de malhumor; com raiva; com ódio dele; com antipatia por ele, etc.

Um Otá é algo pessoal e não deve ser manipulado por mais ninguém alémdo seu dono e só deve conter suas vibrações e as do seu Orixá.

Além do mais, caso a quartinha com o Otá fique nas dependências do Templo que a pessoa freqüenta, várias coisas podem influir sobre ela e eletais como:

- Caso o Templo esteja sendo demandado os donos dos Otás também serãoatingidos.

- Caso virem as forças assentadas ou firmadas no Templo, as dos donos dosOtás também serão viradas.

- Caso prendam as forças assentadas ou firmadas no Templo, as dos donosdos Otás também serão presas.

Caso o dirigente fique com ódio de um médium seu, poderá atingí-lo atravésdo seu Otá, e qualquer outros elementos pessoais colocados dentro daquartinha (pois há os que colocam um chumaço de cabelo, retirado do orido seu filho de santo).Recomendamos às pessoas que forem prejudicadas dessa forma que com-

prem 7 quartinhas de louça; consigam 7 líquidos diferentes, tais como: mel,



bebida do seu orixá, água doce, água salgada, água com ervas maceradas,água com pemba branca ralada misturada e água de côco.

Com esses sete líquidos engarrafados separadamente, devem ir até umacachoeira e nela fazer uma oferenda a Mãe Oxum.

Após fazer a oferenda devem pedir-lhe licença para colher 7 pedras no leitoda cachoeira. Após colhê-las colocá-las dentro das 7 quartinhas e acres-centar um pouco de água da cachoeira.

A seguir, colocar as quartinhas em círculo e derramar dentro de cada uma olíquido de uma garrafa. Acender 7 velas amarelas juntas no centro docírculo das quartinhas; acender 7 vermelhas do lado de fora do círculo dequartinhas, uma para cada uma.Na seqüência, fazer essa oração poderosa ajoelhado diante do círculo dequartinhas:

"Minha amada e misericordiosa Mãe Oxum, clamo-lhe nesse momento emque sofro um ato de injustiça, que a Senhora ative o seu Sagrado Mistériodas Sete Quartinhas e, em nome do Divino Criador Olorum, de Oxalá, da LeiMaior e da Justiça Divina, que essa injustiça seja cortada, anulada eretardada, e que, quem a fez contra mim seja rigorosamente punido porOlorum, por Oxalá pela Lei Maior e pela Justiça Divina, assim como peloOrixá, pelo Exu Guardião, e pela Pombagira Guardiã dela, que assim, punidarigorosamente, nunca mais use do seu conhecimento para prejudicar-me ea ninguém mais.

Peço-lhe também, que tudo o que essa pessoa fez e desejou contra mim,contra minhas forças espirituais e contra meu Orixá, que na Lei do Retornoseja voltado integralmente contra ela, punindo-a rigorosamente por ter mefaltado com o respeito e com a fraternidade humana que deve reinar emnossa vida.

Peço-lhe também que essa pessoa seja punida com a retirada dos seuspoderes e conhecimentos pessoais, assim como, que dela sejam afastadostodos os seus filhos espirituais e seus amigos, para que não venham a servítimas da perfídia, da traição e do ódio dela por quem a desagrada.

Peço-lhe também que os Orixás e os Guias Espirituais de todos os filhosespirituais dessa pessoa maligna sejam alertados da perfídia dela e tomemas devidas providências para protegerem-se, e aos seus filhos, da traição eda falsidade dessa pessoa indigna perante os Sagrados Orixás, o DivinoCriador, Olorum, a Lei Maior e a Justiça Divina, e todos os umbandistas.

Que a Lei Maior e a Justiça Divina comecem a atuar e só cessem suas atua-ções quando ela pedir-lhes perdão pela injustiça cometida. Ou, caso ela nãoo faça, então atuem pondo-a para fora da Umbanda para que nunca maismanche-a com sua perfídia, traição e falsidade.



Peço-lhe e peço a todos os poderes invocados aqui, que me protejam detodos os atos negativos que essa pessoa traiçoeira e perfídia venha aintentar contra mim, minhas forças, meu Orixá, minha vida e família, assimcomo vos peço que cada ato dela feito contra mim de agora em diante sejavirado e seja revertido contra ela, punindo-a ainda mais.

Amém"!

Essa oração é tão poderosa, que imediatamente a pessoa que cometeu oato indigno de atingir um filho espiritual, as suas forças espirituais e ao seuOrixá, começa a ser punida de tal forma, que em pouco tempo, ou eladesfaz o mal feito e pede perdão ao atraiçoado ou sua vida terá uma revi-ravolta tão grande que acabará afundando em sua maldade.

É a justa punição para quem ousa atingir o orixá alheio.

Essa magia e essa oração forte não deve ser usada para futricas e intrigaspessoais pois nossa amada Mãe Oxum não está à nossa disposição paraessas coisas e sim, ela nos concede a ativação do seu Sagrado Mistério dasSete Quartinhas para que atos indignos cometidos contra nossos Guias eOrixás sejam punidos rigorosamente.Bem, após essa magia para a defesa de vítimas de trabalhos para atingí-lasa partir do seu Otá, continuemos com os comentários sobre a "pedrafundamental" dos médiuns umbandistas.

Saibam que um Otá (ou pedra de força) também pode ser encontrado erecolhido em outros lugares além do leito dos rios. Pedras são encontradasna terra, no sopé das montanhas, em pedreiras, etc.

Se a sua pedra de forças (aquela que o atraiu) for encontrada dentro deuma mata ou bosque, aí você deve pedir licença ao Orixá Oxóssi pararecolhê-la e consagrá-la ao seu Orixá.

Se ela foi encontrada na terra, em algum campo aberto, peça licença aoOrixá da terra, Omulú.

Se ela for encontrada no sopé de uma montanha, ou mesmo nela, peçalicença ao Orixá Xangô.

Se ela for encontrada em uma pedreira, peça licença ao Orixá Yansã.

Se ela for encontrada nas margens de um lago ou do estuário de um rio,peça licença ao Orixá Nanã Buruquê.

Se ela for encontrada nas margens ou no fundo de uma lagoa, peça licençaao Orixá Obá.

Se ela for encontrada a beira mar ou mesmo dentro das suas águas, peçalicença ao Orixá Iemanjá.

Se for "encontrada" no comércio de pedras, aí é problema seu, certo?



Afinal, um Otá genuíno não é uma pedra semi-preciosa e sim, é um eixorolado ou um pequeno geodo ainda na natureza e que não passou de mãoem mão.

Quando a "pedra ideal" é encontrada, como que por acaso, e o médium não

estava ali com a finalidade de encontrar seu Otá, mas deseja recolhê-la elevá-la para sua casa porque "sente" que ela tem algum poder ou finalidademágica, este deve ajoelhar-se perto dela e, dependendo do campovibratório em que ela se encontra, ali deve fazer uma oração ao Orixáregente dele e pedir-lhe permissão para recolhê-la e levá-la para sua casapois já se estabeleceu uma afinidade entre ambos.

Se você ainda não souber que tipo de afinidade se criou, recolha-a, e leve-aembora. Guarde-a e aguarde, porque pode ser que mais adiante um guiaespiritual manifeste-se e lhe dê orientações sobre ela e como tratá-la daliem diante.

Agora, se em todo o lugar da natureza que você for, encontrar uma ou maispedras que o atraiam intensamente, aí já se trata de uma coisa pessoal e omelhor a fazer é tornar-se um colecionador de pedras ornamentais ou raras.

obs. Texto inédito do Escritor Rubens Saraceni publicado no mês defevereiro pelo Jornal de Umbanda Sagrada.

Uma das maiores dificuldades para os médiuns umbandistas encontra-se no

campo dos assentamentos de forças e de poderes que lhes darão asustentação, a defesa e o amparo em seus trabalhos ou em suas sessõesespirituais.

O assunto é complexo e sua abordagem é delicada porque, tal como nocampo das oferendas, algumas coisas mudam de pessoa para pessoa e oque é certo e necessário para uma não é para outra força (ou outro poder).

Comecemos por definir o que é força e poder:

• Usamos a palavra força para o que é espiritual ou provem do espírito.

• Usamos a palavra poder para o que é divino ou provem da divindade.

O que é espiritual não é divino e vice versa. Logo, é necessário que usemosas palavras que diferenciem e classifiquem corretamente as entidades queformam o lado invisível da criação e que estão dando sustentação aUmbanda.

• Poder é algo permanente, estável e realiza-se por si só na vida de seusbeneficiários, não dependendo de nada além de Deus para influir sobre tudoe todos em seu campo ou faixa de atuação.



• Força é algo transitório, instável e em permanente evolução, as vezesmostrando-se em seu estado potencial e outras mostrando-se em atividade,sempre dependendo da existência do poder para ser colocado emmovimento e beneficiar-nos.

Há diferença entre poder e força e entre divindade e espírito.

A divindade é o poder, o espírito é a força!

A divindade realiza-se por si na vida dos seres porque é em si a ação,enquanto o espírito só pode e consegue agir sobre os seres se a divindadelhe conceder poderes para tanto.

Tomemos como exemplo o Orixá Ogum e os Caboclos de Ogum, para quenão fiquem dúvidas quanto as diferenças que existem entre poder e força.

• Ogum é Orixá ordenador da criação e modelador do caráter e da moraldos seres, visto que ele é o poder em si manifestado por Deus para atuarsobre tudo e todos ao mesmo tempo sem que nunca perca seu poder seatuação; nunca se enfraqueça; nunca deixe de ser onipotente, onisciente eoniquerente.

Ogum é o poder de Deus em ação permanente, imutável e intransferível; oque Ogum faz só Ogum pode e consegue fazer.

Ele independe de algo mais de Deus para ser o que é ou como é, e nadaposterior ou inferior a ele influencia-o ou altera esse seu estado de ser e de

poder.Ele modela o caráter e a moral dos seres. Independentemente de suavontade, sua influencia se faz sentir na própria consciência de todos ostransgressores das leis divinas e humanas, não importando se conhecem ounão Ogum, pois “ogum é um dos nomes humanos já dados a esse poder,que já recebeu outros nomes e no futuro receberá outros.

Tenha o nome que lhe for dado, ainda assim ele continuará a ser o que é: opoder modelador do caráter e da moral dos seres e o ordenador divino dosprocedimentos.

O poder de Ogum é inalterável, estável, permanente e independe de umnome para atuar sobre tudo e todos em sua faixa ou campo de atuação nacriação.

Isso, para nós, é o poder e está bem definido!

Quanto a força pegamos como exemplo para defini-la os Caboclos de Ogum,para que fique bem claro o seu significado.

Um Caboclo de Ogum é um espírito em constante evolução consciencial e, a

partir dessa sua evolução, novos campos ou faixas de atuação vão lhesendo abertas pelo Orixá ou poder Ogum.



Quanto mais o Caboclo de Ogum evolui e se aperfeiçoa consciencialmente,maior é o seu campo de ação e maior é seu poder de atuação sobre outrosseres espirituais, aos quais ampara, direciona e modela no caráter e namoral.

Enquanto atua de dentro para fora dos seres, o Caboclo de Ogum atua defora para dentro.

• O poder realiza-se por si só.

• A força só se realiza por intermédio de algo ou de alguém.

• O poder tem atuação permanente e atua “por dentro” das coisas ou dosseres.

• A força tem atuação limitada no tempo e atua “por fora” das coisas ou dosseres.

O poder regula a natureza, seja a de um ser ou do meio em que ele vive,proporcionando-lhes estabilidade e equilíbrio interior.

A força altera essas naturezas, proporcionando-lhes alterações ereequilíbrios ou adaptações exteriores.

Em um meio cuja a natureza é fria, tal como as regiões próximas dos pólos,vivem seres (animais, aves, peixes, plantas, etc.) específicos dele. Já nós, osseres humanos, se quisermos viver nessas regiões, temos que construirmoradias especiais; temos de cobrir nosso corpo com roupas especiais etemos de trazer de longe alguns artigos indispensáveis à nossasobrevivência.

• A natureza terrestre é regulada pelo poder. Nós recorremos à força paraalterarmos o meio natural de alguma forma, adaptando-o externamente àsnossas necessidades porque, “internamente”, as regiões polares sempreserão frias e não conseguiremos mudar esse seu “estado”.

Recorrendo a esse exemplo, podemos diferenciar o poder e a força porqueenquanto poder ele faz os pólos serem como são e esta, enquanto força, só

pode alterá-lo se criar adaptações para que os seres não pertencentes à suanatureza neles sobrevivam.

O poder de Ogum, por modelar de dentro para fora, faz com que os meiossejam como são, cada um com sua natureza específica. E o mesmo faz osseres, proporcionando uma natureza intima especifica para cada espécie.

• Os peixes são como são.

• As aves são como são.

• Os bichos são como são.



Vivendo em seus habitats naturais, são hoje como eram no passado pré-historico e esse “modo de ser” de cada espécie permaneceu inalterado aolongo dos tempos. Se ocorreram mudanças, elas foram “por fora”, paraadaptá-los a algumas mudanças físicas e climáticas.

Conosco também ocorreu isso e “internamente” somos os mesmos queéramos quando Deus nos criou.

Nossa natureza íntima permaneceu inalterada e, se ocorreram mudanças,foram externas.

• O poder modela as coisas (natureza, seres, espécies inferiores, etc) dedentro para fora, dando-lhes um estado específico que é permanente,diferenciando umas das outras e qualificando-as.

• A força entra em ação quando as alterações exteriores começam a

descaracterizar as coisas, desqualificando-as ou desequilibrando-as.

Por isso Ogum (o poder) tem nos espíritos graduados como instrumentos dalei suas forças, que são colocadas em ação sempre que as atuações dedentro para fora já não são suficientes para manter o equilíbrio.

É nesse ponto, nessa necessidade da atuação de fora para dentro, que osespíritos (a força) adquirem importância e tornam-se indispensáveis para amanutenção do equilíbrio entre o lado interior e o lado exterior dos seres,dos seres e da própria criação como um todo.

Como o lado divino da criação atua de dentro para fora e os Orixás vivem noseu lado divino, foi preciso a criação de algo que permitisse a exteriorizaçãodesse poder e sua colocação em ação a partir do próprio meio em que osseres vivem.

Dessa necessidade surgiram os santuários naturais, os templos, os altares,os assentamentos, as firmezas, as oferendas, as imagens, os instrumentosmágicos, etc.

Não se trata de animismo, de paganismo, de idolatria, de fetichismo etc.,mas de formas de exteriorização do poder para que melhor ele possa nos

auxiliar e nos beneficiar “dentro” do próprio meio em que vivemos.

Como nosso assunto são assentamento de poderes e de focas pelosmédiuns e dirigentes espirituais umbandistas, cremos que está justificado oato de assentarem os orixás e guias espirituais para que melhor possamajudar as pessoas necessitadas desse auxilio adicional que Deus nosfranqueou e colocou à nossa disposição.

Um assentamento é um local especial porque nele há um portal“tridimensional” que interage de forma permanente entre as três dimensõesou lados da vida: o lado divino, o natural e o espiritual.



Essas três dimensões ou lados da vida já interagem de forma permanentenos santuários naturais consagrados aos poderes e às forças e nelespodemos entrar e trabalhar em nosso benefício ou no dos nossossemelhantes.

Mas em nossa casa ou em nosso centro, aí se faz necessário o auxilio dosassentamentos para que os três lados possam interagir e realizar açõescorretas em benefício dos necessitados, sem que estes tenham de ir até anatureza continuamente.

Assentam-se forças divinas, naturais e espirituais.

Esses assentamentos são importantes porque são em si portaismultidimensionais e interagem com realidades de vida ainda desconhecidaspor nós, os espíritos encarnados.

Mas, como afirmamos no inicio dessa introdução, uma das maioresdificuldades dos médiuns e dirigentes umbandistas reside nesse campoporque há um grande desconhecimento sobre assentamentos e firmezasdos poderes e forças que sustentam e se manifestam por intermédio dareligião e da mediunidade dos seus praticantes.

• Um assentamento é algo abrangente e envolve todo um poder.

• Uma firmeza é algo mais limitado e concentra-se em uma entidade, sejaela divina, natural ou espiritual.

Firma-se um Orixá, um ser da natureza ou um espírito! Agora, umassentamento é algo tão abrangente que ele por si só é realizador e é capazde dar sustentação a todas as ações realizadas dentro do campo abrangidopor ele: o Centro de Umbanda.

O que é um assentamento?

Assentamento é o local onde são colocados alguns elementos com poderesmagísticos, com a finalidade de criar um ponto de proteção, defesa,descarga e irradiação.

Um assentamento pode ser destinado a uma só força ou poder ou a várias.Mas, em geral, faz-se um para cada força ou poder que se deseja assentar.

- Por que assentar uma força ou poder?

Bom, as forças vivem no plano espiritual e os poderes vivem no plano divinoda criação, e, a partir deles, enviam-nos suas vibrações, auxiliando ostrabalhos espirituais que são realizados nos Centros de Umbanda.

Esse auxílio é natural porque se processa religiosamente. Mas, como em umtrabalho espiritual vem pessoas com poderosas cargas negativas, é preciso

que exista no plano material pontos de descarga que possam absorvê-las eenviá-las de volta à faixas vibratórias negativas.



Esta é um a das funções de um assentamento de força e de poderes.

A entidade assentada (Orixá ou Guia Espiritual) tem no assentamentoelementos com poderes mágicos, os quais utiliza ativando-os segundo asnecessidades do Centro, do trabalho espiritual e dos médiuns.

Em regra, faz-se um assentamento central e daí em diante começa afirmeza de outras forças ou de outros poderes ao seu redor, aumentandoseu campo de ação e de atuações.

Se é o assentamento de um Orixá, outros não devem ser assentados aoredor ou ao lado dele, porque cada um é um poder realizador em si mesmo,e dois ou mais assentamentos dentro de um mesmo ambiente criam doispontos distintos que farão a mesma coisa e o recomendado é que, casoalguém queira assentar dois ou mais Guias ou Orixás, então deve reservarum ambiente para cada um, separando-os e isolando-os para que suas

vibrações, irradiações, ações e atuações não se misturem e não seconfundam. Por isso existem os assentamentos e a firmezas.

Os assentamentos criam vórtices ou “pontos de forças”, enquanto asfirmeza de outros guias e Orixás dotam-no de um maior poder derealização.

Esse aumento de poder de realização deve-se ao fato de que os Guias e osOrixás firmados ao redor do assentamento central “emprestam-lhe suasforças e poderes e abrem-lhe seus campos de ações e atuações,aumentando o leque de opções ao Guia ou ao Orixá assentado, que lherepassará atribuições às quais exercerão com desenvoltura, porque terão noassentamento um poderoso ponto de descarga, de proteção e de auxílio nassuas ações mais profundas.

Normalmente se assentam o guia-chefe e o Orixá regente da coroa dodirigente espiritual, assim como ao seu Exu e/ou sua Pombagira guardiã.

• Os assentamentos do Guia-Chefe e do Orixá devem estar localizadosdentro da cosntrução que abriga o terreiro.

• Os assentamentos do Exu e/ou da Pombagira guardiã devem ser feitos dolado de fora da construção principal que abriga o terreiro, ainda quetambém possa estar dentro de outra construção de menor porte.

O ideal ( ainda que isso nem sempre seja possível) é que os assentamentosdos Orixás e dos Guias-Chefes da direita e da esquerda se localizem emcômodos isolados e com acesso restrito, inacessível ao público.

Quando o centro não tem espaço para tanto, aí o recomendado é queassentem o Orixá e o guia-chefe da direita sob o altar e o Exu e/ou aPombagira guardião em uma casinhola na entrada do terreno que abriga o

terreiro.



Centros localizados em terrenos e construções amplas tem mais facilidadepara fazê-los. Já nos menores, aí é preciso um pouco de criatividade parafazer os assentamentos e as firmezas ao redor.

O que é uma Firmeza?

A firmeza de uma força ou de um poder; pode ser feita ao redor de umassentamento ou independente dele.

Firmar um guia espiritual ou um Orixá significa proporcionar-lhe condiçõesmínimas para que tenha um ponto fico onde receba os pedidos de auxilio;de oferendas, etc.

A firmeza assemelha-se a um assentamento, mas tem menos recursos oupoderes de realização, pois é uma simplificação dele e destina-se a facilitara atuação das entidades.

Um assentamento cria um vórtice e um campo eletro-magnético queinteragem com outras dimensões da vida de forma permanente, sendo emsi um “ponto de força” localizado nas dependências do terreiro.

Enquanto uma firmeza cria um ponto de sustentação para as ações daentidade firmada, dando-lhe um pouco mais de segurança para que possaresistir às reações das suas atuações em beneficio das pessoasnecessitadas do seu auxilio.

• Um assentamento assemelha-se a uma fortaleza que abriga um exército

completo, com todas as suas divisões.• Uma firmeza assemelha-se a instalação avançada de uma divisão.

No assentamento estão todas as divisões, na firmeza está somente uma ( ada entidade firmada).

• Um assentamento é algo definitivo, uma firmeza pode ser transitória.

• Um assentamento deve ser iluminado de forma permanente e deve seralimentado periodicamente com elementos predeterminados.

Uma firmeza pode ser iluminada periodicamente e pode ser realimentadade vez em quando.

Um assentamento deve ter um dia definido na semana para ser iluminado erealimentado; já uma firmeza, deve ser iluminada e realimentada sempreque o seu zelador fizer um novo pedido de auxilio à entidade firmada.

Assentamento e firmeza são similares e a segunda é uma simplificação doprimeiro, mas tem as mesmas funções, que é protegerem, sustentarem eampararem algo ou alguém.

Fonte: Rituais Umbandistas - Rubens Saraceni - Ed. Madras



ASSENTAMENTO FIRMEZA

O que é Assentamento?

É o local dentro do templo onde são colocados alguns elementos compoderes magisticos dos orixás, ferramentas, sementes, espelhos, pós, etc.com a finalidade de criar um ponto de proteção, defesa, descarga eirradiação. É destinado a Orixás ou guias espirituais.

Cada “peça” do assentamento após ser consagrada não poderá ser tocadapor ninguém de fora que não seja autorizado.

O que é Firmeza?

Assemelha-se a uma simplificação do assentamento. A firmeza cria

um ponto de sustentação para as ações da entidade firmada, dando-lhe umpouco mais de segurança para que possa atuar em beneficio de outraspessoas necessitadas de auxilio. É feita a uma só entidade.

- Tanto o assentamento quanto a firmeza dentro de um templo tem afunção de proteger, sustentar e amparar o terreiro e seus médiuns.

Tipos de assentamentos.

São feitos conforme o Orixá, pois cada um possui seus elementos,suas ferramentas e “seu estilo”.O tipos de assentamento variam quanto aos

orixás, cada um tem sua cor, sua ferramenta...E possuem uma identificaçãoassociada aos quatro elementos básicos- água, terra, fogo e ar, e seus trêsderivados- vegetal, mineral e cristal. Esses 7 elementos formadores donosso planeta e de sua natureza, não surgiram por acaso, mas tem por trásde suas existências poderes divinos que os regem e graduam suas açõesem nossas vidas.

· Iemanjá é identificada com o mar;

· Oxum é identificada com as cachoeiras;

· Nanã é identificada com os lagos

· Obá é identificada com as lagoas;

· Iansã é identificada com o ar;

· Xango é identificada com o fogo;

· OIá-logun é identificada com o crista;

· Oxossi é identificada com a mata;

Essas identificações geram todo um simbolismo usando para identificar aslinhas espirituais regidas por mães Orixás.Mas existem vários outros



identificadores e de todos os orixás. Isso acontece porque um mesmo orixápossui muitas hierarquias naturais e espirituais.

EXEMPLO:

Há o Orixá OGUN. Esse orixá possui hierarquias. Duas delas são regidas peloSenhor Ogum Sete Lanças e por Seu Sete Espadas.

A hierarquia do Senhor Ogum Sete Lanças atua no campo regido por Oxalá,a hierarquia do Senhor Ogum Sete Espadas atua no campo regido porOmulu.

Além dessas duas hierarquias, também existem outras do Orixá Ogun, logoem cada uma destas hierarquias mudam alguns elementos e, em ummesmo Orixá temos vários tipos de assentamento:

Ex:

Ogum 7 ondas;

Ogun dos caminhos;

Ogum do tempo;

Ogum rompe -mato

Ogum beira-mar

Ogum de ronda;

Ogum matinata;

Ogum naruê, etc...

Cada um desses Oguns tem diferenciadores que distinguem quandoassentados nos centros. Como cada orixá tem complexidade Elemental,instrumental e ferramental, os assentamentos tornaram-se “padrão”. Nãoimportando a “qualidade” do Orixá pessoal do médium, seu assentamentorepete ao do Orixá regente. Assim assenta-se Ogum e não um dos Oguns doMédium. Assenta-se Oxum, e não a “qualidade de Oxum do médium...

Com essa simplificação e coletividade dos assentamentos dos Orixásna Umbanda teremos 17 tipos de assentamentos. Como os guias espirituaisse servem dos mesmos elementos instrumentais e ferramentais dos Orixásque regem, tudo se repete, facilitando mais uma vez esse campo para osmédiuns Umbandistas.



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assentamento iniciação