David Hume

Investigação Sobre o Entendimento Humano

Paula Ignacio

Na primeira seção da investigação sobre o entendimento humano, Hume faz

uma exposição das diferentes espécies de filosofia, retratando a filosofia moral, ou

ciência da natureza humana.

Uma destas filosofias eleva o homem, acima de tudo, e se pode ver seu

assunto de maneira fácil e clara com ilustres exemplos.

A outra espécie de filosofia especula a natureza humana, a fim de encontrar

os princípios de nosso entendimento, nos excitando e nos levando a provar ou

censurar este ou aquele objeto, esta ou aquela ação ou linha de conduta.

Hume afirma existir a filosofia fácil e clara, e a filosofia clara e abstrusa, a

filosofia fácil é a preferência da humanidade em geral contra a filosofia abstrusa. A

filosofia fácil se encaixa melhor na vida comum, transforma os corações, e toca nos

princípios da conduta humana, faz com que o homem se aproxime do modelo de

perfeição que essa filosofia proporciona. Hume considera a filosofia fácil a mais

durável, a mais famosa.

A filosofia abstrusa é totalmente ao contrario, esta não eleva o homem

filósofo, ela se sobrepõe ao homem, ela não deixa a mente exercer negócios e

ações, ela é como se fosse à sombra escura ao invés da luz do dia, rebuscada,

criando tumultos, dificultando nossos princípios, causando incerteza e se tornando

profunda.

Hume nos mostra dois tipos de filósofos, um deles é o profundo, que cai em

seus erros e raciocínios, mas um erro gera necessariamente outro, e assim faz com

que o filósofo continue a deduzir suas conseqüências, e não se deixa recuar. Já o

outro filósofo que gosta de apresenta o senso comum da humanidade “com cores

mais belas e mais atraentes”. Mas quanto este cai em erro, não sabe dar outro passo

para ir mais longe, acaba voltando ao caminho certo e assim se resguarda, voltando

novamente para o senso comum e os sentimentos naturais, acaba sendo um

filósofo puro.

O puro filósofo é um personagem quem não é bem acolhido pelo mundo em

geral, dizem que este não colabora em nada para o aproveito ou prazer da

sociedade; este filósofo acaba se afastando do contato humano, absorvendo em

princípios e idéias não menos alheios a compreensão humana.

No pensamento de Hume se a humanidade se contentasse em preferir a

filosofia abstrata profunda, sem desprezar a outra, a humanidade poderia se

entregar à oposição ao seu gosto e sentimento. Mas com esta filosofia tomando

essa atitude nos leva muitas vezes ao extremo de rejeitar absolutamente todos os

raciocínios profundos, ou podemos chamar e é costume de dizer metafísica, mas

Hume expõem em favor desta filosofia.

Diz que se observarmos existe uma vantagem considerável da filosofia exata

e abstrata, são serviços que presta à filosofia fácil e humana, pois esta depende da

outra, e jamais pode atingir um grau suficiente de exatidão em suas opiniões,

preceitos ou raciocínios.

Embora esta filosofia, estes estudos parecerem fatigantes, difíceis, escuros faz

com que o homem se exercite severamente a encontrar prazer numa coisa que a

maioria dos homens se afigura árdua e trabalhosa, mesmo sabendo que a filosofia

obscura e profunda e abstrata não só é penosa e fatigante, mas também uma fonte

inevitável de incerteza e erro. Isto tudo torna o homem mais feliz, porque exige

esforços da vaidade humana, mas ele próprio pode se ver extraindo luz da

obscuridade, por mais trabalho que custe.

Para se libertar das instruções uma vez por todas dessas questões abstrusas

Hume diz existir um único meio, de sermos libertos da obscuridade: investigar

seriamente a natureza do entendimento humano e mostrar, mediante uma análise

exata de seus poderes e capacidade, de que ele não se ajusta de modo algum a

assuntos tão abstrusos e remotos. O raciocínio exato e justo é o único antídoto da

humanidade, apropriado a todas as pessoas, e só ele pode modificar essa filosofia

abstrusa difícil.

A dificuldade da compreensão acerca da natureza humana não deve mesmo

ser muito simples, visto que grandes filósofos não conseguiram fazê-lo. Por mais

difícil que possa parecer a tarefa, ela pode ser prazerosa se formos capazes de

descobrir algo durante o caminho. O fato de ser abstrato o nosso objeto de

reflexão é uma dificuldade que precisa ser superada pela dedicação. “Dar-nos-emos

por felizes se pudermos unir as fronteiras das diferentes espécies de filosofia, reconciliando a

investigação aprofundada com a clareza, e a verdade com a inovação.”

Devemos considerar a diferença das percepções dos sentidos, o pensamento

que relembra essas percepções e a imaginação. “Tudo o que podemos dizer delas, mesmo

quando operam com o máximo vigor, é que representam seu objeto de uma maneira tão vívida que

quase podemos dizer que o vemos ou sentimos. Excetuando-se, porém, os casos em que a mente

está perturbada pela doença ou loucura, nunca se atinge um grau de vivacidade capaz de tornar

completamente indistinguíveis essas percepções”. Sabemos que os pensamentos nos fazem

relembrar as sensações, mas que ambos jamais serão iguais. Com as percepções

mentais ocorre o mesmo, um homem tomado por um acesso de fúria é diferente

de um outro homem que apenas pensa na fúria, ou seja, os pensamentos, por mais

que possam reproduzir as sensações, jamais serão capazes de fazê-lo com

fidelidade, reconstituir o verdadeiro brilho das percepções originais.

Podemos dividir as percepções mentais em duas classes:

1) as que são fortes e dominadas geralmente pelos pensamentos ou idéias.

2) são as mais fracas, as percepções que geralmente são dominadas pelos

sentidos, pelas impressões.

“E impressões são distintas das idéias, que são as percepções menos vívidas, das quais

estamos conscientes quando refletimos sobre quaisquer umas das sensações”.

O pensamento humano nos parece ilimitado, dada a liberdade que

possui. “Aquilo que nunca foi visto, ou de que nunca se ouviu falar, pode ainda assim ser

concebido; e nada há que esteja fora do alcance do pensamento, exceto aquilo que implica uma

absoluta contradição”.

Porém, se analisarmos com cuidado, as capacidades mentais estão limitadas a

refletir o que os sentidos e as experiências nos fornecem, e com os quais estamos

familiarizados. À mente compete apenas misturar e compor os materiais com os

quais já estamos familiarizados através das percepções sensoriais ou impressões.

A prova disso são os seguintes argumentos:

O primeiro argumento consiste em analisar os pensamentos, verificamos que

eles derivam de idéias simples advindas de alguma sensação ou sentimento.

O segundo argumento consiste no fato de que os homens que comportam

alguma deficiência física não são capazes de formar idéias que correspondam às

percepções que ele é incapaz de ter. O mesmo podemos observar com a mente,

apesar de não ser tão aparente. “Um homem de índole serena não pode formar idéia de uma

crueldade ou espírito de vingança”.

Podemos também admitir a existência de outros sentidos os quais não

conseguimos conceber. Não conseguimos concebê-los porque as idéias deles

nunca foram apresentadas às nossas mentes.

Porém há um fenômeno que contradiz o que foi dito anteriormente. Não é

absolutamente impossível o aparecimento de idéias independentes das sensações.

Podemos supor a existência de tonalidades diferentes de uma mesma cor, mesmo

sem ter entrado em contato com essas tonalidades. Não podemos negar que as

tonalidades sejam diferentes da cor original de onde partiram. “Pergunto agora se lhe

seria possível suprir essa falta a partir de sua própria imaginação e trazer à sua mente a idéia

daquela tonalidade particular, embora esta jamais lhe tenha sido transmitida pelos sentidos”.

Portanto as idéias simples nem sempre são derivadas das impressões

correspondentes.

Essa proposição não é simples, tampouco inteligível em si mesma, mas se for

devidamente empregada poderá esclarecer diversas dúvidas que permeiam a

metafísica. O intelecto é capaz apenas de apreender as idéias de maneira fraca e

obscura, uma vez que depende de associações e idéias semelhantes para

compreendê-la. Já as sensações nos parecem fortes, porque os limites entre elas

estão mais precisamente definidos, ao contrário das idéias, que não tem limites

entre si. Quando temos dúvida acerca de raciocínios e determinadas idéias,

devemos nos questionar de que impressão deriva esta suposta idéia. Se não

pudermos atribuí-la a nenhuma impressão, então dar-se-á a confirmação de que

existem idéias independentes das impressões.

Existe um princípio das conexões mentais, já que elas seguem certos métodos

e regularidades, apesar dos limites que distinguem uma idéia da outra não serem

bem definidos. “Mesmo em nossos devaneios mais desenfreados e errantes – e não

somente neles, mas até em nossos próprios sonhos -, descobriremos, se

refletirmos, que a imaginação não correu inteiramente à solta, mas houve uma

ligação entre as diferentes idéias que se sucederam umas às outras. Se a mais

negligente e indisciplinada das conversas fosse transcrita, observar-se-ia

imediatamente algo que a manteve coesa em cada uma de suas transições”. A

evidência disso é a rejeição imediata de pensamentos que interrompam o fluxo e

encadeamento das idéias.

Temos três princípios de conexão entre as idéias: semelhança, contigüidade

de tempo ou lugar, causa e efeito.

1. Semelhança: exemplos: uma foto de um familiar remete a uma

pessoa real; um busto de um escritor remete a ele e sua literatura.

2. Contigüidade: exemplo: uma sala de aula de uma escola me faz

pensar nas outras (salas) que compõe toda a escola.

3. Causa e Efeito: exemplos: um braço quebrado levou o motivo do

acidente; a queda de um avião desperta a curiosidade de saber se sua causa foi

mecânica ou falha humana.

Segundo Hume a razão opera sobre dois tipos distintos de objetos: relações de idéias e

questões de fatos. As relações de idéias são constituídas pela álgebra, aritmética e geometria, isto é,

pela matemática (não é uma ciência da quantidade, é uma ciência construída dentro das relações

construídas no interior da razão). Os objetos matemáticos podem ser pensados, construídos, ter

suas propriedades deduzidas sem qualquer apelo a existência. A matemática é uma ciência pura

da razão, que em sua constituição em nada depende do mundo.

As questões de fatos não envolvem contradições. O contrário de toda afirmação

de fato é possível, porém, nunca contraditória.

Todos os nossos raciocínios de questões de fato (experiência) parece fundar-

se em causa e efeito, a qual é próxima ou remota, direta ou colateral. Sempre

tentamos provar as coisas através da relação causa e efeito. Esse é o fundamento

de todo o nosso raciocínio.

Aqui Hume demonstra que todo conhecimento da relação causa e efeito

origina-se na experiência, dessa forma não podem ser conhecimentos a priori. Esse

conhecimento é verificado na ligação constante que há entre os objetos

particulares, porém, essa experiência não pode ser antecipada antes se ser provada.

Hume através de exemplos tenta provar que as causas e os efeitos não podem

ser conhecidos pela razão e sim pela experiência. Tudo o que sabemos origina-se

na experiência, é sempre particular e provém da indução, porém esse

conhecimento é influenciado pelo hábito. Assim aquele que nunca jogou e tão

pouco ouviu falar em brilhar, se é posto diante de uma mesa deste jogo não vai ter

uma noção pré-concebida (racionalmente) da maneira como este ocorre. Poderia

esperar que a bola batesse na outra e voltasse para trás, por exemplo. Somente pelo

exercício da experiência é que ele provaria a certeza do jogo.

Ele mostra que todo efeito é uma ocorrência distante de sua causa, por tanto

não há aí um vínculo que implique necessidade que tal coisa ocorra como ocorrera

antes. Não temos prova de que o passado é causa do futuro, ou seja, não há nada

no passado que implique o futuro. Retomando o exemplo do jogo de bilhar, se não

consultarmos a experiência podemos considerar seu efeito arbitrário, porque ao

jogar poderíamos imaginar que uma bola, ao bater na outra poderia pular, ou

então, ambas ficarem paradas. Nenhum raciocínio a priori nos levaria a verdadeira

caminhada da bola de bilhar enquanto não tornamos a realidade da experiência do

jogo.

Ignorância atroz. A matemática quando usada na física ajuda a estabelecer

certas leis. Nossa vida tem bases regulares, não é aleatória; A natureza é poderosa,

ela se repete se cria em nós um hábito, é tão forte esta repetição que pensar ao

contrário nos leva ao absurdo. Assim, não temos, portanto, certeza absoluta de

nada, mas tão somente um conhecimento apropriado.

Neste parágrafo ele mostra que mesmo a matemática aplicada às ciências da

natureza não pode conferir certeza absoluta às questões de fato. Tal pretensão a

priori é uma mera abstração para qual não temos nenhuma prova.

Aqui ele mostra que a pesquisa de determinados assuntos nunca está

definitivamente pronta, pois ao encontrar reposta numa questão, outra mais

complicada aparece. Diante desse fato os filósofos devem aceitar essa situação

procurando previamente estudar os questionamentos que naturalmente surgirão.

Hume apresenta um ponto interessante. Dada uma experiência, isto é, algo particular e

contingente, como podemos concluir uma outra propriedade dela que não se apresenta em sua

aparência? Diz Hume que deve ser necessária uma premissa que faça o elo entre a aparência e a

propriedade que não está nela.

Exemplo: Premissa maior: Essa planta é verde

Premissa menor: Todas as plantas verdes contêm clorofila

Conclusão: Esta planta contém clorofila

O fato de que a planta é verde não permite inferir que ela contenha clorofila, a menos que se

admita a lei de que toda planta verde contém clorofila. A questão é, para que se infira a

necessidade da conclusão, deve-se admitir verdadeira a lei. Não há provas necessárias de que se

haja leis naturais. No fundo vê-se que a questão do ceticismo de hume, até aqui, pode ser reduzida

à prova dos universais. Perguntar se as leis são reais é perguntar se há universais dela.

No trigésimo parágrafo, Hume salienta que pelo fato de que seja uma

argumentação difícil a escape a sua indagação, alguns já concluem que não exista.

Ele propõe aventurar-se numa tarefa mais difícil: enumerar os ramos do

conhecimento humano e, averiguar que nenhum deles pode fornecer tal

argumento, ele expõe que o raciocínio se divide em duas espécies: a primeira

espécie o raciocínio demonstrativo e a segunda a raciocínio moral. Primeiramente

Hume destaca que não há raciocínio demonstrativo, pois tudo que é inteligível e

pode ser claramente concebido não envolve contradição e, nunca se poderá provar

uma falsidade por um argumento demonstrativo ou um raciocínio abstrato “a

priori”. Tudo isto prova tal argumento de existência real. Como já havia dito, os

argumentos relativos se baseiam na relação de causa e efeito, ou seja, as nossas

conclusões experimentais partem da suposição de que o futuro será conforme o

passado.

Ligando em si os parágrafos: trigésimo primeiro, segundo e terceiro, onde

Hume reforça sua argumentação a favor da não existência de relações necessárias

entre passado e futuro. Afirma, mostrando com exemplos das crianças e das

pessoas incultas, que aprendemos com a experiência, ou seja, temos

uma tendência a generalizar a partir da experiência, todavia essa generalização não é

baseada no raciocínio, mas como vai mostra Hume a seguir, essa tendência que

temos a formar hábitos ou adquirirmos costumes.

Para dar seqüências aos parágrafos anteriores e conforme já comentado, o

grande princípio de inferência utilizado pela alma humana é o do costume como

hábito. Temos a tendência de formá-la dentro de nós pela observação da

experiência. Contudo, Hume mostrará que esse princípio é de caráter psicológico e

não lógico, de tal modo que ele não poderá ser fundamentado entre as

regularidades do futuro e do passado, onde será tratado nos parágrafos seguintes a

questão da experiência como fundamento da inferência pelos hábitos no mundo,

e os hábitos constituem das crenças que derivam das semelhanças entre o passado

e o futuro.

Ainda que as experiências pareçam capazes de nos fazer conhecer coisas além

dos nossos sentidos, não seríamos capazes de chegar à conclusões se não nos

utilizássemos da nossa memória e dos nossos sentidos, pois é através deles que as

experiências e suas conclusões são possíveis. Acreditar em um fato particular é

infundado, já que o homem não é capaz de explicar porque uma coisa deriva de

outra, porque as mudanças acontecem o tempo todo. Se as coisas mudam, não se

pode afirmar nada sobre elas.

Podemos concluir então que acreditar em algo é acreditar em algo que está

presente neste momento na memória, ou em contato com os sentidos. Todas as

operações da alma derivadas das experiências são espécies de instintos naturais, o

hábito de esperar que de um objeto surja outro faz parte desses instintos.

A imaginação do homem é livre. Através das idéias que obtemos pelos

sentidos somos capazes de fazer operações e raciocinar sobre elas. Porém, existe

uma diferença entre raciocínio e crença por hábito. Sobre o raciocínio, nossa mente

é capaz de anexar idéias voluntariamente. As crenças são involuntárias.

Acreditamos que os objetos das nossas experiências realmente existem, e não está

em nosso poder não acreditarmos nisso. A crença é excitada em nós pela natureza,

por algum sentimento ou sensação. “É nisso que consiste toda a natureza da crença.

Porque, como não existe matéria de fato em que acreditemos tão firmemente que não possamos

conceber o contrário, não haveria nenhuma diferença entre a concepção admitida e a rejeitada se

não fosse algum sentimento que distingue uma da outra”.

Infelizmente não nos é possível definir ou descrever esse sentimento.

Poderíamos tentar fazê-lo apenas para expressar qual é o ato mental que torna as

realidades possíveis, essa tentativa seria a descrição de algo aproximado. A crença,

nome deste sentimento, poderia ser a concepção mais intensa de algo na mente,

bem mais firme do que a simples imaginação.

Para acreditarmos em algo, é necessário que antes tenhamos idéias sobre esse

algo, e façamos conexões desse objeto com outros da nossa memória e experiência.

São três os princípios de conexão: semelhança, contigüidade e causação. Nos

parece que a maioria das crenças se dá por meio da conexão de causa e efeito.

Alguns através da semelhança, os “objetos sensíveis têm sempre uma influência maior do que

quaisquer outros (…), o efeito da semelhança na vivificação das idéias é muito comum.”

Quanto à análise da importância das conexões de contigüidade e de

semelhança para o sentimento de crença:“O pensar em qualquer objeto transporta de

imediato a mente para o que lhe é contíguo, mas só a presença atual do objeto o faz com superior

vivacidade.”

É significativa para a crença também a causação. Uma pessoa acredita em

determinada imagem de um santo por causa dos efeitos que pode vir a ter esta

devoção, de benefícios diretos.

Causa e efeito é uma espécie de prova das coisas, por isso é tão forte para a

crença quanto a contigüidade e a semelhança. Ao olharmos um retrato e

relembrarmos uma casa onde vivemos, é necessário acreditar na existência dessa

casa. Portanto essa transição do pensamento a qual denominamos crença não

procede da razão, tem origem no hábito e na experiência. “E, como nasce de um objeto

presente nos sentidos, torna mais viva e forte a idéia ou concepção do que qualquer devaneio solto e

desconexo da imaginação.” Embora não sejamos capazes de conhecer as causas do

curso da natureza, sabemos que o hábito é o princípio pelo qual se estabelece a

relação harmônica entre as causas naturais e a sucessão das nossas idéias.

A crença é essencial à subsistência da mente humana, e não é fruto da nossa

razão, mas das conexões mentais que somos capazes de fazer. “Assim como a

natureza nos ensinou o uso de nossos membros sem nos dar o conhecimento dos músculos e nervos

pelos quais eles são atuados, também implantou em nós um instinto que faz avançar o

pensamento por linhas de sucessão correspondentes às que estabelecem entre os objetos, embora

desconheçamos os poderes e forças de que depende totalmente esse curso e sucessão regular de

objetos”.

Bibliografia

HUME, David. Coleção Pensadores. Editora Abril Cultural, São Paulo,

1973.

BLACKBURN, Simon. Dicionário Oxford de Filosofia. Ed. Jorge Zahar,

Rio de Janeiro, 1997.