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EDITORIAL

Revista Online quadrimestral da Sociedade Brasileira de Eubiose - Ano I – Nº 1 –fevereiro a maio de 2012

Acompanhando o notório processo de evolução dos meios de comunicação, nossa instituição não poderia, jamais, ficar à margem da história. O avassalador progresso tecnológico atual exige que a comunicação seja imediata, precisa e pontual, portanto, a Revista Dhâranâ Online surge como fruto desse processo, não abrindo mão da Tradição de quase nove décadas de história, porém adequando-se à modernidade dos dias atuais.

O lançamento da Revista Dhâranâ Online não suprime a publicação da edição impressa. Ambas serão direcionadas para um público externo, utilizando-se de uma linguagem moderna, não mística, com uma formatação que busca o padrão das revistas culturais e científicas.

O primeiro número da Revista Dhâranâ – órgão oficial de divulgação da SBE – Sociedade Brasileira de Eubiose – circulou em agosto de 1925, um ano depois da fundação da instituição, então, de mesmo nome. Na apresentação de sua primeira edição são definidos os principais objetivos da publicação que perduram até hoje:

(...) “Dhâranâ” já divulgou o seu manifesto ao povo brasileiro, definindo a sua razão de ser como uma Sociedade Mental e Espiritualista, de onde surgem deveres, cujo programa, irá sendo desenvolvido de acordo e à medida que ele for sendo revelado pelos seus Augustos e Veneráveis Dirigentes.

“Dhâranâ” apareceu, portanto, como uma obra prática, destinada a cumprir os altos ensinamentos de todas as Religiões que pregam o Amor, a Luz e a Paz.

“Dhâranâ” veio para conciliar os dogmas científicos com os aspectos religiosos esparsos pelo mundo, estabelecendo a harmonia do coração e da mente, pelo diapasão espiritual do sol sustenido, misteriosa vibração que competiu ao Brasil, na orquestra mística do concerto universal.

“Dhâranâ” surgiu, em suma, para congregar e construir, para aspirar e vivificar, para proteger e segurar a Vida e o Caráter, a Sabedoria Profana e a Sagrada, únicos tesouros eternos que recebemos como precioso legado das mãos da Providência.

“Dhâranâ” deseja estimular nos homens adormecidos, a força poderosa do Pensamento, por demonstrações práticas, reduzindo os célebres milagres às simples proporções de fenômenos naturais, satisfazendo assim à Ciência, sem escandalizar a Religião. (...)

Eis que, 87 anos depois, Dhâranâ Online mantém os

mesmos compromissos e amplia seus objetivos, abrindo espaço editorial para que os discípulos e, também, quaisquer outras pessoas afinadas com os ensinamentos dos fundadores de Dhâranâ – Sociedade Mental e Espiritualista, que depois tornou-se Sociedade Teosófica Brasileira e, desde 1969, Sociedade Brasileira de Eubiose, possam produzir novos saberes.

Partindo da hipótese de que os diferentes discursos humanos – das ciências, das tecnologias, das artes, das filosofias, das místicas, das religiões, enfim, uma variada gama da produção cultural, não esgota nem diz tudo sobre o real, Dhâranâ Online abre a seus colaboradores, a partir destes diferentes conhecimentos, a possibilidade de um mais além, que possa ajudar, além da interpretação do mundo objetivo, a antecipar o futuro grandioso da humanidade já revelado em vários textos considerados sagrados.

Em outras palavras, Dhâranâ Online será mais um instrumento engajado no trabalho essencial de humanizar o sagrado e sacralizar o humano.

SUMÁRIO

3DHÂRÂNÂ

Henrique José de SouzaGrande é o erro daqueles que confundem , o Espírito ou Inteligência (Nous) com a Alma

(Psyké). Não menos os que confundem a Alma com o corpo (Soma). Da união do Espírito com a Alma

nasce a Razão; da união da Alma com o Corpo nasce a Paixão.

5CONEXÕES NUM MUNDO EM (R)

EVOLUÇÃOMarcelo Wolf

Esta pintura é um belo exemplo do conceito de espiritualidade: aquilo que vem do espírito, que é

externalizado pela mente humana, e que se traduz no mundo concreto através de quatro grandes frentes principais: Filosofia, Artes, Ciência e

Religião. E são elas que, como anunciadores ou archotes do Fogo Divino, iluminam o caminho

dos homens e propiciam a criação das miríades de possibilidades no mundo material.

10A CULTURA, O SUBLIME E A EU-

BIOSELaudelino Santos Neto

Pensar a SBE a partir da articulação entre sublime, cultura e eubiose é refletir sobre as condições individual, grupal e institucional

do estar-no-mundo para em seguida se inserir conscientemente no Pramantha e ter condições

melhores e maiores de ser-no-mundo.

20EUBIOSE: CONSCIÊNCIA DA NA-TUREZA E NATUREZA DA CONS-

CIÊNCIAAlberto Vieira da Silva

Os chacras em número de sete, como os astros ou planetas, como o espectro solar etc., não são

mais do que “as forças sutis da natureza”. Para conhecê-los e manejá-los é preciso ser um Adepto. –

Prof. Henrique José de Souza.

15A LENDA DO FAROL: OS SETE SABERES DE UM EDUCADOR

Dirceu Moreira“Jamais haveria evolução se o Verbo se

manifestasse proferindo sempre as mesmas palavras”. Professor Henrique José de Souza. O educador como porta voz do conhecimento

deverá estar atento para não cair na mesmice, pois, o mesmo conteúdo de hoje, talvez tenha

que ser dado de forma diferente noutra ocasião. Podemos chamar a isso de educação continuada e

inovadora.

18A LIDERANÇA NO TERCEIRO MI-

LÊNIOSilvio Piantino

“Reconstruir é o brado que nos compete! Sim, reconstruir o homem, o pensamento, a moral, os costumes; reconstruir o lar, a escola, o caráter,

para que o cérebro se transmute ao lado do coração. Só assim a humanidade se tornará

digna do estado de consciência exigido pela Nova Civilização”. JHS

Grande é o erro daqueles que confundem , o Espírito ou Inteligência (Nous) com a Alma (Psyké). Não menos os que confundem a Alma com o corpo (Soma). Da união do Espírito com a Alma nasce a Razão; da união da Alma com o Corpo nasce a Paixão.

Desses três elementos, a Terra deu o corpo; a Lua, a alma, e o Sol, o Espírito. Por isso que, todo Homem justo, consciente de todas essas verdades, é, ao mesmo tempo, durante a sua vida física, um habitante da Terra, da Lua e do Sol". – Plutarco (De Ísis e Osíris).

YOGA, dizem os clássicos do Ocultismo, "é uma filosofia ou sistema que tem por fim dar àquele que a pratica, o poder de se abster de comer e de respirar durante considerável tempo, e processo, ainda, de se tornar insensível a todas a impressões exteriores".

Para nós, aquele que pratica Yoga visando tais poderes é apenas um Faquir e não um Yogi.

Tal maneira de definir o termo Yoga tem provocado tantas perturbações entre os pretendentes à Vereda da Iniciação, como o próprio termo “Deus”, através de lutas religiosas entre os que se extasiam diante de definições, que não podem, de modo algum, expressar, com precisão e clareza, tudo quanto pertence ao mundo subjetivo. Ademais, no que diz respeito à Yoga, logo se manifesta o desejo egoísta de sobrepujar os demais, de ser enfim, um homem completamente diferente dos outros, sem falar nos perigos que de tal prática procedem, quase sempre em detrimento do próximo.

Nesse caso, Magia Negra e não Magia Branca ou Aquela que praticam os Seres Superiores, como Guias ou Instrutores dessa pobre Humanidade acorrentada nas férreas cadeias da Ignorância, qual Prometeu ‘amarguradamente infeliz”, como diria Junqueiro, na sua mítica montanha, que é o Cáucaso, que tanto vale pelo “cárcere carnal” ou “pote de argila” bíblico.

Yoga, querendo dizer “união”, nada mais é do que a adoção deste ou daquele sistema por parte de quem, de fato, só tenha a preocupação de se UNIR, ao seu Eu ou Consciência Imortal, na razão do que diz Paulo, em Efesus, III, 16,117: "Todo ser bom pode falar ao Cristo em seu Homem Interno": Cristo ou Consciência Universal, tanto vale.

Das inúmeras espécies de Yoga que se conhecem, sobressaem as que se conjugam com os três

DHÂRANÂHenrique José de Souza

(Fundador da atual Sociedade Brasileira de Eubiose)

corpos de que o homem se compõe, aparte opiniões até hoje divulgadas, por serem completamente errôneas. Referimo-nos a Hatha-Yoga, “como ciência do bem estar físico”, desde que tal corpo é o sustentáculo da alma e do espírito. "Mens sana in corpore sano". A seguir, Gnana-Yoga e não Raja, como querem outros, porquanto o mesmo termo Gnana ou Jnana, tem por étimo Jim ou Jina, que de ser um habitante do Astral, ipso-fato, relaciona-se com a Alma ou Psiké. Donde o termo: poderes psíquicos. O mesmo termo Espiritismo, usualmente empregado, é errôneo por suas práticas envolverem única e exclusivamente o mundo astral. Nesse caso, ANIMISMO OU PSIQUISMO. Finalmente, Raja-Yoga (União real, régia ciência etc.) ou do Mental, como sede do Espírito desde que acima dele se acham as consciências Búdica e Átmica que, a bem dizer, são Portas abertas ao Tabernáculo Divino. No corpo humano, a hipófise tem que ver com a Alma, enquanto a epífise ("sobrenatural") com o Espírito.

Por tudo isso, dizer-se que “tal união com o Todo (pela prática da verdadeira Yoga) é feita por três caminhos”, que a mesma Vedanta denomina de: Karma ou ação para o físico; Bhakti ou “devoção” (a mística da Fraternidade Humana, como o maior de todos os Ideais) e Jnana ou do conhecimento, visão espiritual, sabedoria, Gnose etc.

Todo e qualquer processo de livrar o Ego das ilusões do mundo terreno com o fim de uni-lo à Consciência Universal, é uma YOGA.

Na de Patanjali, como a mais importante de todas existem oito graus ou estados:

1. YAMA: restrição, controle de si mesmo;

2. NI-YAMA: observações religiosas, ou antes, alicerçamento do caráter;

3. ASANA: posição especial para a meditação, embora que esteja incluída nos bailados iniciáticos, tanto do velho Egito como da índia e posteriormente, na Grécia (“mistérios eleusinos” etc.) e hoje, de modo velado, na arte coreográfica, em geral. Tais “asanas” ou posições, sempre debaixo de um certo ritmo, traduziam, muitas vezes, toda a história de um deus do Panteon do País, quando não, mensagens desses mesmos deuses ao Templo onde eram praticados semelhantes rituais. Haja vista, os bailados exigidos no começo de nossa

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Obra, todos eles expressando mensagens e divulgações de remoto passado, em referência aos fundadores da mesma Obra;

4. PRANAYAMA: retenção do hálito para controle de todas as funções orgânicas (a mesma medicina atual já aconselha essa prática nas crises “simpaticotônicas” etc. em relação com o lado solar, do mesmo modo que as vagotônicas, com o lunar. E a prova é que as duas narinas estão classificadas nas antigas escrituras orientais, como: Ida ou lunar (a esquerda) e Píngala ou solar (a direita). Quando a respiração flui por ambas as narinas, recebe o nome de Sushumna (respiração andrógina, dizemos nós ou equilibrante etc.). Este é o momento mais apropriado para semelhante YOGA, principalmente se levada a efeito em PADMASANA (Padma, loto e Asana, posição. Nesse caso, "posição do loto”, ou seja: de pernas cruzadas, como se vê nas imagens do Buda etc.)

5. PRATY AHARA: o poder de afastar o mental das sensações físicas;

6. DHÂRANÂ: “a intensa e perfeita concentração da mente em determinado objeto interno, com abstração completa do mundo dos sentidos”. Em síntese: o sumo controle do pensamento;

7. DHYANA: Meditação, contemplação abstrata ou afastamento do mundo dos sentidos, melhor dito, estado de "isolamento completo". Constituí uma das "seis Paramitas” budistas. E a prova é que, em um dos mantrans (hinos) do começo de nossa Obra – o mesmo que nos foi enviado do Oriente – figuram estas palavras: "Dhyâna, tuas portas de oiro nos livram da deusa Mayá (“ilusão dos sentidos”);

8. SAMADHI (ou Samyâma): estado de meditação obtido pela concentração, no qual o Adepto se torna consciente de seu Mental Superior, o que tanto vale, por se tornar Um com o Todo, a Consciência Universal etc. A mesma “posição do Buda” não significa outra coisa. Por isso, traz os olhos cerrados (visão para dentro ou espiritual), orelhas enormes, que muitos criticam sem saber que é apenas um símbolo; na razão daquele que além de CLARIVIDENTE é CLARIAUDIENTE. As pernas cruzadas ou na posição já apontada como de Padmasana, sendo as mãos unidas e os dedos curvos, formando a última letra do alfabeto sânscrito, ou Aquele que alcançou o Fim de sua evolução terrena: o Nirvana

etc. E quanto ao ponto ou sinal que traz na fronte (“olho de Shiva", como se chama na Índia, “ureus mágico”, no Egito, como prova a “serpente que se vê na fronte do faraós”), em relação à mesma visão espiritual. E assim por diante.

Por todas essas razões e outras mais ainda, a nossa Escola Iniciática ter sido fundada com nome "DHÂRANÂ", e seu órgão oficial o conservar até hoje como uma homenagem àquela época.

DHÂRANÂ serviu, pois, de “sumo controle do Pensamento”, para que, Dhyâna abrisse suas "Portas de Oiro" a Samadhi, além do mais, através de desconcertantes fenômenos psíquicos, que o vulgo denomina erroneamente de “milagres”. E logo chegando o domínio do Mental (Dhyâna ligada a Samadhi, ou antes. Budhi e Atmã, como 6º e 7º princípios teosóficos, para a formação da Tríade Superior), a própria Lei lhe exigir o de SOCIEDADE TEOSÓFICA BRASILEIRA*, além de excelso e significativo lema, que é: SPES MESSIS IN SEMINE, ou “a esperança da colheita está na SEMENTE”. E isso porque, todos quantos forem atraídos para as suas fileiras, desde já representam os arautos dessa civilização de elite que fará seu surto nesta parte do Globo, e para a qual foi a mesma S. T. B. criada.

Assim, o mesmo leitor; ao manusear as iniciáticas páginas de seu órgão oficial, embora que não o saiba, pratica um rápido estado de "Dhâranâ", por ter de abandonar o “mundo dos sentidos”, sob pena de não poder compreender o que, por “baixo da letra que mata”, refulge, como um Novo Sol, a iluminar-lhe a Consciência, o “Espírito que vivifica”.

Vitam impendere Vero!

Dhâranâ nº 119 a 122 – Janeiro a Dezembro de 1944 – Ano XIX

* (Hoje Sociedade Brasileira de Eubiose)


Na parte alta da cidade de Praga, na República Tcheca, há um mosteiro muito aprazível, um dos pontos turísticos da cidade. O Monastério de Strahov abriga uma sala de grande magnitude, chamada “Salão Filosófico”, uma espécie de biblioteca, com um grande acervo sobre o pensamento humano. Mas o que chama a atenção dos que visitam essa sala é um afresco que toma todo o seu teto, criado pelo pintor vienense Franz Anton Maulbertsch, entre os anos de 1776 e 1778. O nome dessa obra é “A Evolução Espiritual da Humanidade”. Nela vemos uma

clara junção entre ciência, filosofia e religião. A Divina Providência, colocada no centro do afresco, está cercada por representações de vícios e virtudes. Motivos do Antigo Testamento, como os Dez Mandamentos de Moisés e a Arca da Aliança, fazem frente ao desenvolvimento da civilização grega, desde seu período mítico até os filósofos Sócrates, Diógenes e Demócrito, passando por Alexandre “o Grande”. A evolução da ciência está representada por Esculápio, Pitágoras e Sócrates na prisão. Tudo transcorre até o desenvolvimento do Cristianismo.

Essa pintura é um belo exemplo do conceito de espiritualidade: aquilo que vem do espírito, que é externalizado pela mente humana, e que se traduz no mundo concreto através de quatro grandes frentes principais: Filosofia, Artes, Ciência e Religião. E são elas que, como anunciadores ou archotes do Fogo Divino, iluminam o caminho dos homens e propiciam a criação de miríades de possibilidades no mundo material e suas infinitas ramificações, como a política, o comércio, o entretenimento, etc., tendo como objetivo último o aprimoramento, a evolução do ser humano. O espiritual expressa uma tendência arquetípica, manifestada no

CONEXÕES NUM MUNDO EM (R)EVOLUÇÃOMarcelo José Wolf

mundo concreto, paulatinamente, no dia a dia.

Ao longo dos séculos, a civilização ocidental, sem o perceber, passou a dissociar o espiritual do material, criando uma polaridade entre ambos, que, na verdade, não existe. Nesse ponto, as culturas ditas “primitivas” e, também, os povos antigos tratam essas duas facetas de uma forma bem mais natural, sem apresentar essa dissociação. Mas pior que isso foi a redução da espiritualidade em religião, fenômeno, que, na maioria das vezes, não exprime adequadamente sua verdadeira função, descrita na acepção do termo: re-ligar ou tornar a ligar o homem à sua essência imortal.

No ano de 2011, vimos muita coisa acontecer no nosso planeta, algumas inéditas, outras seguindo um processo que vem se desenrolando nos últimos anos. A mais notável e surpreendente é a Primavera Árabe. O inegável é que estamos passando por transformações sociais, culturais, econômicas e políticas, que estão redesenhando a face do mundo, do poder e da vida dos seres humanos. E, se tomarmos como corolário o fato de que o espiritual nunca está dissociado do material, e que este é uma expressão concreta das tendências imanadas do primeiro, fica a pergunta: por quais caminhos a humanidade está trilhando sua marcha? Espiritualmente, há uma tendência a ser seguida em sua evolução? Podemos antever os seus caminhos futuros?

CONSTATAÇÃO NO MUNDO

Apontamos aqui alguns fatos significativos que vêm ocorrendo no mundo e que estão redesenhando o cenário da vida humana em nosso planeta. Através desses fatos, vamos tentando deixar mais claro um pano de fundo, um leitmotiv, ou um padrão, em vigência nesse terceiro milênio. Após esses exemplos concretos, vamos propor uma ideia para tentar responder à questão sobre qual a tendência espiritual de nossos dias.

A partir de 1989, avançamos em passos de gigante para o que conhecemos como Globalização: países perdem suas fronteiras econômicas, culturais, monetárias, para fazerem parte de grandes blocos. Ninguém mais vive isoladamente; nenhuma nação vive sozinha. Todos realizam intercâmbios econômicos, culturais, políticos, etc.

INTRODUÇÃO


A popularização da Internet, também, foi uma das grandes propulsoras dessa globalização. A Internet conecta a todos. Promoveu uma grande revolução na forma de produzir conhecimento, de comprar, de se conhecer pessoas, de obter-se informação, de organizar movimentos e de formar opiniões. Graças a ela, as distâncias encurtaram, e o mundo tornou-se uma aldeia global.

Com a popularização da Internet, o termo “ciber” passou a ter relevância na vida das pessoas. Tudo que é ciber mudou nossa forma de atuar no mundo: Cibercultura, ciberespaço, ciberterrorismo, ciberativismo, etc. Um dos filósofos e escritores mais influentes nessa área é Pierre Levy, com muitas publicações sobre o assunto, mostrando a importância desse novo paradigma nos dias presentes e vindouros.

Nas redes sociais da Internet, a exemplo do Facebook, há uma comunicação entre pessoas do mundo todo. E, muitas vezes, elas se organizam para criar grupos específicos ou reivindicar melhorias e mudanças em determinados setores da vida coletiva. Possibilitaram que opiniões individuais tivessem um peso considerável na formação da opinião global, contribuindo com a criação do que chamamos de uma consciência coletiva. O coletivo passa a ter uma grande importância frente ao individual.

Essa consciência coletiva tem seus efeitos no mundo. Estamos assistindo a uma onda de manifestações e protestos no Oriente Médio e no Norte da África, denominada Primavera Árabe, contra os regimes autoritários que lá imperam e que são calcados na repressão e na censura. Impulsionadas pelas redes sociais, essas manifestações clamam por uma maior liberdade política, intelectual e, até mesmo, econômica.

Cada vez mais caminhamos para o fim dos governos autoritários onde poucos ditam as regras a ser seguidas por todos. As regras passam a ser elaboradas coletivamente, de uma forma mais democrática.

O Capitalismo vive uma grande crise, e vemos vários protestos em Wall Street, na Europa e em todo o mundo, formando uma campanha contra a desigualdade econômica e a concentração de riquezas nas mãos de pouquíssimos. Centenas de pessoas acampam no parque Zuccotti, perto do centro financeiro de Nova York, demonstrando o descontentamento com os rumos da

economia e com empréstimos milionários a grandes empresas, em detrimento da população em geral.

Outras formas de ganho de capital estão nascendo. Muitas tentativas de cooperação e trabalho coletivo despontam no mundo. A mais popular é a produção de software livre. Um bom exemplo disso é o sistema operacional Linux; outro, a enciclopédia Wikipédia, na qual há uma produção conjunta do saber.

Hoje em dia, o conhecimento, como acúmulo de informação, não é mais um privilégio nem o diferencial de ninguém. Para isso existe o Google! Com poucos cliques na Internet, você pode descobrir o significado de quase tudo. Como usar essas informações e produzir algo que supra uma demanda, ou como fazer a diferença frente a uma situação passou a ser o foco principal da questão. Para isso é preciso saber como encontrar a informação correta e elaborá-la corretamente. E isso requer uma versatilidade mental e uma boa dose de intuição.

Diante da socialização do conhecimento promovida pela Internet, um aspecto passou a ser essencial para o bom desempenho de tarefas: a criatividade. Qualquer profissional, para desenvolver-se (e muitas vezes, apenas, para manter-se no mercado de trabalho), precisa muito mais do que fazer bem feito o que lhe compete. Precisa responder, instantaneamente, às mais diversas demandas e situações inesperadas que podem ocorrer. E, para isso, mais do que conhecimento, é necessário se ter “jogo de cintura”, no dito popular, ou, em outras palavras, criatividade e outras formas de inteligência, como a emocional.

Pouco se falava em sustentabilidade e preocupação com o meio ambiente há algumas décadas. Hoje, esse tema entrou em todas as pautas da vida humana, desde política e econômica até cultural e comportamental. O homem passa a olhar de uma forma diferente para a natureza, o planeta e seus recursos naturais.

Com o aumento das demandas em nossas vidas, o homem passou a ter uma maior preocupação com sua vida interior. Vemos uma busca crescente por terapias alternativas, autoconhecimento, psicologia, autoajuda, espiritualidade, meditação, etc. Basta darmos uma olhada na sessão de livros mais vendidos ou verificar a procura por palestras de autoajuda. Isso é um reflexo de


que o homem está, cada vez mais, tentando aprimorar sua qualidade de vida. A agitação da vida moderna o empurra para buscar, dentro de si mesmo, um caminho mais satisfatório com seus anseios e desejos íntimos.

Em consequência dessa maior busca interior, passamos a viver uma espécie de “neorrenascimento” no qual, novamente, o homem ocupa o centro do universo, dessa vez não culturalmente, mas sim espiritualmente. Enquanto alguns movimentos religiosos crescem e ganham importância, muitas pessoas estão abandonando as práticas religiosas institucionalizadas e tradicionais, devido a não mais preencherem seus anseios íntimos de satisfação e significação da vida. Cada vez há menos espaço para guias ou gurus espirituais, que mostrem “o” caminho a ser seguido. As pessoas percebem que cada um precisa construir e descobrir seu próprio e individual caminho interior.

PROPOSIÇÃO DE UMA TESE

Diante dos fatos a que vimos assistindo e de que vimos participando no mundo, voltemos à questão original e mote deste artigo: qual a tendência espiritual a ser vivida pela humanidade nesse terceiro milênio? Lançamos aqui uma hipótese que, longe de ser uma verdade absoluta, tenta, apenas, ser o pontapé inicial para reflexões individuais por parte de todos que estão lendo este texto. Ela é a união de conceitos, propostos pelas mais diversas correntes filosóficas e espirituais, com a verificação do que lemos diariamente nos jornais e do que vivemos no nosso dia a dia. A hipótese é a de que vivemos numa época em que, cada vez mais, caminhamos para a Conectividade entre tudo e todos, resultando na divinização do humano.

Antes de franzirem o sobrolho e acharem que o autor vive numa redoma de vidro frente a todos os problemas, barbáries e injustiças, vistas no mundo, três ressalvas são necessárias:

Tendência espiritual é aquilo que inspira a 1. humanidade, que a direciona e que vai se tornando real gradativamente, muitas vezes de forma imperceptível, e não o que já está realizado, conquistado e pleno. A própria palavra já o diz: tendência;

Todo processo de evolução é gradativo, longo, feito 2. passo a passo, na maioria das vezes sem rupturas drásticas e radicais, e, sempre, passando por

melhorias e ajustes. Não nasce pronto, perfeito e imutável, vai se aperfeiçoando ao longo do caminho;

Num projeto, a ideia está perfeita. Quando passa 3. para a execução real, ele, sempre, apresenta imperfeições, pois isso é inerente à polaridade da vida e é, praticamente, impossível termos a perfeição no mundo manifestado.

Mas o que se entende por conectividade para a divinização do humano? O ser humano tem, cada vez mais, a possibilidade de estabelecer conexões (ou relações) de todos os tipos. Num mundo globalizado e digital, é difícil se viver sozinho ou isolado. Essas conexões promovem a troca, a partilha, o intercâmbio de diversas formas, nas quais um lado não apenas deixa algo de si para outro, mas também o transforma um pouco. Essa é a base de todo relacionamento afetivo, de amizades, de comércio, de partilhas. Água parada apodrece, diz o dito popular. Num caldeamento racial, a troca de material genético é indispensável para a melhoria da espécie. Toda troca implica uma transformação.

Essas conexões promovem em cada indivíduo um aprimoramento e um crescimento, auxiliando na principal conexão em termos individuais: a ligação entre o ego inferior e mortal e sua individualidade imortal, conhecido nas tradições como o despertar espiritual, a vivenciação plena do arquétipo do “Self”, da psicologia analítica, a paz interior de você estar conectado com você mesmo, com sua verdadeira essência. Essa ideia é antiqüíssima, e todo culto, verdadeiramente, religioso tem essa proposta em seu âmago. E o homem, cada vez mais, busca o Divino dentro de si mesmo, não mais em templos, profetas ou tradutores do saber divino. Busca, em si mesmo, aquilo que o ligará com algo superior e transcendental. Fazendo isso, está despertando, internamente, todo o potencial divino que possui, e realizando o milagre da humanização do divino, para que, através da vivência do divino no humano, possa ocorrer a divinização do humano.

Muitos filósofos apontam essa como uma das metas do homem. Ludwig Feuerbach, em 1843, no seu “Princípios da Filosofia do Futuro”, escreveu que “a tarefa dos tempos modernos foi a realização e a humanização de Deus - a transformação e a resolução da teologia na antropologia”. Marcel Gauchet, com sua ideia de “individualização do crer”, propôs que “a crença diz respeito a um ato de adesão estritamente pessoal, fora da


existência comunitária, ou mesmo contra ela”. Segundo Luc Ferry, a humanização do divino se dá com a laicidade, iniciada na Europa com o Iluminismo, reforçada com o Positivismo e consagrada com a revolução tecnológica e científica. Disso decorre uma divinização do humano, ligada ao nascimento da família e do amor modernos, responsáveis pela solidificação de laços sociais fundamentais para a emancipação do homem, não mais governado pela tradição ou por obrigações, mas, sim, pelo sentimento e pela afinidade.

Novamente, frisamos ser essa uma tendência para a qual caminhamos, não a situação vigente atual!

E A NOSSA TAREFA INDIVIDUAL NESSE PROJETO?

Diante de várias tendências coletivas que operam no mundo, fica a pergunta: e o homem individualmente? Como se processam essas tendências no homem individual? O homem é o ponto focal onde se concentram, hoje, as esperanças de evolução do plano arquetipal do Eterno, da Divindade. A evolução global da humanidade depende da evolução individual de cada homem. Ele passa a ser peça chave na evolução do cosmos, pois é um pontífice, um construtor de pontes, aquele que liga o passado animal ao futuro divino.

O primeiro passo dessa grande jornada é a transformação do homem, para que possa conectar-se ao seu ser mais íntimo, ao seu Deus Interior, ao arquétipo do “Self”, segundo a terminologia junguiana. A realização da Eucaristia, ou a união do Eu finito com o Cristo Interno, é o passo primordial para a elevação da humanidade. O homem passa a ser o verdadeiro Templo da “religião” do futuro, pois, em seu íntimo, localiza-se o “Sanctum Sanctorum”, onde vibra a chama viva da Consciência Humana ou seu Princípio Crístico ou Atmã.

Através do autoconhecimento, vamos descortinar o caminho que nos levará à nossa verdadeira essência. Então, passaremos a viver nossa verdadeira individualidade, nossa verdadeira vida, nossos mais reais anseios e propósitos, em sintonia com a nossa Mônada, Tríade Superior ou o Espírito no homem. Nesse momento, estaremos conectados com o sentido da vida, o que, junto com a alegria, é inerente a essa nova forma de

vida. E, consequentemente, passamos a ser um dínamo irradiador de espiritualidade, amor e sabedoria para a face da Terra.

Um pré-requisito para isso é a conexão das mentes, a concreta, lógica e racional, com a abstrata, criativa e intuitiva. Esse padrão tem como maior exemplo o cérebro humano. Este faz, naturalmente, uma sinergia entre seu lado esquerdo (racional, analítico) e o direito (sintético, intuitivo, criativo). Hoje, a humanidade, ainda, tem um baixo uso de todo o potencial cerebral, principalmente, de seu hemisfério direito.

Quanto mais esse supramental, ou Mental completo, bafejado pela plena intuição, desenvolve-se, mais o coração passa a agir, despertando as chamas do amor verdadeiro, o Amor Universal. Quando o homem vence as provas evolucionais e atinge um patamar mais alto de consciência, passa a agir com o coração em sintonia com a mente, num perfeito equilíbrio entre ambos.

Estamos adentrando a tão propalada “Era de Aquário”. A humanidade inicia uma nova era astrológica. Muito foi dito, muito foi especulado e, também, muito foi iludido a respeito dessa fase, como se todos os problemas sumissem num passe de mágica, e um mundo perfeito surgisse para os homens. Será uma nova etapa de experiências, com seus prós e contras, acertos e erros. Mas será uma Era marcada pela fraternidade universal através da união dos povos, da superação das diferenças, da convivência fraterna. Daremos mais um passo rumo à visão uraniana de mundo, sintetizada no ideal da Revolução Francesa - Liberdade, Igualdade, Fraternidade. A bondade e o conhecimento passam a ser a verdadeira religião, com a união entre ciência e tradição, formando uma terceira via, hoje, já aventada por alguns pensadores do mundo e denominada de “Metaciência” (Basarab Nicolescu) e de “Metarrealismo” (Jean Guitton).


Assim, conectado com sua essência interior, o homem, também, conecta-se com a Terra e com a natureza; passa a se integrar de forma holística ao meio que o cerca. Esse sentimento de união com o Todo desperta o verdadeiro sentido de Humanidade, pois aí, efetivamente, ele se sente encaixado e fazendo parte de uma família global, de um todo maior, que tem uma função definida dentro de um todo maior ainda, do qual ele faz parte. E, como consequência natural disso, brota em si a Compaixão e o Amor Universal. Seus atos não são mais individuais, mas pautados dentro dos atos da hierarquia. Não por obrigação, mas pelo sentimento de amor, que une todos os seus membros, como uma grande família cósmica.

CONSIDERAÇÕES FINAIS

Procurou-se, neste texto, fazer reflexões sobre indícios, caminhos e horizontes, que mostrem a conectividade como um apanágio em nossas vidas, e como ela nos conduz para um patamar superior, divinizando o homem. Sem dúvida alguma, o homem caminha, cada vez mais, para aquilo que chamamos de “a Era das Conexões”, onde as partes se conectam para formar algo muito maior que a simples soma delas. Como última reflexão, cabe, aqui, lembrar o sentido do termo conexão. Segundo o dicionário Houaiss, conectividade significa a capacidade ou possibilidade de operar em um ambiente de rede. Conectivo é o que une uma coisa à outra, e conectar é unir, ligar. Quando nos conectamos a algo, não perdemos nossa identidade para nos tornar outra coisa, mas sim passamos a comungar

com algo maior, como um computador, que mantém suas características e amplia-as ao se conectar numa rede. Expandimos nossas capacidades e, graças a isso, podemos fazer muito mais coisas. Passamos a “operar em rede”, ou a sermos parte de algo maior. Como nos disse Pierre Weil, “o homem passa a ser o elo entre o invisível (abstrato) e o visível (órgãos sensoriais)”. Passamos a ser muito mais do que simples homens, tornamo-nos algo maior, mais completo e mais sublime: tornamo-nos partes da grande família humana na Terra.

REFERÊNCIASFEUERBACH, Ludwig. 1. Princípios da Filosofia do Futuro. Lusosofia Press, 2008.FERRY, Luc; GAUCHET, 2. Marcel. Depois da Religião. Difel (Brasil), 2008.FERRY, Luc. 3. O Homem Deus. Difel (Brasil), 2007.LÉVY, Pierre. 4. Filosofia world: o mercado, o ciberespaço, a consciência. Instituto Piaget, 2000.WEIL, Pierre. 5. Rumo à nova transdisciplinaridade. Summus Editora, 1993.


A articulação dos conceitos de sublime, cultura e eubiose é importante para entendermos o trabalho da SBE – Sociedade Brasileira de Eubiose e, por analogia e extensão, de outras instituições iniciáticas. As abordagens que expressaremos neste texto, visam a nos tirar de uma região de conforto contemplativo, algumas vezes, provocado não por uma beatitude pós-sabedoria, mas sim, por um encadeamento de platitudes, que podem transformar o processo iniciático num manual de autoajuda politicamente correto.

Pensar a SBE a partir da articulação entre sublime, cultura e eubiose é refletir sobre as condições individual, grupal e institucional do estar-no-mundo, para em seguida, inserir- se, conscientemente, no Pramantha e ter condições melhores e maiores de ser-no-mundo. Não é uma jornada fácil e confortável. Significa nos livrarmos, paulatinamente, de identificações maiávicas que, apesar de essenciais para a constituição da nossa anterior e atual subjetividade, devem ser deixadas para trás.

Ao mesmo tempo, temos que inventar novas e nelas focar, num trabalho de facilitação da travessia para o Quinto Sistema de Evolução. Paradoxalmente, o ingrediente mais difícil de introduzir nesse labor alquímico é a alegria. O sofrimento desnecessário, ainda, é um forte estruturante de nossas existências.

A Etimologia do Termo Cultura

No Ocidente, o termo “cultura” origina-se do latim “culturae”, que quer dizer cultivar, cuidar, e está ligado, inicialmente, ao trabalho agrícola. Mas, com o passar do tempo, amplia seu significado, abrangendo, então, o sentido de dois vocábulos gregos: o primeiro é Geórgia, que quer dizer a cultura do campo, as lides, relativas à agricultura. O outro é mathemata, significando conhecimentos adquiridos, o acervo de saber de um indivíduo, de uma sociedade.

Na Idade Média, há uma mudança na utilização das palavras. “Colere” vai, paulatinamente, caindo em desuso, e dois novos vocábulos começam a aparecer, num reflexo das mudanças sociais, que surgem para expressar a ideia de “cultura – humanitas” e “civitas”, pondo em

A CULTURA, O SUBLIME E A EUBIOSE

Pensar a SBE a partir da articulação entre sublime, cultura e eubiose é refletir sobre as condições individual, grupal e institucional do estar-no-mundo para, em seguida, inserir-se, conscientemente, no Pramantha e ter condições melhores e maiores de ser-no-mundo.

cena a noção do homem educado, culto, inserido numa ordem racional e politicamente construída.

Na Inglaterra, berço das transformações sociais, políticas, econômicas e religiosas, que marcam o fim da Idade Média e o início da Idade Moderna, começa a surgir, no início do século XVIII, o termo “cultivation” para expressar as noções de cultura, então, vista como um desenvolvimento subjetivo e harmonioso do espírito humano e, também, das suas diversas faculdades.

No mesmo século XVIII, aparece, na Alemanha, a palavra “kultur”, no sentido de refinamento espiritual, enobrecimento de toda uma sociedade, e, praticamente, todos os outros significados, hoje, atribuídos à “cultura”, em sua extensão social e coletiva.

Existe, ainda, outro valor semântico de cultura, voltado ao cultuar dos Deuses, rememorar os eventos e fatos importantes da vida, das gerações, dos antepassados. É uma espécie de atualização dos mitos no momento presente, fazendo, com isso, uma espécie de renovação dos compromissos do cotidiano, do presente com um passado muitas vezes idealizado.

Laudelino Santos Neto


A Concepção Clássica de Cultura

A concepção clássica de cultura, abarcando visões da antropologia, economia, política, sociologia, que começa a partir do século XVIII com o termo kultur, na Alemanha, de uma forma ou de outra, ainda, permanece majoritária nos tempos atuais. É a que se organiza a partir de uma estrutura binária em que cultura se opõe à natureza, ou, se preferirem, cultura x natureza.

Por esse raciocínio, em determinado momento de sua evolução, o antropóide se desvia, entra em conflito com a natureza em geral e com a sua específica. Torna-se, então, um “inadaptado”. Karl Marx usa, para tal, a expressão alemã “mängel wesen”. Literalmente, o primeiro termo significa “falta”, e o segundo, “ente”, “existência”. Quer dizer que, em determinado momento da evolução do homem, ele se torna um ser, um ente, em que falta alguma coisa, por isso mesmo, não conformado, inteiramente, à natureza.

Por lhe faltar uma conexão completa com a natureza, ao contrário de outros mamíferos e animais em geral, o homem é, então, capaz de se produzir separadamente da natureza, quer dizer, produzir-se como um ser. Com isso, também, é capaz de produzir seu próprio mundo, dissociado da natureza, de todo o resto. Isso tem profundas implicações, porque produzir-se a si próprio e seu próprio mundo significa, outrossim, a capacidade de apropriar-se do mundo bem como, de si mesmo.

Talvez, nessa falta, nessa ausência, esteja o primeiro passo da criação da Hierarquia Jiva... e da caminhada para o Quinto Sistema de Evolução...

E como é próprio do Humano a caminho do Divino, surgem as primeiras contradições, os primeiros paradoxos. Um deles é que a cultura, sempre, busca a universalidade, mas carrega, no seu interior, a diversidade, a especificidade. Ao deixar o determinismo animal da natureza, o homem “em falta” cria os fenômenos culturais e passa, ao mesmo tempo, a tecer sua própria história.

A Concepção Contemporânea de Cultura

A concepção contemporânea de cultura – entendam-se

contemporâneos, os últimos 50 anos – aproxima-se muito do conceito de civilização. Os dois praticamente se misturam, e é impossível pensar um

sem o outro. Pode-se, então, conceber a cultura/civilização como um

complexo de conhecimentos, crenças, artes, moral, hábitos, costumes e

capacidades, adquiridos pelos homens como membros de uma sociedade. Para citar, apenas,

um dos intelectuais contemporâneos, que pensaram de forma inovadora a cultura, sublinho o antropólogo

francês Claude Lévi-Strauss, um dos fundadores do estruturalismo, que vê a cultura como um sistema de

signos. Para ele, toda cultura pode ser considerada um conjunto de sistemas simbólicos, em que se situam, como

mais importantes, a linguagem, as relações econômicas, a arte, a ciência, as relações matrimoniais – em torno das

quais se organizam os parentescos – e a religião.

É importante salientar que o fundador da antropologia cultural, Claude Lévi-Strauss, concebeu suas teorias após estudar a cultura dos índios bororos, quando de uma estada no Brasil, nos anos 30, época em que foi professor da recém-inaugurada Faculdade de Letras e Artes, embrião da futura USP – Universidade de São Paulo.

Como um pequeno exercício para compreendermos melhor o trabalho dos atuais Dianis Planetários e sua repercussão na Face da Terra, trocaremos a palavra cultura pelo termo Pramantha. Com isso, veremos que a concepção estruturalista de Lévi-Strauss vale para os dois, possibilitando-nos afirmar que, no interior do Pramantha, os sistemas simbólicos se organizam em rede, sem qualquer hegemonia de uma Linha em relação à Outra. Devemos, então, respeito e veneração a todas elas, inclusive para aqueles aspectos que se apresentam com linguagens materialistas e ateias.


A Desconstrução Pós-Moderna

Mas nem tudo são flores na época contemporânea. O “destruens et construens” permanece como uma lei universal. As finalidades místicas, religiosas ou cívicas das manifestações culturais, praticamente, desvaneceram-se, principalmente das obras de arte. Foram substituídas por uma espécie de esteticismo puro, que se basta a si mesmo, e pela chamada comunicação de massa, cada vez mais estruturada como espetáculo. O historiador inglês Arnold Toymbee, usa pela primeira vez, a expressão pós-moderno para indicar essa nova vaga de desconstrução dos cânones estabelecidos.

Os valores da Renascença e do Iluminismo do século XVIII, tais como o predomínio da razão, a liberdade política, os progressos científicos e tecnológicos, o desenvolvimento social e a ampliação da igualdade foram postos em questão. O pós-moderno coloca as manifestações culturais como obras do acaso e da indeterminação (influência da física quântica), da irracionalidade e do relativismo. E a grande contradição desse pós-modernismo é que foi construída uma sociedade, ao mesmo tempo, de massa e individualista.

Outros encaram pontos positivos na sociedade pós-moderna, que ao invés de abolir o racionalismo e o humanismo, revisitam-nos com novos instrumentos teóricos e práticos. Isso ocorre, hoje, principalmente, na arquitetura e na indústria da moda. Ao mesmo tempo, já se fala numa nova “episteme” (conjunto de conhecimentos de determinado momento histórico) ocidental se organizando, em que o princípio de autoridade centralizadora é substituído por uma mescla de indeterminação, pluralismo, ecletismo, aleatoriedade, paródia e ceticismo em face das antigas criações espirituais e dos comportamentos tradicionais de grupo. Nesse cadinho de transformações surge, entre outras, uma nova classe dirigente, o gestor ou “decisor”, os novos executivos de empresas, os altos funcionários de órgãos governamentais e, também, das organizações não-governamentais, das universidades, etc.

A Sublimação como Processo Fundador da Cultura

A sublimação é uma palavra que Freud foi buscar na química,

na antiga alquimia, e, talvez, até no conceito de sublime, de Aristóteles,

para explicar o processo em que a pulsão de vida, sexual, é desviada e

transformada em produtos culturais – tanto artísticos como científicos

e tecnológicos. A questão da sublimação é tão importante, que,

sem ela, não poderia existir o que se conhece hoje como civilização.

Sublime é aquilo que é elevado, grandioso, que está acima de tudo e de todos. Na Grécia Antiga, principalmente em Aristóteles, o sublime é o tipo de conhecimento que ultrapassa a razão humana, a lógica, e só é percebido por uma espécie de elevação espiritual, divina. Como decorrência dessa linha de pensamento, os alquimistas chamavam de sublimação a transformação do chumbo em ouro. Em química, até hoje, sublimação é a transformação do estado sólido, diretamente, em estado gasoso.

Um aspecto curioso do processo sublimatório é que ele opera com duas grandes inovações. Na primeira, consegue desviar a energia da pulsão do seu destino natural para a criação de novos fatos culturais e científicos, de toda e qualquer monta. Na segunda, fura o bloqueio dos universos da cultura, de tudo que está aceito e consolidado, e imprime a marca individual do criador. Sendo muito singular, a criação carrega em si um “quantum” de desafio e revolta contra o estabelecido, numa espécie de anarquia visionária.

Em sentido contrário, uma situação extrema de império absoluto de conceitos universais, não há espaço para as manifestações individuais, consequentemente, é impossível haver sublimação. Por isso mesmo, a maneira mais rápida de se cair na barbárie é impor, de forma ditatorial, modos de pensar e agir. Todo ditador está a serviço da pulsão de morte.

A sublimação, também, pode ser entendida como a aplicação, a transferência, o deslocamento da energia para outro campo, para outro local, em que são possíveis realizações socialmente mais úteis, mais valiosas. Com

Sublime é aquilo que é elevado, grandioso, que está acima de tudo e

de todos.


isso, a sublimação tem tudo a ver com as forças ligadas à vida, à evolução e age, também, como um inibidor das forças de destruição, que começam, sempre, com um discurso voltado à extinção da diferença, do individual, que a pretexto da volta à paz e à harmonia, leva-nos ao silêncio terrível do fim da vida, do inorgânico.

Sublimação, Alegria e Prazer

Além de contribuir para o melhor entendimento dos processos criativos, através do conceito de sublimação, resgatado por Freud da química, a psicanálise foi mais além em apontar sua origem, muito diferente do existente em termos de senso comum. O nascimento da cultura e da civilização teve um custo para o antropóide. Ele se tornou menos animal e mais humano com o sacrifício da realização de parte dos seus instintos.

Mas ao contrário do que pensam muitas pessoas, sublimação não tem nada a ver com recalcamento e repressão. Estas são essenciais para o viver em sociedade, para as organizações humanas funcionarem. Podemos dizer que se relacionam com o princípio de realidade, com as condicionantes e determinantes da estruturação do ego, da personalidade. Mas a conformação à sociedade, à socialização, para a qual o sujeito paga o preço da alienação da sua singularidade, não gera o objeto oriundo da sublimação, o novo, o inusitado, o sinalizador do Quinto Sistema de Evolução.

As questões ligadas à cultura e à civilização, como tudo que é complexo, têm suas contradições e ambiguidades. Uma dessas é a repressão ser origem da cultura e, ao mesmo tempo, seu desenvolvimento depender de seu oposto, a sublimação. Sublimação é algo mais além, e sua origem está no chamado princípio de prazer, na alegria de criar, de transformar o mundo pela concepção de um novo objeto, ou conceito nunca antes pensado.

Sublimar não é reprimir, não é recalcar. Vive, em ledo engano, quem reprime suas energias, que podem se transformar em objetos singulares, artísticos, científicos,

tecnológicos, imaginando que se está sublimando e, com isso, chegando mais

perto do divino. Sublimar é a grande saída humana para a explosão de vida de origem

universal.

Sublimar não é reprimir, não é recalcar. Vive, em

ledo engano, quem reprime suas energias, que podem se transformar em objetos

singulares, artísticos, científicos, tecnológicos,

imaginando que se está sublimando e, com isso,

chegando mais perto do divino. Sublimar é a grande saída

humana para a explosão de vida de origem universal.

Em Carta-Revelação de 1º de agosto de 1951, JHS cita um livro que se encontra na Secção

7, códice 17, da Biblioteca de Duat, intitulado Sublimatum – Le Coeur et La Croix, escrito

pelo Jesuíta e grande pensador Rosa-Cruz – e, também, Adepto - Louis Lerov, que se

apresentou sob o pseudônimo de Giuliano Benfica. Essa obra é de grande transcendência mística e revela os mais

profundos aspectos espirituais da sublimação.

A Eubiose como Método de Transmissão/Invenção

Nascida na transição do Quarto para o Quinto Sistema de Evolução, a Eubiose deve ser vista e operada através de vários vetores. Escolhemos, para esse trabalho, os relativos à transmissão do conhecimento e da invenção de uma nova cultura, de uma nova civilização, como estratégia para antecipar 3005.

A primeira questão que se nos apresenta é: transmitir o que? Uma das respostas possíveis está na própria história da Sociedade Brasileira de Eubiose. Transmitir a Tradição Iniciática das Idades. Mas, no contexto do século XXI, com todos os avanços do conhecimento humano, propiciados pela presença dos Dhianis Planetários, devemos ultrapassar o método e o conteúdo puramente teosófico.

Como fazer? Essa é a próxima questão que se apresenta. A cultura contemporânea nos dá indicadores


seguros. Devemos revisitar os conhecimentos seculares e fecundá-los com as novas descobertas e, num movimento dialético, também, sermos fecundados por aquilo que eles possuem de essenciais.

Isso implica dar nova vida ao sagrado, trazê-lo ao nosso cotidiano para uma transformação recíproca. Pressupõe não uma simples adoração de textos sagrados, mas uma interpretação hermenêutica do passado à luz do saber atual. Ou seja, temos que conhecer, sistematizar e organizar tanto o passado como o presente.

Mas, até o momento, nesse item, estamos tratando de informação, conhecimento, administração de dados. Ou seja, como as redes de transmissão se organizam no interior da sociedade e, também, em nossas estruturas cognitivas. Mas o processo iniciático, apesar de não poder prescindir do conhecimento, é algo mais profundo. Ele visa, em última análise, à utilização de uma linguagem eubiótica bem contemporânea, a inserção consciente do discípulo no Pramantha, a transformar o atual estado de consciência humana em andrógina, profética, integrada com os construtores do Quinto Sistema de Evolução.

A SBE, no século XXI, deverá, então, levar em conta as novas questões relativas à transmissão e, também, repensar o processo de iniciação, que não pode ser mais focado numa volta à Idade de Ouro idealizada, mas sim, na contribuição humana para a construção do Quinto Sistema de Evolução.

A nossa proposta é estender o presente em direção ao futuro e ao passado. Deste último já abordamos alguns aspectos, como a revisitação do antigo com as ferramentas contemporâneas para aprimorar o processo de transmissão do conhecimento.

Para o futuro, para 3005, para o Quinto Sistema de Evolução, é impossível a revisitação. Mas o processo, estruturalmente, pode ser o mesmo. A partir do passado transformado e do presente eubiótico trabalhado, podemos imaginar, inventar o futuro. E essa invenção, necessariamente, terá, como primeiro ponto de partida, criar ambiências para que a sublimação aconteça em sua plenitude, numa vertente psicodinâmica, como denominavam os professores Sebastião Vieira Vidal e Margarida Estrela, saudosos orientadores dos jovens da SBE na segunda metade do século passado. O segundo é trabalhar os conteúdos revelados pelo seu fundador, Henrique José de Souza, e transformá-los, dentre outras coisas, em matrizes operacionais de ação.

Essa invenção cotidiana se transformará, então, num novo processo iniciático, que se estrutura num compartilhamento de novos estados de consciência, surgidos não da mera sacralização de discursos passados, mas de experiências, de trabalhos concretos. E aqui aparece mais uma contradição, mais uma ambiguidade: a consciência abstrata é construída a partir do trabalho concreto, que passa a ter valor iniciático, se coadunado com a inserção consciente no Pramantha.

Mas o processo iniciático, apesar de não poder prescindir do conhecimento, é algo

mais profundo. Ele visa, em última análise, à utilização de uma linguagem eubiótica bem

contemporânea, a inserção consciente do discípulo no Pramantha, a transformar o atual estado de consciência humana em andrógina,

profética, integrada com os construtores do Quinto Sistema de Evolução.


A busca pelo conhecimento, sempre, foi e será a única forma de o ser humano sair da prisão do apedeutismo, que tanto o torna dependente e manipulado por aqueles que, possuindo tal conhecimento, esquecem-se da Lei que os rege. Tal Lei não permite, jamais, que esse conhecimento seja segregado de muitos em detrimento de uma minoria. O preço disso será inexoravelmente caro, pois se constitui em crime de lesa-humanidade, ofendendo ao próprio Criador que o disponibiliza a todos, indistintamente, a fim de que não aconteça o que disse o grande baiano Rui Barbosa: “Há tantos burros mandando em homens de inteligência, que, às vezes, fico pensando que a burrice é uma ciência”. Para que isso não aconteça, esperamos que se profetizem as palavras de outro baiano, Castro Alves: “Oh! Bendito aquele que semeia livros... |livros à mão cheia... | E manda o povo pensar! | O livro caindo n’alma | É germe - que faz a palma, | É chuva - que faz o mar”. Eu complemento dizendo que livros são os faróis do conhecimento iluminando as mentes e os corações dos homens como bênção divina.

Para falar desse mal apedêutico, que acomete uma grande parcela de pessoas inscientes na humanidade, contarei o fato através de uma lenda criada, especialmente, para este caso.

Certa vez, no interior do sertão baiano, vivia um desses ermitões habitando no alto de uma pequena montanha; todas as noites, punha-se a observar e contar estrelas.

Ele ouvira dizer, pela boca de um sábio, que vivia não muito distante dali, que as estrelas poderiam lhe revelar grandes segredos da vida e “enrique-SER” seus conhecimentos.

Seguindo as palavras daquele mestre, ele grudou seu olhar no céu todas as noites e, somente, depois de muito tempo de perseverança, subindo e descendo a montanha

durante anos seguidos, deu-se a primeira revelação de um conhecimento.

Foi um momento mágico, pois, de uma pequenina estrela perdida na imensidão do cosmo, lançou-se um facho de luz que, como um farol, iluminou e projetou algumas palavras escritas na pedra à sua frente, onde ele pôde ler: “esta é a pedra do conhecimento, ligado à arte de transformar o mais insano e vil metal em ouro, utilizada pelos antigos alquimistas”.

Tome muito cuidado, porque nada disso acontecerá sem a sua transformação interior, afinal, todos esses conhecimentos, somente, serão

sabedoria depois de tê-los colocados em prática, caso contrário, não passarão de um livro cujas páginas foram arrancadas.

Passaram-se muitas luas para que o ermitão pudesse vivenciar e iniciar sua jornada interior; como peregrino, vagou por muitos caminhos.

De retorno ao alto da montanha, contemplou, novamente, o céu, sendo que a segunda estrela escolhida, também, exigiu dele muito tempo de reflexão,

mas, quando se distraiu com todas aquelas possibilidades de miríades de estrelas, o fato se repetiu.

O farol ilumina, novamente, a pedra na qual costumava sentar-se. Então, pôde ler: “esta é a segunda pedra, que traz o conhecimento sobre todas as artes, que inspiraram os grandes seres a iluminarem esse planeta através da música, pintura, canto, dança (artes em geral). Seja cauteloso para não deturpar sua essência, principalmente, se o caminho da primeira estrela

não tiver sido percorrido com êxito, para conduzi-la à sua autotransformação. Assim, a magia da arte voltar-se-á contra você. Nunca é demais avisar o que os grandes

A LENDA DO FAROLOs Sete Saberes de um

Educador

“Jamais haveria evolução se o Verbo se manifestasse proferindo, sempre, as mesmas palavras.”(Professor Henrique José de Souza.)

O educador, como porta-voz do conhecimento, deverá estar atento para não cair na mesmice, pois o mesmo conteúdo de hoje, talvez, tenha que ser dado de forma diferente em outra ocasião. Podemos

chamar a isso de educação continuada e inovadora.

Dirceu Moreira


Mestres, sempre, recomendaram: olhos e ouvidos alerta, porque a lei de polaridade espreita por todos os lados, e tudo tem seu oposto. Todo ser humano leva, em si, imanente, a tendência e a força para transformar-se em algo superior; jamais se esqueça dessa lei de evolução, para que não desqualifique as pessoas. A quem encontrar pelo caminho cumprimente-o dizendo NAMASTÊ: O Deus que habita em mim, saúda o Deus que habita em você. Eis aí a síntese dos relacionamentos”.

Conta-se que, tempos depois, o ermitão produziu muitas obras de artes e, só depois de um tanto de luas, retornou ao seu lugar de origem.

No seu terceiro encontro, no alto da montanha, chovia muito, mas ali ele permaneceu e, só no terceiro dia consecutivo, deu-se a projeção do farol de luz trazendo-lhe outra tônica do conhecimento:

“Preste atenção, esta é sua terceira revelação: para que as duas anteriores sejam vivenciadas por você, será preciso que atue no mundo de forma ética, estética e politicamente correta”.

Nessa altura dos acontecimentos, o ermitão começou a perceber que, a cada passo, as coisas ficariam mais difíceis, porém, também, sabia que, para “enrique-Ser”, era preciso ter a riqueza não só do ouro, mas também do saber SER.

O tempo passou depressa, e a quarta revelação lhe veio de súbito quando descia da montanha. E, quando menos esperava, observou novamente um clarão. Voltou, então, a sentar na pedra, e assim foi registrado: “existe uma lei da sublime mecânica celeste que se projeta em todas as coisas; o homem a denomina de ciências exatas. Ela tem inspirado, nos seres humanos, grandes possibilidades de descobertas e força impulsionadora da tônica do progresso tecnológico. Antes que possa retornar ao seu refúgio, como nosso tempo é curto, peço que nada tente fazer sem antes compreender o que lhe ensinará a 5ª estrela, que vem trazendo o dom acumulado ao longo de gerações, contido na literatura, através de livros dos mais diferentes

conhecimentos, registrados pelo tempo afora. Procure ler muito para que possa cumprir o que lhe trouxe a 4ª estrela, e tudo que produzir o faça com ética e com estética da sublime arte do bem viver, assim, estará transformando a si mesmo, alquimicamente”.

Foram tantas as luas que se passaram, que nem mesmo o relógio do Sol poderia registrar o desaparecimento do ermitão e, muito menos, o que ele fez em sua caminhada pelo mundo. Num lindo dia, daqueles em que o verde cobria todo o semiárido baiano, o alto da montanha estava, ainda, mais lindo para recebê-lo. Ao cair da noite, pôde vislumbrar que havia cinco estrelas cintilantes, que se destacavam no céu. Ali sentado, recebeu sua sexta revelação, e uma estrela projetou, novamente, aquele farol de luz

esplendoroso, possibilitando-lhe que, naquele instante, pudesse ler a seguinte mensagem: “sou a essência que lhe trago o dom de aprender a pensar, com isso, poderá, novamente, “re-ligar-se” ao Criador, não a confundindo com a religião comum: Eu sou a filosofia e a teogonia, teosofia que dá ao homem as possibilidades de acessar sua consciência superior, conhecer o céu e a terra e seus mistérios (cosmogênese e antropogênese). Com isso, poderá mergulhar para dentro de si e tornar-

se mais criativo. Junto comigo, trago uma das minhas irmãs, a 7ª estrela, que lhe revelará a arte da cura por um ramo do conhecimento, ainda, pouco praticado pelos homens – a medicina teúrgica (palavra de origem grega, que significa Obra, Magia Divina)”.

O ermitão ficou, completamente, em êxtase, no entanto percebeu que todo seu aprendizado

não fazia sentido algum isoladamente. Sua visão, ainda, era fragmentada com um monte de disciplinas, que não se conectavam, não interagiam umas com as outras. Novamente, a presença de “Cronos”, o deus do tempo, fez um único dia da vida do ermitão ser uma eternidade e o atormenta tanto, que ele retornou à montanha e pos-se a pedir, incessantemente, que as estrelas lhe dessem a chave do conhecimento secreto, para resolver tal enigma.

Maquiavel


Neste dia, de tanto suplicar (e a súplica de um sertanejo sábio tem o poder de uma medicina teúrgica), fez jus a seu pedido, caso semelhante ao que acontecera a Esculápio de Epidauro, que renasceu das cinzas, ou, mesmo, ao estalo de Vieira (padre Antônio Vieira).

Eis a revelação provinda da 8ª estrela: “eu sou o poder sintetizador, unificador e integrador de todas as revelações que você recebeu das sete estrelas, minhas projeções. Para que possa “enrique-SER”, ou seja, aplicar o conhecimento recebido, deverá vivenciar a metáfora: um por todos e todos por um, não a luta pelo poder, mas a luta pelo dever. Daqui pra frente, a jornada é sua, e lembre-se sempre: a quem muito for dado, muito lhe será cobrado”.

Conta-se que, depois de muito tempo, o ermitão casou-se e teve oito filhos, e os batizou com o nome dos sete ramos do conhecimento da Árvore da Vida, que lhe fora revelado. Tornou-se um grande pensador e, hoje, caminha pelo mundo, ensinando seu método de aprendizagem denominado de “o farol do conhecimento”, divulgando que todos os saberes são analógicos.

Embora de conteúdos diferentes, encontramos, nesses saberes, semelhanças, inclusive, contendo o bem, o bom e o belo, para serem integrados de forma eclética e, sincreticamente, aplicados no dia a dia de cada um. Sem dúvida alguma, trata-se de uma visão sistêmica, integral e holística, na qual as múltiplas disciplinas, quaisquer que sejam, interagem de forma multidisciplinar, inter e transdisciplinar. O farol do conhecimento é móvel e, como tal, gira 360 graus, iluminando a escuridão provocada pelo apedeutismo, que tanto atrasa o desenvolvimento do ser humano. A educação é o farol do conhecimento, cujo potencial vai além do farol de Alexandria. A educação não tem fronteira, é a fonte de toda Criação, e os limites, a ela impostos, são produtos da ganância dos homens, para dominar os povos. Esse conhecimento é incorruptível e volta, sempre, ao seio dos homens, como fez Prometeu ao nos entregar as chamas desse fogo (Este prometeu e cumpriu). A educação é o farol do conhecimento; os educadores, suas cores e luzes; e as sete estrelas são suas múltiplas disciplinas. Cada escola possui um farol do conhecimento, réplica perfeita daquele contido nas estrelas. Todas as escolas possuem a mesma essência, e nenhum educador pode arrogar o direito de dizer que a sua, ou seu método, é melhor do que o outro, e, sim, compartilhar suas experiências e qualificar o que os outros estão fazendo. Assim como

o ermitão era conhecido como Glorioso, o mesmo significado para o nome Euclídes, assim, também, todos os educadores são gloriosos, e suas ferramentas são os diversos ramos do conhecimento, verdadeiras Cunhas, capazes de erguer, remover e transformar os maiores pesos da ignorância do ser humano.

Educação, família e sociedade é uma tríade perfeita à medida que cada uma delas cumpra seu verdadeiro papel. Que a família o faça através do amor, a escola pela inteligência e a sociedade pelo trabalho. Amor sem sabedoria cria protecionismo sem os devidos limites. São Mestres e pais bonzinhos, não justos. A inteligência sem amor torna o homem distante e frio em seus relacionamentos, mas, também, amor e sabedoria sem o trabalho (ação) não gera, absolutamente, nada; é como um livro fechado e trancado numa biblioteca. Escola, família e sociedade constituem o palco da vida onde se desenrolam os saberes, sintetizados pelas revelações das estrelas; em suas interrelações, é que se dá a harmonia tão desejada de todos os educadores, para que a educação não seja mais o bode expiatório de toda sociedade, porque nosso país é como disse Jorge Amado: “Eu sou muito otimista, muito. O Brasil é um país com uma força enorme. Nós somos um continente, meu amor. Nós não somos um paísinho, nós somos um continente, com um povo extraordinário”.

Antonio Conselheiro disse, por volta de 1900: “Há de chover uma grande chuva de estrelas e aí será o fim do mundo”. Primeira tradução: é o fim, a morte pela transformação do ser humano, através das estrelas do conhecimento, citado na lenda, tendo à frente a educação como farol a iluminar o grande espetáculo da criação Divina, mas, também, pode ser o aviso, há tempos, anunciado pelos grandes sábios. Ou mudamos pelo amor, ou pela dor, mas mudamos.

Essa lenda é uma homenagem a todos os educadores baianos e a todos os educadores brasileiros, que, com dignidade, fazem da educação seu principal baluarte. “O sertanejo é, antes de tudo, um forte”, disse Euclídes da Cunha. Os educadores, além de fortes, são, também, persistentes e sábios, para que possam transformar pequenas estrelas em grandes Sóis. Há uma condição “sine qua non”, para que tudo isso possa acontecer, que se encerra na frase do Prof. Henrique José de Souza: “O homem não é sábio porque sabe, ele é sábio porque ama. Em essência, esse amor é pleno de sabedoria”.


A LIDERANÇA NO TERCEIRO MILÊNIO

“Reconstruir é o brado que nos compete! Sim, reconstruir o homem, o pensamento, a moral, os costumes; reconstruir o lar, a escola, o caráter, para que o cérebro se transmute ao lado do coração. Só assim a

humanidade se tornará digna do estado de consciência exigido pela nova civilização.”

(Professor Henrique José de Souza.)

É imperioso que esse brado da reconstrução encontre eco na mente e no coração de cada membro da Sociedade Brasileira de Eubiose e de cada cidadão do mundo, sintonizado com os ditames da Era de “Aquarius”. Urge que cada um desses assuma a liderança de uma parcela da humanidade, de forma a satisfazer as exigências transformacionais do novo Ciclo.

Entendemos, no entanto, que essa liderança deva se mostrar hábil e eficiente, encontrando-se, necessariamente, embasada em técnicas e conceitos testados e validados através dos tempos. Percebemos, ainda, que a reconstrução do homem, do pensamento, da moral, dos costumes, do lar, da escola, e do caráter passa, necessariamente, pela estreita vereda da significação, do autogerenciamento e do autoconhecimento.

Assim, iniciamos uma série de artigos que apontam como objetivo abordagens e tendências históricas da liderança, fomentando o relacionamento de Liderança com Significação, Autogerenciamento e Autoconhecimento, de modo a se tornarem cenários inseparáveis. Nesse trajeto, reforçaremos a conceituação de liderança como um estado dinâmico no domínio espaço-tempo.

Tomando como ponto de partida a abordagem dos traços, dos estilos e dos contextos, ultrapassaremos os conjuntos situacionais e o enfoque servil até aportarmos na tão almejada Liderança Transformacional. Compartilharemos, entre outras, as ideias e propostas de Bernard Bass, Joseph Host, Maslow, Holander Fieder, até alcançarmos James C. Hunter, que definiu Liderança como a “habilidade de influenciar pessoas para trabalharem entusiasticamente, visando ao bem comum, inspirando confiança por meio da força do caráter”. E, assim, preparamos o caminho para Viktor Frankl, que colocou liderança como um “Relacionamento de estímulo mútuo que eleva os seguidores à condição de líderes de si mesmos”. Intentamos, com todo esse desenvolvimento, alcançar o marco sem retorno, onde, unicamente, o irrestrito autoconhecimento pode nos permitir continuar e alcançar a verdadeira liderança, que tem como base o encontro pleno consigo mesmo.

INTRODUÇÃOA procura da liderança é constante e viva em todos os

setores da sociedade. No entanto, a incapacidade de preencher a riqueza de atributos e comportamentos, desejados àqueles que se propõem à posição de líderes, resulta na falta de liderança capaz e eficaz, nos governos, nas indústrias, nas empresas, nas religiões, nos esportes, na educação, bem como nas demais formas de organização humana.

A liderança tornou-se quase uma obsessão. Os livros se amontoam nas prateleiras das livrarias e, a cada mês, mais e mais títulos são acrescentados. Hoje, 02 de dezembro de 2011, digitando “leadership”, no Google, em 26 segundos, fomos brindados com, aproximadamente, 123 milhões de referências!!!

Bernard Bass e Ralph Stogdill (1990) catalogaram 7.000 estudos sobre liderança. Penner (2001) pressupõe que esse número já deveria ter ultrapassado a casa dos 12.000 estudos. E estamos aqui falando de trabalhos que introduzem ou propõem algo de novo nesse assunto, ou seja, não são, apenas, coletâneas ou releituras do já realizado.

É fato que o evento da liderança existe desde o início dos tempos. O homem é um ser, essencialmente, social. Assim, desde o alvorecer das civilizações, sempre, buscou formatos organizacionais, que visassem a fins específicos, fossem grupais ou individuais. Sabemos que toda ação demanda esforços e, também, que maior probabilidade de êxito teríamos se lográssemos construir e manter estruturas grupais coesas e, uniformemente, direcionadas.

Em qualquer grupo, formal ou informal, cada indivíduo desempenha um papel particular e uma função conjunta. Em qualquer aliança, sempre, aflorará, alguém cujo desempenho e posição são essenciais ao êxito do grupo como um todo. Está, assim, caracterizada a liderança como um elemento natural e espontâneo da função de influenciar outros para se atingir objetivos comuns.

Toda literatura, sempre, orbita na figura dos heróis, personagens de caracteres especiais, que conduzem outros a metas específicas. Seres que atuam como espelho, caminho e meio, para valores oportunos na situação em apreço. Ou, em outras palavras, líderes.

Silvio Piantino


Uma pesquisa literária remontando à Grécia antiga, representada por “A República” de Platão, pela “Odisseia” e pela “Ilíada” de Homero, ou ao extremo Oriente, com sua epopéia MahaBharata, passando pelos livros do Antigo Testamento e de todas as outras religiões, irrefutavelmente, comprova essa afirmação. O que dizer de seres mitológicos como Ulisses, Arjuna, Krisnha, Rama, Abraão, Zoroastro, Tupã e outros mais? A história humana está, também, repleta desses personagens. Quem nunca se inspirou em Gandhi, Júlio César, Aknaton, Marco Polo, Joana d´Arc, Alexandre, o Grande, Dalai Lama ou Churchill?

Apesar de tão vasto manancial teórico, poucos assuntos são tão controversos quanto este, não havendo, até agora, um modelo de liderança universalmente aceito, independente da época, posição geográfica ou situação avaliada. Cada nova abordagem critica aspectos e reforça partes das anteriores. É como se cada proponente acrescentasse uma pedra ao edifício conceitual da liderança, contribuindo, assim, com seu quinhão para a conclusão do todo.

Fiedler, assim, expressou-se sobre esse tema: “Um estilo de liderança não é, em si mesmo, melhor ou pior do que outro, nem, tampouco, existe um tipo de comportamento em liderança apropriado para todas as condições. Dessa forma, quase todo mundo poderia ser capaz de ter sucesso como líder em algumas situações e quase todo mundo está apto a falhar em outras” (FIEDLER, 1967, p.115).

Bernard Bass (1990) afirma, textualmente, que “Existem quase tantas definições de liderança quantas pessoas que tentaram definir o conceito”. Já Joseph Rost (1993) vai ainda mais longe, afirmando, com um senso de humor ímpar, que “Os eruditos não sabem o que eles estão estudando, e os praticantes não sabem o que eles estão fazendo”.

Sabemos que tudo, na vida, evolui, o mesmo, necessariamente, devendo se aplicar à liderança. Acreditamos que, nesse terceiro milênio, deveríamos alcançar patamares relacionais mais elevados, objetivando um processo transformacional de si e do outro. Acreditamos que não nos sustenta mais o mero atendimento de metas e objetivos. Ao final do processo há de existir, com igual ênfase, evolução e engrandecimento humano.

Somos, assim, atraídos pela questão: Qual o caminho a ser trilhado pelo líder no processo transformacional de si mesmo e de sua equipe?

Aqui chegamos ao objetivo geral deste trabalho, como sendo a identificação de uma postura de Liderança, que prime pela transformação holística, grupal e individual, baseada no tripé: Significação, Autogerenciamento e Autoconhecimento.

Como objetivos específicos, poderíamos detalhar os seguintes tópicos:

Conceituar e caracterizar a liderança;I. Apresentar modelos básicos utilizados através dos II.

tempos, reforçando a sua linha evolucional;Diferenciar Líder e Gestor;III. Conceituar liderança como um estado dinâmico no IV.

domínio espaço/tempo;Demonstrar a importância da significação na V.

motivação individual;Demonstrar a importância do autogerenciamento no VI.

convívio das pessoas;Demonstrar a importância do autoconhecimento, VII.

como identificação das limitações e potencialidades, tanto de si como dos outros.

Cremos se explicar a escolha desse tema no diferencial que uma liderança adequada, sempre, apresentou em todos os aspectos da vida humana, tanto no âmbito profissional como no pessoal.

Acreditamos, assim, que todo esforço, no sentido de lançar mais um pouco de luz em tão complexo como relevante tema, seria mais que plenamente justificável.

De forma a atingirmos nosso intento, valemo-nos da Metodologia Bibliográfica, Exploratória, baseando-nos em pesquisas em sites de instituições e organizações especializadas nesse assunto. Os artigos e publicações foram selecionados com base em autores renomados e considerados como autoridades nesse assunto. Entre tais: Bernard Bass, Joseph Host, Maslow, Holander Fieder, Yukl, James C. Hunter e Victor Frankl.

REFERÊNCIAS BASS, Bernard M. Bass, Ruth Bass. The Bass handbook

of leadership: theory, research, and managerial applications, 1990.

FIEDLER, F. (1967). A theory of leadership effectiveness. New York: McGraw-Hill

PENNER, David S. Revisão Literária Sobre Liderança. 2001. Disponível em <http://www.unisa.br/cbel/artigos04/09_david_penner.pdf>. Acesso em 25 de agosto de 2010.

ROST, Joseph C. Leadership for the Twenty-First Century, 1993.


As grandes transformações: sinais e indícios

A interação entre o ser humano e a Natureza vem de tempos imemoriais. A partir do momento em que os homens romperam o elo original, que os ligava às forças naturais e às demais criaturas, destacando-se destas através do intelecto, essa mesma interação passou a gerar uma importante produção artística, literária, filosófica, religiosa e, mais recentemente, científica. Através da diversidade humana, essa relação adquiriu, ao longo dos tempos e das civilizações, aspectos muito diversos, que ora proporcionaram uma harmonia e proximidade, ora geraram alheamento e até desarmonia, como é o caso de nossa civilização, essencialmente, urbana e industrial, completamente divorciada da “Máquina do Mundo”, na cosmovisão renascentista de Luís de Camões em Os Lusíadas. Assim fala a deusa Tétis a Vasco da Gama no alto de uma montanha da Ilha dos Amores, para onde havia sido conduzido para contemplar a harmonia universal:

"Vês aqui a grande Máquina do Mundo,etérea e elemental, que fabricadaassim foi do Saber, alto e profundo,que é sem princípio e meta limitada.Quem cerca em derredor este rotundoglobo e sua superfície tão limada,é Deus: mas o que é Deus ninguém o entende,que a tanto o engenho humano não se estende".1

Com efeito, segundo diversos estudos realizados nos últimos anos por comissões de especialistas criadas pela ONU, governos e entidades privadas para análise das questões ambientais – onde a par das biológicas se encontram, também, as climáticas – o resgate de uma relação equilibrada, harmoniosa, de toda atividade humana com a Natureza ou meio ambiente já não é opção: é uma necessidade e uma obrigação de todos, de modo a evitar ou, pelo menos, minimizar catástrofes ambientais e, inevitavelmente, sociais. Já a caminho da tão esperada Conferência Mundial das Nações Unidas Rio+20 (Junho 2012), todos os estudos realizados desde a conferência original revelam, de modo conclusivo, os danos da ação humana sobre o meio ambiente perpetrados nas últimas décadas, numa escala que está se aproximando, perigosamente, do limite irreversível dos chamados serviços naturais.

Será que nossa civilização, essencialmente, urbana se encontra tão afastada assim, da Natureza e de uma relação harmônica entre o ser humano e o meio ambiente?

EUBIOSE: Consciência da Natureza e Natureza da Consciência

“Os chacras em número de sete, como os astros ou planetas, como o espectro solar, etc.,não são mais do que “as forças sutis da natureza”. Para conhecê-los e

manejá-los é preciso ser um Adepto.”(Prof. Henrique José de Souza.)

– questionarão alguns. O próprio termo “civilização” – originado do latino “civile” (conjunto organizado de indivíduos ou “cives” vivendo sob leis comuns), agrupados normalmente em uma “urbs” (cidade) – fala, claramente, sobre essa perspectiva herdada da Antiguidade, que o Cristianismo, no Ocidente, perpetuou até hoje: o centro conceitual do mundo humano não é a Natureza com o Homem dentro dela; pelo contrário situa-se num polo oposto dela, fora dela, um “Deus ex machina”, mais com perfil de imperador tirano, sentado num trono urbano e isolado da realidade humana e natural por elevadas muralhas. Não é sem razão que Fernando Pessoa, em um de seus ensaios, sob o raro heterônimo “António Mora”, escreveu: “A Igreja Católica não deriva, não descende do Império Romano. A Igreja Católica é o Império Romano.” 2

Por outro lado, mesmo abstraindo as emissões nocivas de origem urbana e industrial e o acúmulo de lixo nos lugares mais inesperados, existe algo que denuncia, desde logo, esse afastamento: o fato de se considerar, com toda a naturalidade, o ser humano por um lado, e a Natureza por outro, não será revelador sobre o grau de fragmentação conceitual das sociedades ocidentais, em relação ao grande todo natural que, de algum modo, as envolve?

Essa característica cultural, que, com toda a naturalidade, aliena o ser humano do meio ambiente para centrar-se no confortável mundo urbano, encontra-se presente diariamente, inconsciente e sutilmente em nossas atitudes. E ela determina as causas próximas e remotas do viés predatório de uma sociedade cunhada por um conceito de “desenvolvimento”, que devasta florestas inteiras, contamina ou aniquila ecossistemas, condena à extinção espécies naturais e injeta, diariamente, no ambiente, milhares de toneladas de produtos sólidos, líquidos e gasosos, que a biologia natural não consegue degradar em tempo útil. Como é evidente, semelhante paradigma, também, não poupa o ser humano que o alimenta. E, entre competição feroz, envolvendo pessoas e empresas, corrupção e degradantes falhas de caráter, tal mentalidade surge como uma das principais causas do desequilíbrio psicossomático dos indivíduos e do conjunto de

Alberto Vieira da Silva


perturbações, doenças e anomalias, que explodem nos consultórios clínicos de todas as especialidades. Já em “A neurastenia nas grandes cidades”, capítulo de uma coletânea de textos3, editada em 1949 pela, então, Sociedade Teosófica Brasileira, Henrique José de Souza, sob o heterônimo Laurentus, denunciava as patologias físicas e psíquicas das grandes cidades, apresentando como causas, justamente, o afastamento da Natureza e o desconhecimento de suas leis.

Porém, nas cinzas desse divórcio secular entre as sociedades urbanas e a Natureza global, agudizado, particularmente, desde o final do século dezoito – quando foi iniciada a era industrial – parece existir uma esperança. Um pouco por todo lado no mundo, e, particularmente, no seio das próprias sociedades industriais, começa a estar em alta, nos dias de hoje, na aldeia global, todo um conjunto de preocupações e práticas mais ou menos ambientais e naturalistas, o que parece ser sinal de uma busca individual e coletiva por uma harmonia perdida. Ou, talvez, nunca encontrada desde os míticos tempos do paraíso terrenal – o paradiso, paradesha ou país supremo, etimologia sugerida por René Guénon, em 1927 (“Le Roi du Monde”), consistente com o avéstico pairi-daeza, como lugar murado, reservado, etc. Paraíso donde foram, simbolicamente, “expulsos” Adão e Eva para adquirirem a sagacidade e a inteligência da Serpente (conquista da Mente no plano do concretismo). E para onde serão reconduzidos, como Humanidade, já pela Inteligência superior ou abstrata, búdica, ou a mesma “consciência imortal”, com a vitória sobre o materialismo ligado ao corpo e aos sentidos. Portanto, sobre a própria Morte, libertando-se do kármico ciclo dos nascimentos e mortes.

Preservação ambiental, proteção a espécies em extinção, denúncia de maus tratos a animais domésticos e das brutais linhas de produção de animais para abate; alimentação saudável e balanceada, higiene do pensamento, vida ao ar livre; gestão ambiental das empresas, tecnologias “verdes”, engenharia ambiental, consumo de materiais naturais e novos hábitos de vida ou de pensamento; o sucesso mundial de autores como Fritjof Capra (O Tao da Física, Ponto de Mutação e A Teia da Vida, entre outros), de palestrantes como Al Gore, ou de filmes premiados como Uma Verdade Inconveniente (2006) deste último; o Avatar, de John Cameron (2009), com sua mensagem fortemente ecológica e naturalista; a forte comunicação e sensibilidade das animações de Hayao Miyazaki ou de Isao Takahata; o tempo crescente dedicado a programas ambientais nos canais televisivos – entre muitíssimos mais são, apenas, alguns exemplos de toda uma mudança cultural que está imprimindo sua influência em adultos, jovens e crianças, e que alguns pesquisadores e educadores, à falta de políticas públicas de educação nesse sentido, já começam a transportar, inclusive, para as salas de

aula e atividades extracurriculares.

Apesar das tendências e transformações em curso, numa época que muitos já identificam com o renovador Ciclo de Aquário, semelhante paraíso terrenal não surge da noite para o dia. Ainda existe um longo caminho a percorrer para o surgimento de cidades e de sociedades, ambientalmente, sustentáveis e, sobretudo, harmônicas, nas quais a maior parte de seus habitantes seja ajustada emocionalmente e viva dentro de padrões éticos, consciente de sua integração harmoniosa com a totalidade da Natureza: a Natureza global ou integral, que possui sua parte visível e outra sutil, invisível aos olhos grosseiros. O que, hoje, ainda, não é possível porque o ser humano vive sobretudo para o corpo e as explosivas emoções ligadas a ele, certamente, fará parte de etapas evolucionais da mônada.

Semelhante movimento de rearmonização com a Natureza global – induzido parcialmente, mas, também, significativamente, pelas preocupações ambientais – não significa, bem-entendido, um retorno às matas e ao desconforto de uma vida dura, primitiva e perigosa. Significa, na visão eubiótica, a conquista de um equilíbrio justo e perfeito entre ambientes naturais e ambientes que reflitam o melhor da própria natureza humana, ou antes, de sua verdadeira identidade, que, segundo a Eubiose, é divina em sua origem e em seu destino final, o que pressupõe uma revisão conceitual de toda a nossa civilização e a inserção de reformas importantes em muitas práticas sociais, começando pela reforma das mentalidades – como encontramos, frequentemente, em Edgar Morin, por exemplo, em Os Sete Saberes para a Educação do Futuro 4 – ou, na perspectiva da Eubiose, pelo interior do próprio ser humano, como preconizou o Prof. Henrique José de Souza:

O homem moderno, que criou para si tantos instrumentos de conforto, não poderia mais volver ao seio das florestas como os seus ancestrais, vivendo primitivamente. Seria um retrocesso, e a EUBIOSE não preconiza retrocessos. O homem moderno criou uma literatura, possui teatros, cinemas, rádios, geladeiras, fogões elétricos, aviões, máquinas de lavar e passar roupa, telefone, automóveis,etc. Ser-lhe-ia impossível prescindir de tudo isso. A finalidade da EUBIOSE é tornar o homem feliz, integrando-o, harmoniosamente, nessa civilização, com um novo caráter impresso em sua mentalidade: viver procurando a felicidade alheia. É uma afirmação que, à primeira vista, parece um tanto utópica, considerando a posição atual do homem em meio das suas próprias contradições internas e externas, que caracterizam o nosso ciclo e que são os frutos da nossa formação didática errônea, da perda da Tradição, portanto, do meio social distorcido e, porque não dizer, pervertido, em que vivemos. 5

“A neurastenia nas grandes cidades”, capítulo de uma

coletânea de textos3, editada em 1949 pela,

então, Sociedade Teosófica Brasileira, Henrique José

de Souza, sob o heterônimo Laurentus, denunciava as patologias físicas e psíquicas das grandes cidades, apresentando

como causas, justamente, o afastamento da Natureza e o desconhecimento de suas

leis.


Consciência da Natureza e natureza da consciência

Será que o ser humano constitui, efetivamente, uma partição completamente distinta da Natureza em geral, a ponto de se considerar uma criatura exógena a ela? No entender de Edgar Morin, sistematizador da complexidade na Ciência e um dos maiores vultos do pensamento contemporâneo, “nós fazemos parte da Natureza e, ao mesmo tempo, estamos separados dela. É um problema epistemológico. Será que o Homem faz parte da Natureza? Sim e não. É preciso saber evitar esse tipo de questão, que nos obriga a uma resposta binária. Nós pertencemos à Natureza e, ao mesmo tempo, estamos além dela porque temos uma cultura, um espírito, uma consciência” (MORIN, 2006, p.2). 6

Aparentemente, não existem quaisquer evidências ou argumentos, sobretudo do ponto de vista biológico, que sustentem tal afirmação. O ser humano compartilha, praticamente, todas as suas características somáticas e até psíquicas com a restante vida biológica de nosso planeta, muito especialmente com os animais superiores: medo, desejo, ira, atração, sofrimento, alegria, concentração, trapaça... São reações encontradas, com perturbadora semelhança, tanto nas comunidades humanas, como em nossos animais domésticos, em mamíferos e noutros animais que vivem nas matas mais distantes dos centros populacionais, em plena imersão nos ecossistemas intocados pela mão humana. Porém, o ser humano não é um animal...

Estudos recentes sobre o genoma humano, comparado com o genoma do chimpanzé, mostram que os pares de genes das duas espécies diferem menos de 4%. Porém, que mistério enorme encerra essa percentagem mínima na diferenciação genética, para que, pesadas as inegáveis semelhanças, existam, ao mesmo tempo, diferenças tão abismais entre humanos e os animais mais próximos? O que se encontra no ser humano que o faz, instintivamente – assim como o fez durante a História – rejeitar o mundo natural e concentrar-se em ambientes inteiramente antrópicos? Do ponto de vista da Eubiose e dos ramos mais importantes da filosofia iniciática e espiritualista tradicional, o traço fundamental, que distingue o ser humano de seus irmãos animais, é o que se poderia chamar de consciência. E o que é a consciência? – poderá questionar o leitor.

“Cogito, ergo sum”, diria o filósofo na tradução latina de seu “Discurso do Método”. Embora René Descartes seja, em alguns círculos intelectuais, apontado como um dos responsáveis por certo tipo de pensamento quadrado, mecânico e limitado (vide cartesianismo), existem razões para supor que o eminente filósofo apresentava um pensamento muito mais amplo e completo, que incluía Deus em seu cenário existencial e, portanto, a assimilação da inteligência humana à Inteligência universal. Por outras palavras, a busca de uma Ciência universal, em Descartes, não só não exclui a existência de Deus, mas também integra o Divino na própria Ciência, como busca – séria e metódica – de um sentido para o mundo. Afinal, o oráculo de Delfos, na antiga Grécia, não afirmava algo muito diferente na célebre lápide: “Homem, conhece-te a ti mesmo e conhecerás o universo e os deuses”.

Na verdade, é o próprio ato de duvidar – ou melhor, de questionar-se – que constitui o motor do aperfeiçoamento humano em todos os seus aspectos, tanto individual como coletivamente, tanto subjetiva como objetivamente, tanto mental como afetivamente, visto que as emoções, também, aprimoram-se. Como? Segundo o Prof. Henrique José de Souza, cultivando e desenvolvendo um padrão afetivo superior, como o que está presente no altruísmo ou, pelo menos, na preocupação constante pelos outros, seja reforçando o bem comum acima das exigências egoístas, seja minimizando-lhes a dor e o sofrimento, seja de que forma for. E o que dizer desses mesmos sentimentos pelos restantes seres vivos? – questão para refletir o que significa a emergência e a popularidade das preocupações ambientais e da conservação da Natureza em tantos milhões de pessoas em todo o mundo. Não admira, portanto, que o Mestre aconselhasse aos discípulos perpassar todos os dados dos sentidos ou das emoções pelo “crivo da inteligência superior”, visto que essa superioridade não reside, verdadeiramente, em considerar-se superior aos demais, mas encontrar-se em um estado superior de ser e de fazer justo, sábio e generoso, onde a vaidade não tem qualquer lugar.

A dúvida ou questionamento – como impulso para descobrir e aperfeiçoar-se – permite ao ser humano acercar-se de si mesmo, aprofundando os dados dos sentidos, desafiando as aparências, observando-se como se ele próprio fosse um objeto distinto... visto que quem observa o objeto é o sujeito. E esse sujeito o que é, senão o “Eu” – ou “Eu-consciência” – que a maior parte das pessoas confunde com a alma, mas constitui a chave-mestra da própria Iniciação, já que liga o ser humano ao seu princípio divino, ainda, adormecido na maior parte dos indivíduos?

Todo o processo de elaboração, expansão e aprofundamento da consciência se passa de uma forma oculta, invisível, ou seja, faz parte de um mundo imponderável, porque se situa, imediatamente, acima do físico, embora, sempre, com reflexo neste. É comum alguém se referir a um grande expoente da música, das artes, da ciência, ou até da espiritualidade como sendo “imortal”, ou como tendo deixado uma “obra imortal”. Justamente, nesses casos, o gênio criador ou o pensamento redentor, proveniente do interior desses indivíduos – invisível e sem forma – agiu sobre o mundo humano, trazendo benefícios, evolução, aperfeiçoamento ou melhoramento, consoante aos casos. É o mesmo lado oculto, íntimo e reservado da Natureza, que, consoante a altura a que o indivíduo consegue erguer-se, oferece- lhe a identificação ou fusão perfeita com todas as criaturas viventes e com os elementos naturais, chamem-se estes por seus antigos nomes de Terra, Água, Fogo, Ar e Éter, ou elementos sutis, que, no Oriente, são conhecidos por Tatwas, as forças ou elementos sutis da Natureza, coroados pelo quinto elemento, o Akasha, em sânscrito, ou o mesmo “Aether” da Antiguidade Clássica Ocidental. E só pode dominar os Tatwas quem conseguir dominar a si mesmo...

Com efeito, a consciência e seus estados ou patamares possíveis – os estados de consciência – não têm peso nem ocupam lugar material, e a sabedoria popular aí está com o

A dúvida ou questionamento – como impulso para descobrir e aperfeiçoar-se – permite ao ser humano acercar-se de si mesmo, aprofundando os dados dos sentidos,

desafiando as aparências, observando-se como se ele próprio fosse um objeto distinto... visto

que quem observa o objeto é o sujeito.


provérbio, de todos conhecido: “O saber não ocupa lugar”. E saber, no caso, pode ser tudo, desde a simples acumulação de conhecimentos – constitui, nesse nível, a ilusão do conhecimento, porque se limita à capacidade de acumulação da memória e a um jogo lógico elementar – até à sabedoria propriamente dita, celebrada e colocada em prática pelos grandes gênios e iluminados, que já passaram por esse mundo. Esta, como Quintessência do conhecimento e da própria vida humana, que, se tocada pela luz búdica, não necessita mais de literatura e de fenômenos materiais ou visíveis para ser alimentada, porque consegue ler, diretamente, do Mundo das Causas, o mesmo do Tronco da Árvore da Vida ou dos Kumaras, a Mente Universal. Porém, antes de chegar a ela, longa peregrinação é necessária pelos tortuosos caminhos da mente, da ilusão para a desilusão, e desta para as certezas finais do Atmã ou Sétimo Princípio, com o sopro da Divindade bafejando a criatura consciente dela mesma. Será que existem certezas antes desse estágio final da evolução, na concepção da Ciência Iniciática? Podem existir, mas, sempre, provisórias, porque o homem ou a mulher, trilhando um caminho sábio, não deixam de questionar-se, afastando de si o fanatismo, a crendice e a preguiça mental ou fossilização da mente; ou, como ensinou o Prof. Henrique José de Souza, “A pior das rotinas é a rotina da inteligência”.

Em suma, o ser humano é parte integrante da Natureza em termos biológicos e psicológicos, assim como, através desses superiores estados de entendimento ou inteligência, constitui o elo com a consciência global da Natureza e o próprio Mundo das Causas: algo tão real e palpável como reais nos parecem os objetos que podem ser admirados nas vitrines ou adquiridos em qualquer shopping. Do mesmo modo, no ser humano, existe uma dupla Natureza: uma visível e outra invisível, ou antes, aspectos visíveis e invisíveis da Natureza, que é uma só e que, do seu lado oculto ou da consciência, segreda a todos os Mistérios do ser e do não-ser, da morte e da vida, como vida universal. E a vida universal não termina nunca, porque se renova, constantemente, nas formas, orbitando em torno da mesma Árvore da Vida. Por outras palavras, se o lado visível, vital, material e efêmero da Natureza é pura energia, já o lado invisível constitui o universo dos estados superiores da consciência, de tal forma, que este só consegue realizar-se plenamente, quando habita um corpo físico, preparado, devidamente para semelhante casamento místico, como induziu Andreas (ou Andreae) em “As Bodas Químicas de Christian Rosenkreutz”, que, trazendo a referência de 1459, só veio a público em 1616, em Estrasburgo. É assim que o Professor Henrique José de Souza, com a profunda simplicidade de sábio iluminado, propôs a seus discípulos que pensassem no seguinte: “Iniciação é transformar a vida-energia em vida-consciência”.

Outro sentido não têm as referências constantes que se encontram nas obras do Dr. Mário Roso de Luna – El Libro que Mata a La Muerte, por exemplo – observação da Natureza e de suas leis, por parte dos sábios, entre todos os antigos povos e civilizações, cujo estudo e práticas constituíam um corpo, único místico-científico, que só agora começa a ser

considerado, pouco a pouco, pela ciência oficial. Sabedoria, à qual seu discípulo, amigo e companheiro, Dr. Eduardo Alfonso, dedicou uma de suas obras mais conhecidas – La Religión de la Naturaleza – onde é discutida e exposta a veneração dos antigos sistemas teosóficos por essas mesmas forças sutis da natureza e por seus aspectos visíveis, em harmonia, como os ciclos cósmicos e naturais, dentro dos quais se desenvolve a vida em todas as suas manifestações.

A Eubiose, ciência da vida harmônica com a Natureza

É nesse contexto que fica mais clara a apresentação da Eubiose elaborada em 1948 pelo Prof. Henrique José de Souza, no célebre artigo com o mesmo nome7, numa época em que a Ecologia, ainda, não se tinha constituído como ciência, e as abordagens de sustentabilidade ambiental estavam longe de ser iniciadas. Argumentava o Mestre: “A nossa civilização afastou e continua, cada vez mais, afastando o homem da Natureza” – uma crítica, que já havia sido argumentada e aprofundada no livro O Verdadeiro Caminho da Iniciação e que continuaria em Ocultismo e Teosofia, de 1949, este último de autoria de seu heterônimo Laurentus.

Nesse artigo, onde lançou, pela primeira vez, a conceituação geral da Eubiose, o Professor Henrique José de Souza qualificava-a como “Ciência da vida bem vivida, isto é, harmônica com a Natureza. É um programa de trabalho, um processo de fazer a Humanidade evoluir e melhorar”8. E advertindo logo, enquanto a classificava como ciência universal e sinônimo de um Naturismo Espiritual: “Nossas afirmações são categóricas: não se fundam em uma fé ou numa convicção formal, mas numa base intrínseca, num conhecimento objetivo”.

Justamente, porque, nesse plano ou patamar de entendimento, no qual se dá a fusão do indivíduo com a Natureza global, não existe lugar para, apenas, “acreditar”, para uma fé cega e proselitista no estilo do que exigem a maior parte das religiões e misticismos. Existe lugar, sim, para


buscar, investigar, compreender e operar o que for possível para realizar-se como indivíduo, por um lado, e contribuir com generosidade e altruísmo para o melhoramento da vida humana, por outro. Trata-se, como várias vezes afirmou o Mestre, de um “corpo único, místico-científico”, nem que seja para fazer jus à antiquíssima Ciência Iniciática das Idades, tão maltratada, incompreendida e até perseguida em todas as suas manifestações ao longo dos séculos.

Como todos os precursores, gênios e iluminados, Henrique José de Souza não foi entendido na sua época. Quase 50 anos depois de seu desaparecimento, pode constatar-se, sem favorecimento, que a maior parte dos atuais estudos e das conclusões sobre meio ambiente e educação ambiental segue uma orientação, perturbadoramente, próxima das palavras do Mestre. E, também, que a maior parte das abordagens ambientais, sobretudo no Brasil, ultrapassam, em muito, as abordagens estritamente científicas ao gosto clássico, entrando, claramente, na linha conhecida por pesquisa-ação. Nos dias de hoje, a palavra de ordem, especialmente no que diz respeito à sustentabilidade ambiental, é interdisciplinaridade, ou seja, o diálogo entre diversas disciplinas do saber, com o intuito de perceber uma realidade, um todo que não é fragmentado em especialidades, existindo além das disciplinas científicas. Com efeito, é aceite, entre os principais pesquisadores e autores, que a temática ambiental não existe isolada: ela permeia todas as atividades e campos do conhecimento e, apesar de socorrer-se de diversas ciências exatas, como a Biologia, a Química e a Ecologia, não se encontra divorciada da vida humana e, por isso mesmo, é aperfeiçoada e posta em prática nas decisões cabíveis, através das ciências sociais aplicadas. Assim, pode se dizer que a temática ambiental é, sempre, socioambiental. Em outros termos, é consenso entre os estudiosos que a abordagem ambiental, além de interdisciplinar é, também, transversal – atravessa toda e qualquer particularização científica ou de outra ordem, embora todas possam e devam dar seu contributo para a meta geral da sustentabilidade planetária: o resgate do equilíbrio perdido, que não é reservada a universidades e centros de pesquisa, mas que se encontra ao alcance de qualquer cidadão dotado de percepção e consciência ambiental.

E no que respeita ao equilíbrio ou à harmonia do ser humano consigo mesmo? Será que a busca dessa harmonia interior e da harmonia com a Natureza e com todos os elementos fará parte de um mesmo processo? Justamente, esse é o ponto onde entra a Eubiose e onde se pode aprofundar a “consciência da Natureza global”, discutida acima.

O caso não é para menos: pode dizer-se que meio ambiente é tudo o que envolve o ser humano, ou seja, a totalidade da Natureza: a terra em si mesma, os elementos atmosféricos que formam o clima, todos os seres vivos (biosfera) e seus ambientes particulares (biomas, ecossistemas), e, ainda, a própria vida sociocultural, exclusivamente, humana (antroposfera), que, portanto, pode e deve ser considerada parte da Natureza, embora abrindo portas para outra realidade, não objetivamente material, mas,

nem por isso, irreal, o mundo mental e mental superior, ou espiritualidade, que já engloba as melhores expressões da afetividade humana, como generosidade, compaixão e amor por todos os seres, como ensinaram, desde sempre, todos os Grandes Iluminados, Avataras ou manifestações da Divindade. O Budismo, por exemplo, é, dentre os diversos caminhos espiritualistas tradicionais, o que mais dá ênfase à interação do ser humano com a Natureza em seu caminho para a iluminação, insistindo, sempre, na harmonia do todo e na não-violência com os seres vivos, sejam eles humanos ou não. E o Cristianismo poderia ser semelhante, se São Francisco tivesse sido levado a sério no século treze, em sua filosofia de vida, que tinha muito mais ensinamentos do amoroso Nazareno do que todo o Vaticano em peso, na época...

O saber antigo do Oriente, em certas escolas mais reservadas, vamos dizer assim, estabelece, também, cinco elementos ou forças sutis da Natureza, a que se dá o nome de Tatwas, objeto de aprofundamento nos ensinamentos do Prof. Henrique José de Souza aos seus discípulos: Prithivi (a terra em seu aspecto geológico), Apas (o elemento aquoso), Tejas (o fogo), Vayu (o ar, o vento) e, por último, Akasha (o éter), que, sendo invisível, reúne os quatro anteriores e sintetiza o sexto e o sétimo, respectivamente, Anupádaka e Adi, apenas, desenvolvidos ou realizados nas cadeias de evolução posteriores à atual. Por sua vez, segundo nosso Mestre, cada uma dessas forças sutis da Natureza está relacionada com um dos sete grandes ciclos ou Cadeias de evolução e, por sua vez, com os sete chakras ou vórtices de energia vital no corpo humano, que formarão a estrutura básica dos seres do Quinto Sistema de evolução. Do mesmo modo que o ser humano, como criatura do Quarto Sistema, segundo a Eubiose, tem como base de sua estrutura fisiológica o sistema cérebro-espinal. Naturalmente, esses cinco elementos formam um sistema completo e indivisível, sendo o quinto a ponte que liga a Natureza visível à Natureza invisível. O Quinto Elemento, portanto, está em relação simultânea com os aspectos mais avançados da consciência humana e da Natureza global, como fator integrador e, portanto, “transversal” de tudo o que existe.

É interessante, nesse ponto, voltar aos domínios da ciência acadêmica e observar algumas premissas das diversas concepções contemporâneas sobre meio ambiente, tal como são consideradas nas universidades e centros de pesquisa, em estudos de referência, produzidos por organismos internacionais, como o PNUMA (Nações Unidas), declarações internacionais, como a Carta da Terra, etc.

– Existe um relacionamento estreito e dinâmico entre clima, vida biológica e vida sócio-cultural-humana. A realidade planetária é uma coisa só: um só sistema complexo, dotado de inúmeros subsistemas interdependentes e em tal grau, que qualquer dano ou desequilíbrio em um deles afeta, necessariamente, os demais;

– Todas as orientações epistemológicas clássicas, presentes, ainda, nas práticas sociais, econômicas e políticas, assim como nos sistemas de ensino em todos os graus, levam o indivíduo a considerar-se algo à parte da Natureza,


E no que respeita ao equilíbrio ou à harmonia do ser humano consigo mesmo? Será que a busca dessa harmonia interior e da harmonia com a Natureza e com todos

os elementos fará parte de um mesmo processo? Justamente, esse é o ponto onde entra a Eubiose e onde se pode aprofundar

a “consciência da Natureza global”.

conferindo-se o direito de usar os recursos e serviços por ela proporcionados e abusar deles;

– As relações entre ser humano e meio ambiente são consideradas nos níveis científico, econômico e político, sendo passíveis de um envolvimento emocional, estético, afetivo; conforme a intensidade e a qualidade dessa relação, o ser humano respeitará, mais ou menos, o meio ambiente, identificar-se-á com ele e ensinará outros a fazê-lo.

Tais premissas, aqui muito condensadas ou resumidas, podem ser consideradas, sem qualquer favorecimento, francamente eubióticas, abrindo, desde logo, uma visão, sistêmica, integral ou holística, como se quiser chamar, do relacionamento entre ser humano e Natureza, por um lado, e do ser humano consigo mesmo, na mesma direção da célebre máxima referida: “Homem, conhece-te a ti mesmo”. Além do mais, as novas abordagens ambientais e seus desenvolvimentos dão noção de uma evolução notável no pensamento humano: elas são resultado dos desdobramentos permanentes que, desde o final dos anos 60, vêm sendo elaborados por inúmeros estudiosos e interessados pelo relacionamento entre homem e meio e pelo resgate de uma relação harmoniosa entre ambos. Sobretudo, depois de ser constatada a maior destruição coletiva, alguma vez experimentada pela mão do homem, quando ficou mais claro que algo não estava bem na fórmula de “progresso” e de “desenvolvimento” da civilização ocidental. Fica óbvio, assim, que esse desenvolvimento, tal como se encontra hoje, e por ser entendido, apenas, no sentido econômico ou material, não serve à evolução ou desenvolvimento integral da Humanidade, sendo passível de importantes reformas.

É de notar, mais uma vez, que o fundador da Sociedade Brasileira de Eubiose (SBE) já havia tocado em muitos desses aspectos muito antes de começarem a ser investigados e popularizados, dando o mote para uma sociedade humana mais ajustada, não, apenas, com as leis naturais e universais, mas de cada um consigo mesmo, consagrando-os como premissas fundamentais da Eubiose. Logo em 1932, no início da caminhada da Instituição, fundada em 1924, o Mestre escrevia:

“Sim, porque a Natureza tem as suas leis, que devem ser estudadas por todos, mas não contrariadas por ninguém - principalmente a maioria da Humanidade, ignorante de tais leis, e por isso mesmo, semelhante à criança que se queima com o fogo, por ignorar o mal que lhe poderia causar em brincar com ele; do mesmo modo que o desconhecedor da química, quando entra em um laboratório para fazer experiências.

Essas leis, que regem a Natureza, por sua vez, vivem no homem. E, por isso mesmo, é que a Esfinge diz: "Ou tu me decifras, ou eu te devoro". Aprendendo, portanto, o homem a dominar a si próprio, dominará a Natureza.

E foi por essa mesma razão que dissemos no final de nossa palestra pelo rádio: "Quando o homem chegar a

dominar-se conscientemente, dominará, também, a Natureza, porque, conhecendo as suas leis e obedecendo a elas, a Natureza - submissa e escrava - obedecerá às suas ordens. Porém, enquanto imperar o egoísmo entre os homens, os elementos transbordados serão tão caprichosos e cruéis como a humana natureza". 9

Pode entender-se do contexto, com relativa facilidade, que esse “domínio da Natureza” – benigno e esclarecido porque derivado da mais elevada espiritualidade – se distingue do predomínio dominador e predador que, nos dias de hoje, ainda que já denunciado amplamente e com alternativas credíveis, continua vazando resíduos químicos e biológicos para os rios, lagos e mares; desmatando florestas inteiras com todos os seres vivos que elas contêm e rompendo cadeias importantíssimas dentro dos ecossistemas; secando mananciais de água potável; incentivando o consumismo a qualquer custo sem cuidar dos resíduos dele derivados; enchendo de lixo estradas, ruas e calçadas, agravando, inclusive, o nível das inundações urbanas em enchentes.

A Iniciação na Eubiose e o despertar de um novo estado de consciência

O trabalho do Professor Henrique José de Souza, ao longo de 40 anos, veio trazer um enfoque integral e verdadeiramente inédito ao espiritualismo em geral e, particularmente, ao que se chama de “Iniciação”. Com a ousadia de quem sabe aquilo por que vem e o que está revelando ao público, o Mestre transgrediu o “teoricismo teosófico” da época e o misticismo passivo dos colecionadores de textos e definições, colocando a Iniciação como processo, como uma via prática, viva: não para seguir, religiosamente, mestre ou guru, mas para atingir um estado de profunda comunhão com o universo consciente, chame-se de Deus, Todo, Absoluto, Logos ou qualquer termo equivalente. E não bastando atingir esse estado, mas passar a agir de acordo, com sabedoria, com caráter, enfim, com espiritualidade. E como se atinge esse estado? Através do despertar do “Eu Superior”, do Deus Interno ou do Mestre Interior de cada um, como se quiser chamar, que todo ser humano possui dentro de si mesmo, como Centelha da Divindade. No Budismo, seria a iluminação ou o despertar (Buddha significa, em sânscrito, “o que despertou” ou “o iluminado”); no Cristianismo, algo como o que induziu São João nas palavras que ouviu do Cristo: “Eu e o Pai somos um” ou “O reino de Deus está dentro de vós” – logo, esperando ser despertado, para cada um tornar-se um “Christós”, em grego, “o ungido ou iluminado”.

Assim, longe de ser um processo de motivação egoísta, voltado, exclusivamente, para o benefício individual, o Mestre

“Sim, porque a Natureza tem as suas leis, que devem ser estudadas por todos, mas não

contrariadas por ninguém - principalmente a maioria da Humanidade, ignorante de tais leis, e por isso mesmo, semelhante à criança que se queima com o fogo, por ignorar o mal que lhe poderia causar em brincar com ele; do mesmo modo que o desconhecedor da química, quando entra em um laboratório

para fazer experiências."


enfatiza que “A finalidade da EUBIOSE é tornar o homem feliz integrando-o harmonicamente nessa civilização, com um novo caráter impresso em sua mentalidade: o de o homem viver procurando a felicidade alheia” 10. E aponta, assim, uma interação necessária e pró-ativa com a sociedade em geral, donde “nasceriam reformas, plenamente, eubióticas, isto é, favoráveis ao aperfeiçoamento e à felicidade dos que são o seu objeto, aperfeiçoamento e felicidade extensivos, quanto possível, ao meio social”. 11

Por outras palavras, se a Iniciação e o progresso espiritual do ser humano têm a ver, essencialmente, com o “despertar de um estado de consciência superior”, porém, ele não acontece pensando, apenas, em si mesmo e na “salvação” pessoal, mas no contexto de um meio natural e sociocultural, pertencendo a um “meio cósmico ou universal”. Assim, quando o Mestre apresenta a Eubiose, em 1948, declara que é a “ciência da vida bem-vivida, isto é, harmônica com a Natureza. É um programa de trabalho, um processo de fazer a Humanidade evoluir e melhorar”. 12 E mais à frente:

“A Eubiose (...) visa – e isto é que é importante – à evolução interna e espiritual da Humanidade. Cogita do seu melhoramento; é um sistema de vida que pretende orientar a ciência e a educação, estabelecer a harmonia social, a política, a didática, a moral e o bem-estar dos povos, para haver felicidade”. 13

Sete anos depois, no extenso artigo “O que é Eubiose?”, que expande e complementa a primeira conceituação de 1948, o Mestre confirma: “Eubiose é a ciência da Vida. E como tal, é aquela que ensina os meios de se viver em harmonia com as leis da Natureza, e, consequentemente, com as leis universais, das quais as primeiras se derivam”. 14

Em suma, uma característica importante no conjunto e contexto dos ensinamentos do Mestre, é que a Iniciação, como caminho místico-filosófico, aparece, sempre, com um sentido muito prático, quer se trate do despertar da espiritualidade individual e da busca da felicidade, quer no que respeita ao impacto desse sentido superior de vida com o mundo e a sociedade humana, para seu melhoramento. Além disso, está, sempre presente na filosofia de vida de Henrique José de Souza, o sentido de compaixão e amor pela Humanidade e por todos os seres vivos, e, nesse sentido, o conhecimento e harmonização com “Essas leis que regem a Natureza” e que, “por sua vez, vivem no homem” 15 sem qualquer distinção, visto que “O homem vulgar, a quem devemos estudar e em quem devemos pensar... deixando de parte os casos excepcionais, é naturalmente sociável, e, enquanto a sociedade se estabelece entre os seres, já não mais pode ser, senão de dois modos: simbiótica e não-arasitária”. 16

E no que concerne às implicações da filosofia de vida da Eubiose em termos econômicos e sociais, o Professor Henrique identifica-as com particular clareza e, claramente, com um sentido mais reformador do que utópico: “Enquanto isso, a EUBIOSE se propõe a concorrer para a felicidade de todos.

Em uma palavra, deseja abolir o sistema das concorrências, onde a felicidade de uns é amassada com a infelicidade de outros. A riqueza destes, com a fome daqueles, substituindo-o pelo sistema de cooperação simbiótica, isto é, que cada um possa melhorar e conquistar a felicidade, em proporção àquela que traz aos demais; que ninguém possa resumir a sua prosperidade e felicidade, de acordo com as daqueles que concorreram para as mesmas (isto é, para levantá-lo). Ao parasitismo social, pouco a pouco, vá substituindo a simbiose social, pois doloroso é saber que as reformas sociais só se dão através de colisões e violências, quando o simples espírito de Humanitarismo, o inato sentimento de Justiça devia viver no coração de todas as criaturas”. 17

Desde a primeira revolução industrial, o conhecimento crescente das leis da Natureza através da Ciência e a entronização da tecnologia em nossos lares, em empregos e em nossas vidas, fizeram expandir, poderosamente, a produção e comercialização de variadíssimos produtos e tecnologias e a capacidade humana de intervir cada vez mais na Natureza. Porém, essa evolução relativa deu-se “sem princípios e critérios harmonizadores” – sem Eubiose. Tecnologias avançadas tanto podem preservar o equilíbrio natural, como destruí-lo, se estiverem a soldo de interesses econômicos selvagens e sem critérios. Da Natureza são retirados os recursos ou matérias-primas necessárias para o desenvolvimento econômico, que, ainda, é visto como “progresso a qualquer custo para acelerar o crescimento”. Porém, esse desenvolvimento foi e é, ainda, fragmentado, esquizóide, esquecendo, completamente, que muitos dos chamados “recursos econômicos” não são renováveis e que as mesmas leis naturais, graças às quais ele mesmo se desenvolveu, continuam como meta primordial da própria Ciência.

A ganância comercial e a capacidade tecnológica tornaram-se, rapidamente, parceiras nesse predomínio; o ser humano torna-se predador e contaminador dos elementos naturais que, sempre, interligados, servem de base aos biomas e ecossistemas, e… à sua própria sobrevivência: a terra, o ar e a água. Logo, a partir dessa ignorância e de objetivos inconfessáveis, revela-se uma desarmonia entre os Tatwas, os mesmos elementos sutis da Natureza, que, como ensina o cânone oriental, deveriam estar harmonizados entre si, no próprio ser humano, sob pena de desequilíbrio, sofrimento, infelicidade. Como tal, o “homo oeconomicus” invade, ainda, os territórios dos povos nativos e pressiona suas fronteiras, expulsando-os e deserdando-os de seus próprios territórios ancestrais. O modelo econômico dos “brancos”, em muitos casos, passou a subverter não apenas o equilíbrio natural das sociedades tradicionais com a terra e a Natureza, mas também as relações sociais dentro delas. Também, nas periferias das grandes cidades, os ambientes humanos se degradaram cada vez mais. Armados pelo dinheiro fácil do narcotráfico, bandos invadem os lares das classes econômica e culturalmente dominantes – nada fizeram para evitar a degradação e a miséria – agora suas clientes e dependentes, sobretudo através

"Quando o homem chegar a dominar-se conscientemente, dominará, também, a Natureza, porque, conhecendo as suas leis e obedecendo a elas, a Natureza -

submissa e escrava - obedecerá às suas ordens. Porém, enquanto imperar o

egoísmo entre os homens, os elementos transbordados serão tão caprichosos e

cruéis como a humana natureza".


dos jovens, aliciados pelos infelizes dependentes, já na mão dos quadrilheiros. A ação de Karma é inexorável… e enquanto não cessarem suas causas, caso a caso, através de uma filosofia de vida sábia dentro dos lares, governos e empresas, os efeitos continuarão sua faina destruidora.

Tudo isso estreitamente relacionado com algo que o Mestre alertou desde sempre: “o grande vazio das faculdades superiores”, a imersão da alma humana nessa zona cinzenta onde se dá o predomínio do egoísmo e do materialismo selvagem, consubstanciados na ganância cega e na vaidade pessoal, contrapartidas caóticas do culto à beleza, à Natureza, ao respeito pelo próximo e aos nobres anseios da inteligência, bases de uma Civilização digna desse nome, o que elevaria, a bem dizer, o atual conceito de “qualidade de vida” de um patamar, apenas, material e, ainda, elitista, para outro mais seguro e estável, envolto na qualidade dos pensamentos, das emoções, dos anseios e das esperanças, que passariam a ser mais altruístas e geradores de felicidade em faixas crescentes da população.

Posto isso, consegue-se já enxergar um território, ainda, inexplorado – ou, apenas, começando a ser explorado – que conduz ao aprofundamento do meio ambiente enquanto elemento envolvente ideal para uma “educação integral” – eubiótica – assim como ao entendimento das grandes linhas civilizatórias para o Novo Pramantha ou Nova Era, nitidamente, tomando forma. Muitos concordam que os tempos atuais são de grandes mudanças, porém, ninguém ou quase ninguém, começando pela própria classe política, intelectuais e líderes de opinião sabe o porquê, ou tem uma perspectiva ampla ou um entendimento claro do que está acontecendo. Ainda, no que respeita à educação, ela constitui um processo fundamental de mudança social no sentido do melhoramento e do aperfeiçoamento do “bem-comum”, mas, poucas vezes, tem sido seu instrumento, porque condiciona, tradicionalmente, as crianças e jovens, sua formação, seus ambientes em casa e na escola, a uma perspectiva imobilista, conservadora. Talvez, por essa razão, as artes e a educação ambiental demorem tanto a entrar com maior influência nos currículos e práticas escolares, onde os alunos aprendem “coisas” ou conhecimentos já mastigados, e não são induzidos à busca, à descoberta e à criação, ao desenvolvimento de ideias próprias, etc. Certamente, é importante uma educação harmoniosa, completa, abrangente e com treinamento de espírito ético, crítico e de descoberta, constituindo uma sólida base para que os jovens integrem, em sua experiência pessoal, as tendências dos novos tempos e lhes dêem vida e forma, como construtores efetivos de novas sociedades mais humanas e ajustadas com as leis naturais e universais.

É importante destacar, porém, que transformações desse porte não surgem da noite para o dia, nem muito menos por divino milagre: são resultado de um processo paciente e de tolerância com o ser humano conforme ele é, com seus defeitos, virtudes, anseios e ilusões, ou seja, partindo de sua

própria realidade. E ninguém consegue mudar ninguém sem ter realizado, em si mesmo, essa mudança e dar o exemplo. Quando, em 1948, o Mestre apresentou a Eubiose como uma evolução da Teosofia e do Espiritualismo clássico, estava ciente do estado evolucional da Humanidade e, portanto, de seus limites, tanto quanto de suas potencialidades. E advertia: “A STB não pretende implantar um sistema. Ela é uma entidade espiritualista, cujas cogitações e atividades são dirigidas inteiramente para o aperfeiçoamento interno dos homens”.18”.

Tal como, então, não caberá hoje à SBE implantar um sistema, pelas mesmíssimas razões. Contudo, ela tem, dentro de si mesma, em seus Mistérios Maiores, o potencial de um sistema de evolução inteiro, o chamado “Quinto Sistema”, correspondente a um estado de consciência mais avançado do que conhecemos hoje. “Trago um novo estado de consciência para o mundo” – afirmou Henrique José de Souza. Se a SBE, através de seus membros e simpatizantes, conseguir ser um farol inspirador, um berço de novas práticas e ideias gerais, enfim, um campo catalisador para todas essas transformações, terá cumprido uma parte importante de sua missão.

Não seria aqui o lugar ideal para desenvolver assunto tão transcendente, mas poderíamos afirmar que esse estágio da evolução humana, cujos primórdios já estão em pleno desenvolvimento, tem como tônica fundamental o equilíbrio dinâmico dessas duas naturezas que discutimos neste artigo: a interna – inspiradora, transformadora, redentora e portadora de uma consciência mais elevada, e a externa ou material veículo da primeira e, por isso mesmo, muito mais harmônica do que é hoje em termos humanos e sociais e em sua relação com a tão agredida Natureza. Sobretudo, portadora de realização e felicidade individual, porque todos terão oportunidade para exteriorizar o melhor que a Humanidade tem dentro dela. Nesse sentido, caberia à SBE e a seus componentes:

“(...) despertar, nas almas de seus membros e de quantos a queiram seguir ou ouvir, as faculdades que os possam tornar capazes, nesta e em outras vidas […] de ser lídimos defensores e aplicadores de tais princípios elevados e necessários. Daí o lema da S.T.B.: “Spes messis in semine”, definindo, por um lado, a preparação das Mônadas humanas, que, pela aquisição de novas ‘skandas’, em função do conhecimento e prática da Gupta-Vidya dela aprendida, serão a safra do futuro, já que, do ponto de vista cíclico, no presente, cuida-se do porvir, ou seja, das sexta e sétima sub-raças do ciclo Aryo; de outro, a obra manúsica que diz respeito ao novo ciclo em que florescerão, pujantes e adultos, os Lotos Sagrados, vicejando nos remansos incólumes desse mundo atormentado, para onde os trouxe o Bom Semeador de todas as Eras”. 19

Todos esses sublimes, conquanto práticos ensinamentos, apontam que, quanto mais perto alguém está da Divindade, ou com ela viva e vibrante dentro de si mesmo, tanto mais perto, sem dúvida, encontrar-se-á do coração da

A ganância comercial e a capacidade tecnológica tornaram-se, rapidamente, parceiras nesse

predomínio; o ser humano torna-se predador e contaminador dos elementos naturais que,

sempre, interligados, servem de base aos biomas e ecossistemas, e… à sua própria sobrevivência: a

terra, o ar e a água. Logo, a partir dessa ignorância e de objetivos inconfessáveis, revela-se uma

desarmonia entre os Tatwas, os mesmos elementos sutis da Natureza, que, como ensina o cânone

oriental, deveriam estar harmonizados entre si, no próprio ser humano, sob pena de desequilíbrio,

sofrimento, infelicidade.


Humanidade – e, também, do coração da Natureza global, com tudo o que ela contém, pouco importa se visível ou invisível aos olhos humanos. Tal como essa grande Árvore da Vida, cujas raízes estão ocultas e seguras no seio da Terra e cujos galhos mais elevados adentram as insondáveis regiões do Espaço Sem Limites.

Laguna, Santa Catarina, Dezembro 2011.

Referência:1CAMÕES, L. V. Os Lusíadas. Lisboa, Instituto Camões, 2002. Edição digital. Disponível em http://cvc.instituto-camoes.pt/bdc/literatura/lusiadas/. Acesso em 21-12-2011.2PESSOA, F. , MORA, A. O regresso dos deuses - Os sete círculos ínferos da sombria Visão de Alighieri. Arquivo Pessoa, Obra édita. Edição digital. Disponível em http://arquivopessoa.net/textos/3943. Acesso em 19-12-2011.3LAURENTUS, Ocultismo e Teosofia. São Paulo, Sociedade Teosófica Brasileira, 1949. Ocultismo e Teosofia - Revelações à luz da Eubiose. São Lourenço, Sociedade Brasileira de Eubiose Conselho de Estudos e Publicações, 2003.4MORIN, E. Os sete saberes para a educação do futuro. Lisboa: Instituto Piaget, 2002.5SOUZA, H. J. A Eubiose. Revista Dhâranâ, nº 136, Agosto de 1948, Ano XXIII.6MORIN, E. L’aventure de la science fait partie de l’aventure de l’humanité, aventure inconnue. In: Inter Lettre Chemin Faisant MCX-APC, N° 32, Mars-Avril 2006. P. 2-3. Disponível em www.mcxapc.org. Acesso em 25-06-2006.7SOUZA, H. J. A Eubiose. Revista Dhâranâ, nº 136, Agosto de 1948, Ano XXIII.

8SOUZA, H. J. A Eubiose. Revista Dhâranâ, nº 136, Agosto de 1948, Ano XXIII.9SOUZA, H. J. Minha mensagem ao Mundo Espiritualista – Quinta, Sexta e Sétima Partes. Revista Dhâranâ nº 71 – Janeiro a Março de 1932. Nota nº 7.10SOUZA, H. J. A Eubiose. Revista Dhâranâ, nº 136, Agosto de 1948, Ano XXIII.11DOMICIANI, Lorenzo Paolo. O que é Eubiose? Revista Dhâranâ nº 5/6 Novembro 1954 a Fevereiro 1955.12SOUZA, H. J. A Eubiose. Revista Dhâranâ, nº 136, Agosto de 1948, Ano XXIII.13SOUZA, H. J. A Eubiose. Revista Dhâranâ, nº 136, Agosto de 1948, Ano XXIII.14_______. Ibid.15SOUZA, H. J. Minha mensagem ao Mundo Espiritualista – Quinta, Sexta e Sétima Partes. Revista Dhâranâ nº 71 – Janeiro a Março de 1932. Nota nº 7.16DOMICIANI, Lorenzo Paolo. O que é Eubiose? Revista Dhâranâ nº 5/6 Novembro 1954 a Fevereiro 1955.17DOMICIANI, Lorenzo Paolo. O que é Eubiose? Revista Dhâranâ nº 5/6 Novembro 1954 a Fevereiro 1955.18SOUZA, H. J. A Eubiose. Revista Dhâranâ, nº 136, Agosto de 1948, Ano XXIII.19SOUZA, H. J. A Eubiose. Revista Dhâranâ, nº 136, Agosto de 1948, Ano XXIII.


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