Elogio Del Teatro, Lugar Metafísico _ Reflexiones Marginales

20/9/2015 Elogio del teatro, lugar metafísico | Reflexiones Marginales

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Elogio del teatro, lugar metafísico

Alain Badiou

Traducción de María del Carmen Rodríguez

El filósofo que soy advierte, después de tantos otros, que, desde su nacimientoconjunto en Grecia, teatro y filosofía han atravesado, como una vieja pareja cuyo amory cuyas querellas animan aún la vida, dos mil quinientos años de historia. Hoy en día,



se encuentran traducciones y ediciones recientes de Platón o de Aristóteles en todoslos países del mundo, y se siguen representando, sin discontinuidad, obras de Sófocleso de Aristófanes. Acaso solo las matemáticas puedan rivalizar con semejante arcotemporal: se les enseña a los niños los rudimentos de la geometría euclidiana o de laaritmética pitagórica como si su antigua evidencia fuera inaccesible al deterioro.

¿Es posible entonces que la filosofía tenga por eterna misión reconciliar, en medio decondiciones que cambian sin cesar, lo que nos dice el amable y sensual teatro con loque nos enseñan, para retomar la expresión de Lautréamont, las “matemáticasseveras”?

Bien cierto es que, en todo caso, así como las tragedias griegas no envejecieron ni unápice, tal como lo vemos cuando algunas puestas en escena, potentes y nuevas, lasresucitan para el público contemporáneo, la demostración griega –tan sorprendente,tan fulgurante en su simplicidad– que establece que hay una infinidad de númerosprimos se sigue repitiendo tal cual en todas partes donde se inicia a alguien a laaritmética demostrativa. Y también que el filósofo y matemático Alfred NorthWithehead (1861-1947) no se equivocaba al decir que toda la historia de filosofía sereduce a notas a pie de página de los diálogos de Platón.



Es en verdad asombroso, entonces, que esos tres productos de la invención mental quehemos demostrado ser capaces de concebir –nosotros, animales humanos, por otraparte tan carentes, egoístas, violentos, interesados, y con este porte enclenque que nosoporta la comparación con el de un tigre siberiano o un gran papagayo azul– hayansido, a lo largo de su historia, vilipendiados, censurados o despreciados tanto por laopinión versátil como por las instituciones más firmemente instaladas.

Como es sabido, durante mucho tiempo, las grandes religiones prohibieron el teatro yaún, muy a menudo, estiman que es sospechoso. En todas partes se consideró que unactor era un paria y que una actriz era una mujer de mala vida. Se declaró que laimitación escénica de los dioses era una blasfemia y la de las pasiones humanas, unaincitación, ya sea a abandonarse al nihilismo de los vicios, ya a hundirse en ladesesperación que induce un mundo hecho de violencia y de fatalidad.



Los modernos mismos enunciaron que todo arte auténtico tenía que terminar con larepresentación, mantenerse lo más cerca posible del dinamismo vital que conllevanlos cuerpos y abolir la funesta distancia entre actores y público, escenario y sala, conel fin de fundar un colectivo festivo en que todos, sin distinción, tengan su lugaractivo. Es así como prospera la idea de un “teatro” sin ninguna teatralidad, de unteatro destinado a abolir el teatro. Religión contemporánea, tal vez, este deseoexaltado de confundirse con el real desnudo de cuerpos a los que nada representa, yque no representan nada.

Tampoco las matemáticas tuvieron un éxito unánime de audiencia. Incluso hoy en día,y cuando cualquier objeto técnico (un teléfono, un coche, una bombilla eléctrica, unacomputadora, un drone) es un concentrado de cálculos científicos, declarar que “no seentiende nada” de matemáticas es un mínimo gesto de cortesía en la vida social. Sesostiene de buen grado que tales abstracciones son “inútiles” y que, de todos modos,la abstracción en general no tiene un lugar en la “vida corriente”.



Aún menos en la Vida mayúscula que invocan Nietzsche o Bergson. Para el primero, elculto que muchos filósofos clásicos profesaron por las matemáticas no es más que eldestino envilecido de la “enfermedad Platón” de la que tanto importa curarse. Para elotro, las matemáticas son solo la parte abstracta de la acción humana sobre lanaturaleza, y no mantienen ninguna relación con la “moral abierta” a la que nos invitala ejemplaridad suprema de la santidad. Pero ya Aristóteles acusaba a Platón defetichismo matematizante, y afirmaba que las matemáticas eran más del orden de unaelegancia estética, de un juego mental, que del de alguna verdad, sea cual fuera.



La filosofía, al fin, singularmente en nuestros días, ha perdido su aura, y de tresmaneras, distintas y articuladas.

Desde el punto de vista de la opinión, porque se ha llegado a llamar “filósofo” a todocronista, a todo periodista, desde el momento en que se muestra capaz de hablar enpúblico de cualquier cuestión que esté de moda. Es la decadencia por inflación.

Por el lado de las instituciones porque, confinada en la estrechez de una disciplinaacadémica entre otras, la filosofía no puede sino asfixiarse y oscilar entre una retóricade los enunciados correctos y un estudio histórico de su historia.

Desde el interior de sí misma, en fin, puesto que desde Nietzsche, si no desde Kant, sele ha inoculado a la filosofía misma un virus que la roe impulsándola hacia unaconciencia desventurada de su propia existencia, y una duda sistemática sobre aquellode lo que es capaz.

Por lo demás, grandes figuras como Wittgenstein o Lacan



(pero ya Pascal, Rousseau y Kierkegaard) hacen profesión pública de antifilosofía, y nodudan en declarar que los enunciados de la metafísica son puro sinsentido, que lafilosofía solo sirve para protegerse de lo real, y hasta que –Nietzsche lleva siempre susintenciones hasta el final– el filósofo es “el criminal de los criminales”.



¿No es entonces natural que quien quiere mantener –¿restaurar?– todos los derechosque se acordaban los grandes metafísicos del pasado, quien no admite lasrestricciones, impedimentos, y las “condiciones de posibilidad” litigiosas con que Kantacosó al deseo de filosofía –para vendernos, finalmente, a la religión–, se vuelva dealguna forma, de manera indivisible, tanto hacia las matemáticas como hacia elteatro?

Declaremos aquí la alianza combatiente de los grandes perseguidos contemporáneosen el espacio de aquello que, frente a la acción intelectual, intenta constituirse enmoda.

Contra el teatro sin teatro, contra la apología del cuerpo y la inseparación, preparemosel porvenir del teatro fiel al teatro.

Contra la ignorancia deseada de todo aquello que concierne abstractamente al serpuro, al ser sin cualidades, contra la teoría falaz de lo “concreto”, estudiemos lasmatemáticas puras.

Contra el capital-parlamentarismo que, adueñándose de la palabra “democracia”, ybajo tal nombre, quiere asegurar con violencia su hegemonía planetaria, reinventemosla política comunista.

En fin, reconstruyamos una vez más, como se lo hizo de Platón a Sartre, el único lugarque se abre al encuentro de los otros tres: la metafísica, la verdadera filosofía, talcomo su propia eternidad la transforma en sí misma.



Si no hablo aquí de amor, que es –después del teatro, las matemáticas y la política– elcuarto pensamiento viviente que hay que defender hoy en día contra sus enemigosmodernos, es porque ya escribí mi Éloge de l’amour (Flammarion, 2009) [Elogio delamor: La esfera de los libros, Madrid, 2011; Paidós, Buenos Aires, 2012]. El elogio de lapolítica comunista es, como todo el mundo sabe, una especialidad poco frecuentadaque practico con cierta asiduidad.

Solo quedaría por hacer un sólido “Elogio de las matemáticas”, camino en el cual, porcierto, fui precedido por casi todos los grandes filósofos (Platón, Descartes, Leibniz,Spinoza, incluso Kant, y Husserl…), pero más recientemente por el gran Jean-Toussaint Desanti, y por el matemático Jean Dieudonné, uno de los fundadores delgrupo Bourbaki que respondía a la pregunta –falsamente inocente– “¿Para qué sirvenlas matemáticas?” retomando, como título de uno de sus libros, la respuestaenunciada hace más de dos siglos por el matemático alemán Carl Gustav Jakob Jacobi:“para el honor del espíritu humano”.



El teatro también existe “para el honor del espíritu humano”. Es, en su esencia, ese“teatro de las Ideas” del que hablaba el director Antoine Vitez. Porque demuestra laterrible complicación de la existencia desde el momento en que, en vez de dejarsellevar por la monotonía de las pulsiones, de los intereses y de las rivalidades, buscaorientarse en el pensamiento. ¿Cómo es posible una vida que logre plegar los cuerposa la gozosa disciplina inventiva de algunas ideas? Es eso exactamente lo quepreguntan en nuestro nombre tanto el Edipo de Sófocles como el Hamlet deShakespeare, la Hedda Gabler de Ibsen y tantos otros: el Goetz de Sartre, el Galileo deBrecht o el tándem del dealer y el cliente inventado por Koltès para su maravillosaobra dialéctica En la soledad de los campos de algodón.



Una obra de Pirandello, Como tú me deseas, nos muestra a una desconocida, unaamnésica (¿verdadera? ¿Falsa? No es esa la cuestión) que vacila entre una identidad demujer libre y algo corrompida en la Berlín anterior a los nazis y una identidad deesposa tradicional en una familia patricia italiana. Obra admirable y emblemática.



El actor, en el teatro, llevado por la conjunción material entre un texto que provienede nuestra época o de los albores de los tiempos (poco importa, en el fondo) y elagenciamiento de los cuerpos en el decorado, ¿no le pregunta a su espectador: “¿Soycomo me deseas?”? Pero es solo para hacernos oír la pregunta: “¿Eres como te deseas?¿O como deseas que yo desee que seas?”

Es una manera, también, de que nos dirijamos a nosotros mismos, cuando estamosseparados en el deseo de estar juntos, como lo están los actores y el público, la



respuesta universal a este tipo de preguntas: “Los nada de hoy todo han de ser”. O almenos algo.

Nacido en 1937, Alain Badiou se consagra a relanzar el gesto inaugural de Platón, quefunda las verdades filosóficas en las matemáticas, la política, el amor y la poética (L’Êtreet l’événement, Le Seuil, 1988) [El ser y el acontecimiento, Manantial, Buenos aires,1999, 2006]. Es asimismo dramaturgo, como atestiguan, entre otras obras, la primera enla “tetralogía de Ahmed”, Ahmed le subtil [Ahmed el sutil], presentada en el Festival deAvignon en 1994. Acaba de publicar La République de Platon (Fayard, enero de 2012) [LaRepública de Platón, próximamente en castellano, FCE, Argentina].

Participa asiduamente en el Théâtre des idées [“Teatro de las ideas”], concebido ycoordinado por Nicolas Truong, responsable de las páginas Débats [“Debates”] de LeMonde. Este ciclo de encuentros intelectuales del Festival de Avignon, “Servicio público delas ideas”, esclarece las temáticas abordadas por las propuestas artísticas del Festival.



Una brújula para orientarse en el pensamiento

El encuentro con el primer espectáculo de teatro que realmente me cautivó, a laedad de catorce años, tuvo lugar en Toulouse. La Compañía “Le Grenier deToulouse”, fundada por Maurice Sarrazin, ponía en escena Las trapacerías deScapin, de Molière.

En el papel principal, Daniel Sorano. Un Scapin enérgico, ágil, y de unaseguridad extraordinaria. Un Scapin triunfante, con una velocidad, una vozsonora, y una capacidad para la mímica tan prodigiosa que daban ganas deconocerlo, de pedirle algún favor sorprendente.

Y le pedí ese favor, por cierto, cuando en julio de 1952 ¡interpreté el papel deScapin en el liceo Bellevue! Recuerdo que, en el momento terrible en que teníaque entrar en escena y lanzar la primera réplica, tenía en mi memoria, con todaclaridad, el brinco y el estallido de Sorano, y que intentaba adaptar mi largacarcasa a ese portento. Un poco más tarde, cuando se volvió a poner en escenael mismo espectáculo, el crítico de la Dépêche du Midi me disparó un elogioenvenenado al declarar que yo me acordaba “con inteligencia” de DanielSorano. Es lo menos que se podía decir… Pero desde ese momento, inteligenciao no, yo ya me había inyectado el virus del teatro.

Saltemos sesenta años. Asisto a la producción de la obra de Pirandello No se sabe



cómo por la compañía La LLevantina, dirigida por Marie-José Malis.

Esta obra me fascinó siempre por su abstracción violenta. El entrecruzamientoépico que organiza entre la trivialidad de las existencias (con adulterios, comoes frecuente en el teatro…) y la larga, sutil e interminable obstinación delpensamiento hace que en el escenario se sucedan una suerte de confesiones, ala manera de Rousseau, en una lengua prodigiosa.

Confidencia íntima

Pero además, la puesta en escena de Marie-José Malis fue para mí uno de esosacontecimientos de teatro en que, de pronto, uno comprende algo a propósitode lo cual se había equivocado desde siempre. En este caso, la verdaderadestinación de las obras de Pirandello. No se trata de distender el vínculo entrelos cuerpos y el texto, no se trata de instalar la escena en su partición entre lailusión y lo real ni, para hablar como el mismo Pirandello, entre la forma y lavida. Se trata de hacerle a cada espectador una confidencia íntima que conlleveuna conminación severa. El tono murmurado que adoptan a menudo los actoresde la compañía –todos admirables– y su manera de mirar a tal o cual fraccióndel público en los ojos no tienen otra finalidad que la de hacernos oír la voz dePirandello, que nos dice: “Sé lo que usted es, lo que hace, lo sé y, por ende, ya



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no tiene excusas para rehusarse a meditar sobre ello por su propia cuenta. Deahora en más, no puede escapar al imperativo más importante de todos:orientarse en la existencia, orientándose primero, como los actores intentanhacerlo frente a usted, en el pensamiento”.

Sí, el teatro sirve para orientarnos y, por tal razón, cuando se ha comprendidosu empleo, no podemos prescindir de esa brújula.

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