ESPAÇO E SOCIEDADE A PARTIR DA CONTRIBUIÇÃO DE KARL MARX - Nildo Viana 10/03/2013 12:00 A teoria de Karl Marx nada tem a ver com a questão do espaço, pois ele não escreveu

nada a este respeito. Esta afirmação é aparentemente correta. A grande questão é que

Marx não escreveu nenhuma obra ou artigo direto sobre o conceito de espaço ou com o

foco nessa questão, mas fez diversas análises da sociedade que a envolvem. Este é o

nosso tema no presente artigo.

A concepção de Marx é reconhecidamente marcada pela historicidade. Ele analisou a

história da humanidade e elaborou uma teoria da história. Esta é conhecida pela

sucessão dos modos de produção. A ideia de especificidade histórica é outro elemento

fundamental do seu pensamento (KORSCH, 1983). Se isto é reconhecido com relativa

facilidade e consenso, o mesmo não ocorre com a questão espacial. Contudo, a obra de

Marx também aponta para uma percepção do espaço. Essa percepção do espaço, por sua

vez, está indissoluvelmente ligada ao social e ao histórico. Um determinado espaço é

uma forma de manifestação de determinadas relações sociais inscritas numa região,

território, etc. Sem dúvida, ele não fez tal afirmação, mas ela pode ser deduzida da

forma como ele trabalha a questão do espaço. É por isso que vamos discutir,

inicialmente, a sua análise do espaço no processo de desenvolvimento histórico da

humanidade e, posteriormente, no caso da sociedade capitalista.

Quando Marx analisa a passagem das sociedades sem classes para a sociedade de

classes, ele observa um processo de ampliação da divisão social do trabalho que

mantém íntima relação com uma divisão espacial da sociedade. É nesse contexto que ele

observa a oposição cidade e campo (MARX e ENGELS, 2002), produto da expansão da

divisão social do trabalho, que gera, por sua vez, uma divisão espacial. Mas, além desta

questão das origens, há também a circunscrição histórica de determinadas sociedades

em determinadas regiões. É por isso que ele poderá constituir os conceitos de modo de

produção asiático e modo de produção germânico (MARX, 1985). O modo de produção

asiático é circunscrito a uma determinada região, tal como o modo de produção

germânico. Obviamente que os dois termos são problemáticos, pois não é a questão da

região que caracteriza esses modos de produção (embora tenham impacto sobre ele, tal

como a questão da irrigação no modo de produção asiático), mas isso se deve ao fato de

que ele não elaborou uma teoria desenvolvida de tais modos de produção, sendo que sua

análise incidiu mais sobre o caso dos modos de produção existentes na Europa

Ocidental.

A deformação do pensamento de Marx, que foi apresentado como sendo constituído por

uma concepção positivista de leis da história, que era marcado pela sucessão necessária

de quatro modos de produção é um obstáculo a ser superado para se compreender seu

método e concepção da realidade, como algo concreto e não como a mera manifestação

de leis sociais. Sem dúvida, ele aborda a sucessão do modo de produção asiático, antigo,

feudal e burguês no Prefácio de Contribuição à Crítica da Economia Política (MARX,

1983), mas essa exposição, “em traços gerais”, não é a apresentação de uma evolução

geral da humanidade. Nesse texto ele não apresenta as comunidades primitivas que

antecedem esses modos de produção que já constituem classes sociais, são modos de

produção de sociedades classistas.

Nos Grundrisse (MARX, 2011), os esboços de O Capital (MARX, 1988), no capítulo

que foi posteriormente publicado sob o título de Formações Econômicas Pré-

Capitalistas (MARX, 1985), ele analisa de forma mais profunda que em A Ideologia

Alemã (MARX e ENGELS, 2002), o desenvolvimento de outros modos de produção

além dos clássicos da Europa Ocidental (escravismo, feudalismo e capitalismo). O

modo de produção asiático, bem como o “germânico”, são modos de produção

classistas, apesar da polêmica em torno disto, pois já constituem e produção e

apropriação de um excedente, ou seja, relações de exploração. Porém, o que nos

interessa aqui é reafirmar a relação entre espaço e sociedade. Estes modos de produção

existiram em determinadas regiões, constituindo determinadas formas de sociedade e

uma determinada organização espacial. Claro que, posteriormente, alguns historiadores

identificaram a existência de um modo de produção asiático fora da região originária, o

que, no entanto, significa apenas que o nome “asiático” é impreciso e que formas

análogas surgiram em outras regiões (tal como alguns afirmam ter existido no

continente americano). Em outras palavras, um modo de produção e uma forma de

sociedade correspondente são históricos e se organizam num determinado espaço

territorial, instituindo relações específicas derivadas dos processos sociais e sofrendo

influências, cuja intensidade e forma dependem tanto das relações sociais quanto do

meio ambiente local.

Contudo, a relação entre espaço e sociedade ganha maior concretude e profundidade na

análise de Marx quando se trata da sociedade capitalista. A análise que Marx faz da

ascensão e desenvolvimento do modo de produção capitalista aponta para o seu

processo de contínua expansão espacial e transformação do espaço. Desde o

renascimento das cidades e redefinição do espaço com a constituição paulatina de um

espaço urbano, a expulsão dos camponeses de suas terras e a reconfiguração do espaço

rural, passando pela análise da acumulação primitiva de capital e transformações

espaciais derivadas, inclusive pelo processo imposto pelo Estado absolutista e sistema

colonial (Marx, 1988b), até a constituição da nova paisagem urbana com a revolução

industrial e consolidação da acumulação capitalista propriamente dita e sua repercussão

espacial internacional, Marx faz um conjunto de análises que mostram a íntima relação

entre capital, estado capitalista, luta de classes e reconstituição do espaço.

Nesse sentido, a análise do modo de produção capitalista por Marx é fundamental para

compreender as mutações no espaço urbano, rural e internacional. Os seus artigos sobre

colonialismo (MARX e ENGELS, 1978) apontam para a percepção de que a

configuração do espaço é algo constituído socialmente e, na sociedade capitalista, o

movimento do capital, a ação estatal, as lutas de classes, a luta operária, são

fundamentais para compreender este processo. Sem dúvida, não somente o que ele

escreveu efetivamente sobre as transformações sociais, bem como sobre as mudanças

espaciais que lhes acompanham, mas dois outros elementos de sua obra são

fundamentais para uma análise do espaço na sociedade moderna: a sua teoria do

capitalismo e o método dialético.

O método dialético é essencial para a percepção de que o espaço deve ser analisado não

como “coisa”, no sentido durkheimiano (Durkheim, 2008), concepção metafísica, e nem

sob a forma empiricista. O fetichismo do espaço consiste em dar vida a ele, pensar que

ele age por conta própria, que tem vida própria. Uma abordagem durkheimiana

desembocaria nisso, mas mesmo alguns supostamente marxistas acabam gestando

ideologias análogas (VIANA, 2002). O espaço não tem vida própria. Sem dúvida, existe

o meio ambiente e suas características, possibilidades, resistências a determinadas ações

humanas. É possível dizer que o meio ambiente (e não algo abstrato como “o espaço”) é

uma das determinações da constituição do espaço humano, social. A concepção

empiricista, por sua vez, também é totalmente desprovida de condições de explicar o

espaço, pois isola o mesmo, perde de vista sua historicidade (seu processo de

constituição social). O método dialético aponta para uma teoria da realidade que

compreende a mesma como sendo algo concreto, inserido numa totalidade e sendo

produto de uma constituição histórica. No caso espaço, habitado por seres humanos, é

um espaço constituído socialmente, inserido na totalidade das relações sociais que

geram determinada configuração espacial, e que teve um processo histórico de

constituição e mutação. Uma vez constituído qualquer espaço social (urbano, rural,

etc.), ele, obviamente, produz limites, assume formas, que muitas vezes são herdadas

das gerações atuais pelas gerações anteriores. O espaço não ganha vida própria, é

apenas a reprodução de relações sociais anteriores e que persistem em existir e possuem

raízes fortes e sustentáculos que dificultam sua superação[1].

E é nesse momento que ganha importância a teoria do capitalismo de Marx, outra

contribuição indireta deste autor para se compreender a relação entre espaço e sociedade

no capitalismo. A organização espacial na sociedade capitalista reproduz a organização

social, a divisão social do trabalho. A divisão social do trabalho gera uma divisão

espacial do trabalho. No entanto, isso não é estático, muda historicamente e pode

realizar fusões e processos híbridos. A luta de classes é o conceito fundamental para se

explicar tal processo de constituição social do espaço no capitalismo. A essência do

capitalista está na produção de mais-valor, que expressa uma relação de exploração e

dominação que ocorre no processo de trabalho e produção, que tem um forte impacto

sobre a organização espacial de uma cidade e, de forma derivada, da sociedade como

um todo. A produção industrial não é implantada em qualquer lugar e onde ela se instala

interfere em outras relações sociais e no espaço social. O impacto dos centros industriais

é muito mais forte do que o de indústrias isoladas, mas mesmo no caso destas últimas

não é possível pensar que não. O impacto abrange transporte coletivo, poluição,

comércio, serviços e cria diversas necessidades que terão que ser satisfeitas, tais como

formação da força de trabalho, meios de consumo, etc. Ela também gera espaços de

resistência, de luta, bem como de conciliação e distração, tais como as várias formas de

organização dos trabalhadores (sindicatos, clubes, etc.), serviços de assistência, locais e

momentos de mobilização, etc. Contudo, isso é apenas um elemento aparente de todo o

processo, pois a produção de mais-valor não somente cria luta e necessidades derivadas

delas (aparato jurídico e repressivo, por exemplo), mas para além dos muros das

fábricas, cria a necessidade de realização do mais-valor, as relações de distribuição,

circulação e o comércio. Aqui se envolvem inúmeras outras relações sociais, que não

poderemos citar. O Estado capitalista é o responsável por organizar o espaço tanto no

sentido de permitir a reprodução das relações de produção capitalistas como de impedir

a transformação social. A Comuna de Paris produziu mutações no espaço urbano para

evitar o ressurgimento de experiências semelhantes (ENGELS, 1986).

No entanto, as lutas de classes não se dão apenas devido ao processo de dominação e

exploração no processo de trabalho, elas se reproduzem na instância da repartição do

mais-valor, nas relações de distribuição e circulação. A aquisição de meios de consumo,

mais ou menos possível para certos setores da sociedade, sob formas e graus variáveis,

são fontes de conflitos, bem como os serviços e o papel do Estado na repartição do

mais-valor, geralmente beneficiando o capital, os capitalistas e os burocratas. Outras

classes entram na luta: lumpemproletariado, camponeses, intelectuais, trabalhadores

domésticos, etc. A própria organização espacial e o processo de segregação cria novos

conflitos e diversos agentes: o capital imobiliário e a especulação, o governo,

desabrigados, moradores das periferias, etc.

Contudo, as relações de produção capitalistas geram um processo de reprodução

ampliada do capital, acumulação crescente, concentração e centralização. Isso provoca

disparidades espaciais nacionais, regionais, locais. Isso produz o crescimento urbano e

diversos outros problemas. Em síntese, trata-se de um conjunto diverso e complexo de

relações sociais entrelaçadas que afetam o espaço, que lhe dão uma configuração e

criam conflitos e lutas, mais materiais para ação estatal, intervenção espacial. Mas este é

um processo permanente do capitalismo e não se pode esquecer a historicidade e deixar

de ver que ele só se reproduz se ampliando e o faz isso através de mutações.

O modo de produção capitalista muda e isso cria alterações na organização espacial.

Sem dúvida, apesar de Marx ter realizado uma abordagem histórica da constituição e

evolução inicial do capitalismo, não pôde analisar a sua evolução posterior ao século 19

e, nesse caso, cabe ampliar a teoria do capitalismo para observar seu desenvolvimento

histórico. A teoria dos regimes de acumulação aponta para uma percepção desse

desenvolvimento histórico com base na teoria do capitalismo de Marx (VIANA, 2003;

VIANA, 2009), o que, no entanto, ultrapassa os limites da presente discussão. Cabe

apenas observar que os sucessivos regimes de acumulação constituem alterações

espaciais a nível internacional, nacional, regional e local, atingindo a vida cotidiana das

pessoas, tal como no caso do regime de acumulação integral, o atual regime de

acumulação, que aumenta a pobreza, a violência, etc., devido sua busca de aumentar o

processo de exploração de forma geral, gerando novos fenômenos espaciais, tais como a

criação dos condomínios fechados, convivendo com a “favelização” da sociedade

(DAVIS, 2006), para citar apenas dois exemplos.

Em síntese, a contribuição de Karl Marx para pensar as relações entre espaço e

sociedade abrange um conjunto complexo de temas e problemas que podemos apenas

elencar seus principais aspectos. Nessa contribuição se insere não somente as

referências diretas de Marx ao processo de relação entre espaço e sociedade, mas

também sua contribuição teórica e metodológica, bem como é necessário acrescentar os

desdobramentos possíveis posteriores realizados por outros. O conjunto da obra de

Marx oferece um rico material sobre a questão da relação entre espaço e sociedade, que

está disperso num conjunto de textos e trechos de obras, que ainda não ganharam uma

coletânea como já ganhou seus escritos esparsos sobre educação, arte e diversos outros

fenômenos sociais. Quando esse trabalho for realizado, os estudos sobre sua

contribuição direta serão ampliados e facilitados. A sua contribuição metodológica é

fundamental e abre amplas perspectivas analíticas ainda não inteiramente

desenvolvidas, em parte pelo processo histórico de empobrecimento e deformação do

método dialético, desde o início do século 20. Nesse sentido, o resgate do autêntico

método dialético que vem se realizando, seja retomando as obras de Marx ou de outros

que buscaram recuperá-lo das concepções deformadoras, tal como Karl Korsch (1977;

1983), para citar apenas um exemplo, também faz parte de um processo de

reconhecimento desta contribuição. A sua contribuição teórica com sua análise do modo

de produção capitalista segue a mesma lógica e dinâmica de sua contribuição

metodológica e a releitura de Marx e daqueles que resgataram sua concepção também é

fundamental. Por fim, é necessário abandonar as leituras dogmáticas, tal como Korsch

já havia exigido, e reconhecer que o conjunto da contribuição de Marx é não só

fundamental, mas que deve ser vista criticamente e inserida no contexto social e

histórico em que foi produzida, bem como a percepção de que a história não parou e ele

não disse tudo, o que significa a necessidade de atualizar, desenvolver, avançar,

aprofundar, o conjunto de tal contribuição, inclusive analisando as mutações ocorridas

graças ao desenvolvimento histórico do capitalismo. Contudo, a percepção da

historicidade já estava nas obras do próprio Marx. Assim, o fundamental é manter a

essência da contribuição de Marx: analisar a realidade de forma crítica e revolucionária,

desfazendo todas as ilusões e naturalizações para contribuir com a constituição do novo.

Referências DAVIS, Mike. O Planeta Favela. São Paulo: Boitempo, 2006. DURKHEIM, Émile. As Regras do Método Sociológico. São Paulo: Martins Fontes, 2008. ENGELS, Friedrich. Prefácio. In: MARX, Karl. As Lutas de Classes na França. São Paulo: Global, 1986. KORSCH, Karl. Karl Marx. Barcelona, Ariel, 1983. KORSCH, Karl. Marxismo e Filosofia. Porto: Afrontamento, 1977. MARX, Karl e ENGELS, Friedrich. A Ideologia Alemã (Feuerbach). São Paulo, Hucitec, 2002.

MARX, Karl e ENGELS, Friedrich. Sobre o Colonialismo. Lisboa: Estampa, 1978. MARX, Karl. Contribuição à Crítica da Economia Política. São Paulo, Martins Fontes, 1983. MARX, Karl. Formações Econômicas Pré-Capitalistas. 4ª edição, Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1985. MARX, Karl. Grundrisse. São Paulo: Boitempo, 2011. MARX, Karl. O Capital. Vol. 1, 3ª edição, São Paulo, Nova Cultural, 1988a. MARX, Karl. O Capital. Vol. 3, 3ª edição, São Paulo, Nova Cultural, 1988b. VIANA, Nildo. Estado, Democracia e Cidadania. A Dinâmica da Política Institucional no Capitalismo. Rio de Janeiro: Achiamé, 2003. VIANA, Nildo. O Capitalismo na Era da Acumulação Integral. São Paulo: Ideias e Letras, 2009. VIANA, Nildo. Violência Urbana: A Cidade como Espaço Gerador de Violência. Goiânia, Edições Germinal, 2002.

Nildo Viana Professor da Faculdade de Ciências Sociais da Universidade Federal de Goiás

Doutor em Sociologia pela Universidade de Brasília. E-mail: nildo@nildoviana.com

[1] Obviamente que aqui também entra em questão a teoria da consciência que está nas bases do método dialético. As representações, verdadeiras ou ilusórias, são constituídas socialmente, bem como as ideologias e teorias, e todas elas remetem ao problema da constituição social das ideias e seu vínculos com valores, sentimentos, interesses, que são constituídos socialmente e manifestam a posição do indivíduo na sociedade, seu pertencimento de classe e outras determinações existentes. Assim, tanto para a autoanálise (das possibilidades e formas de utilização do método dialético) quanto para a análise das formas de consciência sobre o espaço (tanto as representações cotidianas, ilusórias ou verdadeiras, quanto as ideologias e teorias), é fundamental essa percepção de que entre o real e a representação do real há a mediação do ser que realiza a representação, o ser consciente, que é o que constitui determinada consciência.

__________________________________________________________________________________________________________________________________________ Ficha bibliográfica: VIANA, Nildo. Espaço e sociedade a partir da contribuição de Karl Marx. In: Territorial - Caderno Eletrônico de Textos, Vol.3, n 4, 10 de março de 2013. [ISSN 22380-5525]. Leia mais: http://www.cadernoterritorial.com/news/espa%C3%A7o-e-sociedade-a-partir-da-contribui%C3%A7%C3%A3o-de-karl-marx-nildo-viana/ Crie seu site grátis: http://www.webnode.com.br