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CURSO DE ESPIRITISMO Carlos Bernardo Loureiro

Foto do Pesquisador Carlos Bernardo Loureiro

Sumário A ÉTICA E A NATUREZA DA FELICIDADE ............................................................................................... 3

INTRODUÇÃO .............................................................................................................................................. 3 A ÉTICA E A NATUREZA DA FELICIDADE............................................................................................ 4 O HOMEM NA SUA VALIDADE UNIVERSAL E NORMATIVA ........................................................... 8 OS MITOS E A DIALÉTICA ...................................................................................................................... 11 A DIALÉTICA ESPÍRITA .......................................................................................................................... 13 REFLEXÃO SOBRE O PROBLEMA DO SER .......................................................................................... 15 O CARÁTER EVOLUCIONISTA DA FILOSOFIA ESPÍRITA ................................................................ 18 AS TESES E A FILOSOFIA DE GUSTAVE GELEY ................................................................................ 23 A REPULSA AO ETERNO ......................................................................................................................... 24 ENERGIA E CONSCIÊNCIA ..................................................................................................................... 26

O CAMPO MAGNÉTICO E A VIDA ............................................................................................................. 27 O CAMPO MAGNÉTICO ........................................................................................................................... 27 OS FORTES CAMPOS MAGNÉTICOS AGEM SOBRE OS MEIOS BIOLÓGICOS. ............................. 30 PRINCIPAIS EFEITOS PRODUZIDOS PELO CAMPO MAGNÉTICO ESTÁTICO .............................. 32 O HIPOTÉTICO CAMPO DA VIDA .......................................................................................................... 35 REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS ......................................................................................................... 38

PROVAS DA SOBREVIVÊNCIA DO SER ................................................................................................... 39 MOLDAGENS OCAS EM PARAFINAS ................................................................................................... 39 AS FOTOGRAFIAS TRANSCENDENTAIS ............................................................................................. 43 FENÔMENOS DE VOZ DIRETA ............................................................................................................... 46 FENÔMENOS DE ESCRITA DIRETA ...................................................................................................... 50 FENÔMENOS DE TRANSFIGURAÇÃO .................................................................................................. 53

ENSAIOS ESPÍRITAS .................................................................................................................................... 55 PORQUE VIVEMOS E PARA QUE VIVEMOS ........................................................................................ 55 A DIALÉTICA ESPÍRITA .......................................................................................................................... 57 A FORÇA DA RAZÃO ............................................................................................................................... 59 POR QUE NÃO SE DISCUTIR OS MISTÉRIOS? ..................................................................................... 61 A COSMOVISÃO ESPÍRITA ..................................................................................................................... 63

CURSO DE ESPIRITISMO

Carlos Bernardo Loureiro

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O PENSAMENTO É UMA SECREÇÃO DO CÉREBRO? ........................................................................ 64 A PRECE, O PENSAMENTO E VONTADE.............................................................................................. 68 CONFIDÊNCIAS DE UM PSIQUISTA ...................................................................................................... 70 CONCEITO DÍNAMO-GENÉTICO DA VIDA .......................................................................................... 71 OS PROCESSOS VITAIS E DETERMINANTES DA MORFOGÊNESE ................................................. 75 PSICOMETRIA E VISÃO PANORÂMICA ............................................................................................... 77 GEMAS, AMULETOS E TALISMÃS – INTRIGANTE CAPÍTULO DA PSICOMETRIA ..................... 79 PALIGENESIA ÉTICA E DIALÉTICA ...................................................................................................... 89 O DEVER ESTRITO E SAGRADO DA DOR ............................................................................................ 93 OS VÁRIOS MUNDOS E A ESCALA EVOLUTIVA ............................................................................... 95 A PARAPSICOLOGIA E A ALMA ............................................................................................................ 97

OS SÍMBOLOS ................................................................................................................................................ 98 SÍMBOLO .................................................................................................................................................... 98 O SIMBOLISMO ESOTÉRICO .................................................................................................................. 99 A EXPRESSÃO ESOTÉRICA DO PENSAMENTO ................................................................................ 100

TÍPICAS MANIFESTAÇÕES ANÍMICAS .................................................................................................. 107 IDEOPLASTIA .......................................................................................................................................... 107 ANAGNOSIA ............................................................................................................................................ 108 PERIANAGNOSIA .................................................................................................................................... 108 PROANAGNOSIA .................................................................................................................................... 108 TELEANAGNOSIA................................................................................................................................... 108 AUTOSCOPIA ........................................................................................................................................... 108 PREMONIÇÃO .......................................................................................................................................... 109 DÉJÀ VU E A PREMONIÇÃO ................................................................................................................. 109 DIAPSÍQUICA .......................................................................................................................................... 109 BILOCAÇÃO ............................................................................................................................................. 110 AUTOPREMONIÇÃO ............................................................................................................................... 110 CLARIVIDÊNCIA ..................................................................................................................................... 110 CRIPTESTESIA OU TELEPATIA ............................................................................................................ 111 CAMPO MEDIANÍMICO ......................................................................................................................... 111 CRIPTOMNÉSIA ...................................................................................................................................... 111 DIAPSÍQUICA DERMOGRÁFICA .......................................................................................................... 112 ELONGAÇÃO ........................................................................................................................................... 112 HIPERESTESIA ........................................................................................................................................ 112 METACINESIA ......................................................................................................................................... 113 PARACINESIA .......................................................................................................................................... 113 TELECINESIA .......................................................................................................................................... 113 METERGIA ............................................................................................................................................... 113 METABIOSE ............................................................................................................................................. 113 PERSONISMO ........................................................................................................................................... 114 PICTOGRAFIA .......................................................................................................................................... 114 PSICOCINESIA ......................................................................................................................................... 114 PSICOMETRIA ......................................................................................................................................... 114 ECTOPLASMA ......................................................................................................................................... 114 MAGNETISMO ......................................................................................................................................... 115 KIRLIANGRAFIA ..................................................................................................................................... 115 FOTOGRAFIA PSÍQUICA ....................................................................................................................... 115 TELA PANORÂMICA .............................................................................................................................. 115 TELEPSICOMAGNETOTERÁPICO ........................................................................................................ 116 TRANSFIGURAÇÃO ................................................................................................................................ 116 TRANSE .................................................................................................................................................... 116 GLOSSOLALIA ........................................................................................................................................ 116 BIOPAUSIA ............................................................................................................................................... 117 PIROVASIA ............................................................................................................................................... 117 SONAMBULISMO .................................................................................................................................... 117 SONILOQUIA ........................................................................................................................................... 117



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DERMOÓTICA ......................................................................................................................................... 118 TRANSPOSIÇÃO ...................................................................................................................................... 118 DESDOBRAMENTO DO PERISPÍRITO EM ESTADO DE VIGÍLIA ................................................... 118 LEVITAÇÃO ............................................................................................................................................. 118 O BIÔMETRO DE HIPPOLYTE BARADUC .......................................................................................... 119 PSICOTRÔNICA ....................................................................................................................................... 119

CETICISMO .................................................................................................................................................. 119 HISTÓRIA DO CETICISMO .................................................................................................................... 123

A ÉTICA E A NATUREZA DA FELICIDADE

INTRODUÇÃO

Ernst Cassirer (da Yale University) em seu “na Essay on Man”, cuja

primeira edição, em inglês, foi dada a lume em 1944, afirma que o homem

está sempre propenso a considerar o pequeno horizonte que o cerca como

o centro do mundo e a fazer, de sua vida particular e privada, o modelo do

Universo; mas, precisa renunciar a esta vã pretensão, a esta mesquinha e

provinciana maneira de pensar e de julgar.

Michel de Montaigne (1533-1592), em seus “Ensaios”, que

traduzem, segundo seus critérios, as volutas de uma escrita concêntrica,

revelando lente e inexorável conquista de uma arte de viver, refere-se ao

tema proposto acima, por Cassirer, no momento em que admite que o

homem deveria avaliar as coisas, de acordo com seu verdadeiro valor e

grandeza. O ilustre pensador francês estava possibilitando, destarte, o

desenvolvimento subsequente da teoria moderna do homem. É provável

que as concepções de Montaigne transcendam os limites dessa

possibilidade e se projetem como um autêntico desafio. Na verdade, ao

que se assiste, na modernidade, é que cada pensador oferece uma

particular visão da natureza humana. Estabeleceu-se, e o próprio Cassirer

proclama, “uma completa anarquia de pensamento”. E completa: “que

esse antagonismo de idéias não é apenas um grave problema teórico, mas



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uma ameaça eminente a toda a extensão de nossa vida ética e cultural, não

padece dúvida”. A propósito, vale assinalar o pensamento filosófico de

Max Scheler (1874-1928), discípulo de Husserl, em Die Stellung des

Menschen in Kosmo, 1928;

“Em nenhum outro período do conhecimento humano, o homem se

tornou mais problemático para si mesmo do que em nossos dias... já não

possuímos nenhuma idéia clara e coerente sobre o homem. A

multiplicidade cada vez maior das ciências particulares que se ocupam do

estudo do homem, antes confundiu e obscureceu do que elucidou nossa

concepção a respeito”.

Essa é a inusitada situação a que chegou a filosofia moderna. Ainda

assim, a Psicologia, a Etnografia, a Antropologia e a História conseguiram

reunir extraordinário número de fatos, ao lado de instrumento sofisticados

de observação e de experimentação, tornando as análises mais consistentes

e aprofundadas. Mas, não se pôde encontrar um método adequado e capaz

de equacionar satisfatoriamente, o conhecimento da natureza humana. Isto

quer dizer que a riqueza de fatos não implica necessariamente uma riqueza

de pensamentos. Pretende-se encontrar o fio de Ariadne, que resgate a

filosofia moderna desse labirinto em que ela própria se meteu. É

justamente o que tentamos fazer no ensaio que se segue.

A ÉTICA E A NATUREZA DA FELICIDADE

Ocorreu a Aristóteles (Estagira, 384 – Cálcis, 322, a.C.) que, acima

de todas as questões do mundo físico estavam as questões maiores: qual o

supremo bem da vida? Que é a virtude? Como poderemos atingir a

felicidade e a realização do nosso destino?



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“Aristóteles é realisticamente simples em sua ética”, assevera Will

Durant. Ele se abstém de pregar ideais super-humanos e vazios conselhos

de perfeição. Afirma George Santayana – “Em Aristóteles o conceito de

natureza humana é perfeitamente equilibrado; todo ideal tem uma base

natural e todo natural tem desenvolvimento ideal”. Aristóteles reconhece,

em princípio, que o objetivo da vida não é o bem por si mesmo e, sim, a

felicidade. “Pois nós colhemos a felicidade por si mesma e nunca tendo

em vista algo além dela; amamos a honra, o prazer, a inteligência...por

supormos meios de atingir a felicidade” (ética). Mas, ele compreende ser

mero truísmo dizer que a felicidade é o bem supremo; que é preciso um

conhecimento mais claro da natureza da felicidade e do meio de alcançá-

la. Espera encontrar tal meio perguntando em que difere o Homem dos

outros seres e presumindo jazer a belicosidade humana na plena

manifestação dessa qualidade, especificamente atributo do ser humana.

Ora, a excelência peculiar ao Homem é a faculdade de pensa; por

ela excede e domina todas as outras formas de vida; e como

desenvolvimento desta faculdade lhe deu a supremacia, deve-se supor que

o desenvolvimento dessa qualidade lhe proporcionará a realização do seu

destino para o alcance da felicidade.

A condição primordial da felicidade é a vida da razão – glória

particular do Homem e seu poder. A virtude, ou antes a excelência

(tradução mais adequada ao vocábulo grego Arete), depende do juízo

lúcido, autodomínio, desejos em proporção com as simples possibilidades

e meios; não é acessível ao homem simples nem Dom conferido à

inocência; e sim uma realização da experiência no Homem plenamente

desenvolvido. Mesmo assim, há um caminho para ela, um roteiro para a



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excelência, que atalha muitos desvios e tardanças; o caminho mediano, a

áurea mediocridade.

As qualidades de caráter podem ser dispostas em tríades, em cada

uma das quais a primeira e a última qualidade serão extremos e vícios, e a

do meio uma virtude ou excelência. Assim, entre a coragem; entre a

avareza e a prodigalidade, a liberdade; entre a humildade e o orgulho, a

modéstia; entre a indecisão de Hamlet e a impulsividade e o

arrebatamento de Dom Quixote, o autodomínio. O justo na ética não

difere do certo na matemática; significa – correto, adequado, o que melhor

atua para a consecução do melhor resultado. A excelência é uma arte

adquirida com o exercício e o hábito; nós não procedemos retamente por

termos virtudes ou excelência, e sim temos virtude ou excelência por

procedermos retamente; “estas virtudes formam-se no Homem com a

prática dos seus atos” (ética); somos aquilo que fazemos repetidas vezes.

A excelência não é, então, um ato e sim um hábito; “o bem do Homem

consiste em fazer a alma esforçar-se no caminho da excelência toda a

vida; ...pois como uma andorinha ou um belo dia não fazem a Primavera,

também não é um dia ou um curto lapso de tempo que faz a felicidade”

(ética).

A juventude é a idade dos extremos: “se um jovem comete uma

falta é sempre por excesso ou exagero”. A grande dificuldade dos jovens

(e de muitas pessoas mais velhas) é escapar de um extremo sem cair no

oposto. Pois de um extremo passa-se facilmente a outro, quer por “excesso

de correção”, quer por outra causa: “a deslealdade resvala para excessivos

protestos de dedicação e a humildade paira sobre o abismo da presunção”

(ética). Os que se acham conscientemente num dos extremos dão o nome



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de virtude, não ao meio, mas ao extremo oposto. Algumas vezes é isto um

bem, pois se temos consciência de estar errado num dos extremos,

“aspiramos chegar ao outro lado e atingiremos assim a posição

intermediária..., a exemplo do que os homens fazem para endireitar uma

tábua torta” (ética). Mas, os que estão nos extremos sem disso se

aperceberem, encaram o justo meio como o defeito maior; eles “empurram

para o extremo oposto o homem da posição média; o bravo é chamado

temerário pelo covarde, e chamado covarde pelo temerário” (ética).

Comenta Will Durant, a propósito:

“É óbvio ser esta doutrina da média a formulação de uma atitude

característica que aparece em quase todos os sistemas filosóficos da

Grécia. Platão tivera-a em mente ao chamar a virtude ação harmoniosa; e

Sócrates, ao identificá-la com o saber. Os sete Sábios haviam firmado essa

tradição gravando no Templo de Apolo, em Delfos, a divisa Meden Agan:

Nada em excesso”.

Com isso afirmou Niestzsche em “A Origem da Tragédia” – os

gregos se esforçaram para refrear a sua própria violência e impulsividade.

Mais verdadeiro, contudo, seria pensar que esse preceito refletia a certeza

que possuía o grego quanto as paixões não serem defeitos por si mesmas e

sim a matéria-prima tanto dos defeitos como das virtudes.

“Mas o justo meio” – informa Aristóteles – “não encerra todo o

segredo da felicidade. Devemos ter, também, em boa proporção, bens

mundanos; a pobreza torna o Homem avarento, ao passo que a riqueza,

libertando-o de toda a cobiça e de toda a necessidade, concede-lhe



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facilmente o meio de exercer a virtude. O mais nobre dos auxiliares

externos da felicidade é a amizade. Ela é me verdade mais necessária aos

felizes do que aos infelizes, pois a felicidade se multiplica sendo

compartilhada por outros. É de maior monta que a justiça, pois quando os

homens são amigos, torna-se desnecessária a justiça; mas, se são justos, a

amizade é ainda uma bênção” (ética).

Apesar de os bens materiais e amizade serem necessários à

felicidade, a essência desta reside em nós, no saber profundo e na clareza

do entender.

A ética de Aristóteles é uma variação de sua Lógica: a vida ideal

assemelha-se a um silogismo correto. Ele nos negou um manual das

conveniências em vez de um estímulo ao aperfeiçoamento. Houve quem o

rotulou de “moderado em excesso”. Por outro lado, Mattew Arnold, citado

por Will Durant, consideravam a ética infalível. Durante trezentos anos

este livro e a Política formaram o espírito dos estadistas ingleses, “talvez

para grandes e nobres realizações, mas indubitavelmente para uma lenta e

fria eficiência”.

Aos sessenta e dois anos Aristóteles morreu, voluntariamente,

bebendo o mesmo veneno que impuseram a Sócrates: cicuta.

O HOMEM NA SUA VALIDADE UNIVERSAL E NORMATIVA

O Humanismo nasceria com os gregos, em que se considerava o

homem na sua validade universal normativa. Esse movimento encontraria

os seus pródomos no contexto da filosofia pré-socrática, a partir de Tales

de Mileto, a quem é atribuída esta enigmática expressão: Todas as coisas



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estão cheias de Deuses. Interpretada (mas não aceita) por Werner Jaeger

(Paidéia, Die Formung des Griechischenmennschen”), com este sentido:

“Tudo está cheio de misteriosas forças vivas... tudo tem uma alma.”

E a reflexão sobre o Homem, naquele prístino período, fez escola,

em que se destaca a figura impoluta de Heráclito de Éfeso, um dos mais

notáveis filósofos pré-socráticos, cujas idéias iriam influenciar o próprio

Hegel, na construção e na fundamentação de sua dialética. Para Heráclito,

“tudo corre, nada pára... ninguém pode banhar-se duas vezes nas mesmas

águas de um rio”. Essa teoria do dever universal, se desdobra nesta

sentença de profundo significado antecipando-se, no tempo e no espaço, à

ética cristã, sustentáculo da ética espírita: “Se a felicidade consistisse nos

prazeres do corpo, deveríamos proclamar felizes os bois, quando

encontram ervilhas para comer.” Ou esta outra que parece Ter inspirado o

“conhece-te a ti mesmo”, exortação inscrita no frontispício do templo de

Apolo: “Eu me procuro a mim próprio.”

Mais tarde, surgiria a figura não menos ilustre e sábia de Demócrito,

cujas teorias tentam explicar o universo, os fenômenos e as próprias

atividades espirituais pela combinação dos átomos. Alguns dos

fragmentos das idéias esposadas por Heráclito encontram forte

ressonância no íntimo da Filosofia de Demócrito, que, para muitos, seria o

“pai do materialismo”, mas que, nesses fragmentos, demonstra,

paradoxalmente, uma surpreendente visão espiritualista do ser na sua

complexa mundividência terrena:



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“Escolher os bens da alma é escolher os bens divinos; contentar-se

com os bens do corpo é contentar-se com os bens humanos.” “A felicidade

não reside em rebanhos nem em ouro: a alma é a morada do daimon.”

Esses filósofos pré-socráticos viriam delinear os fundamentos do

patrimônio filosófico grego, embora não se descarte a possibilidade de

uma remota e prisca influência de componentes filosóficos orientais.

Entretanto, a filosofia helenista assumiria, mais tarde, maturidade própria,

específica, inigualável, consubstanciando não exata e literalmente uma

filosofia como fruto de um acordo original com o saber, mas o amor ou a

procura amorosa da sabedoria. Esta não se resumiria, por sua vez, e

simplesmente, no conhecimento teorético das essências, idéias, causas ou

princípios das coisas, mas na vida de acordo, com esse conhecimento, pois

só o acordo, ou a harmonia da vida teorética e da vida prática, poderia

proporcionar a eudeimonia, quer dizer a felicidade, razão de ser da

Filosofia. O terreno já estava preparado. Surgiriam, após, os grandes

semeadores do pensamento grego que iria influenciar não somente as

gerações de outros expressivos filósofos, mas o próprio evolver da cultura

ocidental até os nossos dias. Desponta, então a figura de Platão.

Considerado o continuador das idéias Socráticas, não apenas daria rumo

certos e definidos à filosofia, mas oferecia as condições efetivas,

pedagógicas e políticas que deveriam nortear a sua realização.

Eis, em síntese, os pensamentos do gênio platônico:

Rigor lógico e élan místico. É um espírito que teve uma infância

piedosa e que não esquece jamais a criança que sobrevive no homem. Sob

três aspectos ele reconhece élan de insatisfação que surge no indivíduo e o



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encaminha para alguma coisa que o supera, para o Ideal, para um além

mais real que o universo sensível. Uma aspiração dominante: o BEM.

Platão julgava captar, com a sua Teoria das Idéias, o sentimento e a

essência da dialética socrática e tentava formular, claramente, as suas

premissas teóricas. Esta teoria tem implícito um novo conceito de

conhecimento, substancialmente diverso da percepção sensorial, e um

novo conceito do Ser ou do Real, distinto do que tinham os antigos

filósofos da natureza.

Na elaboração de sua obra, desde a Apologia até o Górgias e deste

até a República, Platão, teve necessariamente que se propor como plano ir

levando o homem de degrau até a vigia mais alta donde poderia abarcar,

enfim, todo o horizonte de sua filosofia.

“Se olharmos em conjunto esta obra” – afirma W. Jaeger – “e dela

subirmos até o seu início, iremos vê-la animada por uma idéia

fundamental, exposta sob forma de diálogo, que consiste em fazer com

que o leitor vá paulatinamente penetrando, cada vez mais, nas entranhas

da Filosofia, e se dê conta do entrecruzamento dos diversos problemas

entre si”.

OS MITOS E A DIALÉTICA

Para exprimir este além, Platão recorre aos mitos, onde sua

imaginação é pródiga: recita imagens que explicam o mundo do devenir

(futuro espiritual) pelas hipóteses veridicidas e as transporta às verdades

intemporais, tentando respeitar as proporções que fazem a armadura do

modelo ininteligível, em prolongamento ao raciocínio por um apelo ao



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sonho. Ele sente que são verdades que as imagens podem exprimir, para

tentar sugerir o inexaurível.

No sonho, quando o espírito rompe os freios das inibições que a

razão lhe impõe e no homem aparece o selvagem e o animalesco em lugar

do domesticado, descobre-se esta parte da natureza humana de que em

geral nem o próprio homem tem consciência. “Platão é o pai da

psicanálise” – sentencia W. Jaeger. E prossegue: “É o primeiro que

desmascara a monstruosidade do complexo de Édipo, a volúpia de se unir

sexualmente à própria mãe, como sendo parte do eu inconsciente, que ele

traz para luz por meio da investigação das experiências dos sonhos; e

apresenta ainda uma série de recalcados complexos de desejos análogo a

este, que vão até o comércio sexual dos Deuses”.

Platão tira, daí, a conclusão de que se deve estender a Paidéia a esta

vida psíquica inconsciente, para opor um dique à ameaça de irrupção

destes elementos subterrâneos no mundo harmônico das emoções e

aspirações conscientes da alma. O método que prescreve para dominar as

tendências negativas, baseia-se na psicologia das três partes da alma. Tem

por fundamento uma relação sã e comedida entre o Homem e o seu Eu.

Da descoberta platônica e das conexões existentes entre a vida dos

sonhos e os atos do homem desperto (estado de vigília), teria Aristóteles

ilações importantes para as suas investigações sobre os sonhos; mas, as

investigações aristotélicas têm mais um caráter de ciências naturais, ao

contrário daquelas de Platão, cuja psicologia do sonho se mantém

vinculada ao problema da educação. Antes de adormecer, o homem deve

estimular em a parte pensante do seu ser; deve servir-lhe uma ceia



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abundante de formosos pensamentos e reflexões, para que ela se concentre

e entre em si. Do mesmo modo deve-se apaziguar a parte irascível da

alma, para que o homem não vá dormir de ânimo excitado. A este

propósito importa que se tenham presentes as formas fundamentais do

movimento no thymos, que são a cólera e o entusiasmo. Por conseguinte,

o sono deve começar a derramar-se pelas duas partes inferiores da alma,

deixando-a ficar livre até o último instante, de modo a que os últimos

efeitos da sua ação apaziguadora continuem a se fazer sentir nas zonas

psíquicas inquietas, durante o período de completa inibição da

consciência, esta pedagogia do sono teve grande influência nos últimos

tempos da Antigüidade. Entre o neopitagóricos, por exemplo, foi ligada ao

labor diário da perscrutação da consciência.

A DIALÉTICA ESPÍRITA

Tudo quando existe, do átomo ao homem, segue uma trajetória que

se perde no infinito, observada tanto no passado como no porvir. Essa

trajetória, porém, tem uma linha progressiva ascendente. Isso quer dizer,

de conformidade com a dialética espírita, que todas as coisas e seres estão

em constante transformação, que não ocupam um determinado e prefixado

lugar, que marcham para estados melhores, estados que conquistarão no

tempo e no espaço. Basta observar-se as pronunciadas diferenças que a

História registra, no que se refere às plantas, aos animais e aos homens

para que se deduza rapidamente que as formas se vão sutilizando,

perdendo a casca e a rudeza primitivas, idealizando-se e seguindo sempre

para um fim superior que as orienta nesse processo formidável e eterno!

Os Espíritos, encarnados ou não, marcham, também, para a conquista de

planos cada vez melhores e, pela Lei Suprema, lutam constantemente para



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desenvolverem os germes divinos que aninham em sua essência imortal.

Conclui-se, daí, que a lei de causa e efeito aplicada ao progresso, não é

fatalista e nada tem que ver com “olho por olho, dente por dente”,

predicado no passado bíblico. É claro, é evidente que os seres trazem sua

herança espiritual e que pesa sobre eles um determinismo. Mas, também, é

certo que seres voltam para tomar formas, a fim de poderem conquistar

novos planos, num batalhar tremendo contra a ignorância, contra a dor e

contra todas as negações de misérias físicas e moral. Se as cadeias aqui

estão atadas às ações e reações se compusessem de argolas exatamente

iguais, constituídas de material grosseiro e rude, o processo de evolução

de energia estimuladora e progressiva. Se tivéssemos que ser vítimas que

fizemos em nosso passado é palingenésico, a Lei de Causalidade teria que

criar novos verdugos para o nosso castigo. Esses verdugos, por sua vez,

em futuro não muito remeto, teriam que ser vítimas de outros verdugo...e

assim por todo sempre! Tal encadeamento, porém, não condiz com a

lógica e, o que é mais grave, não se ajusta à lei do progresso. Não é

absolutamente necessário que o ato do Espírito origine outro ato análogo,

nem que cada situação social do passado exija condição oposta. É ridículo,

absurdo e sem mais elementar raciocínio, pensar-se que os pobres de hoje

são os ricos de ontem, que o ignorante é o sábio de outrora, que o feio

antes foi belo e que o inválido fez abusivo emprego de sua força física. A

evolução, ao contrário, faz com que cada ato repercuta especialmente no

foro íntimo de cada criatura, na consciência do indivíduo, onde se escreve,

indelevelmente, a Lei Divina. Quando o homem começa a compreender

essa realidade através da dor, filha direta da ignorância, abre-se a seus

passos dialeticamente, o caminho da sabedoria. E enquanto começa o

despertar de sua consciência, compreende que aquilo que realizou e fez no



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passado, que tudo quanto serviu, para prejudicar seus semelhantes, pode-

se transformar pelo Amor e pela Virtude; principia, assim, o seu

peregrinar pelas estradas da libertação.

Constituir-se-á, então, o homem em paladino das causas nobres e

justas; defende a cultura, estimula a vontade; trabalha e luta pelo

melhoramento das condições de vida de seu próximo; repele os crimes;

combate todas as formas de escravidão e edifica, dentro de si mesmo, uma

personalidade criadora, ao lado de uma moral dinâmica. Seus

pensamentos, destarte, despertaram para novas e cósmicas verdades!

REFLEXÃO SOBRE O PROBLEMA DO SER

Assim como aconteceu com o Espiritismo, o Darwinismo sofreu

acerbada refutações dos teólogos que acusavam Charles Darwin de

contrariar os sonhadores dispositivos bíblicos sobre a gênese humana,

sempre defendidos com unhas e dentes, e com fogueiras e torturas. Kardec

e Darwin afrontaram, com “O LIVRO DOS ESPÍRITOS” (1857) e

“SOBRE AS ORIGENS DAS ESPÉCIES” (1859), respectivamente, os

preconceitos e a própria ciência da época. Às teorias darwinianas,

relativamente à evolução dos seres vivos, de modo especial o homem,

falta-lhe o princípio espiritual, senhor e soberano dos elos perdidos. O

processo evolutivo das espécies e do homem na face da Terra não é, como

se pensa (e se prega) aleatório, quer dizer, não fica ao sabor do acaso. Há

uma Ordem, um planejamento, sustentado em leis universais perfeitas e

maravilhosamente definidas e direcionadas. Ademais, o “destino” não é

cruel, como se acredita; cruéis são os resultados de atitudes cruéis do

homem, atitudes que ferem, de frente, os ditames da Lei de Deus.



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Ninguém é graciosamente favorecido, nem por condições biológicas, nem,

tampouco, sociais. Não se é criado em palácios e favelas por simples

fatalismo. E o ser humano (se apregoa insensatamente) não é produto do

jogo fortuito de reações específicas aos acasos da existência, na base da

herança genética combinada com as influências do meio. A vida não é

uma dialética moral entre o Eu e que Ortega Y Gasset denominava minhas

circunstâncias”. A vida é mais do que sonha a vã filosofia dos

fisiologistas. E se desiguais são os homens, as famílias, os povos, as raças,

todos são porque assim determina as aptidões e os caracteres morais e

intelectuais, cultivadas e identificadas através de vidas sucessivas. Das

desigualdades não nascem tão somente as injuções que levam ao domínio

e ao poder, ou à miséria e a escravidão; das desigualdades nascem a

competitividade, a expectação diante da vida, a íntima e anímica aspiração

de se ascender levando o homem a negar o “sentido trágico da existência”,

segundo as concepções de ilustre fisiólogo francês do século XVIII

(Bichat). Quando simploriamente definiu a vida como um conjunto de

funções que resistem à morte, mas a ela capitulam, inevitavelmente, o que

inspiraria, neste particular, Martin Heidegger, para quem o homem é um

ser para-a-morte. Na verdade, o ser sobre a Terra, a velha Terra de tantas e

tremendas hecatombes morais, gira em torno do que os gregos chamavam,

inspiradoramente, de pleosnescia: mais poder, maior número de bens,

maiores prazeres. E o homem cai no que os próprios escolásticos

chamaram de “concuspiscentia inordatia” que se divide “apetitus

irascibilis” (exaltado por Nietzche). Mas, e negando o filósofo do “Ser e o

Tempo”, no final da batalha sairemos vencedores, derrotando a morte e as

paixões...



17

O homem deve libertar-se das influências materiais hereditárias,

familiares e raciais, que traz em suas origens orgânicas, a fim de se

empenhar inteiramente na aventura espiritual em que se põe em jogo o

destino do mundo”, E finaliza: “Todo o processo real se deve processar no

plano do espírito. E por um constante esforço de penetração e de

amplificação interior que o homem cumpre o seu destino e participa, ao

mesmo tempo, da obra universal... A moral da necessidade e do interesse

pessoal que se alimenta nas mesmas fontes da atividade animal é incapaz

de satisfazer aquele que penetrou o sentido e o valor do trabalho humano.

O homem deve labutar na obra coletiva, que o integra no

desenvolvimento universal; e é numa entrega total de si mesmo e numa

obrigação sem reserva que deve esgotar a força, a confiança e alegria. Por

seu turno, Lincoln Barnett, autor da obra “Einstein e o universo” após

evidenciar as concepções revolucionárias da física relativista, mostra

como o conhecimento científico é limitado pelo fato de o Espírito humano

acabar por se descobrir a si mesmo no Universo que explora. A verdade é

que na evolução do pensamento científico um fato se tornou infinitamente

claro: não há mistérios do mundo físico que não conduza ao mistério de

nós mesmos. Todas as grandes vias da inteligência, todos os resumos da

teoria e das conjunturas conduzem finalmente a um abismo que a natureza

não pode franquear. Porque o homem está preso ao seu ser pela sua

finalidade e ligado à natureza. Quanto mais alarga os horizontes, mais

reconhece que – no dizer do físico Niels Bohr – “somos ao mesmo tempo

espectadores e autores no drama monumental da existência “. Ou como

bem disse Benedetto Croce: “O espelho d’água que reflete a paisagem faz

parte da paisagem”.



18

Entre os progressos da física e da biologia, as investigações

parapsicológicas dão importante contribuição a esta orientação

espiritualista do pensamento contemporâneo, que se vai tirando do

conhecimento científico em elevado ideal moral e social.

O CARÁTER EVOLUCIONISTA DA FILOSOFIA ESPÍRITA

Segundo Dante Morando (in: “Pedagogia”), citado pelo educador

espírita Ney Lobo (in: “Filosofia Espírita da Educação”, Vol. 1 pág. 50,

Ed. FEB), “uma filosofia que em última análise, não serve para o

melhoramento do homem, é não só inútil e abstrata, senão falsa”.

Acrescenta, à concepção o pedagogo espanhol, que a filosofia objetiva dá

às pessoas a noção dos fins últimos das coisas, não apenas para torná-las

sábia, mas sobretudo para fazê-la melhor. O Professor Herculano Pires vai

até mais longe, afirmando que o Espiritismo, mediante a sua filosofia,

promove a “renovação integral do homem, não apenas do homem na sua

expressão individual e transitória, mas na sua permanente expressão

coletiva” (in: Introdução a obra “Dialética e Metapsíquica” de Humberto

Mariotti.

Na verdade, a filosofia espírita é essencialmente revolucionária,

transformista por excelência, uma autêntica filosofia da ação. Uma

filosofia, sem embargo, evolutiva, que aclama por seu desenvolvimento e

adaptação aos novos tempos. Deve-se observar, contudo, que tal filosofia

nada tem de utópico, contemplativo ou sonhador. Prática por excelência,

ela é a filosofia da INQUIETAÇÃO que nos incita à eterna conquista do

melhor; da LUTA, que esteia no trabalho consciente e nos impede a



19

construir; do DINAMISMO, que, por sua vez, impede-nos de estacionar,

proíbe-nos o descanso improdutivo e o devaneio estéril.

André Moreil (“La Vies es l’Oeuvre d’Allan Kardec”, Editions

Sperar, Paris – 1961 – “A Vida e Obra de Allan Kardec”, Editora Edicel,

1966, pág. 130), faz a seguinte pergunta, após tecer algumas

considerações sobre a Filosofia Espírita: “É possível classificar esta

filosofia entre as doutrinas..............

“Sabemos que, para Platão, o nosso mundo é a cópia do mundo

invisível das idéias puras. Este confronto entre a perfeição e o mundo

sublunar é idêntico nas duas filosofias (a espírita e a platônica); mas é

tudo; aí termina a semelhança. Com efeito, as idéias platônicas não tem

individualmente; na medida em que são gerais e que fecundam casos

particulares são essenciais. (...) Ao contrário, os Espíritos são as almas dos

seres que já tiveram existência própria. Além disso, conserva a sua

individualidade. Compreende-se, então, porque o idealismo espírita não é,

realmente, um idealismo próprio, ou melhor, a sua vida particular. (...)

Entre os dois mundos, existe penetração efetiva e não relação...platônica.

Em outras palavras, o mundo puro dos Espíritos não está separado do

mundo corporal e visível. Não há, pois, dicotomia, nem ruptura ou fosso

intransponível. (...)Para o Espiritismo, o mundo do Espírito é, portanto,

um só: o visível é a sua face encarnada, o invisível o reverso

desencarnado.” (...)

Enquanto isso, Humberto Mariotti lembra que a Filosofia Espírita é

revolucionista, porque admite a transformação nos aspectos essenciais do

Se, encarnado a ligação existente entre todas as coisas.



20

Mas, como realiza o Espiritismo essa ligação?

Realiza-se ao demonstrar a união que existe entre três reinos da

Natureza, pois sabemos que, no visível, o Ser essencial parte do mineral,

que depois se instala no vegetal e, ao desempenhar o processo necessário,

a Essência passa ao reino animal e deste ao hominal. Daí deverá passar ao

espiritual. Eis aí o caráter dialético do Espiritismo.

O Espiritismo Dialético é obra do pensador argentino Manuel S.

Porteiro. A sua concepção dinâmica dos seres e das coisas permitiu-lhe

entrever que tudo se acha em movimento e em permanente transformação.

Afastou-se desse Espiritismo narrativo de fatos repetidos e compreendeu

como Kardec que, em vez de fenômeno, devia utilizar, antologicamente

falando, o fenômeno da mediunidade. Verificou que o Espiritismo é uma

ciência espiritual que determina uma ciência social. Quer dizer:

compreendeu que o Espiritismo, além de ser um fenômeno científico, é

uma nova interpretação do homem e seu destino e ético relacionado com

processo social e histórico da Humanidade.

À semelhança de Kardec, M. S. Porteiro pensou no homem como

Espírito que encarna e desencarna e se instala na Sociedade para

transformar através de seu progresso e evolução, compreendendo

igualmente que o espiritismo extrai o Espírito do fundo dos seres e das

coisas, como viva realidade que, mediante a sua evolução paligenésica,

movimenta a História, dando ao processo verdadeira intencionalidade

teológica.



21

O autor de “Espiritismo Dialético” viu que as coisas estão ligadas

entre si por lei de causalidade e que nada ocorre na Sociedade e na

Natureza sem determinação por número espiritual. Advertindo assim que

tudo está sujeito a movimento incessante e criador e que os próprios

Espíritos encarnados agem ligados causalmente com os homens e demais

seres e coisas.

A sua concepção dialética encontra-se firmada, com precisão

filosófica, na obra “Espiritismo Dialético”, editada em Buenos Aires, no

dia 25 de agosto de 1936. “Neste livro – afirma Humberto Mariotti –

“Porteiro coloca a Filosofia Espírita nos mais elevados planos ideológicos

da cultura no mundo moderno, o que chamou a atenção de quem se

arriscou a considerar o espiritismo “filosofia primária” baseada em larvas

e cascões astrais e, na ordem sociológica, uma superstição de

conseqüências patológicas”. E conclui o autor de “Parapsicologia Y

Materialismo Histórico”: “Todos estes conceitos ruíram ante essa obra,

infelizmente pouco conhecida”.

Neste livro se põem em confronto o materialismo dialético e

histórico e o espiritualismo espírita e palingenésico. Mas, as duas grandes

realidades do Universo – Matéria e espírito, irreconciliáveis até pouco,

harmonizam-se ali, considerando que os dois elementos se sintetizam,

dando conhecimento integral do homem e da história.

O processo das idades em sua fase histórica e espiritual é analisado

pelo pensador argentino de acordo com a concepção Kardecista, para

encontrar numa filosofia social criadora e humanista. Isto demonstra que o

conteúdo da Doutrina Espírita está na própria essência da Natureza, razão



22

porque o destino histórico não poderá ser desvirtuado pelos que ainda

sentem preconceitos a respeito do Espiritismo.

O pensamento dialético do Espiritismo não admite a imobilidade

nem a estática na vida do Espírito e dos povos e considera que tudo está

em movimento e em marcha para novos estádios morais e sociais. Para o

Espiritismo Dialético, o homem é um ser que se transforma

continuamente, ampliando a compreensão de tudo que o rodeia e elevando

a consciência às mais puras esferas do Universo. “De grau em grau –

afirma M. S. Porteiro – e sem nunca retroceder, o Espírito, encarnado e

desencarnado através de incessante dialética palingenésica, avança para

novas situações sem se deter definitivamente em ponto algum do

progresso”.

Dir-se-ia, porém, que o conceito dialético do Espiritismo é inovação

doutrinária, o que é verdadeiro. O analista espírita utiliza-se do método

dialético (não se deve esquecer que a dialética é apenas um método) para

encarar os grandes temas do Espiritismo com a precisão exigida pelo

Mundo Moderno. Entretanto, é necessário reconhecer que esse método

está contido na Filosofia Espírita desde a publicação (em Paris) de “O

Livro dos Espíritos”. Diria, a propósito o próprio M. S. Porteiro:

Não é, como se poderia supor, uma inovação sistemática,

fundamental, da Filosofia espírita: é a própria doutrina tratada

dialeticamente à luz da ciência moderna e em concordância com os

fenômenos da natureza e da vida e muito especialmente com os da

psicologia e da história”.



23

AS TESES E A FILOSOFIA DE GUSTAVE GELEY

Em sua obra “Do Consciente ao Inconsciente”, Gustave Geley

elabora uma crítica geral do conhecimento (e dos sistemas naturais),

incursionando na área dos problemas maiores do Ser. Termina por

estabelecer uma tese admirável sobre o espírito e a Existência.

É um trabalho de cunho científico-filosófico que se inicia com uma

crítica ao pensamento de Schopenhauer, que teve o mérito de estabelecer

um adequado relacionamento entre a filosofia e os fatos, no momento em

que reconhece “O Mundo como Vontade e Representação” (sua obra-

prima), ao tempo em que faz uma arguta análise do pessimismo do notável

pensador alemão. Sobre o indivíduo e a evolução, escreveu: “(...) só

enfrentaremos o que é possível saber e compreender sobre o destino do

mundo e sobre o destino individual (...)”. Geley tentava evitar “todas as

vãs discussões especulativas, os sistemas contraditórios, onde têm

naufragado, umas após outras, as mais preclaras inteligências (...)”.

Eis em síntese, os dois princípios fundamentais da filosofia,

firmando a obra supracitada:

- O que há de essencial no Universo e no indivíduo é

dinamopsiquismo único, a princípio inconsciente, mas tendo em si todas

as potencialidades. As aparências diversas e inumeráveis das coisas são

apenas as suas representações (idioplastia).

- O dinamopsiquismo essência e criador passa, pela evolução, do

inconsciente ao consciente.

Adiante acrescenta:



24

“No indivíduo, o ser aparente, submetido ao nascimento e à mote,

limitados em suas capacidades, efêmero em sua duração, não é o ser real;

não é senão uma representação ilusória, atenuada e fragmentária.

O Ser real, aprendendo pouco a pouco a conhecer-se a si mesmo e a

conhecer o Universo, é a centelha divina a caminho de realizar a sua

divindade, infinita em suas potencialidades, criadora e eterna”.

Finalmente, Humberto Mariotti, ao comentar o magnífico trabalho

de raciocínio de Geley, lamenta:

“O que nos parece estranho e incompreensível é a cultura filosófica

continuar ignorando a teoria do dinamopsiquismo, exposta sobre bases

experimentais por Gustave Geley, em seu livro “Do Inconsciente ao

Consciente”. Esta obra, que deveria ser o fundamento da nova filosofia

idealista, permanece quase esquecida ao lado do “Tratado de

Metapsíquica” de Charles Richet”.

A REPULSA AO ETERNO

Humberto Mariotti fala, em sua obra já citada, no Homem

Impotente, fruto da cultura filosófica, que não foi capaz, ao longo do

tempo, de identificar no ser humano as suas origens pré-universais e

preexistenciais. Pregou-se (e ainda vem se pregando) o “aparecimento” de

um indivíduo, que teve origem nonada, ignorando-se que o ser é criado

“simples e ignorante” que se encarna na realidade material objetivando o

despertar de suas imanentes potencialidades espirituais. O “homem que

morre”, extraordinária expressão de Mariotti, por sua efêmera, jamais

poderia concretizar os ideais de infinitude do ser espiritual, eterno e



25

sempre direcionado para o futuro. O “homem que morre” é aquele de que

tratam as doutrinas materialistas, que escoriaram da face da Terra o ser

eterno e responsável perante a sua consciência em face da lei natural. O

“homem que morre” é justamente aquele que esgota, inexorável, na

solidão tenebrosa do túmulo, sem quaisquer perspectivas de o ultrapassar

e projetar-se na dimensão cósmica. Diria, a propósito Humberto Mariotti:

“O homem finito, com seus afetos e aspirações, resultará em tragédia e

fatalidade”.

A repulsa ao eterno preconizada pelo niilismo seria, a nosso ver, o

medo de o homem assumir pessoal responsabilidade diante dos

ordenamentos da lei natural. É, diríamos, uma espécie de fuga, que lhe

parece estratégica. Na verdade, terá ele de assumir as repercussões dos

atos praticados (geralmente violadores da harmonia universal),

compulsoriamente. Não se trata do olho por olho, mas de um processo em

que se destacam a responsabilidade e o respeito ao direito de outrem. A

lei, no caso, tem, realmente, um caráter pedagógico, levando o Espírito a

concretizar-se de sua realidade ontológica, ainda que se situe em um plano

considerado inferior (quando reencarnado) e em uma dimensão

compatível com o seu estado moral (quando desencarnado).

O idealismo filosófico de Geley não significa fuga da realidade;

pelo contrário, significa compreensão do real como idealidade, o que

eqüivale a dizer como realidade do Espírito. Temos, em primeiro plano, o

idealismo psicológico ou “conscienciológico”, que consiste em dizer que a

realidade é cognoscível se, e enquanto, se projeta no âmbito da

consciência, revelando-a como momento ou conteúdo em nossa vida

interior. É provavelmente nesse sentido eu se poderia interpretar o



26

aforismo de George Berkeley (“Tretise Concerning the Principles of

Human Knowledge”): ser é ser percebido.

ENERGIA E CONSCIÊNCIA

Para grande número de homens de ciência e de filósofos existe um

laço entre a energia e a consciência. “A consciência” – afirma Kostyleff –

“é uma parte da energia tal como se manifesta no mundo vivente, no

homem”. Henri Berr diz que “a energia em si é, em menor grau, o que o

Eu encontra em si mesmo: a tendência a existir, a existir o mais possível”.

Esta profunda modificação das idéias atingiu, também, a Biologia:

conhece-se a repercussão mundial da obra “O Homem e o seu Destino “,

do biologista Pierre Leconte du Noüy, que vê na evolução qualquer coisa

mais do simples jogo das forças físico-químicas e do acaso, isto é, a

manifestação de uma idéia, de um Querer Supremo. Numa obra intitulada

“O Dinamismo Ascensional”, outro biologista – Gustave Mercier –

desenvolveu uma concepção Segunda a qual a Vida e o Espírito estão

presentes no Universo, que a evolução faz progredir, elemento por

elemento, do reino do determinismo ao reino da liberdade. Eis alguns

pensamentos deste biologista-filósofo: “A criação está sempre em marcha,

mesmo quantitativamente. O Universo desenvolveu-se em si mesmo pelo

seu esforço, englobando os esforços e o trabalho de todas as partes

individuais. Aquilo a que chamamos vida, deriva da organização que não

tem limite inferior. O átomo é organizado, porque é vivo. Nenhuma

cortina de ferro separa o mundo mineral do mundo orgânico”. E conclui:

“A consciência marca o acesso a um estádio superior – o da

Espiritualidade – que se define biologicamente como conquista do tempo

e do espaço, um domínio próprio conducente ao domínio de grande parte



27

do Universo e a libertação progressiva da servidão material”. Existe,

efetivamente, identidade natural entre a energia e a espiritualidade humana

e esta permite a progressão e a possessão, em consciência, dos planos que

servem de base ao Universo. E arremata Gustave Mercier: “O Universo

contêm em si próprio a sua razão suficiente e a sua justificação. É o

mesmo que o homem que, doravante, constitui uma peça essencial e que,

pelo desenvolvimento da espiritualidade, deve elevar-se à Fonte Suprema

que acaba de enriquecer com seu esforço”. Enquanto isso, Albert Vandel,

professor de zoologia na Faculdade de Ciências de Toulose, França, na

sua obra “O Homem e a Evolução”, exprime nitidamente a idéia filosófica

fundamental que tende a libertar-se da ciência contemporânea: “Se a

evolução é, antes de mais nada, desenvolvimento do Espírito, emergência

da consciência fora da matéria e do orgânico; se o pensamento é o modo

superior do Ser, como a energia é a forma nobre da matéria, o sentido da

vocação espiritual do homem não apresenta dúvidas.

O CAMPO MAGNÉTICO E A VIDA

O CAMPO MAGNÉTICO

Acreditamos que a maioria dos leitores saiba o que vem a ser um

campo magnético. Pelo menos é raro encontrar-se alguém que ainda não

tenha presenciado um fenômeno produzido pelo campo magnético; por

exemplo: a agulha de uma bússola que teima em apontar para os pólos

Norte e Sul da Terra. A bússola revela que nos achamos, desde que

nascemos, mergulhados em um campo magnético, entretanto, nem

percebemos tal situação. Cosncientizamo-nos desse fato quando

observamos o comportamento da agulha. Esse fenômeno ensina-nos,

também, que nem sempre percebemos um dado tipo de campo, embora ele



28

seja uma realidade. Assim, o fato de estarmos mergulhados em um campo

magnético logo nos é revelado quando dispomos de uma bússola. Poderá

ocorrer que sintamos a influência de um campo, sem que necessitemos do

auxílio de um aparelho especial. Por exemplo, notamos a ação do campo

gravitacional da Terra, embora a agulha de uma bússola se mantenha

sensível a esse campo. Esse fato revela-nos uma questão muito

importante: os campos exigem meios adequados para detectá-los. Assim,

um aparelho como a bússola detecta muito bem o campo magnético, mas

fica indiferente ao campo gravitacional e ao campo elétrico também vice-

versa, um voltímetro que registra o campo elétrico é insensível ao

magnético e ao gravitacional.

Será que o fato de não percebemos um dado tipo de campo significa

que sejamos totalmente imunes à ação do mesmo? Por exemplo, teria o

campo magnético alguma influência sobre um ser vivo (nosso caso)?

Houve uma época em que se acreditava que o ímã (campo magnético)

possuísse propriedades curativas. O famoso médico e alquimista Auroelus

Phillipus Theophrastus Paracelsus Bombast Von Hohenheim (1499-1541),

mais conhecido pelo cognome de Paracelso, afirmava:

“Sustento clara e categoricamente, fundamentando-me no que a

experiência me tem revelado, que o ímã guarda um altíssimo segredo que,

enquanto permanecer desconhecido, nos impossibilitará toda a ação sobre

muitas enfermidades”.

O ímã, segundo Paracelso, seria uma verdadeira Panacéia. Curaria

praticamente todas as moléstias, as mais variadas e conhecidas em sua

época, tais como: “O fluxo dos olhos, dos ouvidos, do nariz e das



29

articulações externas; por este mesmo método curam-se as úlceras, as

fístulas, o câncer e os fluxos menstruais, etc.”.

Sem embargo de tais afirmativas de Paracelso serem passíveis da

desaprovação da medicina atual, elas eram aceitas naquelas épocas pelos

seus numerosos seguidores, mais ainda, os médicos de então aplicavam o

ímã, com sucesso, na cura das moléstias indicadas por Paracelso!

Foi exatamente um caso de cura de dores do estômago crônicas de

uma senhora, e resistentes aos tratamentos convencionais, que levou Franz

Anton Mesmer (1734-1815) a interessar-se por aquele processo

terapêutico. Após algum tempo de observação, Mesmer chegou à

conclusão de que não era o magnetismo do ímã, a causa das curas obtidas

pela sua aplicação e sim outra espécie de “magnetismo”. Segundo

Mesmer, era o Magnetismo Animal, a partir de 1776 Mesmer declarou-se

contrário à teoria de Paracelso acerca das virtudes curativas atribuídas ao

ímã. Ele conclui que o poder curativo devia-se a outro tipo de

magnetismo, que não o físico produzido pelo ímã. Mesmer admitiu que

havia, na realidade, um magnetismo animal produzido pelo terapeuta. Era

esse “fluido vital” que produzia a cura das enfermidades, afirmativa a ele.

Apoiado nessa hipótese, Mesmer efetuou também curas espetaculares!

Veremos, a seguir, que Mesmer estava correto ao considerar a

inutilidade do ímã na cura das moléstias. Entretanto, não estamos

afirmando, com isso, que as teorias de Mesmer são absolutamente certas.

Tal questão foge à diretriz deste modesto trabalho.



30

OS FORTES CAMPOS MAGNÉTICOS AGEM SOBRE OS MEIOS BIOLÓGICOS.

Os ímãs usados por Paracelso e seus seguidores, portanto

disponíveis naquela época, eram portadores de campo magnético muito

fraco. Eram obtidos de um minério de ferro, a magnetita (óxido magnético

de ferro).

Atualmente, pode dispor-se de campos magnéticos estáticos de

grande intensidade, produzidos artificialmente por bobinas alimentadas

por corrente elétrica. Além disso, existem ligas ferromagnéticas capazes

de armazenar campos magnéticos estáticos, com as quais se fabricam

superímãs de cerâmica, alnico, samário-cobalto e neodímio-ferro-boro.

Esses ímãs chegam a alcançar campos remanescentes da ordem de 8.000 a

12.000 Gaus; centenas de vezes superiores aos ímãs disponíveis no tempo

de Paracelso e Mesmer.

As pesquisas mais recentes, feitas com o campo magnético estágio

de alta intensidade, revelaram que este campo inibe o desenvolvimento

dos meios biológicos! O campo chega a ser letal para certos seres vivos!

Vamos exemplificar:

Em 1948, na Universidade de Budapeste, o Dr. Jeno M. Barnothy

levou a efeito uma interessante experiência com ratos submetidos a forte

campo magnético estático. Dois grupos de ratos, de uma mesma ninhada

de seis, foram selecionados para uma experiência em campo magnético

estático de =~5.900 Oresteds (gradiente médio de 100 OE/cm). Cada

grupo consistiu em um rato macho e duas fêmeas. Ambos as grupos foram

alojados em caixas especiais, idênticas, dotadas de ventilação e demais

acessórios para garantir água, alimentação, higiene e conforto.



31

Um desses dois grupos foi colocado entre os pólos de um eletroímã.

O outro foi situado em idênticas condições entre os pólos de outro

eletroímã igual, mas que iria manter-se desativado. Os ratos permanecem

confinados quatro dias antes de um dos magnetos ser ativado, a fim de

ensejar o necessário acasalamento. Após essa fase preparatória, um dos

eletroímãs foi ativado. Diariamente, ao meio dia, os ratos de ambos os

grupos eram pesados, a fim de verificar-se o desenvolvimento dos

mesmos e as eventuais alterações que poderiam ter sido provocadas nos

que se encontravam sob a ação do Campo Magnético Estático. Verificou-

se que o Campo Magnético Estático retardou o desenvolvimento dos ratos

a ele submetidos. Tal diferença entre os dois grupos mostrou-se mais

acentuada a partir do quinto dia. Daí em diante, o desenvolvimento dos

ratos submetidos ao Campo Magnético tronou-se significativamente

menor; uma das fêmeas não aumentou praticamente de peso durante as

três semanas subsequentes sob a ação do campo. O macho começou a

perder peso no décimo primeiro dia e morreu logo depois.

É importante assinalar que esse “efeito letal” nos ratos machos foi

também observado em outras experiências semelhantes. Ainda sem uma

explicação, tal fenômeno necessita de mais estudos.

As ratas fêmeas não mostraram nenhum sintoma que sugerisse

outros efeitos adversos. Após quatro semanas de permanência sob a ação

do campo, elas não haviam, até então, dado cria! Uma vez livres da ação

do Campo, foram acasaladas novamente e engravidaram normalmente,

dando nascimento a descendentes perfeitos após vinte dias, período

normal de gestação desses roedores. Tal efeito sugere que o Campo

Magnético Estático apenas inibiu o desenvolvimento do embrião que



32

poderia ter resultado do primeiro acasalamento. A fertilidade das ratas não

foi alterada, pois elas engravidaram quando acasaladas após haver cessado

a exposição ao Campo.

O pesquisador, Dr. Jeno M. Barnothy considerou que, sem dúvida,

há muitos fatores que poderiam ter ocasionado o não desenvolvimento dos

ratos. É admissível que o Campo Magnético houvesse provocado um ou

outro desses fatores. “Todavia, não deve ser excluído que o Campo

Magnético possa retardar as atividades mitóticas1 em geral”, afirma ele.

A partir de 1948, o Dr. J. M. Barnothy levou a efeito outras

experiências, a fim de verificar a influência do Campo Magnético Estático

no desenvolvimento de embriões no útero de ratas, bem como sobre o

crescimento de tumores implantados e espontâneos em ratos. Tais

observações, justamente com o efeito do Campo sobre a formação do

sangue, apoiam a suposição de que o Campo magnético Estático retardam

as atividades mitóticas em geral. (Barnothy, 1964, pp.93-99).

PRINCIPAIS EFEITOS PRODUZIDOS PELO CAMPO MAGNÉTICO ESTÁTICO

A lista dos efeitos observáveis, que o Campo Magnético Estático

pode produzir em seres vivos , é bastante ampla. Limitar-nos-emos a

enumerar os que mais nos chamaram a atenção. São rejeição de tumores

implantados; alterações hematológicas; retardamento na cura de

ferimentos e na regeneração de tecidos; efeitos sobre o sistema nervoso

central; queda da temperatura corporal; desaparecimento do ciclo do

impulso reprodutor; reabsorção de embriões no útero; decréscimo na

1 Mitóticas – de mitose = divisão celular, na qual o núcleo forma cromossomo e estes se bipartem, produzindo dois núcleos filhos com o mesmo patrimônio genético original.



33

respiração dos tecidos; inibição de culturas bactéricas durante sua fase

estacionária máxima e alterações patológicas no fígado”. (Barnothy, 1964,

p.18).

As explicações para esses efeitos, em sua grande maioria inibitórios

em relação ao desenvolvimento dos meios biológicos, podem ser variadas.

Algumas delas, as mais imediatas, basear-se-iam na possível alteração de

algumas propriedades físico-químicas das substâncias orgânicas.

A primeira substância em que se pensa, quando se observa o

fenômeno do retardamento provocado pelo Campo Magnético, no

processo de desenvolvimento de alguns vivos como os ratos, é a tripsina.

Essa substância é encontrada no suco pancreático e é fator muito

importante na nutrição dos animais. A tripsina é uma enzima catalisadora

da hidrólise das proteínas, facilitando o desdobramento dessas substâncias

em peptinas, polipeptídeos e, finalmente, em aminoácidos. Desse modo, as

proteínas ingeridas nos alimentos conseguem ser aproveitadas pelos

animais, pois esses somente podem absorver os produtos resultantes da

digestão das moléculas protéicas, garças à tripsina presente no suco

gástrico. As proteínas são moléculas muito grandes e, por isso, não

caberiam nos finíssimos canais das vilosidades intestinais. As moléculas

dos aminoácidos são pequenas e conseguem passar por aqueles

canalículos. Se faltar tripsina no suco gástrico, o animal come proteínas,

mas não consegue digeri-las e assimilá-las, advindo daí a redução no seu

desenvolvimento e até mesmo a morte por desnutrição.

Será que o campo Magnético Estático teria alguma influência sobre

a tripsina? Se fosse esse o caso, teríamos explicado a ação inibidora do



34

crescimento dos ratos e vários outros processos dependentes da nutrição e

assimilação das substâncias protéicas. Naturalmente não se explicariam

outros fenômenos como a reabsorção de embriões no útero, a rejeição de

tumores implantados, o retardamento na cura dos ferimentos e

regeneração dos tecidos; os efeitos sobre o sistema nervoso central; a

queda de temperatura corporal etc. Entretanto, talvez a ação muito

prolongada da desnutrição protéica pudesse provocar alguns dos distúrbios

enunciados. Mas, experiências feitas com o objetivo de verificar a ação do

Campo magnético Estático sobre a tripsina mostraram que, pelo contrário,

o campo magnético ajuda a ativar e mesmo restabelecer as propriedades

proteolíticas daquela enzima! (Cook e Smith, 1964, pp.246-256). Logo, os

seres vivos submetidos à ação de fortes Campos Magnéticos deveriam, ao

contrário, sofrer um estímulo em seu desenvolvimento. No entanto,

observa-se exatamente o contrário. Qual seria a causa, ou causas, dessa

ação inibidora dos processos biológicos provocada pela exposição a um

forte Campo Magnético Estático? Talvez devêssemos procurar

explicações baseadas em outros princípios que não os físico-químicos

apenas.

O fato de registrar-se casos de inibição no desenvolvimento de

embriões, até mesmo, a reabsorção de embriões no útero de ratas,

retardamento no crescimento de ratos jovens, rejeição de tumores

implantados, bem como atraso na cicatrização de ferimentos e outros

processos dependentes de multiplicação celular, faz-nos pensar na

possibilidade de interferência do Campo Magnético sobre outro tipo já

suspeitado de Campo Biológico implicado na morfogênese e manutenção



35

dos seres vivos. (Burr, 1972; Andrade, 1958, 1984, 1986; Sheldrake,

1981, 1988, 1991).

O HIPOTÉTICO CAMPO DA VIDA

Em meio à imensa variedade dos fenômenos naturais, a vida se

destaca como o mais estranho e singular. Enquanto a tendência dos

processos físicos e químicos é, da desorganização progressiva, do

crescente desnível energético, da marcha para os estados mais prováveis, a

vida surge como uma corrente oposta a essa meta universal! A vida tende

para a organização crescente, para a evolução constante em busca do

aperfeiçoamento em todos os sentidos, inclusive demandando alcançar o

controle das leis que governam a matéria!

Em resumo, a vida é antientrópica e, com isso, ela contraria o

segundo princípio da termodinâmica, que é uma lei universal.

Para explicar o surgimento da vida em nosso planeta, sem lançar

mão de idéias religiosas criacionistas, os pensadores imaginaram várias

teorias. Tais teorias podem dividir-se em duas grandes categorias, as

mecanicistas e as vitalistas.

As primeiras, as mecanicistas, admitem que a própria matéria

orgânica, após atingir um determinado estágio de complexidade e devido a

fatores ainda desconhecidos, mas exclusivamente materiais, alcançou o

nível biológico e prosseguiu daí em sua marcha ascensional de

aperfeiçoamento, garças á seleção natural.

As hipóteses vitalistas consideram, também, como imprescindível o

estágio orgânico complexo da substância a ser vitalizada, mas não aceitam



36

a possibilidade da passagem espontânea do estado da matéria inerte para o

de matéria viva. Os vitalistas supõem que essa transição só é possível

mediante a intervenção de um princípio animador capaz de vivificar a

matéria orgânica já em condições de recebê-lo e alojá-lo. Esse fator

vitalizador seria o único de subtrair o composto orgânico à fatalidade

entrópica devida ao segundo princípio da termodinâmica. Unida ao

referido fator, a matéria inerte passaria ao estágio biológico e continuaria

daí por diante em evolução constante graças ao mesmo fator auxiliado

pela seleção natural.

Os vitalistas mais antigos supunham que referido fator seria uma

espécie de ar que penetrava no organismo a ser vivificado. No Gênese, II-

7, lê-se que o criador, após haver formado o primeiro homem, soprou-lhe

nas narinas o fôlego da vida e tornou-o um ser vivente. Com o evoluir da

ciência, os vitalistas foram definindo melhor a sua concepção acerca do

princípio vitalizador. Ultimamente, os mais modernos atribuem a um

Campo Morfogenético o fator capaz de dar partida aos processos

biológicos. Inicialmente pouco precisa, a descrição do princípio

vitalizador passou a assumir maior coerência e clareza, graças aos

trabalhos de Harold Saxton Burr e seus colegas (Burr, 1957, 1972) e às

idéias de Rupert Sheldrake (Sheldrake, 1981, 9188, 1991).

A tendência, atualmente, é para atribuir-se a um Campo de forças o

processo de vitalização da matéria orgânica. Naturalmente, o mecanismo

desse processo é mais complexo do que possa imaginar simplesmente em

termos de nossa física corrente. O citado Campo seria também

responsável pela organização da forma do ser vivo. Daí a denominação



37

dada por Sheldrake: Campo Morfogenético. A atuação desse Campo far-

se-ia mediante uma ressonância mórfica. (Sheldrake, 1991, pp. 115-118).

Experiências mais recentes, levadas a efeito no instituto brasileiro

de pesquisas psicobiofísicas – IBPP, parecem dar apoio às idéias vitalistas.

Especialmente às teorias de Harold Saxton Burr e de Rupert Sheldrake,

particularmente desse último. Entretanto, a hipótese de trabalho adotada

pela equipe do IBPP implica a aceitação da tese espírita, que admite a

sobrevivência do espírito. (Andrade, 1958, 1994 e 1986).

Andrade reconhece que, a inclusão das idéias espíritas em sua

teoria, torna-a dificilmente aceitável pela atual mentalidade científica.

Todavia, a hipótese espírita está tendo cada vez maior apoio nos fatos.

Não nos referimos à abundante fenomenologia que surgiu nos séculos

XVII e XIX, cujos resultados foram desprezados, em sua maioria, sob a

alegação de fraude ou inconsistência do método experimental. Apontamos

as modernas observações de casos de experiências de quase morte (EQM),

as visões em leito de morte (VLM), as experiências fora do corpo (EFC),

os casos que sugerem reencarnação (CSR) e as experiências de

transcomunicação instrumental (TCI) como as mais recentes evidências a

favor da existência e sobrevivência do espírito após a morte do corpo

físico. Pensamos que o establishment científico terá de mudar a sua

posição neste sentido, no século que se avizinha. A essas evidências

acrescentar-se-iam os resultados das experiências laboratoriais da equipe

do IBPP, acerca do Campo Biomagnético. Tais experiências foram

inicialmente realizadas em São Paulo no ano de 1967 e pouco depois

interrompidas, após promissores resultados.



38

Em junho de 1995, as pesquisas a respeito do Campo Biomagnético

foram retomadas no laboratório do IBPP, então em sua nova sede na

cidade de Bauru, SP> Novos aparelhos e nova equipe foram empregados

nessa Segunda fase de investigações do hipotético Campo da Vida. Sem

querer dar como definitiva a descoberta desse novo tipo de Campo,

queremos informar que há grandes probabilidades de que tal fato tenha

ocorrido.

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

ANDRADE, H. G.: (1958) – A Teoria Corpuscular do Espírito. São

Paulo: Edição do Autor.

__________________(1984) – Espírito e Alma. São Paulo:

Pensamento.

__________________(1986) – Psi Quântico. São Paulo.

BARNOTHY, Madeleine F.: (1964) – Biological Effects of

Magnetic Fields. New York: Plenum Press.

BURR, H. S.: (1957) – The Electrodynamic Theory of Life. Yale

Journal of Biology and Medicine. Vol.30, nº3.

_____________(1972) – Blueprint for Immortality. London:

Neville Spearman.

COOK, Elton S.; SMITH, M. Justa, O.S.F.: (1964) – Increase of

Activity, in Biological Effects of Magnetic Fields. New York: Plenum

Press.



39

SHELDRAKE, Rupert: (1981) – A New Science of Life. Los

Angeles: J. P. Tar Cher.

____________________ (1988) – The Presence of the Past.

London: Collins.

____________________ (1991) – O Renascimento da Natureza.

Trad. Maria de Lourdes Eichenberger e Newton Roberval Eichenberg. São

Paulo: Cultrix.

PROVAS DA SOBREVIVÊNCIA DO SER

MOLDAGENS OCAS EM PARAFINAS

As moldagens ocas em parafina constituem um dos mais instigantes

fenômenos no campo das pesquisas paranormais2. São as mais perfeitas e

completas, impossíveis de serem susceptíveis de fraudes. Só podem ser

obtidas pela desmaterialização das formas que as produzem, constituindo,

portanto, provas absolutas. Nas sessões com a médium Ana Prado em

Belém do Pará, no início da década de 1920, as moldagens ocas em

parafina eram conseguidas pondo-se em prática os seguintes

procedimentos:

Em frente ao Gabinete Mediúnico, onde os Espíritos apareciam

materializados, colocavam-se dois vasos ou baldes fundos – um contendo

água fria e o outro uma porção de parafina fervente, que neste estado se

assemelha a cera derretida.

2 O termo paranormal não deve ser confundido com o sobrenatural, porquanto não aceitamos que existam fatos no Universo que derroguem leis naturais. A melhor atitude é aceitar que aquilo que é admitido como paranormal, deverá no futuro, ser integrado dentro das leis naturais. Esperamos que o conhecimento humano avance, através de pesquisas sérias, idôneas, no terreno sempre fértil da paranormalidade. Voltar-lhe as costas é prova de insensatez.



40

Quando os Espíritos se materializam aparecem a frente do Gabinete

Mediúnico e, em plena luz, mergulham a mão, o braço, a perna, o pé ou o

rosto na parafina fundida. Assim que retira o membro escolhido, ele vem

coberto de tenuíssima camada de parafina que o cobre como uma luva.

Seguidamente, mergulham o membro no vaso que contém água fria,

donde passados alguns instantes, retiram-no, ficando a flutuar na água um

exemplar oco, reprodução fiel do membro moldado.

Qual seria o ser vivo desta Terra que ousaria mergulhar a mão em

parafina fervente, e quem, supondo possível sair imune dessa prova,

conseguiria descalçar essa luva sem a inutilizar?

Os pesquisadores observaram que a experiência apresenta sempre o

mesmo resultado, quer a mão tenha dedos unidos, quer afastados um dos

outros, quer os dedos estejam sobre a palma da mão, pois até se conseguiu

um belíssimo exemplar de parafina de duas mãos entrelaçadas.

O professor Alexander Aksakof obteve interessantes moldagens

ocas de mãos cuja abertura apenas tinham as dimensões do pulso, o que

neutralizava inteiramente a possibilidade de fraude. O Professor Cesare

Lombroso, por sua vez, possuía uma belíssima coleção de mãos assim

obtidas e que muito contribuíram para convencer os mais ortodoxos

incrédulos.

O escritor espírita Pedro granja, em sua obra “AFINAL QUEM

SOMOS?”, com prefácio de Monteiro Lobato, informa que o Congrés

espiritualiste International, de 1900, realizado em Paris, o Dr. Bavol ex-

governador de Dahomey, expunha os fenômenos de materialização de que



41

ele foi testemunha em Arles e em Eyguéres. O fantasma de uma jovem

romana, Acella, cujo túmulo se encontra em Arles, na França, no antigo

cemitério de Aliscamps, materializou-se, a ponto de deixar a impressão do

rosto, em parafina fervente, essa impressão não foi aceita em côncavo,

mas em relevo, o que seria impossível, se praticado por um ser vivo.

O Dr. Gustave Geley, com o médium Polonês Frank Kluski

(pseudônimo), também conseguiu, condições excepcionais, numerosas

espécies de moldagens cujas fotografias vêm incluídas no seu livro

“Ectoplasmie et Clairvoyance”. Eis como ele descreve os trâmites do

fenômeno.

Um vaso ou balde, flutuando sobre água quente, contém parafina

fundida. Ele é colocado perto do médium durante as sessões. A entidade

materializada mergulha a mão ou o pé, ou mesmo a parte do rosto, por

várias vezes na parafina. Quase instantaneamente se forma um modelo

exatamente aplicável ao membro escolhido. Este molde endurece

rapidamente no ar em contato com água fria contida no outro vaso ou

balde. Depois, a parte orgânica em jogo desmaterializa-se, deixando o

molde aos cuidados dos experimentadores.

Examinadas essas matrizes por modeladores profissionais,

declararam que, evidentemente, se tratava de mãos vivas, únicas capazes

de produzir semelhantes modelagens. Não se pode, pois, explicar esses

traçados de dedos, a não ser concluindo que a mão materializada envolta

em parafina se haja desfeito qual uma nuvem.



42

Geley, no livro antecitado, narra o seguinte e significativo episódio.

Numa reunião experimental, as pessoas presentes diziam: Queremos a

modelagem até o cotovelo. Outra idéia: Queremos um pé de criança.

Geley impaciente disse: Porque não as costas? Algum tempo depois

houve um grande froco na água que salpicou as assistentes, era a

moldagem em parafina de costelas. Mas tão finas e frágeis que não

puderam ser modeladas.

Charles Richet, positivando o assunto, diz mais: Geley obteve com

Kluki surpreendentes exemplares que toda a habilidade mecânica dos

modeladores não poderiam reproduzir e que só se explicam pela

desmaterialização de formas moldadas (“A Grande Esperança”).

Os que testemunharam esses estupendos fenômenos interrogaram os

incrédulos perguntando-lhes como um ser humano poderia mergulhar a

mão, o pé ou parte do rosto em parafina fervente sem sofrer qualquer

dano? É impossível sair-se ileso da empreitada. Ademais, molde reproduz

os mínimos detalhes da mão, do pé ou parte do rosto. Ainda assim, não

falta quem negue a autenticidade do fenômeno, baseando-se apenas, na

suposição. Tais opiniões não têm menor valor. São apenas pontos de vista,

e nada mais.

Os incrédulos, depois de esgotados todos os recursos, chegaram à

conclusão de que o mesmo fenômeno poderia ser feito com luvas de

borracha, momentaneamente cheias de ar, pois que uma vez recoberta de

parafina, esfriadas e esvaziadas, seria possível a apresentação da luva.

Exigia-se dos que pretendiam reproduzir o trabalho dos Espíritos o

seguinte: que o fizessem nas mesmas condições impostas aos médiuns,



43

isto é, encerrados num compartimento, cabine ou “gaiola” de ferro ou

madeira, ou então costurados dentro de um asco; e finalmente,

apresentando o molde todos os detalhes anatômico da mão, as saliências,

as reentrâncias, as linhas, etc...

Tal convite até hoje não foi aceito, nem aqui no Brasil, ao tempo

dos fenômenos suscitados pela portentosa mediúnica de Ana Prado, nem

em qualquer parte do mundo.

AS FOTOGRAFIAS TRANSCENDENTAIS

Admite o Dr. Gabriel Delanne que a prova fotográfica tem um valor

documental de extrema importância, porque mostra que a famosa teoria da

alucinação é notoriamente inaplicável a tais fatos. A chapa sensível

constitui um testemunho científico que certifica a sobrevivência da alma à

desagregação do corpo físico, que atesta conservar ela uma forma física no

espaço e que a morte não lhe pode acarretar destruição.

Entre os vários casos referidos por Delanne, cumpre destacar o

seguinte, que corrobora o valor da fotografia espírita na (re) afirmação da

sobrevivência da alma durante a pose, disse um dos médiuns estar vendo,

no plano posterior, uma figura negra, enquanto que o outro médium dizia

perceber uma figura brilhante ao lado daquela. Na fotografia (revelada

imediatamente após a sessão), aparecem as duas figuras, muito fraca, a

brilhante, muito nítida, a escura, que é de gigantesca dimensão, detalhe

maciço, traços grosseiros e longa cabeleira.

Nos “ANNLES DES SCIENCES PSYCHIQUES”, formidável e

desconhecido acervo da história psíquica, registram as experiências



44

realizadas por Julian Ochorowicz, no campo da fotografia transcendental.

Eis alguns relatos:

A médium Stanilawa Tomeczyk, a certa atura da sessão, informou a

Ochorowicz que o Espírito controle Stasia desejava lhe falar. Em seguida,

o experimentador polonês recebeu o aviso tiptológico do Espírito:

Quero fotografar-me: prepare o aparelho, instale-o no centro do

recinto, enfocando-o a dois metros; não necessito de magnésio, nem da

médium3. Ponha o aparelho sobre a mesa, perto da janela, regulando-o a

meio metro; coloque uma cadeira diante da mesa, depois dêem-me algo

para cobrir-me.

Contentou-se com uma toalha que o pesquisador estendeu no

encosto da cadeira onde o Espírito devia postar-se. Abriu o obturador e se

reuniu a médium fechando a porta da cabine. Em pouco tempo, era visto

um clarão, e, em seguida, a voz da entidade:

Está feita, revela a chapa.

O pesquisador entrou na câmara escura para fechar a objetiva,

acendeu a luz e viu a toalha, antes posta no dorso da cadeira, estava sobre

a mesa, amarfanhada, uma grande folha de papel secante (mata-borrão),

rasgada em parte, e úmida, estava na mesa de cabeceira. Aos três quartos

de hora, se revelava na chapa a imagem do Espírito Stasia, que parecia

3 O espírito avisou ao Dr. Ochorowicz que não precisava de médium na cabine, porque já dispunha do ectoplasma (gasoso) imprescindível à realização do fenômeno. Ele não poderia dispensar a presença da médium no local das pesquisas, sob pena de não ser bem sucedido em seu empreendimento. Na bibliografia a respeito, os investigadores da fenomenologia espiritual têm chamado a atenção para o fato de que os Espíritos podem desenvolver trabalhos de efeitos físicos estando o médium ou médiuns) no raio de ação dos fenômenos e não necessariamente onde eles estão se processando.



45

não ter peito, nem ventre, nem pernas, e não podia, pois ter sido

substituído por uma pessoa viva (encarnada e muito menos por um quadro

recortado, porque em toda a periferia da cabeça eram vistos, com lente,

pequenos globos luminosos que provinham de vapores luminosos

fluídicos, com os quais, conforme explicou a entidade espiritual, se havia

constituído.

Pergunta o Dr. Ochorowicz:

(...) não havendo ninguém entrado na cabine, quem teria mudado a

posição da toalha? Quem trasladou e usou o papel secante que se

encontrou molhada, para entrarem contato com os vapores fluídicos?

O Coronel Albert de Rochas publicou, na revista “LUCE E

OMBRA”, as seguintes classificações de fotografias transcendentais:

1º - retratos de entidades espiríticas, invisíveis em condições

normais;

2º - flores, escritos, coroas, luzes, imagens estranhas ao pensamento

do médium e ao operador no momento da impressão da chapa.

3º - tipos que parecem a reprodução de estátua, pinturas ou

desenhos. Estas imagens se podem atribuir, injustamente, a fraude ou

truques grosseiros, quando são a reprodução de imagens mentais, mais ou

menos conscientes, do médium ou signos voluntários dados por

inteligências estranhas do Espaço;

4º - imagens de formas materializadas, visíveis por todos os

assistentes;



46

5º - reprodução do perispírito de pessoas vivas;

6º - provas nas quais parece que a revelação nada tenha feito para

aparecer, porém nas quais consta, absolutamente autônoma da

personalidade do observador.

FENÔMENOS DE VOZ DIRETA

O fenômeno de voz direta que se classifica como VOZ DIRETA

realiza-se da seguinte maneira: em presença do médium, vozes

independentes, que absolutamente não provêm dele e que elas próprias

dizem ser de pessoas falecidas, falam e, contraditadas, respondem

esclarecendo e mostrando que ali não está, por detrás da voz, apenas uma

memória, mas uma inteligência apta para ouvir, tanto quanto falar.

Certamente – os mortos comunicantes, além de se exprimirem

correntemente, quando o fazem em línguas ou dialetos desconhecidos do

médium, dão voz o timbre característico, a construção fraseológica

peculiar, a expressão familiar que em vida tinham, bem como, patenteiam

as tendências e a intelectualidade que lhes eram próprias. Não se lhes

escapam também a recordação de qualquer detalhe, por mais

insignificante, da existência terrena sua e de amigos seus, mesmo os já

esquecidos, relatando quase sempre, pormenores ignorados de todos os

assistentes e cuja exatidão se acaba, afinal por corroborar.

As provas, provas cumulativas, vaticina o pesquisador Pedro Granja

– ainda acabarão um dia por persuadir. Com essa arma ofensiva, as

muralhas da ignorância, da descrença e do antagonismo serão postas

abaixo e não há instrumento mais forte e eficaz para lhes completar a



47

destruição, do que a prova da sobrevivência, obtida através da

fenomenologia espírita.

Efetivamente – nada há de mais impressionante do que ouvir, outra

vez, a voz querida de alguém falecido. Um pai, uma mãe, um irmão, um

amigo que retorna do além e mantém conosco uma conversa prolongada,

revelando assuntos íntimos e desconhecidos do médium e dos assistentes.

Esta é, sem dúvida, uma prova esmagadora da sobrevivência do ser.

Acresce, ainda, e este é um dado importantíssimo, a entonação da

voz. Quem, por mais habilidoso que seja, poderá imitar vozes de pessoas

que jamais conheceu? E como seria possível alguém expressar-se, em

diversas línguas, com vozes identificadas por parentes e amigos presentes

à sessão, portando-se com absoluta correção semântica e com todas as

modulações peculiares a cada idioma? É inteiramente impossível.

Se alguém levantar a hipótese de ventriloquismo, adverte H. Denis

Bradley (vide Towards the Stars, 1924) terá de admitir que o médium é o

maior mímico e o maior ator falante que o mundo jamais viu, e possuidor

de uma inteligência extraordinária e de uma memória fantástica, visto que

lhe é fácil recordar-se de inúmeros tipos de vozes, com suas

peculiaridades, cadência, sonoridade e inflexões. Essa hipótese do

ventriloquismo desaparece diante do fato de duas, três ou mais vozes do

Além se corresponderem simultaneamente, quer sobre o assunto de que

falam, quer recordando algum fato, como acontece numa reunião social ou

familiar.



48

Estas manifestações de voz direta – esclarece o Prof. Edgard

Armond (vide “Mediunidade”) apresentam duas modalidades que são:

fenômenos de classe superior, sendo os primeiros aqueles que os Espíritos

provocam usando fluidos pesados, obtidos no próprio ambiente em que no

momento atuam, e os segundos aqueles que exigem purificação e

filtragem dos fluídos mais finos, obtidos do reservatório cósmico e com

outros elementos operacionais que, no mais das vezes, não estão ao

alcance da maioria dos operadores, exigindo, por outro lado, médiuns de

maior capacidade.

Quando os Espíritos querem se comunicar conosco, materializando

somente a voz, vêem ao nosso plano e sintonizam suas vibrações em

harmonia com o ambiente, reunindo em torno de seus órgãos vocais o

ectoplasma, tomando-o ao médium e aos assistentes, e, desse modo, forma

o órgão adequado para emitir o som4.

Um dos maiores pesquisadores modernos do fenômeno de Voz

Direta, realizando notáveis experimentos com a médium norte-americana

Emilly S. French, conclui: Tenho plena e firme convicção de que a vida

continua; que nada se perde; que é possível, e já se tem conseguido, de

vários modos, a comunicação com os que se acham na vida do além.

Empreguei esforços para realizar uma condição em que se tornasse

possível aos Espíritos revestirem de uma substância física seus órgãos de

respiração, a fim de poderem falar, como quando na Terra.

4 Os cursistas que desejarem colher maiores subsídios sobre o ectoplasma, fluidos, vibrações, sintonia, poderão consultar as seguintes obras: “Dos Raps à Comunicação Instrumental”, de Carlos Bernardo Loureiro; “Ether and Reality”, de Oliver Lodge; “No Limiar do Etéreo”, de Arthur Eindley; “Análise das Coisas”, de Paul Gibier; “A Ciência Avança”, de Rogers D. Rusk; “The Dead Have Never Died” (Os Mortos Nunca Morreram), de Eduard C. Randall; “Au Revior, not Good Bye”, de Dr. Walter Appetard; “Northeleffer’s Return”, de Hannen Swffer.



49

E prossegue:

Tive a ventura de lhes ouvir as vozes, pelo melhor de todos os

métodos, milhares de vezes. Centenas de individualidades falaram

servindo-se de seus próprios órgãos vocais, e eu lhes respondi. Dessa

procedência, grandes ensinamentos advêm, assim como o conhecimento

de fatos acima do saber pretensioso dos homens e que em nenhum livro se

encontram.

Concluindo as referências sobre o fenômeno de Voz Direta, cumpre

levar ao conhecimento dos cursistas, o caso seguinte, que se enquadra,

perfeitamente, no contexto da sobrevivência da alma.

H. Deis Bradley, notável pesquisador britânico, autor da obra

“Rumo às Estrelas”, momento antes de desencarnar, estava lendo o livro

de William Gerhardi “Ressurrection” e, de quando em quando, transmitia

em voz alta trechos à mulher, sentada à cabeceira. Eis que

inesperadamente ele caiu sobre os travesseiros desfalecido. A mulher, no

auge da consternação e desespero, chamou-o, sacudiu-o, sem conseguir

reanimá-lo. Correu, então, ao telefone, a providenciar assistência médica.

Mas, poucos instantes depois, Bradley se reanimou, ergueu-se e

sentou na cama. Parecia transfigurado e rejuvenescido. Seu rosto irradiava

uma expressão de estática exultação que já não era terrestre. Em seguida

exclamou:

Estive lá em cima. Vi a morada espiritual. Que maravilha! Tudo é

sublime!



50

Assim dizendo, afastou os cobertores, estendeu os braços para o alto

e exclamou: Deixai-me ir! Deixai-me ir!

E caiu para trás. Estava morto...

Alguns meses após, William Gerhardi, autor do livro que Bradley

estava lendo momento antes de morrer, assistia a uma sessão de Voz

Direta que se realizava no “Instituto Internacional de Investigação

Psíquica”. A ele se manifestou o recém-falecido amigo, ao qual

perguntou, à guisa de identificação:

Bradley, poderá dizer-me que livro estavas lendo, quando ocorreu

a sua desencarnação?

Resurrection.

William Gerhardi considerou esta resposta como de alto valor

probante, pois, além da viúva que referira o fato a Gerhardi, ninguém

conhecia tal particularidade. Acrescente-se, ademais, que Gerhardi

reconheceu o amigo falecido pelo timbre de sua voz e pelo seu modo

característico de se exprimir5.

FENÔMENOS DE ESCRITA DIRETA

Kardec afirma em “O LIVRO DOS MÉDIUNS” que o fenômeno da

escrita direta é, indiscutivelmente, um dos mais extraordinários do

Espiritismo. Desde que a possibilidade de escrever sem intermediário é

um dos atributos dos Espíritos, que estes sempre existiriam e em todas as 5 Este caso foi divulgado na Revista “LIGHT”, órgão oficial da Aliança Espiritualista de Londres, fundada em 1881 pelo pesquisador e jornalista Dawson Rogers e o Reverendo e médium extraordinário Stainton Moses. À época da divulgação do episódio envolvendo H. D. Bradley, 1934, a LIGHT ficava na Queensberry Place, 16, London – England.



51

épocas produziram os diversos fenômenos que conhecemos, devem ter

produzido a escrita direta na Antigüidade tão bem como hoje. E é assim

que se pode explicar a aparição das três palavras no festim de Baltazar,

escrita na parede principal do palácio real: “MENE, TEQUEL,

UFARSIN”. Estas palavras foram interpretadas por Daniel, a pedido do rei

Baltazar – MENE: contou Deus o teu reino, e o acabou; TEQUEL: pesado

foste na balança, e foste achado em falta; UFARSIN: dividido foi o teu

reino. Naquela mesma noite, foi morto Baltazar, rei dos Caldeus.

A Idade Média, tão fecunda em prodígios ocultos, deve ter

conhecido também a escrita direta. Mas, qualquer que tenha sido os

resultados obtidos nas épocas anteriores, foi somente depois da

vulgarização das manifestações espíritas que se tomou a sério o problema

da escrita direta. O primeiro que deu a conhecer, em Paris, foi o Barão de

Guldenstubbe6. A posição social do Barão, sua independência, a

consideração que desfruta no alto mundo, afastam incontestavelmente

qualquer suspeita de fraude voluntária.

A escrita direta é obtida, como a maioria das manifestações não

espontâneas, pelo recolhimento, a prece, a evocação. Muitas vezes foi

obtida nas Igrejas, sobre os túmulos, junto a estátuas e imagens de

personalidades evocadas. Mas é evidente que o local só influi por

favorecer o recolhimento e a maior concentração mental, pois está

provado que é obtida igualmente sem esses Acessórios e nos lugares mais 6 Barão L. de Guldenstubbe (1820-1873), nobre escandinavo. Foi o Primeiro a pesqisar o fenômeno das mesas girantes na França. É autor de “Pneumatologic Positive et Experimental” e do extraordinário “La Realité, et Phenomène Merveilleux de Leur Écriture Directe”, ilustrado com 36 fac-similes de escrita direta, selecionados de mais do que dois mil de diferentes espécies em vinte (20) diferentes línguas, obtidos entre os anos de 1856 a 1872, sem lápis ou qualquer material de escrita em diversos lugares como: Louvre, Museu de Versalhes, a Catedral de Saint’Denis, Abadia de Westminster, os cemitérios de Père-Lachaise, Montemarte e Monteparmoss.



52

comuns, como sobre um simples móvel caseiro, desde que se esteja nas

condições morais exigidas e se disponha da necessária faculdade

mediúnica, isto é, de efeitos físicos.

Achava-se, a princípio, que era necessário colocar um lápis com o

papel. O fato, então, poderia ser mais facilmente explicado. Sabe-se que

os Espíritos movem e deslocam objetos, que pegam e atiram à distância,

podendo assim pegar o lápis e escrever. Desde que o fazem por intermédio

da mão do médium ou de uma prancheta, poderia também fazê-lo de

maneira direta. Logo se verificou que a presença do lápis era

desnecessária, que bastava um simples pedaço de papel, dobrado ou não,

para breves minutos aparecerem as letras. Com isso o fenômeno mudou

completamente de aspecto, sugerindo uma outra ordem de idéias. As letras

são escritas com uma certa substância, e desde que não se forneceu ao

Espírito nenhuma substância, ele a teve de produzir, de compô-la por si

mesmo. De onde a tirou? Eis aí uma questão realmente especial.

A verdade é que o próprio Espírito comunicante produz a substância

de que precisa para escrever, tirando-a, provavelmente, do elemento

primitivo universal, a que submete, por sua vontade, às modificações

necessárias para atingir o efeito desejado. Assim, tanto pode produzir o

grafite do lápis vermelho a tinta de impressão tipográfica ou a tinta

comum de escrever, como a do lápis preto e até mesmo caracteres

tipográficos suficientemente duros para deixarem no papel o rebaixo da

impressão7.

7 Curioso caso de impressão tipográfica direta é relatado na “Revue Spirite”. Tendo o Espírito ordenado a queima do papel assim impresso e a colocação de outro no lugar em que se obtivera o fenômeno. Obedecido, produziu de novo o mesmo efeito e em condições que excluem a menor suposição de fraude.



53

Se considerarmos a escrita direta quanto às vantagens que pode

oferecer – esclarece Kardec - diremos que até o presente a sua principal

utilidade consiste na constatação material de um fato importante: a

intervenção de um poder oculto que encontra nesse processo um novo

meio de se manifestar. Mas as comunicações assim obtidas são raramente

de alguma extensão.

A escrita direta é obtida em qualquer língua; em grego, em latim,

em siríaco, em caracteres hieroglíficos etc., mas não servem às

conversações contínuas e rápidas que a psicografia permite.

FENÔMENOS DE TRANSFIGURAÇÃO

O primeiro caso que se conhece, na modernidade, sobre fenômenos

de transfiguração, foi pesquisado por Allan Kardec. O fato ocorrido

durante os anos de 1858 e 1859, aconteceu nos arredores de Saint-Etiène e

vem narrado pelo próprio Kardec:

Uma jovem, de mais ou menos quinze anos, gozava da singular

faculdade de se transfigurar, isto é, de tomar, em dados momentos, todas

as aparências de certas pessoas mortas. Tão completo era o processo que

os assistentes julgavam ter diante de si a própria pessoa cujo semblante

ela produzia, tal a semelhança dos traços fisionômicos, do olhar, do som

da voz e, até, da maneira peculiar de falar.

Este fenômeno renovou-se por centenas de vezes, sem que para isso

a vontade da jovem contribuísse em coisa nenhuma.



54

Tomou, em várias ocasiões, a aparência de seu irmão, morto

alguns anos antes. Reproduzia-lhe não somente o aspecto, a mas também

o porte e a opulência.

Um médico do lugar, que muitas vezes testemunhou esses

extraordinários efeitos, querendo certificar-se de que não havia naquilo

ilusionismo ou que não era joguete de uma mistificação, fez a experiência

que vamos relatar. Conhecemos os detalhes, pelo que ele próprio nos

revelou, mais o pai da jovem e diversas outras testemunhas oculares,

muito honrados e dignas de crédito.

Veio a esse médico a idéia de pesar a moça no seu estado normal e

de fazer-lhe o mesmo durante a transfiguração, quando apresentava a

aparência do irmão, que contava, ao morrer, vinte e poucos anos, e era

mais alto do que ela e de compleição mais forte. Pios bem! Verificou que

o segundo estado o peso da jovem era quase duplo do seu peso normal.

Concludente se torna a pesquisa, tornando impossível atribuir-lhe àquela

a uma simples ilusão de ótica. (“O Livro dos Médiuns”).

Observe-se que essas transfigurações se produziam sem que para

isso a vontade da jovem contribuísse em coisa alguma.

Quanto a mudança de peso, dever-se-ia pesar, também, os

assistentes antes e depois das manifestações para verificar se eles não

contribuíram com matéria suplementar, ou seja, matéria ectoplasmática,

porque o Espírito quando se manifesta por uma dessas formas físicas, só

os torna ponderáveis à custa de seu médium e das pessoas presentes.



55

Os cursistas interessados em aprofundar-se no conhecimento do

fenômeno de transfiguração têm, á disposição, expressiva bibliografia. Eis

algumas obras entre as mais importantes:

“O Livro dos Médiuns”, de Allan Kardec;

“Les Apparitions Materialisées”, de Gabriel Delane;

“Dei Fenomeni di Transfigurazione”, de Ernesto Bozzano;

“Espiritismo Contemporâneo”, de A. Martins Velho;

“Souveniers et Problèmes Spirites”, de Clara Galichou;

“Proceedings of the S.P.R.”

ENSAIOS ESPÍRITAS

PORQUE VIVEMOS E PARA QUE VIVEMOS

A moral do Espiritismo, que é a criadora e dinâmica, gira em torno

da Lei de Causa e Efeito, sem a qual toda atitude humana carecerá de

verdadeiro fundamento. A causalidade responde ao porquê de todas as

nossas ações apontando-nos veredas certas para o futuro. O homem

consciente, o homem que sabe o que é, saberá, sem grandes esforços de

raciocínio, sem maiores sortilégios, o que foi e o que será. A Lei de Causa

e Efeito, assim, é a chave do destino humano, da moral humana, no seu

sentido particular e coletivo, no seu desdobramento individual e social.

Somos o que fomos, através da evolução; seremos o que somos, de acordo

com o evolver da nossa personalidade. Passado, presente e futuro são

frutos do nosso trabalho, das ações que o indivíduo desenvolver dentro de



56

si mesmo e dentro da Sociedade, nessa lenta e sacrificial caminhada que

empreendemos, em encarnações sucessivas.

O homem, portanto, analisando do ponto de vista filosófico, não é

mais do que a soma das personalidades vividas adquiridas e realizadas em

todas as peregrinações que empreendeu pela face amarga e dolorosa do

Planeta. Todos nós sabemos que existem na Natureza leis imutáveis, leis

divinas, sobre as quais a nossa vontade não tem conseguido influir:

conhecemos, é verdade, a existência de uma lei universal, que faz com que

todos os corpos caiam sempre na direção do centro da Terra. Existem,

também, leis imutáveis que obrigam os planetas, astros e sistemas

planetários a seguir uma rota prefixada, a qual não podem abandonar.

Essas são as leis da harmonia universal, sem o que não haveria

estabilidade e possibilidade de vida em qualquer plano Cosmo. Para a

garantia do conjunto harmônico espiritual, também existe um princípio

superior que se relaciona com a vida humana. Pra quem não ignora esse

princípio, como nós espíritas, todos os nossos pensamentos, palavras e

ações têm uma importância extraordinária, tanto nesta como em

existências porvindouras. É graças ao poder divino desse princípio – que

se consubstancia na Lei de causa e Efeito – que nosso pensamento medita

nas expressões que pretende usar e nas atitudes que procura transformar

em atos objetivos. As conseqüências que derivam desse pensamento,

palavras e ações constituem o que se denomina de lei de Causalidade.

Para se explicar a vida, em todas as suas nuances, em todas as suas

formas de integração e desintegração, de avanços e de recuos aparentes,

de glórias e misérias, temos a necessidade de estabelecer um antecedente

causal, porque sem causas que influam nas determinações da vontade



57

humana – de acordo com o processo moral de cada indivíduo – nenhuma

ação se poderá explicar, e a vida não teria a menor finalidade.

O porquê vivemos e para quê vivemos são expressões com caráter

de incógnitas, que só a Doutrina Espírita tem o poder de resolver a aclarar.

A DIALÉTICA ESPÍRITA

Tudo quando existe, do átomo ao homem, segue uma trajetória que

se perde no infinito, observada tanto no passado como no porvir. Essa

trajetória, porém, tem uma linha progressiva ascendente. Isso quer dizer,

de conformidade com a dialética espírita, que todas as coisas e seres estão

em constante transformação, que não ocupam um determinado e prefixado

lugar, que marcham para estados melhores, estados que conquistarão no

tempo e no espaço. Basta observar-se as pronunciadas diferenças que a

História registra, no que se refere às plantas, aos animais e aos homens

para que se deduza rapidamente que as formas se vão sutilizando,

perdendo a casca e a rudeza primitivas, idealizando-se e seguindo sempre

para um fim superior que as orienta nesse processo formidável e eterno!

Os Espíritos, encarnados ou não, marcham, também, para a conquista de

planos cada vez melhores e, pela Lei Suprema, lutam constantemente para

desenvolverem os germes divinos que aninham em sua essência imortal.

Conclui-se, daí, que a lei de causa e efeito aplicada ao progresso, não é

fatalista e nada tem que ver com “olho por olho, dente por dente”,

predicado no passado bíblico. É claro, é evidente que os seres trazem sua

herança espiritual e que pesa sobre eles um determinismo. Mas, também, é

certo que seres voltam para tomar formas, a fim de poderem conquistar

novos planos, num batalhar tremendo contra a ignorância, contra a dor e



58

contra todas as negações de misérias físicas e moral. Se as cadeias aqui

estão atadas às ações e reações se compusessem de argolas exatamente

iguais, constituídas de material grosseiro e rude, o processo de evolução

de energia estimuladora e progressiva. Se tivéssemos que ser vítimas que

fizemos em nosso passado é palingenésico, a Lei de Causalidade teria que

criar novos verdugos para o nosso castigo. Esses verdugos, por sua vez,

em futuro não muito remeto, teriam que ser vítimas de outros verdugos... e

assim por todo sempre! Tal encadeamento, porém, não condiz com a

lógica e, o que é mais grave, não se ajusta à lei do progresso. Não é

absolutamente necessário que o ato do Espírito origine outro ato análogo,

nem que cada situação social do passado exija condição oposta. É ridículo,

absurdo e sem mais elementar raciocínio, pensar-se que os pobres de hoje

são os ricos de ontem, que o ignorante é o sábio de outrora, que o feio

antes foi belo e que o inválido fez abusivo emprego de sua força física. A

evolução, ao contrário, faz com que cada ato repercuta especialmente no

foro íntimo de cada criatura, na consciência do indivíduo, onde se escreve,

indelevelmente, a Lei Divina. Quando o homem começa a compreender

essa realidade através da dor, filha direta da ignorância, abre-se a seus

passos dialeticamente, o caminho da sabedoria. E enquanto começa o

despertar de sua consciência, compreende que aquilo que realizou e fez no

passado, que tudo quanto serviu, para prejudicar seus semelhantes, pode-

se transformar pelo Amor e pela Virtude; principia, assim, o seu

peregrinar pelas estradas da libertação.

Constituir-se-á, então, o homem em paladino das causas nobres e

justas; defende a cultura, estimula a vontade; trabalha e luta pelo

melhoramento das condições de vida de seu próximo; repele os crimes;



59

combate todas as formas de escravidão e edifica, dentro de si mesmo, uma

personalidade criadora, ao lado de uma moral dinâmica. Seus

pensamentos, destarte, despertaram para novas e cósmicas verdades!

A FORÇA DA RAZÃO

O célebre naturalista inglês Sir Alfred Russel Wallace (êmulo de

Darwin), presidente da Sociedade Britânica de Antropologia, referindo-se

aos fenômenos espíritas declarou: “Eu era um materialista tão completo e

convicto que não podia haver no meu espírito lugar para existência

espiritual e para qualquer outro agente universal, senão a matéria e força.

Os fatos, porém, são coisas bem teimosas. A minha curiosidade foi, a

princípio, despertada por alguns fenômenos ligeiros, mas inexplicáveis,

que se produziam numa família de minhas relações, e o meu desejo de

saber e o amor pela verdade forçaram-me a prosseguir nas investigações.

Os fatos tornaram-se cada vez mais exatos e variados, e ao mesmo tempo

distantes de tudo que a Ciência moderna ensina e de todas as especulações

da filosofia atual. Os fatos venceram-me!” Mais tarde, Russel Wallace

escreveria: “Le Moderne Spiritism” (edição francesa), livro onde inseriu

parte considerável de suas notáveis pesquisas sobre os fenômenos

provocados pelos Espíritos. O outro não menos famoso cientista que se

dedicou, com acendrado amor às investigações espíritas, foi Sir William

Crookes, descobridor do tálium eletroscópio, o fotômetro, o radiômetro e

os raios catódios, que dariam origem aos Raios X, de Roetingen. Este

cientista brilhante, sem preconceito, realizou por anos, meticulosas

pesquisas no campo da fenomelogia mediúnica, obtendo resultados

surpreendentes. Afirma ele no livro “Fatos Espíritas”: “Os diversos

fenômenos que venho atestar são extraordinários e completamente oposto



60

aos mais enraizados pontos do credo científico – entre outros a universal e

consagrada ação da força gravitacional”. No discurso que o ilustre sábio

fez em setembro de 1898 no Congresso da Associação Britânica para o

Progresso da Ciência, enfrentando, com coragem própria das grandes

almas, uma platéia de crentes e descrentes, reafirma: “trinta anos se

passaram desde que publiquei as atas das experiências tendentes a mostrar

que fora dos nossos conhecimentos científicos, existe uma força posta em

atividade por uma inteligência diferente da inteligência comum a todos os

mortais. Nada tenho de que me retratar em relação a essas experiências,

quando materializam-se Espíritos à luz do dia, e mantenho as minhas

verificações já publicadas, podendo a elas acrescentar novos fatos,

decorrentes do aprofundamento de minhas investigações sobre a

sobrevivência do Ser após a falência do corpo físico”. Mais tarde, o

descobridor do tálium declarava, categórico, numa entrevista concedida ao

periódico inglês “Two World”: “O espírito está cientificamente

demonstrado”. É deveras importante para a Doutrina Espírita o

testemunho de William Crookes. Afinal de contas, o descobridor do

quarto estado da matéria tem assegurado, nas páginas da História da

Ciência, um lugar ao lado de Newton e do inesquecível Einstein.

Modernamente, as postulações transcendentais de Crookes, baseadas na

investigação criteriosa dos fatos, foram confirmadas por Berkeley, nestas

palavras: “Nenhum objeto existe fora do Espírito que o percebe. O mundo

só se transforma em realidade visível e tangível porque preexiste em nós

um ser imortal que reflete conscientemente dando-lhe objetividade”.

Aos leitores destes arrazoados, recomendamos, como leitura

suplementar, a obra “Provas Científicas da Sabedoria”, de Frederic



61

Zollner, professor de Física da Universidade de Leipzig. Este livro poderá

ser encontrado na Livraria Bezerra de Menezes, Shopping São Bento, Rua

Nova de São Bento, Nazaré.

POR QUE NÃO SE DISCUTIR OS MISTÉRIOS?

Há alguns anos, a pesquisadora Elsie Dubugras escreveu um

interessante arquivo, divulgado na Revista O Assunto É..., da Editora

Três, de São Paulo, sobre uma série de questionamentos ligados à religião.

Ela inicia o referido artigo com esta indagação: “O que é salvação?”.

Durante muitos anos procurou o significado dessa palavra, tão

freqüentemente usada pelos religiosos. E repete: “Que seria salvação?”. E

ela tenta responder com as seguintes perguntas: “Das doenças? Das

dificuldades do dia-a-dia? Dos sofrimentos?”

Como não ficasse satisfeita com sua própria tentativa de encontrar a

solução do “mistério”, foi em busca da opinião daqueles que julgava

capacitados a responder: os religiosos. Com variações na forma de dizer,

mas com idêntico conteúdo, afirmavam-lhe “que seria o resgate das penas

eternas causadas pelos pecados cometidos”. Ela admitiu que a resposta

chagara, em princípio ,a lhe causar certa impressão, todavia, ao submetê-la

ao crivo de criteriosa e serena reflexão, percebeu o paradoxo, suscitando-

lhe a seguinte indagação: “Por que Deus onipotente, onisciente, criador

de todas as coisas teria criado seres humanos tão frágeis – seres que

forçosamente errariam – e, ao mesmo tempo, criado um inferno onde

lançaria por toda a eternidade, a não ser que fossem “salvos” de seus erros

através de um esquema que Ele também criara?” Responderam-lhe,

prontamente: “É preciso ter fé.” E ela: “Mas, como se faz para ter fé? – “É



62

uma graça que Deus concede”. E insistiu a pesquisadora, com aquela

inquietude própria dos que admitem Deus como a Inteligência suprema –

como conseguir esta graça? – Finalizaram, taxativamente: Isto é um

mistério”. Se as respostas eram, até certo ponto prosaicas, a saída às

perguntas da articulista, fora, realmente, inteligente... Justificava-se a

explicitação: “Mistério não se discute. Não se deve procurar desvendá-los.

E duvidar é pecado. Jamais ela conseguiu, nesse sentido, uma resposta

satisfatória, coerente e justa.”

“Ante essas dificuldades – declarou – acabei por penetrar no deserto

da descrença; mergulhei num vácuo filosófico – religioso onde permaneci

durante muito tempo, até que a curiosidade ou o impulso interno renasceu,

e resolvi procurar a resposta a essas questões”. Lia tudo que lhe caia nas

mãos, entrando em contato com pessoas que professavam doutrinas não

dogmáticas. Não tardou em vislumbrar uma pálida luz no fim do túnel.

Aprendeu, nessa trajetória, e, que prevaleceu o bom senso, “que não é

possível barganhar com o Todo Poderoso. Ele não aceita intermediários

nem tolera, no seu relacionamento com indivíduos, expedientes tipi

“solução brasileira”, com o emprego do tão falado “jeitinho” ou “quebra

galho”. Outra coisa que aprendeu é que milagres não existem. O que

chamamos milagres é simplesmente o fruto de certas leis que foram

sabiamente acionadas. A “graça”, de longe de ser um presente arbitrário

que o Criador concede a alguns privilégios, é, na verdade, o produto da fé

que nasce do conhecimento da razão. E o que parece ser uma “garça” é,

por certo, um teste para o qual poucos estão me condições de responder. A

verdadeira fé é essencialmente ativa e não absurdamente passiva. A



63

pesquisadora Elsie Dubugras, nas suas últimas pesquisas, penetrou no

terreno sempre fértil do Espiritismo. Não sei se ela percebeu...

A COSMOVISÃO ESPÍRITA

Qual a posição do homem no Universo? A de “simples pó”, como

proclamou o Eclesiaste? A de “medida de todas as coisas”, como

pretenderam os surfistas? A de um “deserto da Natureza”, como afirmou

Nietzche? A de “uma paixão inútil”, como querem Sartre e os seguidores?

Não. Para a Filosofia Espírita, posição do Homem no Universo decorre do

próprio objetivo da encarnação, qual seja, o de pôr o Espírito em

condições de suportar a parte que lhe toca na obra da criação. E para

executá-la é que, em cada mundo, toma o Espírito um instrumento, de

harmonia com a matéria essencial desse mundo, a fim de aí cumprir,

daquele ponto de vista, as leis de Deus. É assim que, concorrendo para a

sua obra geral, ele próprio se adianta (O Livro dos Espíritos) ou, por

outras palavras, a posição do Homem no Universo é a de um autêntico co-

criador em plano menor, isto é, alguém com condições de,

conscientemente, contribuir para a efetivação do Plano da Criação.

O Homem não é, então, segundo a Filosofia Espírita, nem princípio

nem final de jornada, mas um momento de inexcedível significação.

Consciente, conhece as próprias possibilidades; consciente, sabe que pode

e deve mudar as coisas (incluindo-se entre elas). Tal consciência, porém,

abre ao Homem perspectivas quase divinas, atribuindo-lhe grande dose de

responsabilidade, dono que toma o próprio destino e do mundo que ajuda

a construir. Em que se baseará, todavia, para a garantia da execução de sua

praxes? Onde o timoneiro seguro para a sua ação? Na Lei Natural, a única



64

verdade para a felicidade do Homem. Ela lhe indica o que deve fazer ou

não fazer, e ele só será infeliz porque dela se afasta. E tal Lei Natural,

segundo preceitua a obra básica da Doutrina Espírita, se inscreve na nossa

Consciência. Por isso que, acreditando (o Homem) poder organizar a Lei

de Deus na Terra, para depois refazê-la a seu modo. Com esse ente de

razão baseado no orgulho não desorganiza senão a si mesmo e ao próprio

mundo!

Resulta indiscutível que a posição do Homem no Universo assume

uma grandiosa importância. No mundo é o Homem um Espírito em

evolução, que necessita dele para evoluir. Por outro lado, também o

mundo não prescinde do Espírito para o seu progresso. O mundo existe, é

fora de dúvida. Nós existimos nele, Homem e mundo, porém, não se

confundem; interdependem-se. Mas o mundo não é escravo do Homem e

o Homem não pode tornar-se escravo do mundo, tanto quanto deve saber

usá-lo corretamente. Em síntese: nem escravizá-lo a si, nem escravizar-se

a ele.

O PENSAMENTO É UMA SECREÇÃO DO CÉREBRO?

Se a inteligência dos vivos fosse capaz de produzir levitações tomar

os tecidos incombustíveis, falar línguas e discorrer sobre temas que jamais

aprendeu, premunir acontecimentos próximos ou remotos, compor obras

de arte comparáveis aos dos grandes mestres, criar fantasmas de seres

reais etc., haver-se-ia de atribuir ao Homem poderes quase divinos.

O professor Charles Henry, no seu livro “O Homem depois da

Morte”, citado pelo pesquisador Faure da Rosa, não teve dúvidas em



65

proclamar: “A morte de modo nenhum implica a perda da consciência e da

personalidade.”

Maurice Blondel, que escreveu “Ensaio de uma Crítica da Vida”,

por sua vez admite: “A inteligência não carece da integridade cerebral

para se manifestar.” O Dr. Agostinho Itunicha, em discurso da Sociedade

Antropológica da La Plata, comunicava que um jovem de 14 anos, tratado

pelo Dr. Fernando Ortiz, autor da obra “A Filosofia Penal dos Espíritas”,

morrerá no pleno uso das suas faculdades intelectuais apesar de ter a

Massa encefálica completamente destacada do bulbo raquidiano,

nas mesmas condições que as de um homem realmente decapitado.

Na necropsia que fizeram no cadáver, com a maior estupefação dos

cirurgiões, descobriu-se que as meningites estavam cheias de sangue e que

um obsesso ocupava uma parte do cérebro e a protuberância cerebral. No

entanto, pensava como qualquer pessoa saudável algum tempo antes de

morrer.

“Les Annales des Sciences Psychiques” de 1017 referem-se a um

caso curioso apresentado por Edmond Perrier à Academia de Ciência de

Paris, acerca de uma observação do Dr. L.J. Robson: “Um homem que

viveu um ano sem sofrimento, sem nenhuma perturbação aparente

pensando, portanto, apesar de ter o cérebro que não era mais que um

enorme abcesso purulento.”

Um só desses caos, segundo Henri Bergson (1859-1941), autor de

“Ensaios sobre os Dados Imediatos da Consciência”, citado por Charles

Richet, devia ser bastante para demonstrar que a inteligência funciona



66

independentemente da integridade do cérebro. Também para Bergson,

ganhador do prêmio Nobel de Literatura de 1927, cérebro e consciência

correspondem-se porque ambos medem, um pela complexidade de sua

estrutura e o outro pela veemência de sua atividade, o quantitativo de

seleção que o ser vivo dispõe. Mas esta correspondência nada tem de

equivalência nem paralelismo. Precisamente porque um estado cerebral

exprime, simplesmente, o que nada há de ação incipiente no estado do

psicológico correspondente; o estado psicológico excede infinitamente o

estado cerebral.

De uma maneira mais simples, mais clara e probatória, segundo

Faure da Rosa: “A consciência de um ser vivo é solidária com seu cérebro

da mesma maneira que uma faca pontiaguda é solidária com sua ponta; o

cérebro é a ponta acerada onde a consciência penetra o tecido compacto

dos acontecimentos, mais não é co-extensivo à consciência que a ponta o é

da faca.”

Ainda é H. Bergson que reconhece de uma maneira precisa que o

cérebro não é mais que um instrumento de ação.

O cérebro não determina o pensamento; por conseguinte, o

pensamento, em grande parte, pelo menos, é independente do cérebro. O

cérebro é um órgão de pantomia. O seu papel é minar a vida do espírito...

O Espírito ultrapassa o cérebro e a atividade cerebral corresponde, apenas,

a uma ínfima parte da atividade mental. Isto quer dizer também que a vida

do Espírito não pode ser o efeito da vida do corpo, que tudo se passa ao

contrário como se o corpo fosse, simplesmente, utilizado pelo Espírito e



67

que, portanto, nenhuma razão temos se supor que o corpo e o Espírito

estejam inseparavelmente ligados um ao outro.

Entre outros testemunhos, Maurice Blondel cita o caso de Claude

Bernard, autor da consultadíssima “Introdução ao Estudo da Medicina

Experimental”:

“Dizer que o cérebro segrega o pensamento eqüivale a dizer que o

relógio segrega a idéia de tempo. O cérebro e o relógio são mecanismos,

um vivo, o outro inerte: eis toda diferença”.

Uma lâmpada elétrica ilumina com a energia que atua o filamento

metálico da ampola... exemplifica Blondel. Se esta ampola se quebrar, a

luz extingue-se. Segue-se daí que a corrente deixou de existir? A prova de

que existe é uma nova lâmpada intacta, ajustada, iluminará imediatamente.

Dá-se o mesmo com a inteligência: “É uma força, uma corrente

espiritual que ilumina o nosso cérebro. Se o cérebro morrer, segue-se, daí,

que a corrente que o fazia atuar deixou de existir?”

Para Edmond Wietrich, o Espírito não pode conceber-se fora de

suas manifestações, de suas múltiplas formas de atividade. É o sinônimo

de pensamento, de consciência, de liberdade. O é o indispensável veículo

da alma; é a sua mecânica. O corpo permite que a alma tenha uma

consciência nítida de si mesma; é o amálgama de estanho que faz a alma

um espelho mágico. Sem ele, a alma regressaria à noite do inconsciente...



68

A PRECE, O PENSAMENTO E VONTADE

Pensamento é a única força, a grande causa. Se toda a humanidade

orasse, formar-se-ia sobre o planeta um manto magnético inimaginável em

suas propriedades positivas. Haveria mais saúde, mais paz geral. Se já em

pequenos locais, onde se costumam seguidamente orar, se sente a energia

espiritual das coisas, que seria da Terra se ela fosse um maravilhoso

templo de oração constante?

O indivíduo que ora se fortalece mentalmente. E tendo vigor

mental, tem vigor físico, férrea e natural conseqüência. Física e

espiritualmente, o homem é o que pensa. O que ora, pois, consegue a

realização em si do sonhado binômio integral: paz – saúde. Todo o

equilíbrio celular é comandado pelo pensamento. Em nós, portanto, está a

chave da felicidade. Se a quisermos, obtê-la-emos.

Por outro lado, através da prece podemos aliviar as dores de

inúmeros sofredores. Aliás, sobre isso, há já antiquíssimo conhecimento e

uso através das civilizações milenares. A alma do povo sente a intuição

coletiva, universal, das verdades eternas.

Podemos erradicar vibrações poderosas em benefício de doentes e

de Espíritos sofredores. As energias são aproveitadas pelos guias e

dirigentes, depois de ampliados e modificados em seu tônus espiritual para

objetivos seguros. E quanto maior número de mentes harmonizadas,

melhor a sintonia, mais extensa as possibilidades de recursos.

A capacidade volitiva, enfim, é o principal fator do êxito da prece.

Deve haver desejo, predisposição `renovar-se. A vontade aumenta com a



69

compreensão e o próprio exercício. A vontade está diretamente vinculada

à força da fé. Fé e sublimação da vontade, é confiar, é acreditar, é ter

certeza, de que as rogativas sinceras e equilibradas encontrarão a

receptividade.

A prece pressupõe fé, e fé compreende vontade!

A prece, finalmente, é uma solene introspecção, isto é, atenção

dirigida para o íntimo ser. Há diferentes fases nessa introspecção:

Superficial: que se verifica no período intelectual da prece. A

pessoa tenta afastar-se, aos poucos, do mundo objetivo para refugiar-se

dentro dela mesma e sentir-se espiritualmente;

Profunda: aquela m que o ser, conseguido o isolamento do mundo

exterior busca contatar com Deus. Quanto maior a capacidade atencional –

em duração e intensidade – maior ressonância espiritual conseguirá

registrar.

Tais procedimentos, entretanto, não anulam as repercussões

dolorosas motivadas ao longo da vida-de-relação da pessoa, segundo os

atos que praticou, concede-lhe a força de que precisa para enfrentá-las sem

queixumes e revoltas considerando-as imprescindíveis ao seu crescimento

moral. Não foi sem razão, a propósito, que os gênios tutelares da

Codificação do Espiritismo revelaram que a Lei de Deus se encontra

registrada no íntimo do ser imortal. É aí que ele vai construir racional

ente-de-razão em torno dos seus cruciais problemas do seu destino e de

suas dores...



70

CONFIDÊNCIAS DE UM PSIQUISTA

Por volta de 1884 fundava-se, em Boston (USA), a Sociedade

Americana para Pesquisas Psíquicas por iniciativa de um grupo de

pesquisadores em que se incluía o psicólogo e o professor William James

(1842-1910). A sociedade objetivava “o estudo sistemático das leis da

natureza mental”. Criaram-se, de início, cinco comissões de estudo:

transmissão de pensamento, aparições, casas assombradas, hipnotismo e

fenômenos da atividade do médium.

Em 1888, a Comissão relativa à transmissão de pensamento

apresenta à apreciação da sociedade o seu relatório sobre as experiências

em estudantes da Universidade de Harward pelo professor William James.

O relatório suscitou acerba polêmica, chegando a se levantar a hipótese de

fraude. Esse revés não abateu o ânimo do ilustre pesquisador. Mais tarde,

teria a oportunidade de examinar minudentemente, casos extraordinários

de transmissão por escrita automática, tendo como protagonista a médium

norte-americana Leonore E. Piper, pesquisada pelo Dr. Richard Hodgson,

professor James H. Hyslop, Sir Oliver Lodge, Dra. Mildred Sidgwick

(presidente da Sociedade para Pesquisas Psíquicas de Londres), professor

Charles Richet (Prêmio Nobel de Medicina) e pelo professor Frederic

Myers (autor da magnífica obra “Human Personality and its survival of

Bodily Death”). Afirma-se que o professor William James foi, não apenas

o introdutor da médium no mundo fantástico da ciência psíquica, mas

também se constitui no orientador e amigo da Sra. Piper. Em 1897, já

conhecido pela publicação de seus “Princípios de psicologia”, William

James lança o livro sob o título “A Vontade de Crer e Outros Ensaios”,

uma coletânea de conferências e artigos diversos. Dela extraímos os



71

trechos seguintes, que traduzem o seu amor pela realidade concreta e

fluente:

“Entre os resíduos não classificados, não há nenhum que tenha sido

tratado com o maior desprezo científico que o grupo dos fenômenos

chamados geralmente místicos. A fisiologia não quer nada com eles. A

Psicologia ortodoxa volta-lhe as costas. A Medicina considera-os ‘efeitos

da imaginação’ – pura forma evasiva cujo sentido, nesta ordem de idéias,

é impossível de precisar. E, entretanto, aí estão apesar de tudo os

fenômenos espalhados em toda a extensão da História”.

Em outubro de 1909, o “American Magazine” estampa um artigo de

autoria de William James, sob o título “Confidências de um Psiquista”,

onde admite que será através do estudo da fenomenologia supra-normal

“que conseguirão levar-se a cabo as maiores conquistas científicas da

geração vindoura”. A geração evidentemente, do século XXI, quando

temos a certeza, terá início a Era do Espírito...

William James desencarnou em 26 de agosto de 1910, em New

Hampshire, legando à Humanidade opulenta bibliografia.

CONCEITO DÍNAMO-GENÉTICO DA VIDA

“Estamos muito longe da perfeição” – disse Oliver Lodge

(“Evolução Biológica e Espiritual do Homem”) – “e cada um de nós é,

individualmente, um artigo inacabado... O Homem é, inegavelmente, um

ser imperfeito, e está, todavia, em vias de desenvolvimento; mas não se

deve perder de vista que nós partimos da idéia de que a criação é uma

operação contínua perpetuamente em curso, em movimento, exigindo



72

tempo para atingir a maturidade e dentro da qual todas as coisas aspiram

um fim designado e desejado anteriormente”.

A história da Terra e a história da Humanidade estão igualmente

sujeitas a um processo contínuo de movimento e de transformação, a um

perpétuo vir-a-ser, apresentando, destarte, aspectos variados e distintos,

cambiantes, completando-se uns aos outros relacionando-se entre si e

sucedendo-se no curso dos séculos.

“A substância (vivente) – disse Leon Denis – é um Proteu que

reveste mil formas inesperadas... Todos os seres estão unidos uns aos

outros e se influem reciprocamente. O Universo inteiro está submetido à

lei da Solidariedade” (“O Grande Enigma”).

Aristóteles, adiantando-se à sua época (antes de Cristo) concebeu

também a unidade e continuidade da vida, não apenas no encadeamento

das formas, mas também nos seus caracteres psicológicos e morais.

Em razão dessa monumental e silenciosa progressão evolutiva

reconhece-se a necessidade de uma influência que se exerce de uma

maneira constante para conduzir os seres e as coisas das fases

rudimentares aos estádios mais aperfeiçoados.

Esta influência provém, indiscutivelmente, de uma Causa única, de

um dinamismo psíquico superior que abraça e une todas as coisas e seres

viventes, a todos os dínamos-psiquismo particulares em sua casualidade e

movimento proteiforme. Causa ativa, eficiente, infinitamente sábia,

centralizadora e diretriz das distintas atividades universais.



73

“No Universo” – disse o pensador espírita argentino Manuel S.

Porteiro (“Espiritismo Dialético”) – “e como causa essencial de sua

existência, há, fora de toda dúvida, um princípio inteligente ativo criador e

transformador perpétuo.”

Assim o têm estabelecido, ainda que de diversas maneiras e sob

distintos nomes, todos os filósofos dialéticos, à exceção, entenda-se, dos

materialistas, que só admitem a matéria como substância única, como

única realidade e causa determinante da vida e do pensamento.

Heráclito, que fora o primeiro filósofo que pensou dialeticamente,

que concebeu uma concepção dínamo-genética da Vida e do Universo,

afirmou que:

“(...) tudo passa, que nada é, que tudo chega a ser, que nenhum

homem se banha duas vezes nas mesmas águas de um rio.”

Ele admitiu o princípio do movimento e da transformação constante

de tudo o que existe.

Diria, a propósito, Gustave Geley, o genial metapsiquista francês:

“A vida é movimento, a evolução é movimento. O progresso é

movimento, movimento ascendente, de transformação, de perfeição e

eterno rejuvenescimento.”

Leibnitz (Gottfried Wilhelm), o grande filósofo dinamista-

espiritualista e sutil dialético, sustentava que há uma tendência em tudo

quanto existe trabalhar, modificar-se uma aspiração a um fim mais ou

menos permitido:



74

“O futuro está cheio de presente... Tudo que não se movimenta e se

transforma, morre.

Ou mais exatamente, não existe (Quo non agit nee existit).”

E completou o autor de “Novos Ensaios sobre a Compreensão

Humana”:

“Tudo marcha, tudo move, evoluciona e progride senão em linha

reta, mas em ciclos espirais de avanços e recuos, de auroras de acasos, de

primaveras e outonos, de vida e de mortes, que, por sua vez recobram

nova vida, num caudal de espiritualidade, de consciência infinitamente.”

A evolução em geral e em particular, em cada ordem das coisas,

tem suas revoluções seu aceleramento e suas rupturas de forma, como

resultado do progresso gradual que, ao chegar ao máximo de

desenvolvimento cíclico, rompe a resistência das forças que a pressionam

e produz mudanças e transformações, não apenas quantitativas, mas,

também, qualitativas. Cada vez que há uma mudança na progressividade

gradual, produz-se um salto, sem que por isto se origine descontinuidade

no progresso da vida, nem alterações biopsíquicas essenciais.

Os trabalhos de Hugo de Vries e de Armando Gautier confirmam,

na área da Biologia, como os de Cope, na Paleontologia, a teoria das

transformações bruscas ou por saltos, que concebeu o gênio dialético de

Hegel, de que se utilizaram Marx e Engels para a formulação do conceito

materialista da História, e que o espiritismo, com Gustave Geley,

redimensionava-o com o sentido espiritualista da evolução.



75

Em conclusão: Na Natureza tudo está em contínuo movimento; é

um constante devenir, que não há nada absolutamente estático; nada

isolado ou desvinculado da causalidade universal e do princípio

psicodinâmico que a rege.

OS PROCESSOS VITAIS E DETERMINANTES DA MORFOGÊNESE

A reencarnação é, e será por longo tempo, uma questão em aberto e

assaz controvertida. Deve-se admitir, porém, que os dados até agora

coligidos são suficientes para demonstrar a realidade paligenésica. Afinal

de contas, o acaso (a que se atribui a origem da vida) é apenas uma tese

formulada à revelia das leis que regem o mecanismo existencial. A

propósito, é oportuno registrar, aqui, a opinião do Prof. Edward Conklin,

biólogo da Universidade de Princenton, nos Estados Unidos:

“A probabilidade da vida ter se organizado por acidente é

comparável à de um dicionário completo resultar de uma explosão numa

gráfica”.

A opinião do Dr. Conklin é compartilhada por outros cientistas,

muitos dos quais concordam que o ser humano é uma das ambiciosas

experiências da Natureza e que faz parte integral da organização universal.

Como o Universo é produto da organização e não do acaso, seus campos

regulam tudo que nele existe, incluindo os ser humano, que está sujeito às

suas leis e participa de sua finalidade. Edward Wriothesley Russel, em sua

obra “Reencarnação, o Mistério do Homem”, ratifica as concepções do

Prof. Conklin e acrescenta:



76

“O ser humano não é uma relação atômica acidental, nem o

resultado de um ensopado cósmico de proteínas, cozido por raios da

Terra”.

Nossos corpos são o produto de uma organização, e tudo que é

organizado foi previsto e tem uma finalidade. O homem é, pois,

controlado por um acampo organizador eletromagnético, que E.W. Russel

rotulou de campo L (life). A existência desse campo – que é invisível – já

foi cientificamente comprovada por meio de instrumentos e testes

repetitíveis, que mostraram, também, o que faz e como se conduz. O

crédito cabe a dois cientistas americanos, os Professores Harold Saxton

Burr e F.S. Northrop, ambos da Universidade de Yale.

Em seu livro “Blueprint for Imortality”, H.S. Burr afirma que,

utilizando voltímetros para medir campos eletrodinâmicos em seres vivos,

comprovou a existência desse campo, o resultado de processos vitais mais

determinadores da morfogênese e, portanto, das conseqüências funcionais

da estrutura induzida. Esse campo atua na modelação e no funcionamento

dos seres vivos: entre outros, sementes, árvores, bactérias, células, animais

etc.

É óbvio admitir que, destarte, tais campos já existiam antes do

início da organização do embrião no útero, e não há razão para acreditar

que desapareçam quando o corpo físico morre.

Ainda conforme as deduções de Edward Wriotheley Russel, se o

novo corpo físico necessita de um campo eletromagnético L para

organizá-lo, os nossos pensamentos, sentimentos, memórias, etc., não



77

precisariam de algo semelhante? Segundo Russel, a transmissão do

pensamento mostra que este tem propriedades semelhantes à de um

campo: reage a outros pensamentos, atua a distância, atravessa obstáculos

de toda natureza e é tão sensível que, quando é hostil, muitas vezes

consegue destruir as experiências sensíveis do fenômeno mental, o que faz

com que a mesma facilidade com que a luz vela um filme fotográfico.

PSICOMETRIA E VISÃO PANORÂMICA

A Psicometria guarda certa relação com o fenômeno da Visão

Panorâmica dos desencarnantes, tratada por Ernesto Bozzano em seu livro

“A Crise da Morte”. Na hora que antecede à desencarnação – e às vezes

quando está passando por um perigo mortal – a pessoa vê, em tempo

rapidíssimo, todos os lances de sua vida terrena, mesmo aqueles que se

achavam em total esquecimento. Este curioso fenômeno constitui um

constante inevitável em toda desencarnação. Não se trata de um

despertamento de memória, como nos casos clássicos de regressão

provocada, mas de um visão imposta ao “paciente” quando menos ele

espera, qual se lhe fosse apresentada numa verdadeira tela, descortinada

em brevíssimos e indimensionados instantes. As experiências realizadas

pelo psicólogo Raymond Moody, em mais de em pessoas dadas como

mortas, a retrospectiva panorâmica da existência vivida era visão

constante, fluente, como se fosse um exame de consciência obrigatório aos

que estão prestes a ingressar no mundo espiritual. Não seria nenhum

absurdo admitir que tanto a psicometria como a visão panorâmica tenham

origem comum nos “clichês astrais”.



78

É de salientar, contudo, que na primeira ocorrência do fenômeno é

facultativa, podendo, inclusive, o sensitivo se recusar a entrar em contato

com o objeto a ser psicometrado, enquanto na Segunda ela é compulsória.

Nesse caso, parece que desconhecido botão de um interruptor é religado

de súbito, mostrando sob a luz astral um painel onde estão indelevelmente

gravados todos os lances de sua vida. Na psicometria há sempre um objeto

que serve de indução entre o sensitivo e as vibrações ligadas ao objeto.

Aqui, porém, qual o dispositivo que permite a ligação? Ou, então, “quem”

aciona o “botão” do interruptor?

O mistério se apresenta, por enquanto, impenetrável. Mas é

detectando-o, pensando nele, que algum dia – e disso não temos a menor

dúvida – conseguiremos decifrá-lo. Algumas ilações preciosas, no entanto,

já podemos tirar desses estudos. Tanto na visão panorâmica como nas

imagens percebidas pelo psicômetros, os agentes não estão sujeitos às

limitações do espaço/tempo. Acontecimentos complexos e prolongados,

tais como o retrospecto da vida humana, ou detalhes do ambiente de

antigo templo, são passados vertiginosamente, à maneira de clarões, o que

não impede a total apreensão deles. Experiências como estas têm sabor de

verdadeiras “mostras” da natureza de um estado de consciência que mais

tarde alcançaremos palmilhando as vias evolutivas. O que hoje representa

o vislumbre de uma percepção mais adiantada será o padrão do homem

amanhã. A verdade é que experiência válida que nos mostre ser possível

um tipo de compreensão sem as grilhetas do espaço e do tempo, nos induz

obviamente, que ela só pode ser alcançada fora da bitola tridimensional

em que vivemos na Terra. Assim, somos forçados a admitir as

especulações sobre uma Quarta dimensão, como também não são



79

desprovidas de cunho científico – graças, principalmente, à psicometria –

as hipóteses do continuum da consciência cósmica, de William James; do

universo metaetérico, de Frederic Meyers; do continuum espaço-tempo,

do Professor Fantappié, ou ainda do akâsa da antiga sabedoria oriental...

GEMAS, AMULETOS E TALISMÃS – INTRIGANTE CAPÍTULO DA

PSICOMETRIA

Nos idos de 1937, a “Reveu Spirite” iniciava a publicação de uma

série de artigos de autoria do Professor Ernesto Bozzano sob o seguinte e

sugestivo título “GEMAS, AMULETOS E TALISMÃS”, traduzido pela

FEB e transcrito em “reformador” daquele mesmo ano.

No “caput” do artigo, o Prof. Bozzano, confessa que, por longo

tempo, hesitou antes que resolvesse tratar do assunto. Ao decidir-se a

discorrer sobre o especioso tema, acreditava que as lendas e superstições

que o alimentava através dos séculos escondiam inconfundíveis verdades.

Afirmaria, então, o nobre pesquisador italiano: “Tudo, em suma, nos induz

a supor que a imaginação dos povos jamais criou uma lenda que não

tivesse por fundamento uma certa verdade.” E sentencia – “Ora, pois que

nenhuma dúvida há de que uma parcela de verdade se encontre em todas

as lendas e crenças populares, é reconhecer-se que deve haver alguma

coisa de verídico na misteriosa virtude, bem ou malfazeja que foi atribuída

certas gemas e aos amuletos e talismãs, aos quais conviria mesmo

acrescentar as ‘relíquias’ dos santos”.

Em seguida, o Professor Bozzano reporta-se às experiências

desenvolvidas às expensas da extraordinária faculdade mediúnica de



80

Reverendo Willian Stainton Moses, baseado na narrativa da Sra. Stanhope

Speer.

São exemplos de “trazimentos”, ou mais exatamente das misteriosas

criações de gemas, pela personalidade mediúnica do “Mentor”.

“Que as gemas em questão eram ‘criações espíritas’ e não

‘trazimentos’ – esclarece Bozzano – as personalidades mediúnicas

constantemente o afirmaram”. Essas pedras preciosas possuíam especiais

propriedades. A safira que o Espírito “Imperator” trouxe a Stainton

Moses, com o fim de lhe facultar uma proteção espiritual, possuía virtudes

curativas.

Quando Moses estava doente, a safira se embaciava e perdia toda a

transparência e assim permanecia até a cura completa.

Em seguida, Bozzano passa a palavra a Sra. Stanhope Speer, que a

relata, o seguinte:

“(...) vimos quase imediatamente formar-se uma auréola de luz em

torno do grupo de experimentadores enquanto perfumes deliciosos se

espalhavam pela sala. Pouco depois, Franklin se manifestou, dando

instruções a cerca das gemas trazidas antes e anunciando que aquela noite

com o auxílio de inúmeros Espíritos, iria constituir e trazer uma safira

para o médium. Previniu-nos de que se tratava de uma jóia muito preciosa,

como igual não existia no mundo. Os Espíritos-Guias a tinham saturado de

diferentes espécies de influências favoráveis, que iriam fazer muito bem

ao médium, assim como do ponto de vista espiritual, como do ponto de

vista físico... No fim da sessão deparamos com belíssima gema prometida



81

a Stainton Moses. Era de viva cor azul, mas ao mesmo tempo, de

puríssima água, luminosa. Os Espíritos-Guias previniram a Stainton

Moses que a devia guardar como tesouro, com o maior cuidado e tê-la

sempre consigo. Notamos que, quase sempre, quando Stainton Moses não

estava de boa saúde, a safira se embaciava e mudava de cor”.

Em seguida, Stainton Moses relata que fora na Regent Street

(famosa rua de Londres), à casa dos joalheiros “Leroy and Son”, para

mandar montar num anel a safira. Quando os joalheiros lhe entregaram o

anel, reuniu-se com Espíritos, tendo à frente o “Imperator”, seu guia, afim

de expurgar a jóia das ‘influências’ contrárias que absorvera passando por

tantas mãos. Este relato com detalhes, pode ser encontrado nos

“Proceedings” (Resenhas) das Sociedades de Pesquisas Psíquicas, de

Londres, volume XI.

Na Revista Light, 1883, porém vêm contados pela Sra. Speer, os

trâmites da sessão a que refere o médium Stainton Moses:

“Haviam-nos dito que mandássemos montar as gemas que tínhamos

recebido em outros tantos anéis que traríamos constantemente no dedo.

Essa noite pediram-nos que as puséssemos todas a mesa para que

pudessem saturar de influências espirituais. O Sr. Moses colocou seu anel

no meio da mesa, em um lenço de seda. Logo depois, vimos formar em

torno do grupo o habitual luminoso, enquanto que uma rápida série de

pancadas era dada ao redor da jóia. Manifestou-se, além do “Imperator”, o

espírito Benjamim Franklin, anunciando que o anel tinha sido purificado

das influências contrárias que absorvera no curso do trabalho de

montagem. Depois disso, um orvalho abundantíssimo de deliciosos



82

perfumes começou a cair sobre os anéis e sobre nós mesmos. O lenço que

continha o anel de Stainton Moses ficou literalmente ensopado desse

orvalho e lhe conservou o perfume por muitos dias. “Imperator” se

manifestou, por grandes benefícios que havíamos de tirar deles, sob

diferentes aspectos, pois que os Espíritos-Guias reconheceriam sempre e

em todos os lugares sua ‘auras’ e não deixariam de afastar de nós o que

nos pudesse prejudicar, cercando-nos de influências propiciais... Quando

“Imperator” acabou de falar, o médium despertou sobressaltado chegando

a perceber ainda a majestosa figura do Guia”.

Após essa sessão de purificação e de saturação de energias

espirituais, Stainton Moses evoca o Espírito –Guia, com o qual se

comunicava através da escrita automática:

“Moses – Desejo comunicar-me com Benjamim Franklin.

“Espírito-Guia – a propósito de que?

“Moses – ele me trouxe uma pedra preciosa e eu queria obter

explicações sobre isso.

“Benjamim Franklin – A gema que te foi trazida encerra virtudes

magnéticas especiais, que nós lhe transfundimos.

“Moses – infinitamente reconhecido vos sou pela dádiva que me

fizeste.

O joalheiro a quem levei para mandar montá-la num anel ficou

maravilhado e declarou que jamais vira pedra preciosa de tal beleza.



83

Agora diz-me: esta safira é de origem terrestre? Ou foi criada por vós

outros? Será coisa diferente do que temos neste mundo?

“Benjamim Franklin – É diferente das safiras terrenas e muito

preciosa. É de valor inestimável, dado que nenhum existe igual no vosso

mundo.

O joalheiro não podia notar as diferenças que há entre a vossa safira

e as que conhece, porque a pedra que te dei tem a aparência e traços

característicos das safiras da terra. Somente pela visão espiritual se chega

a distingui-la das outras.

“Moses – Quão grande é a ignorância do mundo, acerca desses

mistérios!

“Benjamim Franklin – E assim continuará enquanto se conservar

tão material nas suas aspirações. A grande maioria dos homens é

excessivamente mundana, vulgar, para perceber as influências espirituais

de natureza sutil e apurada... Gemas, perfumes e música são os três

grandes veículos da influência espiritual.

O Prof. Ernesto Bozzano retoma a palavra e oferece os seguintes

esclarecimentos:

“Os trazimentos de gemas que Stainton Moses obteve, constituíram

‘criações mediúnicas’ e, não ‘trazimentos’ propriamente ditos. Também

farei notar que, estivessem em causa jóias terrenas subtraídas a seus

proprietários por aquelas personalidades, os jornais da época não teriam



84

deixado de falar de uma série de furtos misteriosos de pedrarias de grande

valor, realizadas em joalherias ou em casas particulares.

“Não será inútil previamente, desde já, às insinuações de jocoso que

entendesse de levantar a hipótese de que o Reverendo Stainton Moses

comprava as jóias que surgiram nos cursos das sessões. Respondo,

fazendo notar que o Sr. Moses estava longe de ser rico.

Viveu sempre às expensas dos modestos ganhos que tirava do seu

trabalho”.

Em seguida, o Prof. Bozzano, pretendendo ao que parece, lançar

luzes sobre o inusitado fenômeno, esclarece:

“Os trazimentos de pedras-amuletos que aqui estudamos,

apresentam modalidades de manifestação que levo a supor que alguma

outra parcela de verdade, de categoria muito diversa, se deveria encontrar

oculta e disfarçada no amontoado de superstições que os séculos nos

transmitiram”.

E prossegue:

“O fenômeno é de natureza a não surpreender os que têm

conhecimento da fenomenologia metapsíquica, dado que o fato de uma

saturação fluídica dos objetos, alheia aos próprios objetos, está

cientificamente provada pela existência de psicometria, nas quais a

absorção da ‘aura’ de um indivíduo por objeto qualquer que ele trouxe

longamente consigo, constitui o fundamento das experiências em questão.



85

E estes – repito-o – pertencem doravante aos fenômenos metapsíquicos

comprovados”.

É realmente sabido que as experiências de psicometria demonstram

que a matéria, em geral, é susceptível de registrar as vibrações emanantes

dos acontecimentos que perto dela se desenrolam, tornando aptos os

sensitivos psicômetros revelar os seus trâmites muita vez com

surpreendentes detalhes. É assim eu um pequeno fragmento de fóssil da

época quaternária pode revelar um episódio da história geológica e

paleontológica do seu tempo, tal como se dá no caso de um objeto usado

durante muitos anos por um vivo ou um morto, o qual revela ao sensitivo

parte dos acontecimentos que o seu dono viveu.

Segue-se que, em princípio, as experiências de psicometria provam

a existência de qualidade benéfica ou maléfica registradas e conservadas

nas gemas, amuletos e talismãs, graças à intervenção de uma vontade

exterior. Fora, todavia mister que esta se caracterizasse por um poder

excepcional de irradiação, combinado com uma extraordinária energia

volitiva, acrescendo que os objetos assim influenciados teriam de ser

eficazes unicamente nos casos de percipientes ultra-sensíveis. A grande

maioria dos vivos se conservaria insensível a essa influência. É, aliás o

que acontece nas experiências de psicometria, em que somente alguns

raros sensitivos chegam a perceber as influências existentes nos objetos.

Essas circunstâncias são de natureza as proporções modestas a

eficácia benéfica ou maléfica dos artefatos usados como amuletos e

talismãs. Nas instruções dadas pelo Espírito-Guia de Stainton Moses sobre

a maneira que devia ser empregada a jóia-amuleto, depara-se com uma



86

observação que limita a sua ação taumatúrgica. Destarte, as propriedades

curativas da influência contida na gema mostrou-se especialmente eficazes

(no caso de Stainton Moses) por o seu o mesmo sensitivo, do contrário,

não seriam experimentados quaisquer efeitos curativos. Entretanto, deve-

se ressaltar, à guisa de exceção, os casos que têm com causa um fato auto-

sugestivo determinado pela fé cega nas virtudes taumatúrgicas do objeto

ou eficácia das práticas religiosas.

O Prof. Bozzano conclui seus arrazoados observando que não se

poderia racionalmente, por em dúvida a origem espirítica dos trazimentos

de pedras-amuletos obtidos nas experiências de Stainton Moses. Não há

no mundo corpóreo pedras preciosas que se embaciem e mudem de cor,

quando o respectivo dono está doente. Despontam no particular, as

seguintes perguntas: não se podendo negar, no caso de que se trata a

existência, nas pedras, de uma situação fluídica de origem exterior, qual

seria então a origem dessa influência? Se não é devida à vontade das

personalidades espirituais que haviam criado as jóias, qual poderia ser o

desconhecido vivo que transmitia a sua influência taumatúrgica? Não tem

resposta esta pergunta, a menos que se busque refúgio, ainda uma vez, na

cômoda hipótese de subconsciência, que houvera tirado do nada as pedras

preciosas para em seguida, as saturar de influência benéficas extraídas de

si mesma e que serviriam para curar... a ela mesma e aos outros. É

evidente que tudo isso raia ao absurdo. Os que com isso se contentam têm

liberdade de fazê-lo, mas com a condição de não falarem em nome de

pesquisas científicas, e, sim, em homenagem ao direito de soltarem os

freios à fantasia.



87

Há ainda que destacar: é que uma regra elementar das pesquisas

científicas exige que nunca se chegue a conclusões de origem geral com

fundamento na análise parcial de um só grupo episódico, destacado do

conjunto dos fatos que formam, com ele, uma coisa indivisível. Ora, o

fenômeno de trazimento de pedras preciosas mais não é do que um grupo

episódico pertencente a um grupo prodigioso de outros grupos episódicos

de ordem física e intelectual que, considerado coletivamente, forma um

feixe tal de provas indutivas e coletivas, convergentes para uma

explicação única – a interpretação espirítica dos fatos – nenhuma dúvida

fica sobre a legitimidade dessa interpretação. Unicamente para se chegar a

tais conclusões, é preciso haver estudado, analisado, comparado o

conteúdo de uma enorme documentação concernente às experiências de

que se trata. Os relatos da Sra. Speer a uma série inteira de sessões

experimentais, que duravam nove anos, apareceu na revista LIGHT, entre

os anos de 1982 à 1983. Nunca foram reunidos em volume, nem mesmo

na Inglaterra, e hoje não há como encontrá-los. Contudo, o Prof. Bozzano

possuía a coleção completa desses relatos publicados na LIGHT, o que lhe

possibilitada emitir juízo com conhecimento de causa. Nessas condições, é

manifesto que, se houvesse outros pesquisadores que desejassem a seu

turno, julgar destes fatos, pronunciando contra a origem espírita das

pedras – tirando da análise parcial de um só grupo episódico conclusões

de ordem geral – esses tais cometeriam, pelo menos, um erro imperdoável

de metodologia científica.

O Prof. Bozzano chega a esta conclusão: “os famosos trazimentos

de gemas-amuletos que se realizavam com o auxílio da mediunidade do

Reverendo Stainton Moses, não contribuem apenas para pôr em foco as



88

parcelas de verdade existentes no amontoado informe de superstições que

se aglomeram em torno da história dos amuletos e dos talismãs; não

servem unicamente para clarear este assunto tão obscuro, legitimando-o

em pequena parte e fixando-lhe em limites muitos estreitos a possível

influência. Concorrem, também, de maneira eficaz, para demonstrar a

intervenção incontestável de entidades espirituais nas manifestações a que

nos referimos, o que eqüivale a lhe entender o alcance a todas as grandes

manifestações do mesmo gênero”.

Deve-se louvar, sem embargo, a atitude corajosa do Prof. Bozzano

em tratar de um assunto que, no campo do psiquismo, se conserva menos

elucidado, senão em profunda obscuridade, razão, naturalmente, porque

também é o que dá lugar a opiniões ou crenças mais extremadas, que vão

desde a negação absoluta, até a aceitação e sem reservas de todas as lendas

que se têm divulgado em torno da eficácia desses objetos a que, vai para

muitos séculos, se atribuem as mais variadas e portentosas virtudes.

Mesmo os que se dedicam ao estudo a análise da fenomenologia espírita,

diversificam-se nos seus pareceres sobre o momentoso assunto. Aliás, este

é um dos pontos menos explícitos se mostraram os Espírito da

Codificação, nas revelações e esclarecimentos que transmitiram ao Mestre

Allan Kardec, o qual também pouco se demorou em comentá-lo na obra

básica do Espiritismo – “O Livro dos Espíritos”.

Eis aí um campo vastíssimo que se abre à pesquisa efetivamente

inconclusa, a despeito das experiências com o notável médium Stainton

Moses...



89

Os pesquisadores interessados poderão encontrar vasto material

sobre a PSICOMETRIA nas obras a seguir assinaladas:

Psychométrie, L. Deinhard, Paris;

A Manual of Psychometriy: The Dawn of a New Civilization,

Boston, 1886, J. Rhodes Buchanan (o pioneiro no campo de pesquisas

psicométricas);

Traité de Metapsychique, Charles Richet, Paris, 1922;

Nature’s Secret or Psychometric Researchs – W. Dentos e Elisabeth

Denton, Londres;

The Soul of Things – W. Denton, Londres;

Enquête Sur des Cas de Psychométrie, La Vue à Distance Dans le

Temps te Dans L’espace, Edmond Duchâtel, com prefácio de J. Maxwell,

Paris, 1910;

Seeing the Invisible: Pratical Studies in Psychometry, thought

transference, telepaphy and allied phenommena, James Cootes, Londres,

1909.

PALIGENESIA ÉTICA E DIALÉTICA

O Prof. Humberto Mariotti, na sua obra “Parapsicologia e

Materialismo Histórico”, que:

“Se o Homem continuar pensando em sua própria finitude, não há

dúvida que a civilização terminará na mais terrível das catástrofes



90

espirituais. Porque, se o homem-que-morre é quem deve reger o

desenvolvimento humano, tudo será relativo e tenderá a malograr com a

idéia do nada... O homem finito, com seus afetos e aspirações, resultará

em tragédia e fatalidade”.

Contra esse absurdo, só o ensino e a idéia da doutrina palingenésica

podem, realmente, descortinar ao homem seu futuro além dos limites da

morte, substituindo a visão do nada pela imortalidade e do progresso

infinito.

Com base nesta transcendental e ética perspectiva, cunhou-se o

admirável aforismo insculpido no frontispício do dólmn de Allan Kardec,

no histórico Cemitério Pére-Lachaise, em Paris:

“Naitre, Mourir, Renaitre encore et progresser sans cesse, telle est la

loi”.

Destarte, sentencia, por sua vez, o Dr. Gustave Geley:

“As tumbas deixam de ser tumbas: são asilos passageiros para o fim

da jornada das ilusões. E, assim como se desvanece, pela idéia

palingenésica, o caráter fúnebre da morte, também se implode o

monumento de injustiça edificado pelo evolucionismo clássico. Já não há,

na evolução, sacrificados e privilegiados. Todos os esforços individuais e

coletivos, todos os sofrimentos e amarguras desembocarão na realização

da justiça e do bem; mas o bem e a justiça para todos, porque todos

teremos contribuído para a justiça e o bem”.



91

Deve-se observar que as concepções geleyanas se identificam com a

dialética de Hegel, filósofo idealista do século XIX. Para o célebre autor

de “Fenomenologia do Espírito”, os fenômenos materiais outra coisa não

são que objetivações da idéia, e o mundo subjetivo se desenvolve por uma

lei de contradição que se opera através de uma tese, de uma síntese (ou de

uma conciliação). Em princípio, a filosofia hegeliana corresponde ao

mesmo processo da filosofia palingenésica do Dr. Gustave Geley. Com

efeito: o Absoluto de Hegel e o Dinamopsiquismo do Metapsiquista

francês, definem na mesma entidade, e as três fases da dialética de Hegel

correspondem, respectivamente, à trilogia do nascer, morrer e renascer.

Deve-se concluir que a evolução, como é brilhantemente concebida,

não tem o poder de mudar a essencialidade do Ser, supõe ao contrário,

uma causalidade essencial, sem a qual não se admite nenhum progresso.

Diria a propósito o pensador brasileiro Jacob H. Neto:

“O movimento e o temo não podem criar, por si sós, o que não

existe – só envolve o que tem existência potencialmente ou em

desenvolvimento”.

Evidentemente, não se passa do não-ser ao ser, nem da quantidade a

qualidade, senão em virtude de uma existência e de uma qualidade

análogas anteriores; de causalidade substancial que as compreenda e as

modifique. Não se pode conceber nenhuma transformação, nenhuma

mudança morfológica fundamental, sem uma causa essencial persistente,

sem continuidade biopsíquica, sem um elemento organizador e diretor da

matéria que leve em si mesmo, potencialmente as possibilidades de suas

metamorfoses.



92

Entretanto, a continuidade biopsíquica não implica a continuidade

morfológica: as formas passam e desaparecem mas a vida psíquica

permanece. É ela que envolvo, emprestando pela reencarnação, progresso

e perfeição às formas que cria. As espécies, tanto quanto os indivíduos,

podem aparentemente, desaparecer e deixar, nos fósseis, os vestígios de

sua existência; mas a vida psíquica que as animava se projeta a outras

dimensões para, mais adiante, animar espécies e indivíduos, sem perder

sua e essencialidade psicodinâmica.

Em suma: tudo é transito para alcançar formas e qualidades novas;

tudo está em perfeito vir-a-ser, sem ser jamais algo definitivamente

concluído. Observe-se porém: o que muda e se transforma continuamente,

através do processo palingenésico, são as formas e qualidades, e, não, a

essência!

Não há, em verdade, descontínuo na evolução biopsíquica. Só a

aparência das formas materiais transitórias pode fazer supor tal

descontinuidade. Apenas os niilistas, para quem essas formas em si

mesmas e suas transformações constituem a única realidade, podem negar

a continuidade da vida psíquica, isto é, a sobrevivência do ser após a

falência do corpo e sua reencarnação.

Heráclito de Éfeso, que se afirma ter sido o primeiro filósofo a

pensar dialeticamente, dizia:

“Tudo passa, nada é, tudo chegar a ser; nenhum homem se banha

mais de uma vez nas mesmas águas de um rio...”



93

O DEVER ESTRITO E SAGRADO DA DOR

O sofrimento é condição inexorável do existir terreno, isto é, atinge

e pensa inflexivelmente sobre todas as criaturas que, nesta vida ou em

vidas passadas, faltaram ao cumprimento dos preceitos renovadores das

leis divinas, e não têm ou não tiveram uma vida limpa de erros, ou seja, a

perpetração de atos e de posturas mentais contrários às regras de uma vida

equilibrada e justa.

Ambições desmedidas, invejas turvas, orgulho impertinente, ódio

transformado em vinganças, egoísmo sustentáculo da cobiça, tudo isso

constitui, nas almas, disposições para a maledicência: produto da inveja;

para ofensa e espezinhamento dos outros como produto do orgulho; para a

prática dos mais degradantes crimes, como produto do ódio; para a prática

do roubo e de todas as extensões, que é o caminho sempre percorrido

pelos ambiciosos e egoístas.

De todo este estendal de misérias psíquicas resultam desarmonias

entre os prevaricadores e suas vítimas, possibilitando quadros obsessivos

pertinazes, horrorosos.

Nestas condições, o sofrimento é um providencial estádio de

reabilitação das almas, levando-as a refletir sobre os justos ditames da Lei

de Deus...

A dor tem levado o homem à elaboração das mais diversas

filosofias. Quer dizer que o tem obrigado a pensar. Ora, pelo pensamento,

a maior força do Universo, porque força essencialmente divina, é que nos

libertamos do escuro cárcere a que nós mesmos nos condenamos, quando



94

cega trazemos consciência. O pensamento, só ele, é exclusivamente

nosso, porque cada um de nós é uma mente a atuar no plano das vibrações

correspondentes.

De certo, portanto, o pensamento que levou o homem primitivo,

maravilhado com o espetáculo da Natureza, a soltar o seu primeiro grito

de assombro.

Rodeava-se o mistério e ele, impotente para criar uma que fosse das

maravilhas que se lhe ostentavam, pensou num ente superior, oculto à sua

vista, e entoou, num arroubo espontâneo de admiração, o seu primeiro

hino ao Criador.

Mais tarde, com o conhecimento da própria natureza lhe fosse

desvendado as atitudes da Divindade, tornando-a infinitamente maior e,

por isso, afastando-lha da retina, acabou confundindo a obra com o

artífice.

A própria Natureza, todavia, mostrou-lhe que a dor a todos

acompanha, qual sombra do berço ao túmulo ele inquiriu:

“- Mas, como! Se Deus é bom, como pode ter-nos condenado à

dor?”

Por outro lado, conceber a onisciência e a onipotência associados à

maldade, à iniquidade, à justiça fora absurdo. Mais lógico seria negar-lhe

a existência. Tudo descamba no nada!

A dor, porém, continuou, calma e serenamente, a espiritualizá-lo,

como quem cumpre dever estrito e sagrado.



95

OS VÁRIOS MUNDOS E A ESCALA EVOLUTIVA

Os Espíritos Reveladores justificando a diferença entre os vários

mundos e os seres que neles vivem, reportam-se à escala evolutiva

regulada pela reencarnação, apresentando o seguinte raciocínio:

- Deus cria os Espíritos permanentemente, jamais deixando de criar;

- as possibilidades de cada Espírito, conforme o nível de perfeição

- há diferentes ordens de Espíritos, conforme o nível de evolução a

que tenham alcançado;

- as experiências a que estão submetidos, através das reencarnações

sucessivas justificam essa evolução;

- após muitas experiências e reencarnações, os Espíritos atingem o

estado de perfeição;

- tudo acontece nos mais diferentes mundos, igualmente submetidos

a uma hierarquia espiritual;

- passando de um mundo para o outro, o espírito leva consigo as

experiências adquiridas nas anteriores.

Prosseguindo em sua investigação, Kardec pergunta aos

Reveladores, objetivamente, sem meios termos, se os seres que habitam os

diferentes mundos têm corpos semelhantes aos nossos, obtendo esta

resposta:



96

“É fora de dúvida que têm corpos, porque o espírito precisa estar

revestido de matéria para atuar sobre a matéria. Esse envoltório, porém, é

mais ou menos material, conforme o grau de pureza a que chegaram os

Espíritos. É isso que assinala a diferença entre os mundos que temos de

percorrer, porquanto muitas moradas há na casa de nosso pai, sendo

consequentemente, de muitos graus essas moradas”.

Embora recebesse respostas tão claras, Kardec volta a indagar:

“É nos possível conhecer o estado físico e moral dos diferentes

mundos?” E os Reveladores disseram: “Nós, Espíritos, só podemos

responder de acordo com o grau de adiantamento e que nos achais. Quer

dizer que não devemos essas coisas a todos, porque nem todos estão em

estado de compreendê-las e semelhante revelação os perturbaria”.

Os estudos da EXOBIOLOGIA vêm confirmar as concepções

palingenésicas dos Espíritos da Codificação. O Dr. L. J. Carter, por

exemplo, da Sociedade Interplanetária Britânica, em conferência naquela

organização científica, fez esta sensacional revelação:

“Fala-se, em geral, na vida com nós a conhecemos. Mas, porque

deveria haver somente esta espécie de vida? As descobertas mais recentes

não excluem a vida em outros mundos. Poderá haver muitas combinações.

Poderá muitas centenas de milhares de formas de vida.” Acrescenta, a

seguir, que esse estudo, por ser atraente, vai sendo apreciado seriamente,

com a criação de um novo ramo de ciência para investigar os seres no

espaço. Esse estudo é chamado EXOBIOLOGIA vem sendo ministrado



97

nas melhores universidades da Inglaterra, dos Estados Unidos e da União

Soviética.

A verdade é que os homens de ciência sempre predispostos a negar,

começam a crer nos mundos habitados, confirmando, destarte, o preceito

evangélico de que na “Casa do Pai há muitas moradas”.

A PARAPSICOLOGIA E A ALMA

Afirma-se que a Parapsicologia foi uma criação do Prof. Joseph

Banks Rhine, la Duke University (USA). Na verdade, Max Dessoir já

referia à Parapsicologia em junho de 1889, conforme registro na Revista

Luce e Ombra de julho/agosto de 1931. Émile Boirac também fazia

menção à disciplina, denominando-a de Psicologia Desconhecida. William

Mackenzie, citado por Boirac (L’Avenir des Sciences Psychiques),

dirigente da Revista “parapsicologia”, afirma que “a sua revista nada tinha

de comum com o pensamento de alguns metapsiquistas, que admitem os

fenômenos como sendo coisas do além do túmulo”. E enfatiza: “Não há

nenhuma relação entre o Espírito dos espiritistas e o Espírito da

parapsicologia” (!) O Prof. Herculano Pires admite, em seu livro

Parapsicologia Hoje e Amanhã (Capítulo 1) que a parapsicologia “É uma

disciplina científica, mas não propriamente uma ciência, pois o seu lugar

científico é nos quadros da Psicologia” – E afirma adiante: “É necessário

compreendermos isso para não atribuirmos à nova disciplina uma posição

excepcional no plano do conhecimento, e sobretudo para não lhe darmos

um sentido e um caráter misterioso”. E, conclusivo: “Colocando as coisas

em seu devido lugar, podemos dizer que a Parapsicologia é uma nova

forma de desenvolvimento das pesquisas psicológicas”. E, Em seguida o



98

ilustre autor de O Espírito e o Tempo cita o Dr. J. B. Rhine e o seu livro

New World of the Mind, lançado pela Editorial Paidos, de Buenos Aires,

sob o título: El Nuevo Mundo de la Mente, onde o autor afirma,

categoricamente: “El tipo de experiência que más lhama la aténcion, es

aquel en que la intención que se halla detras del efecto producido es tan

peculiarmente la de uma personalidad fallecida que no es razonable

atribuir la acción a ningún outro origen”. O Prof. Deolindo Amorim,

beletrista baiano (de saudosa memória0 reporta-se à orientação seguida

pelo Instituto de parapsicologia de Buenos Aires, Argentina, com base nas

conclusões de J. Banks Rhine, no livro supracitado: “1) Os fenômenos

parapsicológicos evidenciam que existe no homem o fato espiritual; 2) As

provas de que o homem é algo mais do que um ente material vêm

reafirmar a base de todas as doutrinas religiosas, isto é, a sua natureza

espiritual; 3) As experiências de percepção extrasensorial demonstram que

a mente.

OS SÍMBOLOS

SÍMBOLO

O vocábulo SÍMBOLO vem do grego SUMBALLEIN, que

significa LIGAR ou ATAR8.

Das mais remotas eras à modernidade, o processo humano de

comunicação se realiza através de riquíssima SIMBOLOGIA. Os seres

primitivos deixaram nas rochas frias das cavernas os registros indeléveis

de seu “modus vivendi” em um meio inóspito e adverso, onde a luta pela

sobrevivência identificava-o com os irracionais. E um dos maiores

8 Um SUMBALLON era um sinal de reconhecimento: um objeto cortado em duas metades, cujo confronto permitia aos portadores de cada parte se reconhecerem sem jamais se terem visto antes.



99

SÍMBOLOS dessas perdidas cidades, o TOTEM, representava,

alegoricamente, animais, plantas e fenômenos da Natureza, como a chuva,

o raio, etc... Afirma-se que o SÍMBOLO é um MICROCOSMO do que

representa:

*Consubstancia, em essência, a força e a energia que lhe deu

origem.

O SIMBOLISMO ESOTÉRICO

É no ESOTERISMO que o SÍMBOLO atinge sua justa dimensão.

Entre os gregos o ESOTERISMO é ensinado de uma maneira íntima e

simbólica, somente aos INICIADOS. Em contrapartida, o ESOTERISMO,

acessível a todos, exposto sob forma de diálogos. Essa FILOSOFIA

ESOTÉRICA estava contida em obras de fundo não-dialético, mas

dogmático. ARISTÓTELES, v.g., dividiu as suas obras em não-esotéricas

ou acroamáticas e esotéricas. Esta distinção estaria ligada

fundamentalmente à forma e aos processos de exposição. Nas obras NÃO-

ESOTÉRICAS os argumentos são claros e mais facilmente inteligíveis;

nas obras ESOTÉRICAS os argumentos são obscuros e simbólicos. Essa

idéia de uma doutrina misteriosa e emblemática reservada aos iniciados

seduziu muitos Espíritos. O ensino do ESOTERISMO era ministrado

oralmente ou através de textos; comportava especialmente a

EXPLICAÇÃO DOS ARCANOS, as TRADIÇÕES DA CABALA e a

MAGIA, o RITO SIMBÓLICO DOS MISTÉRIOS SAGRADOS, assim

como os SEGREDOS DA ALQUIMIA.



100

A EXPRESSÃO ESOTÉRICA DO PENSAMENTO

Afirma-se que o PENSAMENTO, a nível ESOTÉRICO, seria a

resposta simbólica do EU9, que nada mais é do que a MANIFESTAÇÃO

OCULTA DO ESPÍRITO (O SER PENSANTE). As idéias, os

sentimentos, os caracteres, a sensibilidade, as idiossincrasias, são atributos

do SER ESPIRITUAL, que se manifestam, de ordinário, em formas

simbólicas inconfundíveis. Não é sem razão que o ESOTERISMO admite

que um símbolo é uma representação que oculta ou vela uma verdade

subjacente, íntima, de ordem espiritual. Destarte, determinadas figuras ou

signos encobrem princípios filosóficos abstratos, e os corpos visíveis são

símbolos de Espíritos ou forças invisíveis. Seria, a grosso modo, aquele

produto ideoplástico da alma, segundo as teses psicodinâmicas de

GUSTAVE GELEY, o gênio metapsiquista francês? Nesse sentido, o

homem viria a ser a manifestação estereológica e simbólica da alma, que

essencialmente não poderia “EXISTIR” na esfera ponderável, porque esta,

a rigor, não lhe é específica...

Ultimamente, vem se constatando um expressivo interesse pelo

estudo e interpretação dos SÍMBOLOS, com o advento das pesquisas na

área (ainda obscura) do INCONSCIENTE. Direcionam, tais pesquisas,

especialmente, para a compreensão dos mecanismos do sonho, seu

conteúdo manifesto e sua função. ARTEMIDORO DE ÉFESO, afirmara:

“Sonhos e visões são incutidos nos homens proporcionalmente à

sua superioridade e instrução”.

9 EU: segundo alguns enciclopedistas, é uma palavra dêictica, vazia de conteúdo semântico, que por papel representa a pessoa que fala. O que constitui a individualidade: *o Eu de cada um; SUJEITO PENSANTE (filosofia); o EGO (psicanálise).



101

Teria sido esse analista grego o pioneiro no campo da investigação

criteriosa dos sonhos, reunindo-a em cinco volumes (ONEIRO-

CRÍTICA).

Os escritos de ARTEMIDORO influenciaram, mais tarde,

SIGMUND FREUD. Nesse sentido, o “PAI DA PSICANÁLISE”

desenvolveu a técnica da “ASSOCIAÇÃO LIVRE DE IDÉIAS” e a

tradução de símbolos contidos no material psíquico, em que se capitulam

não apenas os contidos no material psíquico, em que se capitulam não

apenas os sonhos, mas atos falhos, impulsos, fantasias, ansiedades etc. as

idéias da existência de um INCONSCIENTE na estrutura da realidade

psíquica, interna, ao tempo dos primeiros trabalhos de FREUD, vinha

sendo abordada por diversos pesquisadores, entre os quais destaca-se

PIERRE JANET (1859-1947) considerado o fundador da Psicologia

clássica, desenvolveu uma teoria do funcionamento psíquico oposta à de

seu contemporâneo SIGMUND FREUD – a PSICOLOGIA DOS

COMPORTAMENTOS. Escreveu: “O AUTOMOTISMO

SICOLÓGICO”, dado a público em 1889. Não apenas PIERRE JANET

discordou das concepções freudianas, mas alguns de seus próprios

discípulos, tais como: ALFRED ADLER, CARL GUSTAVE JUNG,

OTTO RANK, KAREN HORNEY, enquanto outros aprofundaram as suas

idéias: ANA FREUD, S. FERENCZI, MELAINE KLEIN e K.

ABRAHAM, em que assume realce o problema da formação, estrutura e

atividade do EGO.

C.G. JUNG é, sem dúvida, o maior crítico de Freud, particularmente

no que diz respeito à interpretação dos sonhos, oferecendo, às ilações

freudianas, as seguintes contestações:



102

“Da mesma forma que a vida humana não se limita a este ou aquele

instrumento básico, abrangendo, ao contrário, uma multiplicidade de

instintos, os sonhos não podem ser explicados por este ou por aquele

elemento isoladamente, por mais simples e atraente que tal explicação

pareça... Jamais uma teoria simplificada dos instintos será capaz de

abranger toda essa coisa misteriosa e poderosa que é a PSIQUE

HUMANA, e tampouco o sonho, e sua expressão”.

E arremata:

“Os sonhos dão expressão à verdade incontestáveis, a

pronunciamentos filosóficos, a fantasias selvagens, a ilusões, a previsões,

a experiências irracionais, até mesmo a visões telepáticas e talvez a muito

mais”.

Não parece o psiquiatra falando, sempre pragmático, ortodoxo,

sistemático; dir-se-ia um espiritualista convicto, ciente das implicações

espirituais dos sonhos, que assim nascem, sob variada circunstância, nos

refolhos da alma e se projetam insopitáveis, ao consciente; ou decorrem

do contato efetivo e inelutável do espírito encarcerado com a alma liberta

dos grilhões da carne. Desse intercâmbio, não percebido ou não aceito

pelos psicanalistas (repulsa ao eterno) se identifica a gênese dos

problemas maiores e profundos do SER, o Ser que venceu a morte,

integrando-se à dimensão que lhe é essencialmente específica.

O mistério e o poder da PSIQUE HUMANA seriam investigados

por JUNG. Não se limitou à tecer simbólicas e complicadas teorias sobre

o psiquismo; investiu, com inusitada ênfase, na área da fenomenologia



103

supranormal, na tentativa de encontrar as respostas de que tanto precisava

para a formação de sua doutrina psicanalítica. Diria, a propósito,

MARTIN EBON, em “THEY KNEW THE UNKNOWN” (The New

American Library, Inc., New York):

“O interesse de JUNG pelo OCULTO, iniciou-se com uma

cuidadosa análise da Literatura do séc. XIX. Em 1897, enquanto era ainda

um estudante, encontrou, numa biblioteca, pequena história de fundo

eminentemente espiritualista, que o impressionou de tal forma que ele iria,

mais tarde referir-se à narrativa em suas “MEMÓRIAS”. A partir desse

contato com a “QUESTÃO ESPIRITUALISTA”, JUNG busca, o tempo

todo, provar, a si mesmo, a verossimilhança dos relatos espíritas. As

experiências de dois cientistas, no particular, suscita-lhe especial atenção:

JOHANN C.F. ZOLLNER, Professor da Universidade de Leipzig e SIR

WILLIAM CROKES, físico inglês de ilibada reputação internacional.

ZOLLNER reúne os iniciais frutos de seu trabalho mediúnico na obra

“TRANSCENDENTAL PHISICS” (física transcendental) enquanto SIR

WILLIAM CROOKES (1832-1919), após reiteradas e frutuosas

experiências espíritas, publica várias obras, entre as quais destacam-se

“RECHERCHES SUR LÊS PHÉNOMÉNES DU SPIRITUALISME”

(edição francesa) e “FATOS ESPÍRITAS”, onde evidencia as notáveis

faculdades mediúnicas de FLORENCE COOK, KATE FOX e DANIEL

DUNGLAS HOME.

Considera-se o ano de 1916 o ponto alto da crise emocional de

JUNG, quando ele começou a ser assediado pelos fantasmas. As

referências do psicanalista a respeito são vagas, emblemáticas, obscuras.

Mas ainda assim percebe-se o que, no íntimo da narrativa, identificam-se



104

o real, o verossímil. JUNG sentia uma sensação indefinível de

intranqüilidade; a casa inteira pareceu-lhe cheia de Espíritos de mortos:

“Havia uma atmosfera sinistra envolvendo-me completamente. Eu

tinha a estranha sensação de que o ar estava cheio de entidades fantasmais.

Então, foi como se a minha casa começasse a ser assombrada. Minha filha

mais velha viu uma figura branca atravessando a sala de jantar”. E outras

ocorrências fantasmais aconteceram em uma noite de Sábado na

residência de Jung.

No dia seguinte (domingo), Jung sentiu a casa inteira abarrotada de

Espíritos”. Este relato é parte da obra “SEPTEM SERMONES AD

MORTUS” (Sete Sermões aos Mortos), escrita pelo êmulo de Freud, em,

pelo que parece, escrita automática.

“Isso começou a jorrar de mim – afirma – e no transcorrer de três

noites a coisa estava escrita”.

Jung chega a admitir que a experiência que vivenciou estaria ligada

ao seu estado emocional. Abstraindo-se a fraseologia nebulosa, obscura,

eis o que sucedeu ao fundador da PSICOLOGIA ANALÍTICA. Agora, e

para ilustrar estes arrazoados sobre “SÍMBOLOS” prestemos bastante

atenção na linguagem junguiana, ao concluir o episódio que fora figura

coadjuvante entre os principais e invisíveis atores da fascinante trama

mediúnica:

“Daquele momento em diante, os mortos se tornaram ainda mais

definidos para mim, como as vozes do não-respondido, do não-

solucionado e do não-cumprido; pois uma vez que as perguntas e



105

reclamações, que meu destino obrigou-me a responder, não me vieram do

exterior, elas devem ter vindo do mundo interior. Estas preleções para os

mortos constituíram uma espécie de prelúdio para aquilo que eu tinha para

comunicar ao mundo sobre o inconsciente, uma espécie de modelo de

ordem e de interpretação do seu conteúdo geral”.

E mais adiante afirma:

“Todas as minhas obras, toda a minha atividade criadora VEIO

DESSAS FANTASIAS E SONHSO INICIAIS... Tudo o que realizei

posteriormente em minha vida já estava contido nelas, embora no

princípio, somente na forma de emoções, símbolos e imagens”.

Seriam esses mortos, na concepção de JUNG, elementos autônomos

do INCONSCIENTE? Admite-se que os ‘SETE SERMÕES AOS

MORTOS” contêm ilustrativas antecipações de idéias que iriam

desempenhar importante papel na pesquisa científica posteriormente

desenvolvida por JUNG. E arrematam os hermeneutas:

“Possivelmente, estava o consciente educado falando para o

inconsciente indagador”...

Três anos depois dos “SETE SERMÕES AOS MORTOS” (1919),

JUNG realizou concorrida Conferência na “Sociedade para Pesquisas

Psíquicas” (SPR), em Londres, discorrendo sobre “AS BASES

PSICOLÓGICAS DA CRENÇA NOS ESPÍRITOS”. Em sua fala, ouvida

atentamente por sisudos pesquisadores e seleta assistência, traçou ele um

perfil histórico-antropológico do assunto, em que sobressaía uma

terminologia realmente esdrúxula, vaga, indefinível, considerando os



106

povos primitivos como presas de “conflitos psicogênicos”, ao se

dedicarem à adoração dos ancestrais. A conversão de SAULO DE

TARSO, seria devida a “ALUCINAÇÕES AUDITIVAS” (idêntico ponto

de vista postula ERNESTO RENAN) e a “COMPLEXOS

AUTÔNOMOS”. E, à guisa de conclusão, emitiu o seguinte parecer,

baseado, lamentamos dizer, em infundadas especulações:

“Portanto, os Espíritos, vistos de um ângulo psicológico, são

complexos autônomos inconscientes, que aparecem com projeções porque

não têm associações diretas com cego”.

Na década de 1920, JUNG assistiu, em Munich, a várias sessões de

ECTOPLASMIA coordenadas pelo Barão ALBERT VON SCHRECH-

NOTZING, tendo como médium o austríaco RUDI SCHNEIDER, o

Professor BLEULER também estava presente. E o próprio JUNG, na

década de 30 realizaria, juntamente com BLEULER, sessões com o

médium suíço OSKAR SCHLAG. Na ocasião ocorreram fenômenos de

efeito físico e de materialização de Espíritos. Ainda assim, os comentários

do Professor de Zurich, permanecem (pelo menos publicamente)

refratários à sobrevivência da alma e a sua comunicação com os

“VIVOS”, que continuam sendo, para ele, “TESTEMUNHO DA PSIQUE

INCONSCIENTE”.

As dúvidas de C.G. JUNG são, na verdade, compreensíveis: ele não

poderia (assim como o próprio FREUD) admitir, psicologicamente, a

comunicabilidade dos Espíritos, a existência da dimensão definida por F.

ZOLLNER (com quem realizou notáveis experiências), a DIMENSÃO

IMPONDERÁVEL, porque iriam por água abaixo a maioria esmagadora



107

dos valores e conceitos psicológicos. Seria o “coup de grânce” da

Psicologia.

Em boa hora avisa o pesquisador MARTIN EBON (obra citada):

“Que ninguém recorra à JUNG em busca de certeza, muito menos no que

diz respeito ao ocultismo”. Ele mesmo falou, no fim de suas

“MEMÓRIAS”:

“Estou atônito, desapontado e contente comigo mesmo, estou

perturbado, deprimido e entusiasmado. Sou todas essas coisas ao mesmo

tempo e não posso tomar as parcelas. Sou incapaz de determinar o que é

de suprema importância e o que não tem importância nenhuma... Não

existe nada que eu tenha absoluta certeza”...

TÍPICAS MANIFESTAÇÕES ANÍMICAS

IDEOPLASTIA

Do grego ideo+plastos+ia, significa modelagem da matéria pelo

pensamento. O termo foi criado em 1860 por E. Durand, da cidade de

Gros, que lhe emprestou o sentido de sugestibilidade: a impressão que o

pensamento, num terreno preparado pela sugestão, pode provocar no

paciente. Julien Ochrowicz, em 1884, lhe deu novo significado: o da

“realidade fisiológica de uma idéia”.

Dr. B.G. Tsinoukas, por reputá-lo etimologicamente impróprio,

inexato e de nenhuma necessidade científica, recomendou, no Congresso

de Paris, o seu banimento.



108

ANAGNOSIA

Do grego anagnosis+ia, significa leitura supranormal de textos

ocultos. O tremo e definição de autoria de Stanley Brath, notável

pesquisador psíquico inglês, que o subdivide em quatro classes:

I – Paragnosia

II – Perianagnosia

III – Proanagnosia

IV – Teleanagnosia

PARAGNOSIA

Leitura, com contato, de um texto oculto.

PERIANAGNOSIA

Leitura de um texto nas circunvizinhas.

PROANAGNOSIA

Conhecimento de um texto que ainda não foi escrito ou impresso.

TELEANAGNOSIA

Leitura de um texto a grande distância.

AUTOSCOPIA

Do grego autós+sopein+ia, significa percepção por parte do

indivíduo, dos órgãos do seu organismo.



109

Atribui-se a criação do termo ao Dr. Paul Sollier (vide: Les

Phénomènes d’autoscopie, Ed. Payot, Paris). Charles Richet, porém, em

seu Traité de Metapsychique, 1922, afirma que o pesquisador Charles

Feré, em Notes sur hallucinations autoscopiques, usara o vocábulo pela

primeira vez. Enquanto isso, Eugene Osty, do Instituto de Metapsíquica de

Paris, preferiu adotar o termo autovisão.

PREMONIÇÃO

A PREMONIÇÃO modernamente rotulada de PARAGNOSE, é o

conhecimento além dos limites sensoriais. É o mesmo, ainda, que

antevisão, prenúncio, presciência, profecia etc.

DÉJÀ VU E A PREMONIÇÃO

A experiência geralmente relatada de déjà vu sugere o que o D,. J.B.

Rhine rotula de percepção extra-sensorial precognitiva. Exemplo:

Uma pessoa que penetra em sua cabina para a primeira viagem

transoceânica, imediatamente exclama já tê-la visto, nos mesmos detalhes,

sem nunca ter examinado fotografias dela, sem nunca ter pisado num

navio. Talvez – especulam os pesquisadores – o percipiente tenha tido um

sonho precognitivo, esquecido e, contudo, bastante resistente em sua

memória latente para produzir uma experiência de reconhecimento.

DIAPSÍQUICA

Do grego diá+psike+ia, é denominação de Émile Boirac, inserta em

L’Avenir des Sciences Psychiques. É a comunicação de Espírito a

Espírito, estejam eles encarnados ou desencarnados. Boirac tenta



110

diferenciar o termo de TELEPSIQUIA, que seria a transmissão do

pensamento a longa distância.

BILOCAÇÃO

Fenômeno pelo qual o Espírito, em estado de transe profundo ou

momentâneo, ou no momento da morte, transporta-se, biloca-se, com a

aparência de realidade ou tangibilidade real, de um lugar para o outro. É o

mesmo que autotelediplosia, desdobramento e bicorporeidade.

AUTOPREMONIÇÃO

Faculdade de conhecimento, por parte do precipiente, de

acontecimentos que lhe dizem respeito, como o dia da morte, doença,

acontecimentos trágicos e alegres.

CLARIVIDÊNCIA

Entende-se por clarividência o conhecimento extra-sensorial de

fatos objetivos dos quais não fomos informados, sendo que a percepção

pelos sentidos comuns é excluída. Esses fatos devem, pois, fugir,

completamente, à ação dos sentidos, quer estejam esses acontecimentos

perto do sensitivo (criptoscopia: conhecimento abnormal de coisas ou

escritos ocultos), quer dizer estejam a uma distância que os tornam

inacessíveis aos sentidos (telescopia: visão abnormal, a distância de coisas

ou pessoas), quer estejam afastados no tempo (clarividência no tempo).

No último caso, é necessário, ainda, distinguir a vidência no passado

(retroscopia) a vidência no futuro (profecia).



111

CRIPTESTESIA OU TELEPATIA

A CRIPTESTESIA, termo criado pelo Dr. Charles Richet, é a

faculdade que consiste no conhecimento de fatos ou coisas, conhecimento

esse que o paciente tem pela percepção paranormal (estímulos psíquicos e

anímicos) e, não, pelos órgãos sensoriais.

A CRIPTESTESIA é, nada mais nada menos, que a TELEPATIA

de Frederick Myers, um dos fundadores da famosa S.P.R. – Society for

Psychical Research (1882).

CAMPO MEDIANÍMICO

É o espaço existente, nas experiências de pequenas levitações, entre

as mãos do sensitivo e o objeto levitado. Por esse espaço, atravessa a

corrente fluídica. É a expressão de Julien Ochorowicz, do Instituto de

Psicologia Geral de Paris.

CRIPTOMNÉSIA

A CRIPTOMNÉSIA é um fenômeno que se apresenta com aparente

características de TELEPATIA e da PSICOMETRIA. Entretanto ele

possui tipicidade própria, específica. É termo criado pelo Dr. Théodore

Flournoy, professor de Psicologia da Universidade de Genebra (suíça). É a

faculdade supranormal de leitura na mente dos pacientes, de fatos e idéias,

conhecidos deles em outros tempos. É, então, a faculdade consistente no

conhecimento oculto na subconsciência dos pacientes.

As teorias sobre a CRIPTOMNÉSIA tendem a anular a sua fonte

primordial: a REENCARNAÇÃO. Na realidade, as informações prestadas

pelo sensitivo, normalmente em transe hipnótico, deverão ser



112

minuciosamente investigadas, descontando-se dados eventuais de datas e

lugares. A suposição de que o paciente tenha baseado a sua história em

livros, revistas, filmes, documentários de TV, programas de rádio etc., que

leu e/ou a que assistiu, durante um período de sua existência, não

descaracteriza, de modo nenhum, o fenômeno da CRIPTOMNÉSIA.

DIAPSÍQUICA DERMOGRÁFICA

Fenômenos de desenhos na pele do próprio sensitivo que concentra

o pensamento, desejando esta ou aquela dermografia, e o fenômeno se

produz. Assemelha-se à estigmatização ou introssomatismo.

ELONGAÇÃO

Fenômeno de ectoplasmia em que o corpo do médium se

encomprida em alguns centímetros, como ocorreu muitas vezes com

Daniel Dunglas Home. Este tipo de fenômeno foi observado em algumas

sessões experimentais dirigidas pelo sábio inglês William Crookes.

HIPERESTESIA

Do grego hyper+aesthesis+ia, sensibilidade aguçada de alguns

percipientes, é a hiperacuidade dos sentidos normais, na definição do Dr.

Eugène Osty. Faculdade que possibilita a certos percipientes, em tocando

um objeto qualquer, revelar o seu conteúdo. Um dos maiores sensitivos

hiperestésicos do mundo foi o polonês Stephan Ossowiecki, pesquisado

por Julien Ochorowicz e por Gustave Geley.



113

METACINESIA

Do grego metá+kinesis+ia, fenômenos de deslocamento de objetos.

A METACINESIA, sendo uma das divisões da METERGIA, compreende

duas modalidades:

- Paracinesia

- Telecinesia

PARACINESIA

Levitação de objetos com o contato do sensitivo.

TELECINESIA

Movimento de objetos sem contato do precipiente, alonga ou a curta

distância.

METERGIA

É a ação ou exteriorização supranormal, variada e complexa,

produzindo deslocação ou movimento de objetos a distância e produção de

efeitos orgânicos no próprio sensitivo. Divide-se em:

- Metabiose

- Metideogenia

METABIOSE

Produção em organismos vivos, por meios paranormais, de efeitos

orgânicos ou biológicos.



114

PERSONISMO

De persona+ismo. Atribuem-se a personismo os fenômenos

psíquicos inconscientes que se produzem nos limites da esfera corporal do

sensitivo. É o desdobramento da consciência. Produzem-se no

sonambulismo e no que Pierre Janet chamou de automatismo psicológico

ou prosopopese de René Sudre.

PICTOGRAFIA

Faculdade mediúnica ou anímica em que o precipiente reproduz

desenhos ou pinturas. É o mesmo que PNEUMATOGRAFIA

FIGURADA.

PSICOCINESIA

Influência direta que o agente, sem nenhum contato direto ou

pessoal, atua sobre a matéria física.

PSICOMETRIA

Conhecimento do passado, do presente e da personalidade humana

pela clarividência e por intermédio de contato com objetos pertencentes à

época ou às épocas que o experimentador deseja conhecer. O termo é

criação do Dr. J. Rhoades Buchanan, médico norte-americano, em 1849.

A obra que trata do assunto é a que publicou em Boston (USA), sob o

título A Manual of Psychometriy: the Dawn of a New Civilization.

ECTOPLASMA

O vocábulo ECTOPLASMA é criação do Prof. Charles Richet

(prêmio Nobel de medicina, de 1913), para designar a substância que os

médiuns expelem pela boca, nariz, ouvidos, órgãos sexuais e pelos poros,



115

como tênues fios de energia vital, que servem para a realização de

extraordinários fenômenos de ordem física.

MAGNETISMO

MAGNETISMO é conhecido desde as mais remotas eras. Formava

uma parte da Magia ou Ciência dos Sábios de outrora. Os livros sagrados

dos antigos cultos, os hieróglifos do Egito.

KIRLIANGRAFIA

Em 1953, em seu livro Teoria Eletrodinâmica da Vida, o médico

norte-americano Harold Saxton Burr, da Universsidade de Yale, descobriu

um envoltório energético nos seres vivos e até chegou a chamá-lo de

CAMPO L (L= life- vida).

Em 1939, na antiga URSS, Semyon Davidovich e Valentina

Chrisanfovna Kirlian inventaram uma máquina que conseguia fotografar

um halo energético em torno dos corpos dos seres humanos, dos animais,

dos vegetais e, até mesmo, dos minerais. Nascia, assim, a kirliangrafia.

FOTOGRAFIA PSÍQUICA

Um dos sensitivos mais importantes no campo da fotografia

psíquica foi a ascensorista norte-americano, do Kansas, Ted Serious.

TELA PANORÂMICA

O Prof. Ernesto Bozzano admite três categorias de TELA

PANORÂMICA, em que o indivíduo, na iminência da morte, estando ou

não moribundo, vê decorrer, como se fosse numa tela cinematográfica,

toda a sua vida pregressa, desde a infância até aquele crucial momento.



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TELEPSICOMAGNETOTERÁPICO

Consiste na projeção fluídica do magnetizador, a qual tem ação

curativa.

TRANSFIGURAÇÃO

A TRANSFIGURAÇÃO, também conhecida por

ENDOMETAPLASIA, é um dos fenômenos mais raros do psiquismo

experimental. Pode ser mediúnica ou anímica.

TRANSE

Do Latim transire = passar de um estado a outro. Seria uma

condição do “sono aparente” ou “inconsciente”, com marcantes

características fisiológicas.

A verdadeira natureza do TRANSE é desconhecida. Cada sensitivo

apresenta, no particular, características específicas. Daniel Dunglas Home,

o mais notável médium da era kardequiana, afirmou, perante a Sociedade

Dialética de Londres.

GLOSSOLALIA

Vocábulo criado pelo Prof. Theodore Flournoy para rotular a

manifestação de pseudo-línguas (falsas xonoglossias) elaboradas nos

recessos subconscienciais do próprio médium. Não se trata de

desdobramento ou dissociação de personalidade secundária, sugerido pelo

psicólogo William James, o que caracterizaria um processo tipicamente

anímico. Aí, o indivíduo expressaria o conhecimento de uma ou mais

línguas que ele falou em existências pregressas.



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BIOPAUSIA

É o domínio e neutralização das funções orgânicas. Os fenômenos

do faquirismo (quando verdadeiros) incluem-se nesta categoria.

PIROVASIA

É o fenômeno da incombustibilidade paranormal. Ação de suportar

o fogo sem dor e sem danos físicos. O médium Daniel Dunglas Home

apresentava essa insensibilidade ao fogo.

SONAMBULISMO

Do Latim sommus = sono+ambulare = marchar, passear. Estado de

emancipação da alma mais completo do que o sonho.

O sonho é um sonambulismo imperfeito. No sonambulismo a

lucidez da alma, isto é, faculdade de ver, que é um dos atributos da sua

natureza, é mais desenvolvida. Ela vê as coisas com mais precisão e

nitidez, o corpo pode agir sob o impulso da vontade da alma.

Sonambulismo natural – o que é espontâneo e se produz sem

provocação es em influência de nenhum agente exterior.

Sonambulismo magnético ou artificial – o que é provocado pela

ação que uma pessoa exerce sobre outra por meio do fluido magnético.

SONILOQUIA

Do Latim somnus = sono+loqui = falar. Estado de emancipação da

alma, intermediária entre o sono e o sonambulismo. Aqueles que falam

dormindo são soníloquos.



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Allan Kardec rotula de NOCTÂMBULO (do Latim nox, noctis = a

noite+ambulare = marchar, passear), aquele que marcha ou passeia

durante a noite, dormindo. Entretanto, ele sugere que se adote, em tais

casos, a expressão sonâmbulo, uma vez que noctâmbulo e noctambulismo

não implicam, de modo nenhum, a idéia de sono.

DERMOÓTICA

DERMOÓTICA é a palavra usada para descrever a capacidade que

certas pessoas têm de “ver” através da pele e das pontas dos dedos.

TRANSPOSIÇÃO

Do Latim transpositionem. Faculdade supernormal de percepção de

coisas fora dos sentidos normais. Pode ser classificada como:

- Transposição de cores

- Transposição de gosto

- Transposição de sentidos

DESDOBRAMENTO DO PERISPÍRITO EM ESTADO DE VIGÍLIA

A esse fenômeno de natureza anímica se deu o nome de “homens

duplos”.

LEVITAÇÃO

Admitem alguns autores que a LEVITAÇÃO tem uma origem

eminentemente mediúnica. Outros, porém, crêem que ela tenha, também,

uma gênese psíquica ou anímica. Eis, em síntese, como o pesquisador

português Dr. A. Martins Velho explica o fenômeno, afirmando que na



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levitação de corpos humanos as leis que regulam a gravidade não se

alteram, nem se destroem. No caso, simplesmente à força da gravidade

apôs-se outra força aproximadamente igual que permitiu ao corpo flutuar.

Essa força é a “força psíquica”, ou a do sensitivo, ou a de um Espírito

desencarnado. No primeiro caso, o fenômeno é ANÍMICO, no segundo o

fenômeno é MEDIÚNICO.

O BIÔMETRO DE HIPPOLYTE BARADUC

H. Baraduc, desencarnado em 1909, autor de várias obras sobre

MAGENTISMO, em que se destaca Iconographie de la Force Vitale

Cosmique Od, fabricou um aparelho denominado FOTÔMETRO, com o

qual conseguiu medir a força psíquica.

PSICOTRÔNICA

A PSICOTRÔNICA surgiu a partir de 1960. Tentava-se sintetizar

as pesquisas desenvolvidas por investigadores, em várias partes do

mundo, preocupados em estabelecer as interconexões entre energia,

matéria e consciência.

O vocábulo PSICOTRÔNICA é constituído de dois vocábulos:

psyché = Espírito+tron = instrumento.

CETICISMO

Ceticismo é uma pretensa atitude do espírito que erige a dúvida em

norma geral, segundo a qual nenhuma certeza está ao nosso alcance, nem

no domínio experimental, nem no campo racional. A rigor, o ceticismo

não deveria tomar parte no debate do problema do conhecimento, visto

que ele mesmo, pela posição que sustenta, adotando a epochè, elimina-se



120

do terreno da disputa. É, assim, uma espécie de intruso nos problemas

críticos da verdade, da certeza científica e da objetividade do

conhecimento. Hoje, praticamente, tal doutrina não recruta mais adeptos,

pelo menos na sua forma radical, seja o ceticismo universal, absoluto.

Podemos resumir os argumentos do ceticismo assim:

1º) Qual a garantia objetiva de que o mundo, no qual se desenvolve

o nosso pensamento, seja de consistência diferente do ilusório, que

construímos os nossos sonhos? Ora, quando sonhamos, acreditamos na

realidade desse mundo sonhado, mas quando despertamos reconhecemos

o nosso evidente erro. E como saber se o mundo real é de natureza

diferente do ilusório, ou seja, do por nós sonhado? Quem sabe se um dia

não despertaremos do nosso sonho atual relativo à concepção do mundo

real e não perceberemos o erro secular em que temos sucessivamente

incorrido?!... Os nossos devaneios, então, poderão ser naturalmente

diluídos, desfeitos!

2º) Pretendendo demonstrar a impossibilidade do pensamento,

raciocinam os céticos ainda assim: ora, para distinguir o que é certo do

que é errado, recorremos ao testemunho da razão, isto é, ao nosso árbitro

supremo, ao nosso juiz infalível: a razão. Muito bem. Mas quem é que vai

julgar esse juiz? E quem pode garantir que não seja esse suposto juiz a

fonte de todos os enganos, de todas as mistificações? Acontece que não

dispomos de um tribunal no qual se faça submeter a razão. E nesse caso, a

razão pode ser juíza de si mesma, apresentando-se, por isso mesmo, sem

títulos, sem credenciais no debate sustentado. Com efeito, os dogmáticos,

que admitem a certeza e o valor da razão como instrumento hábil de



121

conhecer, se esquecem de que, justamente, é a razão que está sendo levada

à barra do Tribunal como ré, sentando-se no banco próprio e fazendo-a

juíza de si mesma! Logo, o dogmatismo comete um erro fundamental,

logicamente chamado de “Petitio principie”. Está num círculo vicioso. É o

argumento do Dialelo e que Montagne sintetiza nesta frase histórica:

“Nous sommes au rouet” voltamos sempre ao ponto de partida. “Curiosa

justiça” – assinala ainda Montagne – “que um rio delimita”; não há crime

que no decorrer dos séculos não tivesse seu lugar na história da justiça.

Verdade aquém dos Pirineus e erro dos Pirineus! Francisco Sanches – o

filósofo brancarense – seguiu-lhe as pegadas, tentando inutilmente

invalidar o dogmatismo filosófico. Suas idéias estão impregnadas dum

ceticismo superado.

O Ceticismo às vezes se apresenta mitigado sob a denominação de

probabilismo. A verdade, segundo esta doutrina, não está ao nosso

alcance, mas por falta dela, podemos pelo menos vislumbrar, conhecer o

verossímil!

E podemos agora argumentar que o Ceticismo é uma doutrina

verdadeiramente insustentável, estribado nos próprios argumentos dos

seus defensores. Vejamos: os céticos afirmam que “nunca afirmam nada e

que, mesmo afirmando, o que não afirma, nada afirmam”! Ora, esta frase

nada mais é que uma justaposição de palavras que não exprime nenhum

pensamento, que nada tem de inteligível. Pois, que significa a frase

“mesmo afirmando eu nada afirmo?”. Frase sem correspondência no

pensamento, que o espírito não pode realizar e que, no fundo, constitui

uma violação do princípio de identidade, que tem como caracteres a

evidência, a necessidade e a universalidade. Assim é que, afirmando,



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afirmo, e, não afirmando, nada afirmo. É crucial e lógico. Aliás, em

primeiro lugar, o ceticismo, na sua modalidade radical, na realidade,

nunca prevaleceu e não pode prevalecer jamais. Pois, como observa

Aristóteles, só um vegetal poderia realizar as condições exigidas pelo

verdadeiro ceticismo, das quais a primeira e principal consiste em não

pensar. Mas pelo menos o vegetal – acrescenta, irônico, Aristóteles – nada

diz: ele permanece calado!... Aliás – observa ainda o Estagirita – gostaria

de saber porque os céticos, no momento de almoçar, não se lançam num

abismo! Esta atitude dos chamados céticos, pelo menos, revela uma coisa

e que eles sabem distinguir perfeitamente um almoço de um abismo! Tem

razão o mestre de Teofrasto.

Não há um pensamento que não pense nem um saber que não saiba.

Assim, o ceticismo será um novo sistema sofístico ou um corolário dele.

Em segundo lugar, o outro argumento dos céticos – “Petitio

principie” – parece voltar-se contra o próprio ceticismo, pois que rejeita o

valor do conhecimento, especialmente o racional, mas é justamente

raciocinando que ele rejeita o valor do raciocínio, já que é em nome dele

que ele o repudia. É raciocinando que ele prova, também, não acreditar no

próprio raciocínio. Aliás, a frase de Montagne “Nous sommes au rouet”,

repousa num erro lógico que esse fideísta ou cético moderado atribui ao

dogmatismo. Realmente, para o ceticismo, só é possível aderir ao valor da

razão depois da demonstração desse valor. Ora, sendo isso impossível,

“nous sommes au rouet”! Mas aí é que está o erro, pois resta saber se tudo

deve ser demonstrado, isto é, por exemplo, se aderimos ao princípio de

identidade em conclusão de uma demonstração preliminar. Não é

verdadeiro somente o demonstrável. A propósito, já sabiamente



123

sentenciava Aristóteles: “O princípio de uma demonstração não é uma

demonstração”. Quer dizer que na série de raciocínios e preposições que

forma um encadeamento de uma preposição, chegamos sempre ao

demonstrável.

Quanto ao probabilismo, já Santo Agostinho fez, em termos

conscienciosos, uma crítica desta doutrina. Como admitir – pergunta

Santo Agostinho – o verossímil, isto é, o que parece verdade? Como se

pode falar de uma semelhança com aquilo que, por definição, não

podemos saber? Logo, pelo exposto, fica provada e explicada a ausência

do ceticismo na discussão do problema crítico, desaprovando a atitude de

alguns autores, insistindo em fazer intervir o ceticismo no problema

gnosiológico. O Ceticismo aconselha o epochè – a suspensão do juízo,

mas julga, ao negar possibilidade do conhecimento. A escola cética

procurou demonstrar a ataraxia ou tranqüilidade do espírito, que é

condição de felicidade (princípio da indiferença universal). Pretendia que

nada fosse certo!

HISTÓRIA DO CETICISMO

Tivemos Enesidemo de Creta, que teve escola em Alexandria e

criticou a noção de causalidade. Sexto Empírico é ainda o cético ligado ao

pensamento grego, tendo escrito as “Hypotiposes Pirrónicas” e “Contra

Matemáticos”.

Ceticismo prático (Timão) – ao probabilismo (Academia Nova),

segundo Brochart, em sua obra “Os Céticos Gregos”. O mais radical dos

céticos, no entanto, é Pirro, que em muitos passos de sua doutrina, lembra

Sócrates. Disse muito e escreveu pouco. Contribuições posteriores foram



124

acumuladas à obra pessoal de Pirro. Platão já argumentava: “Tu sabes o

que dizes ou não sabes. Se sabes tens conhecimento; se não sabes então és

um insensato”. É um argumento contra o ceticismo, total. Os sofistas

foram precursores do movimento cético. Era, ou o relativismo

(Protágoras) ou niilismo (Górgias). A rigor, o ceticismo tinha, em geral,

um caráter mitigado e não radical. O ceticismo é um sistema que nega à

inteligência a possibilidade de atingir a verdade. É, ou universal, ou

particular. O absoluto é o Pirrônico. O mitigado é o acadêmico de

Carnéades e Argesiláu. Existe o ceticismo particular ou agnosticismo. O

ceticismo positivista é um ceticismo particular. A atitude de destruir o

dogmatismo já é uma posição insustentável. O cético radical tem que

suspender o julgamento, isto é, fazer a epochè Daí a impossibilidade da

discussão. Os céticos apresentaram dez tropes (aporias), mais tarde

reduzidas a cinco por Enesídimo:

01. A diversidade dos animais;

02. As diferenças entre os homens;

03. As diversidades do sentido;

04. As circunstâncias;

05. As situações, a distância, os lugares;

06. As misturas;

07. As variações quantitativas;

08.Relação;

09. A freqüência e a rareza;

10. Os costumes, as leis e as opiniões.

Essas são as razões pelas quais a verdade não é possível para o

cético. O Ceticismo vai sofrer a reação do célebre bispo de Hipona.

Husserl, com a sua fenomenologia, adota a epochè, e por isso

mesmo, sua posição é a de um cético moderado, pondo a existência entre



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parêntesis. Heiddeger, seu discípulo, de quem se separa, vai ao plano das

existências. Daí a fenomenologia existencialista.

Convém não confundir a epochè com a dúvida crítica de Kant nem

com a dúvida metódica de Santo Agostinho e Descartes. Kant,

provisoriamente, estuda a possibilidade da razão, (CRÍTICA DA RAZÃO

PURA), para conceber a verdade. A dúvida cartesiana é a instrumental e

provisória. Com esta espécie de dúvida estão noventa e nove por cento dos

filósofos de todos os tempos, podendo incluir-se nesse número o célebre

Claud Bernard.

Heráclito, por se recusar a aceitar o testemunho dos sentidos, é

apontado como partidário do ceticismo absoluto, embora essa posição não

seja assinalada por muitos autores. Evidentemente, afirmava o efesino:

“Tudo escorre, tudo flui, nada pára; nada é, tudo está sendo. O universo é

como um rio: ninguém se banha duas vezes nas águas do mesmo rio”! O

que existe de constante é a mutabilidade, a transformação.

Parmênides – o antípoda intelectual de Heráclito – quando negava o

movimento, pregava o ceticismo. Também negava o testemunho evidente

dos sentidos. E daí a reação sofística contra ambos. Mas os sofistas,

conquanto demolidores, provocaram a maravilha da reação socrática. Sem

eles, Sócrates não seria compreendido!...

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