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Los significados del venado-sol en la cosmovisión maya.
Un atisbo a la mitología e historia oral mayance
José Manuel A. Chávez Gómez
México 2012
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U tia’al letio’ob maestroe’obo’
Otto Schumann GálvezAlfonso Villa Rojas
Nojoch Cháak Yum Bat chaak’
Utia’al
In watane’ Sakilja’ Bertha Pascacio
Yèetel
In Chichan walak lajun tu’ul aruxo’ob
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Índice Página
Introducción 7
Primera Parte 19
Descripción de la cosmovisión del venado entre los mayas
Capítulo I La Cosmovisión, los animales y su simbolismo 21
La Sacralización Del Paisaje 22
El Simbolismo De Los Animales 26
Los Animales Y Los Dioses 32Los animales en Mesoamérica 37
Capítulo II Descripción De Los Venados Cola Blanca Y Temazate. 43
Sakne (Cola Blanca) [Odocoileus Virginianus Yucatanensis] 44
Descripción General 44
La Madurez Sexual Del Macho 49
El Tallado De Astas 50
El Cortejo 52
Patrones de actividad 55
Ámbito Hogareño 56
Grupos Sociales 57
Territorialidad 59
Dispersión del ámbito hogareño 60
Forrajeo 60
Conducta antidepredador 62
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Yuuk (Venado Cabrito, Temazate, Huitzizil) [Mazama Americana
Pandora] 63
Distribución Geográfica 63
Descripción Física 64
Características Taxonómicas 65
Hábitat 66
Capítulo III Un atisbo a la cacería del venado entre los lacandones 69
Etimología De Palabras Mayances Sobre El Venado 71
Palabras En Maya 71Términos en Chontal 74
Vocablos en Chortí 76
Giros en Chol 77
Palabras En Téenek O Huasteco 78
La Cacería Del Venado Entre Los Lacandones 80
El ritual 81
La cacería 82
Capítulo IV El venado, un mito maya del sol 93
Cuento Y Mito 94
Atributos Del Sol En Mitos Relacionados Con El Venado 96
La Ambivalencia Del Sol Y La Luna 99
El Glifo T671 103
El Venado Como Sol Del Poniente 107
El Sol Como Venado Y Su Relación Con El Zopilote 109
La Importancia De Los Huesos Molidos Del Venado 112
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Segunda Parte. Apéndice. Análisis e interpretación de mitos 117
Chij, Kéej, Yuk. Los venados corren en la narrativa mayance
contemporánea.
Santo sol y su esposa. Cuento mopan 119
La boda del Sol y la Luna. Cuento keqchi 132
El origen del maíz. Cuento Pocomchi 136
El principio del mundo y el huérfano. Narración mam 143
El origen de los monos. Texto Chuj 151
El origen de los animales domésticos. Cuento jacalteco 159
Narraciones mames. 172
El hueso del venado. Cuento infantil mam 172
El venado Cuento infantil mam 172
El venado y el conejo. Cuento infantil mam 173
Como se ordena un sacerdote 173
Relato sobre el casamiento 178Ceremonia de la cosecha 188
Espacios de interacción 190
El baile del venado 191
Consideraciones finales 201
Bibliografía 205
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Introducción
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Las investigaciones sobre la religión de los mayas son muy variadas
y de distintas perspectivas. Existen estudios desde la época prehispánica
hasta la actualidad. En su mayoría utilizan todo tipo de fuentes desde las
crónicas españolas hasta los mismos testimonios indígenas coloniales.
Otros realizan trabajos antropológicos centrándose en las prácticas rituales;
sí acaso hacen referencia a ciertas semejanzas con ritos descritos en las
fuentes históricas, buscando alguna característica prehispánica que aún
perviva. Es decir, se ven estos ritos como algo exótico y aislado sin
apreciarse dentro de toda una concepción del mundo, que es la maya;
aunque ésta se transformó nunca ha dejado de concebirse como parte vitalde la vida cotidiana de los actuales mayas.
La religión y todo lo que ello implica no se modificó
substancialmente con la llegada de los españoles; sólo se adaptó a su nueva
realidad. Es cierto que desaparecieron varios ritos y templos pero surgieron
otros nuevos basados en los antiguos, aun así, la religión seguía siendo
maya.
Hasta nuestros días en varias comunidades los rituales conservan susacralidad maya y en ellos participan miembros de la comunidad.
Así ésta investigación se propone buscar en fuentes históricas y la
tradición oral de varias comunidades mayas, datos que reflejen la
conceptualización que se tiene del venado entre los grupos mayances. Hay
que resaltar que hasta la fecha se han desarrollado pocos análisis del
venado como un animal mítico, religioso y cotidiano en la vida de los
hombres de maíz; debido a que es un animal muy complejo en su
concepción. Dicho animal tiene atributos como deidad cazadora (para
propiciar una buena cacería) y para pedir que caigan buenas lluvias, entre
otros.
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Para mostrar la importancia que tiene el cuadrúpedo entre los mayas
veamos una de las representaciones del venado en material arqueológico,
que aparece en un vaso muy peculiar. Es del Clásico tardío conocido como
el vaso de Calcehtoc, en cual se reproduce una escena aparentemente de
carácter mítico-religioso. Se aprecia un venado, que sobre su lomo porta
una manta con figuras de huesos, lo que podría entenderse como símbolos
relacionados con la muerte o el inframundo. Atrás del animal hay un
personaje que porta unas lanzas en su mano siniestra y un cuerno o caracol
que pareciera sopla, en la otra. Otro personaje enfrente del venado también
sostiene lanzas en sus manos mientras que parece que con la otra coge los
cuernos del venado que se están desprendiendo o él los arrancó. En seguidaaparece un árbol fantástico con una cara humana, podría ser la ceiba.
Aparentemente hay sentados dos sujetos en lo que serían las ramas, bajo de
ellos hay dos personajes antropozoomorfos sentados. Los dos son venados
semihumanos y uno de ellos, el de la derecha está representado como si
fuera un atado de varas. En ambos casos pudieran ser cautivos de la misma
cacería o al menos representación de la misma. En el tronco del árbol repta
una serpiente. Cerca del mismo hay otro individuo también con un caracoly unas lanzas.1
1Chávez Gómez José Manuel A. Intención franciscana de evangelizar entre losmayas rebeldes México, Conaculta, 2001,
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De acuerdo con la interpretación de María Montolíu2, se destaca la
vinculación de la pérdida de los cuernos del venado, ocurrida en el mes de
marzo, con la época en que se empiezan a labrar las milpas y preparar las
siembras. Por lo tanto la escena podría ser una representación del fenómeno
donde se relacionan la fecundidad de la tierra y la renovación anual de
plantas. Así, la pérdida de la cornamenta del venado simbolizaría la
preparación de la tierra. Se puede inferir que más adelante la recobraría o
renacería como la tierra renueva cada año las cosechas para alimentar al
hombre.
La serpiente enroscada en el tronco del árbol se relaciona con los
dioses terrestres que propician la fertilidad. Y los venados semihumanosque están bajo el ramaje pueden referirse al sacrifico del que serán víctimas
como ofrenda para que se den buenas cosechas. Ahora si observamos al
venado cuyo cuerpo está rodeado o formado de varas cruzadas las unas con
las otras podría tener que ver con las trampas para el animal, que constan
de bejucos engarzados.
La representación del venado que se está quedando sin su
cornamenta, bien puede simbolizar el sometimiento total del animal. A lomejor el cuerno del venado tenía la fuerza elemental de éste. Aunque puede
ser una analogía con los árboles que con el tiempo renuevan su follaje.
Con estos elementos el venado simbolizaría la cacería ritual, llámese
la guerra, donde invoca al inframundo, por su propio carácter terrestre y en
donde sus dos captores guerrearon con él. La representación de la toma de
su cornamenta se asemeja a aquellas imágenes en estelas donde se aprecia a
un gobernante maya tomando del cabello a otro personaje que muestra una
actitud de sometimiento.
2María Montolíu Villar. "Algunos aspectos del venado en la religión de los mayas deYucatán." en Estudios de cultura Maya. Núm. 10: 149-172. México, UNAM Instituto deInvestigaciones Filológicas. 1977.
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En los códices mayas hay numerosas representaciones de venados
que se relacionan con diversas deidades y otros animales. Aparece en
contextos de lluvia, fertilidad y sequía. La descripción que hace de ellos
Montolíu es que tienen cabeza y orejas largas, cola larga y vertical, en
posición de huida y carrera, los cuernos inconfundibles y la presencia de
dientes pequeños. En algunas imágenes aparecen con la glándula lagrimal
muy desarrollada, lo que se relaciona con la idea que los mayas tienen al
respecto, de que el venado debe morir llorando, dado que sus lágrimas
atraen las gotas de agua del cielo. Esta visualización se asocia con el deseo
de que caigan buenas lluvias para nutrir a la tierra. Montolíu identifica dos
tipos de venado en los códices, el llamado ceh en Yucatán y otrodenominado gamo yucateco.
El venado como ofrenda para los dioses aparece en los códices
Madrid y Dresden, donde se representa su cabeza y extremidades.
En el Códice Madrid aparecen imágenes que pueden darnos idea de
cómo se cazaban los venados, ahí se encuentra un pequeño venado en una
trampa, sujeto de un cordel que pende de una rama. Se infiere que la
trampa se colocaba en los caminos usuales de los animalillos, sobre todo deaquellos que están cerca de algún estanque. En el mismo códice aparece el
alacrán asociado al venado, tal vez con referencia a la captura y
flechamiento del animal. Está parte será investigada con base en la
epigrafía y usando los datos históricos y etnográficos para complementar
las interpretaciones que se hagan del texto.
El venado fue considerado entre los mayas antiguos como un
intermediario entre los hombres y los ancestros o dioses. Hoy en día, en
Guatemala, los mayas consideran que el venado sostiene pláticas con los
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dioses para exponer los pecados y malas acciones de los "hombres de
maíz".3
A lo largo del tiempo el venado ha sido y es para los mayas un
emblema de lluvia y fertilidad. Su cuerpo se transforma en un objeto
sagrado con el que invoca, atrae y ejecuta estos fenómenos naturales. Por
ello, como vimos, en los códices se exponen ofrendas con restos de
venados para pedir a los dioses una buena lluvia que nutra las cosechas. El
llamado dios B, vinculado con la lluvia y la fertilidad aparece en
composiciones pictográficas donde se ve a un venado descuartizado; en
otras ocasiones este animal le sirve de montura. Según Montolíu la relación
entre venado y dios B tiene un doble sentido, por un lado se vincula con lalluvia y por otro es la sequía que se cierne sobre las cosechas.
Entre los mayas contemporáneos del norte peninsular se aprecia que
entre los dioses de la lluvia y los patrones y guardianes de los animales no
existen diferencias tajantes, incluso entre ellos hay confusión por los
atributos que tienen. En Yucatán, el protector de los venados se llama Zip,
considerado como wayjel íik', espíritu de los vientos, que habita en las
cuevas y ojos de agua. En estos sitios se celebran ritos destinados a pedirleal cielo que de lluvias. Sólo como corolario se dirá que en una famosa
ceremonia de los mayas del norte llamada Ch'a Chac, para invocar la caída
de las lluvias, el sacrificio y ofrenda hecha a los cuatro guardianes de la
lluvia es un venado4.
Las características físicas de Zip lo describen como a un venado
pequeño, relacionado con los vientos, que entre su gran cornamenta trae un
panal de abejas o avispas, y se cree que cuando gime y brama es para avisar
a sus hermanos que los cazadores están siguiéndoles el rastro.
3Ibidem 4Ibidem
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Los dioses L, M y Q parecen relacionarse con el venado, la cacería y
la salvaguarda de los animales. El dios L parecería una manifestación
terrestre de la deidad Venus, y se asocia con el monte y la fauna de los
bosques.5
El dios de la guerra, el M, se vincula con el ciervo y la cacería en una
imagen mostrada en el Códice Madrid donde porta atavíos de cazador y un
tocado en forma de venado. Según Montolíu esto se explica gracias a la
afinidad encontrada en Mesoamérica en que las acciones guerreras se
entrelazaban con las venatorias y algunas veces entre los mismos dioses
patronos de cada actividad compartiendo sus atributos.
El dios de los sacrificios o dios Q se asocia con el venado, porque enlos sacrificios del animal aparece continuamente en su ejecución.6
Esta sería una caracterización general de los atributos del venado,
que nos muestra la importancia del animal entre los mayas, y nos indica
que debemos iniciar un estudio más detallado de tales creencias y su
vinculación con los venados.
Resulta pertinente aclarar que no se pretendió realizar una
monografía del animal, sino por medio de su actuación, idealización yconceptualización ver cuál fue su interacción con la cotidianeidad de los
mayas. Traté de hacer un estudio mucho más amplio que el realizado por
María Montolíu aunque con un enfoque parecido.
La investigación se basó en fuentes orales de algunas comunidades
mayas de Campeche, Quintana Roo y Tabasco en México y de los Altos y
Oriente de Guatemala. La información obtenida se acrecentó con datos
5Ibidem 6Ibid: 169. La investigadora resume: "el venado en la cultura maya se ha convertido enel símbolo de las actividades sagradas de la cacería, el sacrificio y la muerte ritual y enla representación del espíritu del viento que habita las montañas y transporta la lluvia.Su cuerpo se considera desde tiempos remotos un objeto para propiciar la fertilidad yla abundancia y su imagen benévola evoca la figura de los dioses del monte, dueñosde los animales y patronos de la cacería."
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etnográficos, zoológicos y sobre todo de fuentes coloniales, ya que son las
que más describen ritos considerados infieles para los españoles.
Por ello el objetivo principal de la investigación fue el de
comprender la religiosidad de los pueblos mayances y la relación que existe
entre la vida cotidiana y el venado. Los resultado decidieron dividirse en
dos parte siendo está publicación la primera de ellas cuyos objetivos más
específicos fueron el analizar los textos mayances donde aparezca el
venado como protagonista principal o como un personaje secundario
destacando sus acciones y sus posibles semejanzas con imágenes
aparecidas en la iconografía maya. Todo esto para entender si el venado es
considerado por los mayas yucatecos, chortis y otros grupos mayancescomo un animal sagrado.
Del mismo modo se delinearon tres hipótesis de trabajo que fueron
las siguientes:
a) Si el venado es una epifanía del sol, se verá al animal cómo el
movimiento del astro, desde el amanecer hasta el crepúsculo; además se
relacionaría con la luna como su esposa, y en menor grado con la lluvia, ala que permite caer sobre las milpas, entonces tanto para el maya
prehispánico como para el contemporáneo tiene una significación sagrada,
que se manifestaría en algunos aspectos específicos del ciclo agrícola,
como la siembra y la petición de lluvias, y cinegético tal como la relación
que existe entre la deprecación al dios de la cacería y una buena batida.
Ambos aspectos serían representados de manera antropomorfa en los mitos
e iconografía para explicar las actividades de la milpa y las de la cacería.
b) Si el venado es considerado por los mayas de la península y otras
comunidades mayances como un protector y guardián del monte entonces
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este atributo lo vuelve sobrenatural para los indígenas porque sería un
viento que puede perder, enfermar de "susto" y hasta llegar a matar al
hombre, que en horas "prohibidas" transgreda la selva.
c) Si para los mayas prehispánicos el venado era considerado como un
símbolo de poder, ligado a elementos del campo y su dependencia con el
sol, la luna y la lluvia entonces estos atributos eran encarnados por los
gobernantes tanto en posiciones gestuales, vestimentas como en
representaciones plásticas para justificar su presencia en el poder político y
religioso de la comunidad.
Con todos estos datos y premisas me dispuse a usar la heurística más
idónea para abordar el estudio del venado en la cosmovisión maya. Por
ello, los cuentos y leyendas recabados fueron trabajados entendiendo como
se comportaba su estructura sobre todo en las frases donde aparecía el
venado. Después los cuentos, mitos y leyendas se analizaron
simbólicamente comparándolos entre ellos para ver sus semejanzas ydiferencias. Esto fue para tratar de comprender la cosmovisión maya,
aunque fuera de manera fragmentaria. Cabe aclarar que se tomó en cuenta
el grupo mayance que emitió los cuentos, el contexto, si era posible
recuperarlo, en el que fue narrado el cuento y las diferencias lingüísticas.
Ahora bien, si nos desplazamos en la narrativa indígena
contemporánea, en el caso particular de los mayas yucatecos, veremos la
manera en que relatan sus historias variando la temática, los personajes y
los héroes, que van formándose conforme el relator va describiendo los
sucesos. Cabe resaltar que entre los mayas, aunque el narrador sea el
protagonista principal de su historia, se abstrae y lo cuenta como si fuese
otra persona, a la vez que muchas cosas las da por ciertas o supuestas.
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A esta información se sumaron algunos los datos obtenidos en las
fuentes mastozoológicas, etnográficas, históricas y arqueológicas para que
ver qué datos aportaban más acerca del exceso de visión de los mayas.
Al entender algunos aspectos de la cosmovisión y religiosidad
mayance se intentó interpretar aquellos puntos faltantes que por el proceso
histórico de los mayas han cambiado o desaparecido desde la conquista.
Con esto la investigación pretendió aproximarse a la mentalidad
indígena a través de sus propios testimonios y algunas referencias
coloniales funcionaron complementar los aspectos que no se encontraron
en cada una de las fuentes actuales.
De la misma manera traté de ver la cotidianeidad de los gruposmayas de México y Guatemala, la forma en que su religión permea sus
costumbres así como la forma en que el venado incide en todo este círculo
de relaciones tradicionales.
Desde la antropología bosquejé el papel del venado cómo un
emblema de poder sea usado por los curanderos mayas actuales y por los
gobernantes mayas prehispánicos. Para ello se definió al cérvido como un
emblema de poder, que describe la relación habida entre política y losagrado, con lo que la religión y el elemento sagrado son parte de la
estructura del poder. Ante lo cual lo sagrado tiene que ver con todas la
ideas dadas e implícitas que son aceptadas como verdades, relacionadas
con una realidad intangible. Con los que los elementos mágicos,
trascendentes y sobrenaturales detrás del poder político conforman el
elemento sagrado del mismo. Este elemento tiene que ver con el ejercicio
del poder como legitimación. Aquí entran en juego otros componentes tales
como los mitos, creencias, ideologías, la cosmovisión y teogonías se
mezclan para atender a cuestiones prácticas y tangibles. Con los que
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algunos acontecimientos dan pauta a que las normas, tradiciones y mitos se
acomoden y acoplen a la realidad imperante.7
Con estos elementos Classen indica que el hombre no sólo obedece
por inercia o rutina sino que hay algo más, un valor o ideología. De la cual
los líderes se dan cabal cuenta de ello utilizándolo para sus fines. Por eso
utilizan los mitos, rituales, temores, creencias, tradiciones y elementos
emotivos para fortalecerlos y ampliarlos, en Mesoamérica debieron de
reactualizarse y cambiar de acuerdo a las necesidades del gobernante.8
La mayoría de datos obtenidos son de narraciones orales tanto
cuentos como leyendas y recuerdos de viejitos, que formaron parte
primordial del análisis simbólico de la religiosidad maya con respecto alcuadrúpedo. Para la interpretación de los datos se utilizaron trabajos
elaborados por distintas disciplinas cómo la historia, la lingüística,
arqueología y etnología; los que servirán para tener una visión más
completa de la vida y devenir histórico del pueblo maya. A estas disciplinas
la historia les dará un hilo conductor para la investigación. La tradición oral
fue la fuente esencial de la investigación, que resulta muy vívida sobre todo
en narraciones relacionadas con cuestiones oníricas. Las que nos muestranun aspecto más humano y más sobrenatural de la vida maya, los que han
sido muy poco trabajados en el mundo indígena.
Los estudios lingüísticos sirvieron para ver las etimologías y ciertos
significados del venado en las diferentes lenguas mayances; mientras que la
perspectiva arqueológica trató de rastrear y aportar datos sobre
representaciones plásticas, es decir, algunas estelas, pintura mural,
cerámica pintada y códices del Postclásico tardío.
7Henri Claessen. Antropología Política. Estudio preliminar Rolando Tamayo. México,UNAM Instituto de Investigaciones Jurídicas, 1983.8Ibidem también véase Johanna Broda. “Relaciones políticas ritualizadas. El ritualcomo expresión de una ideología” en Economía política e ideología en el Méxicoprehispánico. Pedro Carrasco y Johanna Broda eds. México, Nueva Imagen-CIS/INAH, 1978: 219-255
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Las crónicas coloniales resultaron fuente obligada, porque nos
muestran distintos aspectos tanto religiosos como civiles de los mayas bajo
el domino español. Por ello las relaciones más importantes son las de fray
Diego de Landa, fray Diego López de Cogolludo, fray Andrés de
Avendaño, sólo por nombrar algunos autores que describen a los mayas de
la Colonia, ya que exponen el ambiente de la época, la relación con los
indígenas, sus antiguos ritos y sus apostasías.
Este trabajo sólo es el primer pasó para entender el papel del venado
en la cosmovisión maya y en un trabajo posterior mostrar como los
antiguos mayas aplicaban estos conceptos en su religión, ritos, guerras y
tumbas.Esta investigación pudo realizarse gracias a la beca CONACYT para
estudios de posgrado y al proyecto CONACYT (400358-525062H) Estudio
ínter y multidisciplinario de los itzáes, chontales y grupos circunvecinos
coordinado por el maestro Otto Schumann y con la participación del doctor
Tsubasa Okoshi y el doctor Ernesto Vargas
AGRADECIMIENTOSA mi esposa Bertha, mi adorable compañera y amiga mi agradecimiento
inmenso. A mis maestros, Otto Schumann, Ernesto Vargas y Tsubasa
Okoshi de quienes entendí lo que es ser un estudioso de los mayas, mi más
infinita gratitud. A mi compadre Roberto Caamal y su familia Caamal Uitz
por su amistad y sabiduría maya milenaria mil gracias. A Cecilio Luis por
su amistad y gran conocimiento mi eterna gratitud. Y a mi familia, Gabriel,
mi mamá María de Jesús por su cariño, y Eréndira, gracias por las
enseñanzas cotidianas.
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Primera Parte
Descripción de la cosmovisión del venado entre los mayas
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Capítulo I
La Cosmovisión, los animales y su simbolismo
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LA SACRALIZACIÓN DEL PAISAJE
En diversos pueblos tradicionales el medio ambiente que las
circundaba jugó un papel primordial debido a la simbiosis que existía.
Utilizaron su hábitat para proveerse de refugio, vestido y alimento.
Una forma de explicar los fenómenos naturales, que ocurrían en
derredor de los hombres, y al mismo tiempo agradecer los productos
extraídos y consumidos de la naturaleza, se reflejaron en una idealización
de la misma. Con el tiempo surgieron ritos, cultos y hasta una burocracia
que eran los que "explicaban" y atendían el aspecto religioso de la
naturaleza.
Por ende las localidades donde residían los hombres se planearon
conforme a su lugar en la geografía natural e idealizada. Varias ciudades de
la Antigua China se orientaron siguiendo un eje norte-sur con accesos en
los cuatro costados. Asimismo las casas fueron una encarnación del plano
cósmico dividido en cuadrantes, y vinculadas con las cuatro direcciones del
universo, los colores, los animales, los elementos del paisaje y la anatomía
humana. (Heyden 1983: 54).9 En las comunidades antiguas la ciudad se visualizó con un
microcosmos, replica exacta del macrocosmos. Claro ejemplo son los
asentamientos de Angkor Vat y Angkor Thom de los Khmer en Camboya.
También en las sociedades mesoamericanas se observa lo mismo tanto en
Teotihuacan como en Tikal.
En comunidades tradicionales del planeta, que se transmiten
conceptos de una generación a otra y donde el ser humano es consciente de
su lugar en naturaleza, la coexistencia del espacio con el tiempo es común.
Lo cual se refleja en la consideración de que su derredor, "su mundo" es el
9 Heyden, Doris. "Lo sagrado en el paisaje" en Revista Mexicana de Estudios Antropológicos t. XXIX, 1983: 53-65
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centro del universo. Doris Heyden le llama visión cósmica. 10(Ibid: 55) Por
lo que esta área geográfica definida se piensa como un axis mundi, que es
una réplica reducida del cosmos. Dicha concepción es afín a la humanidad
entera. Es el eje donde se agrupa la vitalidad del universo. También es el
sitio idóneo para establecer contacto con otras realidades y mundos. En este
lugar emana el dominio sagrado distribuido en la totalidad del territorio, y
que se reparte en las cuatro direcciones del mundo. (Idem)
En Mesoamérica, el oriente juega un papel primordial en la relación
existente entre la naturaleza y la actuación del hombre. Claro ejemplo son
las pirámides, que estaban orientadas hacia los cuerpos celestes como el sol
y las constelaciones. (Idem) De igual forma los rasgos geográficos jugaronun papel muy importante en su cosmovisión: (Ibid: 56)
a) La cueva.- Simbolizaba la creación. Considerada como el útero
de la tierra donde surgieron los dioses y los hombres. Por ejemplo
el famoso Chicomóztoc, o lugar de las siete cuevas de donde
salieron los mexicas. La cueva tiene connotaciones de fertilidad
donde se realizan ceremonias. En la actualidad se considera que
las cavidades terrestres son accesos al inframundo y el lugar de
vínculo entre deidades y humanos.
b) La Montaña.- Eran lugares sacralizados con atributos
humanizados. Emplazamientos de donde brotaba el agua de la
cual nacían los ríos. En nuestros días, en comunidades tzotziles
como Zinacantán, Chiapas, la montaña es considerada una gran
casa donde viven las almas zoomorfas, los antepasados y algunas
deidades como el dueño de los animales. Conciben a su mundo
10 Según Heyden la etimología de Cosmos se deriva del griego, que significa orden yarmonía, o sea el universo concebido como un sistema ordenado y armonioso.
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como un cuadrilátero con un centro y cuatro esquinas. Aquí las
montañas sirven como referentes geográficos y sagrados.
c) La tierra.- Es una entidad muy importante y sagrada. En algunos
pueblos contemporáneos el agricultor solicita permiso para
sembrar. Se le considera como una madre que escucha, siente,
huele y da vida a las plantas y animales.
d) El agua.- Es un elemento divino. Las lagunas, manantiales y
depósitos de agua se consideran de naturaleza femenina. En
contraste, el agua de lluvia se le adjudicaba un caráctermasculino. El agua es un elemento vital al que se asocian en la
imaginería la abundancia de plantas y animales en un contexto
acuático. Dice Heyden que "la importancia del agua y de los
cerros (donde hay vegetación, madera, y animales de caza) se
vislumbra en el nombre dado a una población del México
antiguo: altépetl…" cuya traducción es cerro del agua. (Ibid: 58)
e) El árbol.- Es un principio sacro de la naturaleza. Funge como axis
mundi, el punto central que une al cielo con la tierra. En la
antigüedad se creía que en cada posición de los cuatro rumbos
había un árbol cósmico relacionado con una deidad y un ave.
Desde el punto de vista sociopolítico, el árbol fue una metáfora de
la soberanía, el gobernante y el gran maestro de un conocimiento
sagrado.
f) La flora.- No sólo el árbol tenía un papel importante en a
cosmovisión mesoamericana. Plantas como el maguey y el maíz
eran venerados por sus características comestibles y artefactuales.
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El tabaco y otras plantas era venerado por sus propiedades
psicotrópicas y curativas, que permitía el enlace con los dioses. El
tule se usaba como emblema de poder en las esteras de los reyes
tenochcas y mayas. La flor se asociaba la creación y al útero.
g) Las deidades.- En el panteón mesoamericano la mayoría de las
deidades están relacionadas con elementos de la naturaleza. Se les
puede representar jóvenes y hermosos con relación al
renacimiento y la fertilidad. Pueden aparecer ancianos en su papel
de dioses creadores, e incluso como personajes muertos y
descarnados asociados a lo oscuro, la escasez y la muerte.
h) Las fiestas.- El calendario jugaba un papel importan y era el
medio por el cual se podía festejar a las deidades, comunicarse
con ellas; y al mismo tiempo, que se ocuparan de ayudar y
proteger la agricultura y la cacería. Esto se entremezclaba con las
ofrendas sacrificiales humanas y animales. Lo anterior sirvió de
fundamento para llevar a cabo ritos en honor de gobernantes, yafuera de entronizamiento, conmemoración o muerte. De la misma
forma se hacían festividades para la guerra y los guerreros.
También hubo para diversos oficios y ocupaciones como el de los
comerciantes.
Los anteriores elementos de la naturaleza formaron parte del hábitat
de los pueblos mesoamericanos. Procuraron los satisfactores necesarios
para su alimentación y cobijo, manifestados en la prosperidad de la
colectividad. Al tiempo que, el individuo que pudo controlar los medios de
subsistencia se erigió como el gobernante, y pudo regir el bienestar del
pueblo. (Ibid: 62)
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Si bien, la naturaleza proveía de cierta seguridad al grupo, se debía
de cuidar y procurar con ofrendas y ceremonias. Transformaba su estado
natural a uno sagrado. El agua, las plantas y los animales, así como los
cerros, guardianes de la comunidad, fueron los ingredientes necesarios para
idealizar al mundo. Lo que se tradujo en una conceptualización identificada
con un lugar mítico y sagrado donde convivían entidades faunísticas y
humanas. Esto sirvió para que los hombres pudieran relacionarse con los
dioses y sus manifestaciones tangibles en la flora y fauna. (Idem)
EL SIMBOLISMO DE LOS ANIMALES
En la perspectiva mítica, los animales no son una mera aparición
instintiva y repetida. En ellos bullen energías sutiles, naturales y poderosas.
En ocasiones el hombre es una criatura de máscaras y disfraces; empero el
animal muestra comportamientos unívocos y constantes. Por ende, el
simbolismo de esa acción animal se mantiene continuo.
Los orígenes del simbolismo animal están relacionadosestrechamente con el totemismo y la zoolatría. Así tenemos, que la
ubicación del animal en el espacio o campo simbólico, junto con la
situación y actitud en que se muestra, son esenciales para la discriminación
de los matices simbólicos. Por ejemplo, el «animal domado» es muy
representativo y su significación correspondería a la transposición, que
tiene al aparecer en estado salvaje. (Cirlot 1991: 69)
El combate entre el caballero y el animal salvaje o fabuloso es un
tema muy frecuente en el simbolismo universal; la victoria del hombre
puede darse con la muerte o la domesticación y sumisión de la bestia. Por
ejemplo, en la novela El caballero del león, del autor medieval Chrétien de
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Troyes, el personaje principal es auxiliado por un león. En la leyenda de
san Jorge, el dragón subyugado sirve a su sojuzgador. (Ibid: 70)
En Occidente, el simbolismo animalístico podría inscribirse conAristóteles y Plinio; aunque se observa con especificidad en el libro
Kysiologus, escrito en la Alejandría del siglo II después de Jesucristo. Otra
importante contribución, una o dos centurias después, fue la de Horus
Apollo con sus dos libros de Hyerogliphica, que fue la aplicación del
simbolismo egipcio. De las obras mencionadas surge la tendencia medieval
de los bestiarios, que se desarrolló en diversos libros como en los
Bestiarios de Filipo de Thaun (1121), Pedro de Picardia, Guillermo de
Normandía (siglo XIII); asimismo en De animalibus, atribuido a Alberto
Magno; el Libre de les Bésties, de Ramon Llull; y el Bestiaire d'Amour , de
Fournival (siglo XIV). Estos textos coinciden con la perspectiva de los
hombres primitivos sobre los animales, expuesto por Schneider; en tanto
que el ser humano es un individuo equívoco (enmascarado), el animal es
unívoco, posee cualidades positivas o negativas constantes, que permiten
asignarlo a una forma inmanente de manifestación cósmica. (Ibid: 71)
De manera general los animales, en la categoría de complejidad y
evolución biológica, expresan la jerarquía de los instintos, desde el insecto
pasando por el reptil hasta el mamífero. En algunos relieves asirios y persas
se aprecia el triunfo de un animal dominante sobre otro inferior, lo que
corresponde invariablemente a un simbolismo análogo. De la misma formaaparece en la América precolombina, por ejemplo la lucha del águila contra
la serpiente. En otras representaciones, la sujeción del león sobre el toro
suele establecer la del día sobre la noche; y por ende, el de la luz sobre las
tinieblas y la victoria del bien sobre el mal. (Idem)
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DISTRIBUCIÓN SIMBÓLICA
La clasificación simbólica de los animales se refiere con frecuencia a
la de los cuatro elementos. Ciertas criaturas como la rana, el pato y el pez,
pese a sus disimilitudes, se hayan relacionadas con las «aguas
primordiales», que los señalaría como símbolos del origen y de las fuerzas
del renacimiento. Determinados animales, como los dragones y las
serpientes se asignan a distintos elementos, desde el agua y la tierra hasta el
fuego. Sin embargo, la atribución más usual establece que los seres
acuáticos y anfibios corresponden al agua; los mamíferos, por su sangre
caliente, al fuego; los reptiles, a la tierra; y las aves, al aire. (Ibid: 73)
Los animales, desde un enfoque del arte simbólico, se separan en:
i) naturales
- con frecuencia diferenciados de manera dual en parejas opuestas; el
sapo es la antítesis de la rana y la lechuza, del águila.
j) fabulosos
- están colocados en un orden intermedio dentro del cosmos, entre losseres concretos y el mundo de lo informe. Probablemente se asociaron a los
hallazgos de esqueletos de animales prehistóricos; y por el aspecto de seres
equívocos. A otras criaturas naturales como las plantas carnívoras, los
erizos de mar, el pez volador y el murciélago; que son símbolos de una
permanencia desordenada, de transformismo, también de un anhelo de
superación de las formas establecidas; y constituyen a la vez, poderosos
sistemas de proyección mental. (Idem)
Algunos de los animales fabulosos más importantes son: la quimera, la
esfinge, lamia, el minotauro, la sirena, el tritón, la hidra, el unicornio, el
grifo, la harpía, el pegaso, el hipogrifo, el dragón, etc. La transformación en
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estos seres es simple y posee un carácter claramente reafirmador, como las
alas de Pegaso (espiritualización de una fuerza inferior); aunque la mayoría
de las veces el símbolo exhibe una perturbación imaginativa configurada.
No obstante, una enraizada creencia humana en los altos poderes de dichos
seres, como en todo lo anormal y grotesco, les confiere una considerable
ambivalencia. (Idem)
Asimismo existen animales cuya apariencia no es nada perfecta; aunque
se les atribuyen facultades irreales, por proyección simbólica; o
sobrenaturales como el pelícano, el fénix y la salamandra. Calímaco
describe en un fragmento de su obra, alusivo a la edad de Saturno, quelos animales hablaban; lo que se entiende como una alegoría de la edad
de oro, anterior al intelecto –hombre, en el que las fuerzas de la
naturaleza, sin estar sometidas al razonamiento, poseían condiciones
extraordinarias y sublimes. Las tradiciones hebrea e islámica también se
refieren a estos «animales parlantes». (Ibid: 73)
Del mismo modo, existen otras clasificaciones zoológicas interesantes,
como la de los «animales lunares», propuesta para los que muestran cierta
variación con su vida, en apariciones y desapariciones periódicas. En cuyo
caso, el animal independientemente del simbolismo específico al que este
asociado, integra el de la esfera lunar. Schneider cita una curiosa atribución
primitiva, en la que los animales que pueden simbolizar el cielo, tienen la
voz aguda si son de gran tamaño, por ejemplo los elefantes; y grave si son
pequeños, como las abejas. Las criaturas terrestres se comportan de manera
inversa.
Algunos animales, por sus atributos especiales, sobre todo por su
agresividad y belleza como el águila y el león, han desempeñado un papel
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predominante en el alegorismo mundial. Los animales emblemáticos de los
signum romanos eran: águila, lobo, toro, caballo y jabalí. (Ibid: 72)
ORDEN YJERARQUIZACIÓN
En el simbolismo, en el que los animales u otros elementos se
relacionan, el orden tiene una importancia preponderante e implica dos
cosas;
- Una gradación jerárquica
- Una distribución espacial.
En la alquimia, la jerarquía se coloca de arriba hacia abajo, por
medio de los animales: fénix, es el punto culminante del opus, mientras queel unicornio y el león son las cualidades esenciales; y el dragón es la
materia prima.
Las agrupaciones de animales suelen fundamentarse en sistemas de
correspondencias y ordenación numérica; como el caso del famoso
tetramorfo bíblico y de los evangelistas; otro ejemplo, es el de los cuatro
animales benévolos chinos: el dragón, el unicornio, el fénix y la tortuga.
(Idem)
En el arte románico aparecen con frecuencia el pavo real, el buey, el
águila, la liebre, el león, el gallo, la grulla, la langosta y la perdiz. Su
significación simbólica se suele derivar de las Sagradas Escrituras o de los
escritos patrísticos; no obstante, en ciertas ocasiones se dan
simbolizaciones evidentes como la relación entre el leopardo y la crueldad.
De suyo es conocido es el simbolismo mayor del palomo, el cordero y el
pez, en el cristianismo. (Ibid: 71)
La actitud de los animales caracterizados en una representación
simbólica puede explicarse casi de manera literal; sobre todo en la
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confrontación de pares iguales o diferentes, tan común en la heráldica. Lo
que correspondería a la clara alusión del equilibrio, la justicia, y el orden,
tal como lo simbolizan las dos serpientes del caduceo.
En la alquimia, la contraposición de dos animales de la misma
especie, pero de distinto género, como el león y la leona, el perro y la perra,
ejemplifican la oposición básica de azufre y mercurio, de fijo y volátil. Un
animal alado y otro sin alas muestran la misma situación. (Idem)
IDENTIDAD DEL ANIMAL
El antiguo interés del ser humano por el animal, como portador de
manifestaciones cósmicas, y como forma natural de la creación, quetiene un sentido distintivo, se verifica desde tiempos neolíticos hasta
obras como la Jubile van den Lleyligen Macarius (1767), donde se
narran procesiones en las que cada carroza lleva un animal como el pavo,
el fénix, el pelicano y muchos otros. Todos estos animales constituyen el
núcleo principal de las marcas de papel, cuyo origen espiritual y
simbólico está fuera de duda, lo cuales se difunden en Occidente a
finales del siglo XIII. (Ibid: 73)
De manera general, los animales se vinculan con elementos de montura,
ya sea un vehículo o un medio, de sacrificio y existencia inferior. Su
aparición en sueños o visiones, expresa una fuerza no identificada, sin
racionalizarse ni someterse al imperio de la voluntad; entendida ésta
como la que se encausa contra los instintos. Según Jung, «el animal
representa la psique no humana, lo infrahumano instintivo, así como el
lado psíquico inconsciente». Lo salvaje del animal indica la profundidad
del estrato. La multiplicidad, como en todos los casos, empeora y
primitiviza más el símbolo. (Idem)
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La identificación con los animales encarna una integración del
inconsciente; y, suele ser como el hundimiento en las aguas primordiales, o
sea un baño de renovación en las fuentes de la vida. Resulta claro que, para
el hombre anterior al cristianismo y otras religiones muy vinculadas al
culto de la naturaleza, sin ninguna carga moral, el animal representa más
bien un enaltecimiento del ser, que una oposición negativa. Este es el
sentido de los signum romanos, de las águilas y lobos triunfantes,
simbólicamente colocados sobre cubos, emblemas de la tierra, y esferas,
que son una alusión a la totalidad; y que unidos expresan la idea de un
concepto ambivalente de fuerza e instinto triunfante y dominador. (Idem)
LOS ANIMALES Y LOS DIOSES
En el mundo contemporáneo, el animal representa los valores
contrarios a los de la conciencia y la libertad humana. Aunque los actualesmovimientos ecológicos defiendan la integridad de la fauna; los animales
siguen percibiéndose como entes "inferiores" al hombre. Incapaces de
convivir de manera cercana con el ser humano, el espacio y de una "verdad
objetiva". Por el contrario, en las culturas pretéritas al animal se le
consideró como "superior" a lo humano; en tanto que era capaz de
relacionarse con las deidades o llegar a ser la manifestación y/o
encarnación de la divinidad misma. (Saunders 1996: 36)
El conjunto de las culturas del mundo antiguo asociaron a los
animales con las fuerzas sobrenaturales, que controlaban el mundo
circundante junto con el destino de los humanos. Por lo que, a menudo se
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les veneraba como representantes y compañeros de divinidades; incluso por
derecho propio se convirtieron en objeto de veneración como deidades
independientes. (Ibid: 45)
En la mayoría de las mitologías se describen entidades reales y
fantásticas convertidas en emblemas sagrados de los dioses, y por lo
regular, reproducen ciertas cualidades atribuidas a las divinidades. Por
ejemplo, los antiguos griegos relacionaron el toro, símbolo de la fuerza
bruta e impredecible, con el dios del mar Poseidón, cuya existencia más
antigua fue la del dios de las tormentas. El cisne, distintivo de la diosa
del amor Afrodita, se emparentó con el arcaico tema del falo alado, en el papel de deidad que preside la sexualidad humana; y de su excepcional
nacimiento a partir de los genitales seccionados al dios Cronos, los que
cayeron del ámbito celeste al mar. (Idem)
Gran cantidad de divinidades cuentan con auxiliares y allegados
animales. Por ejemplo, los zorros son los mensajeros de Inari, dios japonés
del arroz, y dos ejemplares de dicho mamífero se encuentran flanqueando
la entrada de los santuarios consagrados a la divinidad. Es probable que la
relación animal-deidad más conocida del hinduismo pertenezca al dios-
mono Hanuman, distinguido discípulo del dios Rama. La pródiga
dedicación de Hanuman a Rama es considerada como el paradigma de la
intimidad, espiritualidad y afecto existente entre la deidad y el devoto.
(Ibid: 78) Otros animales asociados a diversos dioses hindúes también
poseen un gran simbolismo. El ganso celestial Hamsa, cabalgadura del dios
creador Brahma, representa el espíritu de la creación. Makara, monstruo
híbrido, que se apresta como vehículo del dios Varuna, es el espíritu de las
aguas. Garuda, cuya mitad es águila y la otra humana, es la montura de
Visnú; y también es el destructor del mal, en su personificación serpentina.
(Idem)
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LAS APARIENCIA ANIMAL DE LOS DIOSES
Muchas veces las divinidades gozaban de la facultad de manifestarse
con apariencia animal. Verbi gracia, en la mitología irlandesa las diosas de
la guerra como Badhbh y Morrigan sobrevolaban los campos de batalla en
forma de cuervo o de aguilucho, que se posaban sobre los cuerpos de los
guerreros sacrificados. Estas aves carroñeras, eran consideradas por
muchas culturas como señal de la muerte y portadoras de malos presagios.
(Ibid: 49) Las civilizaciones precolombinas de Mesoamérica y el área
Andina invistieron a sus dioses con la piel del jaguar, considerado un
ropaje sagrado; por lo tanto los gobernantes mayas, aztecas e incasveneraron al felino como protector divino de los soberanos. Como ejemplo
baste mencionar al dios Tezcatlipoca, el señor del espejo ahumado, que
tenía un álter ego con forma de gran jaguar, el cual moraba en las cumbres
de las montañas y en la entrada de las cuevas. (Ibidem) Otros ejemplos
aparecen en la mitología hindú, donde las tres primeras avatara o
encarnaciones de Visnú fueron Kurma, la tortuga, Varaha, el jabalí y
Narasimha, el hombre-león. En la mitología griega, el dios supremo Zeusse transformó en animal para realizar algunas de sus seducciones y raptos
más notables. Asimismo se volvió toro con el fin de secuestrar a la bella
princesa Europa; también sedujo a Leda, la reina de Esparta, transmutado
en cisne y se convirtió en águila para capturar al príncipe Ganímedes, y así
trasladarlo al Monte Olimpo. El simbolismo animal de estas narraciones no
es casual, el toro es la representación de la virilidad y el poder masculino;
el cisne es de carácter fálico y el águila encarna la apoteosis y el poder
celeste; porque los antiguos griegos creían que un águila portaba los rayos,
principal arma de Zeus. (Idem)
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Diversas deidades egipcias fueron asociadas de manera parcial o
total a una forma animal; si bien, generalmente la esencia de la criatura
reflejaba la identidad de la divinidad. Así, tenemos que en algunas
ocasiones representaron a Nut , la diosa del cielo, como una lechona. Esto
corresponde a la forma en que algunas cochinas devoran a sus crías; por lo
que los antiguos egipcios asociaron tal actitud con la noche, momento del
día en el que Nut se comía al sol. Asimismo, representaban a un hombre
con cabeza de chacal, que es un cuadrúpedo carroñero. Su nombre fue
Anubis, dios de los cadáveres. Era el encargado de trasladar las almas de
los difuntos hasta el valle de los muertos. Se creía que recorría las
necrópolis. (Ibid: 53)En Norteamérica, las comunidades de los distintos grupos indios
consideran a los héroes culturales y los tramposos divinos de sus
tradiciones orales como seres de apariencia antropomórfica; los que pueden
transformarse, sin ningún impedimento, de la forma humana a la animal y
viceversa. En un relato se describe a un cuervo con atributos humanos, que
resulta ser el héroe-timador. Este individuó se asocia a la capacidad de
hablar, que tiene al ave graceja, mientras que su aspecto humano muestra lacodicia; en los mitos, por lo regular es difícil discernir a cuál de los dos se
alude.
Dichas deidades animales y humanas son consideradas como
fundadoras de los clanes, en tanto que son espíritus que presiden los
aspectos perentorios del ceremonial de los indios norteamericanos. Es este
papel aparece el Coyote, deidad protectora del rito de curación de los
navajos llamada en ingles Coyote way (camino del coyote), que se practica
para sanar a los que sufren la "enfermedad del Coyote". Los navajos
mencionan que la enfermedad aparece cuando un individuo perturbó la
relación armoniosa que sostenía con la divinidad, lo que pudo ocurrir si
este mató un coyote. Durante la ceremonia, otro integrante de la tribu
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personifica al Coyote y ayuda a restablecer el equilibrio entre el enfermo y
el animal, De esta podrá recuperarse el convaleciente. (Ibid: 56)
Los espíritus clánicos de los indios norteamericanos forman parte de
una manifestación universal, que recibe el nombre de totemismo. Este es un
elemento de la naturaleza, como un animal o una planta, que se relaciona
con un individuo y/o un grupo de personas convirtiéndose en el emblema
de la comunidad o del individuo. El término "tótem" procede de la lengua
de los algonquinos-ojibwas, que habitan la región de los Grandes lagos de
América del Norte. En 1791 fue incorporada al inglés, para referirse
erróneamente a un espíritu guardián; el vocablo original ototeman, significa
"su pariente hermano-hermana". Según los ojibwas, el Gran Espíriturepartió varios tótems entre los clanes como un recordatorio de que los
miembros de la comunidad o grupo estaban emparentados y no podían
casarse entre sí. (Idem)
Aunque el totemismo tiene formas distintas, de acuerdo a la región
en la que se encuentre, el tema del incesto es un motivo compartido por
casi todos. Por lo general, se considera a los animales totémicos como los
antepasados del grupo, ante lo cual no deben de cazarse, herir ni comerlos;y de acuerdo al grupo correspondiente, el tótem se hereda por la rama
familiar del padre o la madre. (Ibid: 57)
En 1912, el sociólogo Emile Durkheim dijo haber descubierto los
orígenes del totemismo a través de la sacralización de las emociones, que
configuran la base de las interacciones sociales. Otros autores negaron la
existencia del totemismo como una religión sugiriendo que tan sólo era un
sistema arbitrario de división social. (Idem)
Sin embargo es muy difícil hablar de totemismo en otras culturas,
como la Mesoamericana. Tan sólo pueden existir algunas coincidencias o
semejanzas con dicha designación, sin que la cosmovisión de estas
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sociedades se encasille en ese término, dado que tiene sus propias
particularidades.
LOS ANIMALES EN MESOAMÉRICA
Si bien hay determinadas características del simbolismo universal de
los animales, que comparte Mesoamérica, existen otras que sólo están
circunscritas a dicha área cultural. Esto depende del lugar que el hombre
ocupa en su medio ambiente, como lo idealiza e interpreta, definiéndose así
mismo con relación a los otros seres vivos. Desde tiempos muy antiguos el
hombre estableció distintos tipos de relaciones, tanto sicológicas comoemocionales, con los animales y los fenómenos naturales. Esto se debió a la
coexistencia diaria que tenía con los animales salvajes cazados para su
beneficio o que eran un peligro para su vida. Por ello tuvo que observar,
conocer y aprender sus costumbres. (Torres 2001: 107) Para ello vio que
lugares aprovechaban para obtener su alimento, que otros parajes
frecuentaban para obtener agua y que espacios utilizaban como su refugio.
Ya vimos que desde tiempos pasados los hombres creían que los
animales mantenían una relación singular con los divino, lo que les
concedió un lugar preponderante en mitos y leyendas. Del mismo modo,
los transfiguró en símbolos de valores y niveles estructurales, así como en
expresiones de las ideas esenciales de la cultura. Estos símbolos nodales,
como los denomina González Torres, (2001) también se utilizan para ligar
otros dominios del discurso simbólico:
"por yuxtaposición y contraste de imágenes de las que los
hombres derivan significados, incluyendo a sus deidades,
identificándolas con ellas y confiriéndoles valores que dan a éstas
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a través de la dotación de las partes más significativas del animal,
como las garras o manchas del jaguar…" (Ibidem)
Así vemos que el ser humano retoma ciertos atributos del animal,
que admira o teme, y los utiliza para justificar y explicar algún hecho enconcreto.
Varias comunidades indígenas creen que hace mucho tiempo existió
una relación mucho más cercana entre los animales y el hombre, por lo que
los primeros se les consideraba como a personas; convivían y se entendían
entre ellos. Del mismo modo se menciona que hubo otros seres humanos,
que fueron convertidos en animales. (Ibid: 108)
Sin embargo, hubo ciertas transgresiones que trastocaron el orden
existente entre humanos y animales. Estas exacerbaron la furia de los
dioses y castigaron a hombres y animales. Por ejemplo en el Popol Vuh los
hermanos mayores de los gemelos sagrados, Hunahpú e Ixbalamqué fueron
transformados en monos por discriminar a sus congéneres. (Idem)
Otro tipo de relación más próxima entre humanos y animales se
manifiesta cuando algunos se aparean entre ellos. Así está unión llega aconsiderarse como los fundadores o antepasados de una comunidad o
grupo. Por ejemplo las mujeres mayas que se juntaron con jaguares. Como
producto del enlace nacieron algunos linajes gobernantes. (Idem)
Otra característica tiene que ver con la filiación animal que tienen los
humanos, en uno de sus espíritus. Es decir, se considera que al nacer un
niño tiene un animal compañero, que nació el mismo día. Este lo
acompañará hasta el día de su muerte. Será su protector y dador de su
carácter, aptitudes y forma de vida. Si el animal sufre algún dañó el niño
también enfermará. Por ello hay que mantener en secreto la identidad del
animal compañero para evitar que alguien lastime al infante; inclusive en
su edad adulta. (Villa 1988) A veces, está alma compañera es conocida
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hasta que se realiza un rito de paso, como el de la pubertad. En otras
ocasiones el espíritu se adquiere en ritos y prácticas de ayuno y
purificación. Dicho ente animal otorga poder al hombre que es su
depositario. (González 2001: 110)
Otras comunidades creen que el hombre tiene otros espíritus con
forma de animal, y que al fallecer su alma retomará la apariencia de una de
estas criaturas. Por ejemplo, los mayas de Chencoh, en la región de los
Chenes, Campeche, piensan que cuando un individuo feneció su alma se
transforma en un pajarillo, que los visitará en su casa determinado día. Por
eso le dejan una jicarilla con agua para que el difunto pueda tomar agua y
no tenga sed en su jornada al inframundo. (Caamal 2000)
Del mismo modo, ciertos individuos poseen la facultad de tomar la
forma de un animal. Otros consideran que el espíritu puede exteriorizarse y
convertirse en alguna bestia. En la actualidad dicho fenómeno está asociado
con la brujería y en varias comunidades rurales y campesinas atribuyen está
transformación al nagual; que es un brujo en cuya apariencia animal busca
hacer daño. Entre los mayas de Campeche y Quintana Roo se le denomina
wáay,11 y por lo regular es un brujo indígena, que quiere perjudicar a otra
persona. (Chávez 1999) No obstante, en otras religiones y lugares, la
metamorfosis está asociada a prácticas chamánicas, donde el sacerdote o
chamán se convierte en animal para poder acceder a los ámbitos celestes o
del submundo. (González 2001: 108)
En el ámbito mesoamericano las imágenes de animales plasmadas en
códices, estelas, pintura mural, altares, esculturas y otros elementos es
recurrente y variada. Pueden mostrarse de forma completa, solitarios con
11 La etimología de esta palabra significa brujo, espanto o fantasma, Como verboimplica la acción de adquirir la forma de un ánima por medios mágicos. (Bastarracheaet al. 1998:129) En otras lenguas mayances este verbo expresa el dormir y comoadjetivo se relaciona con el soñar o sueño.
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cualquiera de sus elementos, que pueden ser garras, orejas, la cabeza o los
ojos y que contribuyen a darle una especificidad propia a la investidura de
las deidades que los portan, y enviar un mensaje definido. (Idem)
Por lo regular, los animales que comparten determinados ecosistemas
con una comunidad humana son retomados para utilizarse en el imaginario
de la cosmovisión; en ocasiones se recrean bestias que no se han visto o de
las que tienen pocas referencias. (Ibid: 110)
El aspecto importante de la simbiosis entre animales y hombres tiene
que ver con el beneficio que se obtiene de ellos, principalmente como
satisfactores de las necesidades básicas, sustento y vestido. Para
Mesoamérica la caza debió de ser una de las actividades preponderantes, pese a que existió la agricultura y la domesticación de unos pocos animales.
Por eso, hubo importantes rituales para la cacería, los que se equiparaba a
los agrícolas. Estos ponían énfasis en la exigencia de mantener un
equilibrio y cooperación donde el hecho de matar se supeditaba a los de la
alimentación y crecimiento, "…como si el animal de caza tuviera que ser
considerado como el alma del rebaño o del cultivo". (Idem) Lo que tiene
que ver con los aspectos de la regeneración del tiempo y del renacimientodonde se instituye una contemplación de los procesos del cosmos, ante los
que el hombre se haya inerme. (Idem)
Según la antropóloga, el ritual de cacería iguala al ser humano, que
hace a un lado su vida comunitaria para ingresar en un campo indómito, de
caza, captura y muerte. Se supone que los rituales mantienen
simbólicamente al individuo en el mismo "estado" social comunitario. En
este sistema simbólico, se crea una estructura social, moral, emotiva y de
actuación, para que fortalezca al cazador y le de la seguridad necesaria para
que actúe de manera correcta en el desarrollo y conclusión de la actividad
cinegética. (Idem) Los rituales de la caza "enfatizan la necesidad de
cooperación entre el cazador y su presa". Dicha reciprocidad forma parte
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de un orden perteneciente a los valores del universo y su interrelación con
la esfera humana. Cuando este equilibrio cósmico, donde los valores
morales del grupo y de las deidades han sido recreados por medio del
"proceso ritual", se advierte que la presa se ofrecerá voluntariamente para
morir; y que su eliminación no afectará ni al individuo ni a la comunidad;
del mismo modo no alterará el medio y a la abundancia de la caza. (Ibid:
111) Lo anterior, se ejemplifica con el llamado Señor de los Animales o
Señor del Monte, que pueden ser entidades distintas o similares. Son los
encargados de impedir que los cazadores impulsivos aniquilen a los
animales de presa y cuidan de la selva; asimismo velan por el alma del
animal compañero perteneciente al ser humano. Un personaje semejante esel Gran Venado de los mayas peninsulares, al que retomaremos más
adelante. (Idem)
En ocasiones se piensa que la esencia de cierto alimento o bien de
consumo ostenta una forma animal. Por ejemplo entre los grupos indios del
sur de Estados Unidos, los huicholes y otras etnias del norte de México
vinculan al venado con el espíritu del maíz y con el peyote. Por eso, cuando
se caza un cérvido debe de asperjarse su sangre, a manera de ofrenda y deuna alegoría de la fertilidad y abundancia. (Idem)
De ahí la importancia de los animales para los pueblos
mesoamericanos, que eran una parte integral de su vida. Estaban
vinculados a su cosmovisión e intervenían en la cotidianeidad, ora para
alimentarlos ora para explicar ciertos sucesos sobrenaturales. Por esa razón,
el venado jugó un papel importante para los mayas precolombinos y en la
actualidad sigue siendo una parte fundamental de la visión del mundo de
los grupos mayances.
Este animal tiene un destacado protagonismo en los mitos mayances
contemporáneos, donde se le relaciona directamente con el sol.
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Capítulo II
Descripción De Los Venados Cola Blanca Y Temazate.
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SAKNE (COLA BLANCA) [ODOCOILEUS VIRGINIANUS
YUCATANENSIS]
DESRIPCIÓN GENERAL
El venado puede vivir en diferentes climas y tipos de vegetación; porejemplo, cuando son lugares despejados el animal reside entre ocotales y
sus cornamentas son más grandes, que las de los que viven en chaparrales
espesos.
El hábitat en el que ocupan de manera más abundante es el bosque
tropical caducifolio, subcaducifolio y los bosques de coníferas y encinos;
así como en los matorrales secundarios, después de que se ha talado el
bosque original. Por eso se le ve andando en las milpas de los campesinos
mayas. En el bosque tropical perennifolio se ha observado en número
reducido.
El venado cola blanca se alimenta del árbol de ramon (oox en maya);
así como de hojas y brotes tiernos de árboles. También consume frutos,
semillas, flores, cortezas y hierbas. (Aranda y March 1987: 124)12
Existen diferentes tamaños del venado de acuerdo a la región en laque se desarrolle. Por ejemplo en Chiapas, en la zona central y en los altos,
son de color “moro” un poco cortos de las patas y con las orejas cortas. En
cambio en la zona costera son rojizos, algo bermejos, con el vientre de
pelaje blanco, las patas largas, esbeltos de cuerpo y orejas grandes (Álvarez
12 Aranda, Marcelo e Ignacio March. Guía de los mamíferos silvestres de Chiapas. Xalapa, Instituto Nacional de Investigaciones sobre Recursos Bióticos y Programapara Estudios en Conservación Tropical, Universidad de Florida. 1987.
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del Toro 1991: 115).13 En ciertas ocasiones puede nacer un animal albino,
completamente blanco o cuando menos manchado.14
En la península de Yucatán el sakne (cola blanca en maya) tiene el
color del pelaje café grisáceo o rojizo en su espalda; mientras que es blancoen el vientre. Sus crías son rojizas con pintas blancas en los costados hasta
que cumplen los tres meses, cuando tiene su primera muda de pelaje
()
Ambos sexos poseen cuatro series de glándulas externas que secretan
una sustancia química llamada feromonas. Estos olores identifican a un
venado de los otros y son usados por el cérvido para marcar sus
dominios.15 En la parte inferior de su cola o apéndice tiene el pelo de color
13 Álvarez del Toro, Miguel. Los mamíferos de Chiapas. Tuxtla Gutiérrez, ConsejoEstatal de Fomento a la Investigación y Difusión de la Cultura, DIF/Chiapas, InstitutoChiapaneco de Cultura, 1991: 115.14 Los venados blancos causan mucho temor entre los campesinos porque creen queson brujos o encantos. Por lo que no se atreven a cazarlo.1515White Tailed Deer. Web page: Outdoors Online/Milwaukee journal Sentinel,1999.
Criadero de venados, (UMA) Caxayché, Valladolid, Yucatán. Foto de Bernardo
Caamal Itzá
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blanco. Cuando se espanta el animal eriza el pelaje y levanta la cola en
señal de alarma, y si algún venado la ve huye junto con el de la advertencia.
Otra manera de dar aviso y advertir a sus compañeros se encuentra en la
glándula interdigital, que tienen entre las pezuñas. Estas secretan un aroma
especial cuando huye, que es reconocido por los otros cérvidos al
olfatearlo, por lo que también emprenden la fuga. En las patas tiene cuatro
dedos, dos de los cuales están más desarrollados (son los de en medio) y se
hallan recogidos en un casco recto y delgado y puntiagudo. Los dos
restantes son pezuñas pequeñas y colgantes, colocadas atrás de las más
grandes. Entre los dedos principales también hay una glándula que emana
líquido cuando se excita el venado por temor o precaución. Así cuando elanimal escucha atentamente movimientos extraños suele levantar la pata y
algunos campesinos afirman que cuando realiza este movimiento es porque
el venado oye con la pezuña, que tiene alzada; véase la figura 1, en la cual
el mamífero tiene sus patita alzada y parece escuchar el caracol strombus,
que toca la anciana deidad.
Figura. 1 Obsérvese al pequeño venado, que es un Yuk sincornamenta mientras que la deidad anciana porta una antorcha y
es mordido por una deidad ígnea con rostro solar. (Kerr 1989)
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Otra cualidad del cuadrúpedo es que es un gran nadador que se
zambulle en el agua sin que sufra por la profundidad de la misma. El Sakne
es de hábitos crepusculares, sin embargo la mayoría de animales actúan al
amanecer o cuando atardece. (Idem)
LAS ASTAS
Cada año mudan de astas, por lo regular en primavera, aunque desde
febrero algunos ya las han perdido. En la península de Yucatán la perdida
inicia en diciembre hasta enero. Otras subespecies presentan la caída de los
cuernos hasta las dos últimas semanas de mayo. Casi una semana después
del desprendimiento de las astas viejas inicia el crecimiento de los botones,
que darán origen a la cornadura. (Galindo-Leal 1998: 118) En la herida que
les queda empieza a crecer el nuevo cuerno, forrado de piel con pelaje
afelpado. A este se le denomina “cuerno embolsado”. (Álvarez 1991: 116)
Cuando la cornamenta termina su crecimiento la circulación sanguínea se
interrumpe en ellos y la piel que los cubría empieza a resquebrajarse. Esto
le causa una tremenda comezón al animal, que busca quitarse la pielmuerta. Para ello se restriega los cachos en troncos y tallos de árboles.
(Idem) El terciopelo se desprende en septiembre, aunque en ocasiones
permanece hasta las dos primeras semanas de octubre. (Galindo-Leal 1998:
118)
Una vez que el cuerno está libre de la piel el cuadrúpedo inicia un
trabajo intenso para pulirlo y aguzarlo (afilarlo) por medio de repetidas
frotaciones contra todo objeto que encuentra. Las marcas que deja el
animal son perceptibles en árboles sin corteza o quebrados. Cuando un
animal esta en pleno mantenimiento de sus astas se le ve nervioso y
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huidizo. Corre de un lado a otro evitando el acoso de las moscas. (Álvarez
1991: 116)16
Cuando a un macho joven le crece por primera vez los cuernos
ocurre al primer año de su vida y sólo es una estaca corta. Para el segundoaño es más larga. Así cada año va creciendo paulatinamente y en cada
muda le sale una nueva punta hasta los cinco o seis años, edad en la que
completan el máximo de ellas. Cuando se llega a este periodo el
crecimiento de las astas empieza a ser invertido, es decir, que el tamaño
empieza a disminuir hasta que los machos viejos les queda sólo una gruesa
estaca. (Ibid: 117)
El crecimiento de las astas puede verse afectado por diversos
factores como una garrapata, una herida o falta de calcio; lo que repercute
en la forma del cuerno dándole una figura caprichosa y extraña. Hay casos
en los que un macho nunca puede ramificar sus astas y reciben el nombre
de aleznillos. Este tipo de cérvido es más peligroso para sus contrincantes,
ya que no tienen horquillas y pueden penetrar de con mayor facilidad elcuerpo del oponente. (Idem)
La limpieza de las astas coincide con el comienzo de la temporada de
apareamiento. Es cuando las hembras entran en celo y así los machos están
listos para la lucha y posesión de las ciervas.
16 En la creencia campesina se dice que cuando el venado va a mudar de astas seretira a lugares aislados y solitarios donde procura que su cornamenta quede bienoculta. Esta imaginería popular se debe a lo raro que es encontrar los cuernos.Muchas veces quedan atrapados en los troncos, otros los entierran en la tierra paradesprenderlos por completo.
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LA MADUREZ SEXUAL DEL MACHO
La secreción hormonal es un indicador muy importante para la época de
reproducción. Existen cambios morfológicos en la hembra. Así los
diferentes etapas del ciclo estral están relacionados con los niveleshormonales de gonadotropinas, estrógenos y progesterona. Lo que también
depende de la alimentación, el clima y otros factores externos. (Galindo-
Leal 1998: 115)17
El macho comienza su madurez sexual a partir de los dos años
mientras las hembras en la época agrícola con frecuencia procrean en su
primer otoño. Sin embargo, los machos alcanzan la pubertad a los ocho
meses, edad en la que ya son capaces de reproducirse; lo que resulta
interesante porque algunos cervatillos pueden llegar a preñar a una hembra,
que por alguna razón no hubiese quedado gestante durante los primeros
ciclos estrales. (Ibid: 117)
Los venados adultos empiezan a ganar peso de julio a agosto, una
vez que las astas terminaron de desarrollarse. A fines de octubre y
mediados de noviembre los machos muestran un ensanchamiento ohipertrofia del cuello, que se manifiesta en los animales de mayor edad y
rango social. Hacia fines de año y para los meses de enero y febrero los
machos se hallan en el punto máximo de sus condiciones físico-
reproductivas. Presentan el máximum grosor del cuello, el pelo es lustroso
y graso. Su comportamiento se torna agresivo hacia los otros machos y
acosa sexualmente a las hembras. (Ibid: 119)
17 Galindo-Leal, Carlos y Manuel Weber. El venado de la Sierra Madre Occidental.Ecología, Manejo y conservación. México, Edicusa-Conabio, 1998: 105
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EL TALLADO DE ASTAS
Durante la época de apareamiento o "brama", los machos marcan sus
territorios con raeduras en áreas pisoteadas de tierra, y fricciones en partes
de árboles, donde la corteza ha sido levantada por el frotamiento de lasastas. (Álvarez 1991: 116).
Existen tres tipos tallado de astas contra arbustos y árboles. (Galindo-Leal
1998: 121)
k) Una de ellas es contra algunos arbustos como la manzanita y el
junípero, con objeto de retirar las tiras aterciopeladas que aun
quedan en las astas.
l) El segundo tipo es contra el tronco de árboles y arbustos de entre
5 y 10 cm. de diámetro, que es realizado de manera violenta,
sobre todo si hay un macho rival presenciándolo. Este
comportamiento se observa a partir de diciembre hasta abril o
mayo, final de la estación reproductiva y de época de seca.
m) La tercera forma del tallado de astas la llevan a cabo al frotar la
frente, testuz, nariz y lengua contra alguna rama colgante o untronco grueso. A la par el cérvido rasca con sus patas delanteras
una pequeña depresión en el suelo y orina sobre esta. Se ha
identificado que el frotamiento y rascaduras se producen en la
temporada de celo, lo que coincidió con el mayor número de
concepciones.
LOS MACHOS DOMINANTES Y LOS GRUPOS DE SOLTEROS
Los machos permanecen en grupos del mismo sexo hasta los meses
de noviembre y diciembre, que es cuando inician los primeros combates
"ritualizados". En ellos se enfrentan los machos dominantes y los juveniles.
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Las disputas formales entre machos dominantes por la posesión de una
hembra, se celebran desde enero hasta el mes de abril.
A menudo usan sus astas y pezuñas para enfrentar a sus rivales.Estos combates se resuelven después de algunos encuentros y atronar de las
cornamentas rivales. Sólo que en ocasiones algún contrincante resulta con
el corazón o los intestinos atravesados por las afiladas puntas de los
cuernos. Otras veces las dos cornamentas de los venados se traban y no
pueden separarse ocasionando que los animales mueran juntos por
cansancio, sed y hambre. (Álvarez 1991: 116)
Los primeros machos adultos solitarios o acompañados de una
hembra se observan para diciembre. Sin embargo, a partir de enero hasta
febrero las parejas se consolidan. En tanto los machos jóvenes permanecen
agrupados durante toda la época de celo, porque casi no tienen oportunidad
de cortejar y montar a las hembras. (Galindo-Leal 1998: 121)
Es normal que los venados machos sean muy celosos y no toleran la
presencia de otro rival en su territorio. En ocasiones un macho líder permiteque otro se aparee con una de sus hembras, siempre y cuando este la haya
montado antes. Varios machos jóvenes siguen a una pareja de cérvidos
durante este lapso. (Álvarez 1991: 116)
Para los meses de abril y mayo los machos van adelgazando
gradualmente por el agotamiento y anorexia de la época de celo. Hacia la
época de lluvias, para junio, los machos adultos han perdido hasta un 30 %
de su peso corporal. Durante este periodo se encuentran la mayor parte del
tiempo ingiriendo alimento y descansando. Para los meses de agosto y
septiembre, en plena temporada de lluvias los venados encuentran mayor
abundancia de alimento, por lo que van aumentando de peso. (Galindo-Leal
1998: 118)
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EL CORTEJO
La época de celo de las hembras varía de una región a otra, en un
clima selvático ocurre a fines del verano y mientras que la gestación ynacimiento de las crías se da en primavera. Por lo regular este periodo tiene
una duración cercana a los 200 días. (Ibid: 114)
Las hembras llegan a pasar más tiempo en las áreas del ámbito
hogareño, justo en el periodo en que se forman los enlaces reproductivos
con los machos, que en otra época del año. (Idem)
Los biólogos llaman a este periodo "seguimiento de cortejo". Es ellapso en el un macho sigue a una hembra con la cabeza y el cuello
inclinados mientras que van golpeando el suelo con sus patas delanteras. Al
mismo tiempo emiten sonidos guturales. (Ibid: 122) A mi parecer estas
cacofonías se asemejan mucho a ciertos gañidos, que emiten los monos
aulladores; y a determinados rugidos del jaguar.
En el "acercamiento de cortejo" el macho poco a poco va
acercándose a la hembra. Permanece con ella, a veces por varios días. El
macho dominante se alimenta, toma agua y duerme cerca de la hembra,
estableciendo un acercamiento visual constante; empero no se atreve a
cortejarla directamente. Este comportamiento aumenta hacia fines de
diciembre y permanece hasta febrero. Del mismo modo, desaparece una
vez que ya no hay más hembras que cortejar. (Ibid: 123)
Otra práctica tiene que ver con un patrón conductual de los machos.Se hace patente con la elevación del labio superior y el arrugamiento de la
nariz. Acción que sólo dura unos segundos. Se le denomina flehmen y su
función es la de captar los olores de las feromonas, que se hallan en la orina
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y otras secreciones de las hembras, para transmitirlos al órgano
"vomeronasal" con la finalidad de examinar su contenido hormonal. (Idem)
El flehmen aparece todo el año, sólo que se acentúa para la
temporada de apareamientos; por lo regular a principios de año, cuando lashembras están en su ciclo reproductivo, (Idem)
El macho dominante sigue y cuida a la hembra mientras dura su
periodo de celo, que por lo regular son dos días en los que casi no comen.
(Álvarez 1991: 116) La hembra sólo permite la cercanía de un macho
cuando es el cortejo o se haya próxima a entrar en celo. Cuando se forman
estás parejas reproductivas los machos comienzan el cortejo. La monta y
cópula por parte del macho es permitida sólo en el preciso momento del
estro. Una vez que ya se hubieron apareado el macho abandona a la hembra
en busca de otras que estén próximas a ciclar. (Galindo-Leal 1998: 116)
En algunas ocasiones los machos que no consiguen pareja para
procrearse golpean con los cuernos a la hembra, que no les hizo caso,
hiriéndolas. Para defenderse las ciervas no cuentan con astas así que su
única manera de defenderse consiste en dar golpes con las patas delanteras, parándose en dos patas. El “pateo” es realizado con mucho vigor. (Álvarez
1991: 116)
LA GESTACION Y NACIMIENTO DE LAS CRÍAS
La temporada de cría inicia de junio hasta octubre cuando los
cambios hormonales hacen que las hembras se separen de sus manadas pararetirarse a los lugares de alumbramiento. (Idem) El parto generalmente se
realiza en lugares aislados y bien resguardados por una cubierta vegetal de
pastos altos y densos, que puedan servir de cobijo y protección para los
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cervatillos; y una vez que se ha iniciado tiende a ser rápido. (Galindo-Leal
1998: 114)
Cuando la venada da a luz por primera vez sólo tiene una cría
mientras que para la segunda camada llegan a ser dos. Al nacer loscervatillos tienen una coloración moteada de blanco sobre un fondo
castaño. A este tipo de matiz del pelaje se le llama críptico, porque lo
oculta de o confunde con la vegetación. Esta defensa natural le permite
pasar desapercibido frente a sus depredadores. La madre cuida con mucho
esmero a sus crías y permanece alerta a cualquier movimiento que pueda
causar peligro. (Álvarez 1991: 116) El periodo de lactancia dura hasta los
cuatro o cinco meses de edad: A partir de este momento la madre comienzacon el destete. Mientras la cría está siendo amamantada su madre no entra
en estro. (Galindo-Leal 1998: 115)
Las hembras que tuvieron crías durante el año previo permanecen en
compañía de ellas durante la siguiente temporada reproductiva. En cambio,
las hembras jóvenes forman grupos de hasta cuatro integrantes, que
pueden acompañar a las venadas más maduras. (Ibid: 116)
CUIDADO DE CRÍAS
Desde el parto las hembras se muestran más agresivas hacia otras
venadas. Este comportamiento se ha visto como la defensa de un pequeño
territorio de alumbramiento y crianza, que concede a las crías una mayor
oportunidad de sobrevivencia. Una madre venado con hijos no se agrupa
con otros venados sino hasta después del tercer mes posparto (Ibid: 146)
Los cervatos se mantienen ocultos y sin movimiento en la vegetación
durante las tres o cuatro semanas de edad, salvo cuando las madres se
presentan para amamantarlos. Los cervatillos nacidos en partos gemelares
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permanecen separados el uno del otro hasta la cuarta semana de edad.
(Idem)
La forma en que una hembra amamanta a su cría consiste en
colocarse en una posición paralela reversa, mientras el cervatillo comienzaa alimentarse moviendo la cola en forma de rehilete. En tanto que la
hembra limpia al vástago lamiendo sus zonas anales y genitales; lo que
dura un periodo de dos semanas. Después se realizará poco este
comportamiento. (Idem)
Se ha observado que el amamantamiento de algunos venados
silvestres ocurre a partir de la cuarta semana después del nacimiento, y el
destete puede realizarse a los dos meses y medio de edad. (Ibid: 147)
Al terminar el periodo de lactancia de los cervatillos, las hembras
han tenido un alto gasto energético, y se hayan en una condición física
precaria y con pocas reservas de grasa corporal. (Ibid: 148)
PATRONES DE ACTIVIDAD
El venado cola blanca muestra una mayor actividad en las primeras
horas de la mañana y hacia el crepúsculo. Aunque las tareas cambian de
acuerdo al sexo, edad, ciclo reproductivo, características del medio,
disponibilidad de alimento, acometimiento de depredadores y acciones
humanas. Estas circunstancias modifican un tanto el movimiento de los
cérvidos ya sea estacionalmente o por lapsos de tiempo. A pesar de ello, el
cola blanca exhibe "ciclos circadianos" constantes en su forma de vida, encomparación de otras especies. Por ejemplo, los cervatos más grandes, de
hasta cuatro semanas son ilustrativos de los hábitos diurnos del cola blanca;
por sus movimientos hechos en la mañana y en el atardecer. Conforme
crecen y forrajean su actividad se vuelve más nocturna. (Ibid: 140)
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Si bien, los biólogos opinan que en la noche los movimientos del
venado son variables, la luna llena puede influir un poco en sus hormonas.
Durante este periodo las hembras, que están en celo son más activas. De
igual manera los machos se manifiestan más dinámicos buscando hembras.
Dicho comportamiento puede ser constante durante el día, se acentúa en la
noche, cuando el astro es más lumin
