MEMÓRIAS DO SUBSOLO DE DOSTOIEVSKI: ENTRE A …³rias-do... · Memórias do Subsolo de Fiódor Dostoievski (2000). ... 3 Desencantamento do mundo é um conceito presente na obra

Revista de Letras Dom Alberto, v. 1, n. 3, jan./jul. 2013

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MEMÓRIAS DO SUBSOLO DE DOSTOIEVSKI: ENTRE A LITERATURA E AS

CIÊNCIAS SOCIAIS

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Igor Costa Pereira de Souza1

RESUMO

Este trabalho tem por objetivo relacionar possíveis interpretações da modernidade presentes na obra Memórias do Subsolo de Fiódor Dostoievski (2000). Para tanto, a análise desta obra é realizada a partir de questões oferecidas por autores de outras áreas das ciências sociais na problematização dos significados e significantes da existência do indivíduo nas grandes cidades oitocentistas, tendo por escopo tanto relações sociais quanto dilemas internos apresentados por Dostoievski.

Palavras-chave: Fiódor Dostoievski. Modernidade. Ciências Sociais. ABSTRACT This work aims to relate possible interpretations of modernity written in the novel Notes from Underground by Fyodor Dostoyevsky. Therefore, the analysis of this work is set from issues offered by authors from other areas of the social sciences research fields when it comes to significations and signifiers of the individual's existence in large nineteenth century cities. Our purposes range from social relations to personal dilmmas as presented to us by Dostoyevsky.

Keywords: Fyodor Dostoyevsky. Modernity. Social Sciences. Introdução

Memórias do Subsolo é considerado o precursor dos grandes romances de

Dostoievski. Escrita em 1864, essa breve novela, procura retratar o estado e as

contradições do homem moderno. Situado entre ideologias eslavófilas e ocidentalizantes,

Dostoievski, procura retratar os choques que sua sociedade enfrenta após o contato

frenético com a Europa Ocidental (BERLIN, 1988) resultado das guerras napoleônicas: o

contato sociocultural com o ocidente acontecerá em uma Rússia controlada por forças

repressoras e autoritárias baseadas em um governo absolutista e centralizador, situação

1 Pós-Graduado em Psicopedagogia pelas Faculdades Metropolitanas Unidas(FMU(, graduado em História pela Universidade de Santo Amaro (UNISA), aluno da pós-graduação da Pontifícia Universidade Católica de São Paulo e cursando Bacharelado em Ciências Sociais na Universidade de São Paulo (FFLCH/USP). E-mail: [email protected].


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essa, que reforçará o entusiasmo dos jovens russos pelas ideologias (teorias de revoluções

sociais e econômicas – comunismo e liberalismo), literatura (em especial a escola

romântica) e costumes ocidentais.

Ao definir o tráfico das ideias na Rússia oitocentista Isaiah Berlin nos diz:

É preciso imaginar, portanto, uma sociedade extremamente impressionável, dotada de uma capacidade inaudita de absorver ideias – ideias que poderiam circular do modo mais casual o possível, só porque alguém trouxera de Paris um livro ou uma coleção de folhetos (ou porque algum livreiro corajoso os contrabandeara), porque alguém assistira às conferências de um neo-hegeliano em Berlim ou se tornara amigo de Schelling ou conhecera um missionário inglês com estranhas ideias. Uma autêntica excitação era provocada pela chegada de uma nova “mensagem”difundida por algum discípulo de Saint-Simon ou Fourier, ou de um livro de Proudhon (...) Os profetas sociais e econômicos da Europa pareciam plenos de confiança no novo futuro revolucionário, e suas ideias exerciam um efeito inebriante (BERLIN, 1988, p.134)

É nesse contexto de circulação e absorção de ideais que Dostoievski, em 1864,

escreveu Memórias do Subsolo, organizando-o em duas partes: a primeira diz respeito

ao “presente da personagem”, uma paródia com a geração de 1860. Quando narra o

homem do subsolo, atormentado por seus conflitos interiores e com autoconsciência de

si, ou seja, compreende a razão e a si mesmo, mas isso não o serve de consolo

(DOSTOIEVSKI, 2000, p.20). Para Joseph Frank, em sua extensa biografia de

Dostoievski, o que vemos na primeira parte de Memórias do Subsolo é justamente a

dilaceração do homem do subsolo em um aspecto moral: egoísmo e altruísmo. É

interessante notar que os conflitos internos do personagem resultam em sua inércia, ou

seja, sua incapacidade agir de maneira totalmente egoísta (racional) ou mesmo de agir de

maneira irracional (altruísta). Sua autoconsciência concede ferramentas de ação - a

racionalidade – sobre o mundo, mas seu hibridismo2 faz com que retorne ao subsolo,

nesse contexto, o homem do subsolo não consegue portar-se de maneira normal fazendo

com que oscile entre a desconfiança e o desespero, sua insuportável situação presente e

seu desencantamento com o mundo – racionalização da realidade - em contraposição ao

2 Conceito será desenvolvido mais para frente.


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misticismo religioso3. Frank ressalta, que mesmo desesperado, o homem do subsolo não

cansa de procurar algo que dê substância para sua existência, daí talvez, o suposto apelo

à religião ortodoxa no capítulo X da primeira parte.

A segunda parte das Memórias do Subsolo versa sobre a infância e juventude do

personagem, sua solidão, sua formação intelectual e sua descrença no Palácio de Cristal,

que seria uma referência ao materialismo e ao utilitarismo do socialismo utópico

humanitário. As relações travadas com antigos amigos e os conflitos que disso resultam,

seriam para Frank, uma tentativa, por parte do homem que se esconde no subsolo, de

sair de sua solidão auto-imposta. É interessante observar que ao negar o Palácio de

Cristal4, Dostoievski, reafirma que ao homem deve ser concedido o benefício da dúvida,

da soberba, de seu olhar enviesado.

(...) com toda nitidez, que eu mesmo, em virtude da minha ilimitada vaidade e, por conseguinte, da exigência em relação a mim mesmo, olhava-me com muita frequência, com enfurecida insatisfação que chegava à repugnância e, por isso, atribuía mentalmente a cada um meu olhar” uma “ilimitada vaidade (DOSTOIEVSKI, 2000, p. 56)

Já nas primeiras páginas da segunda parte vê-se que o personagem assume uma

imagem negativa de si mesmo que é contrabalanceada por ser ele “...doentiamente

cultivado, como deve ser um homem de nossa época” (DOSTOIEVSKI, 2000, p.58). O

homem do subsolo encontra-se sozinho e sem semelhantes. O seu entorno é inteligível,

porém, através de sua consciência ele nega seus valores e preceitos isolando-se em seu

3 Desencantamento do mundo é um conceito presente na obra de Max Weber ao analisar o processo de racionalização que o homem moderno passa a partir do século XVIII. Esse conceito weberiano perpassa o “...sentido específico de repressão/supressão da magia como meio de salvação”. Ver: Max Weber, A Ética Protestante e o Espírito do Capitalismo, capítulo I parte II. 4 Anne McClintock (2010), procura demonstrar como diversos marcadores sociais (classe, raça, gênero, etc)

não são estruturalmente equivalentes entrei si e que variam de acordo com o contexto histórico e social. A expansão imperialista das potências européias, em especial do Reino Unido, sobre outras áreas do globo e a inundação destas áreas com os novos produtos da moderna indústria, surgida entre os séculos XVIII e XIX, possuem em 1851, ano de realização da primeira Grande Exposição Mundial, ocorrida em Londres, um grande espaço de celebração do capitalismo europeu. Para esta autora, a Grande Exposição seria o primeiro grande evento do fetichismo da mercadoria. Da oficina para a grande indústria, do local para o global. A realização física máxima do período seria marcada pela construção do célebre Palácio de Cristal para sediar a Grande Exposição de 1851.


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esconderijo, o subsolo5.

Nos embates travados na segunda parte da obra vê-se uma clara tentativa de

controle e de afastamento das situações em que o personagem se encontra, seja com

seus amigos ou com Liza. Ao tentar mostrar-se igual em status social – a importância do

capital financeiro é vista no trecho “Com meu último meio rublo aluguei um carro de luxo

e cheguei como um grão-senhor ao Hôtel de Paris” (DOSTOIEVSKI, 2000, p.85) - e

superior em inteligência a Símonov, Zvierkóv, Trudoliubov e Fierfítchkin o homem cai

em desgraça e humilhação6. Mesmo não admitindo a situação como degradante no

momento do jantar, o personagem, comentará, vinte anos depois, que foi esse o

momento mais humilhante, imundo e terrível de sua vida.

Tanto o encontro do homem com seus amigos quanto o encontro posterior com

Liza, uma prostituta, demonstram uma clara tentativa do personagem em tentar controlar

as situações que se desenrolam ao seu redor. Ao aproximar-se de outras

pessoas/discurso/vidas, a consciência ou a inércia do homem, fazem com que ele

provoque um afastamento para que retorne novamente ao seu subsolo.

Frank chama atenção que o encontro com Liza, uma paródia com o estilo do

romantismo social contemporâneo de Dostoievski, concede, ao homem, uma espécie de

poder redentor sobre a mulher, já que, ele assume para si um falso papel de salvador que

será desmascarado quando Liza lhe visita. De salvador e pessoa segura de si, o homem do

subsolo, se mostra frágil, humilhado e até mesmo submetido ao seu mordomo (FRANK,

2002, p.466-467). Nos momentos derradeiros, antes de Liza sumir para sempre de sua

vida, o homem afirma para si mesmo “Queria ‘tranquilidade’, ficar sozinho no subsolo. A

‘vida viva’, por falta de h|bito, comprimira-me tanto que era difícil respirar”

(DOSTOIEVSKI, 2000, p.142).

As opções pelo ego e pela consciência nos levam a fazer um paralelo entre a

incapacidade de amar o Palácio de Cristal, exposto na primeira parte do texto, e a

incapacidade de se arriscar em uma jornada irracional, como a intranquilidade de amar

5 FRANK, Joseph. Pelo Prisma Russo.São Paulo; EDUSP,1992. p. 38. 6 Pode-se traçar aqui um paralelo com a teoria dos três tipos de capitais presentes na obra do sociólogo Pierre Bourdieu. São esses os capitais: cultural, social e econômico. Para ver mais, por favor, consultar: BOURDIEU, Pierre. Os três estados do capital cultural. In: NOGUEIRA, Maria Alice; CATANI, Afrânio (Org.). Escritos de educação. Petrópolis: Vozes, 1979. p. 73-79 (3. ed., 2001).


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Liza. O homem do subsolo, em suas derradeiras páginas e assumindo um grande

sofrimento moral, faz ao seu interlocutor “...uma pergunta ociosa: o que é melhor, uma

felicidade barata ou um sofrimento elevado? Vamos, o que é melhor?” (DOSTOIEVSKI,

2000, p.144), sugerindo assim, uma tomada de posição entre um homem de pensamento

ou um homem de ação7.

Razão e Sociedade: Dostoievski e a antropologia contemporânea

O capítulo VII, da primeira parte de Memórias do Subsolo, pode remeter seus

leitores para uma discussão interessante acerca do pensamento de Dostoievski sobre o

racionalismo ocidental, que ganha força a partir da consolidação das ciências naturais no

século XVII. Em diversas partes do texto, Dostoievski, apresenta-se enquanto partidário de

uma ideologia eslavófila, logo, para esse autor o discurso da racionalização da vida humana

não forneceria respostas às contradições da existência do homem. O homem, não sendo

totalmente racional e/ou lógico pode, escolher assim, seu próprio prejuízo ao invés da

vantagem. Como nos diz o autor:

(...)oh, dizei-me, quem foi o primeiro a declarar, a proclamar que o homem comete ignomínias unicamente por desconhecer os seus reais interesses, e que bastaria instruí-lo, abrir-lhe os olhos para os seus verdadeiros e normais interesses, para que ele imediatamente deixasse de cometer essas ignomínias e se tornasse, no mesmo instante, bondoso e nobre, porque, sendo instruído e compreendendo suas reais vantagens, veria no bem o seu próprio interesse, e sabe-se que ninguém é capaz de agir conscientemente contra ele e, por conseguinte, por assim dizer, por necessidade, ele passaria a praticar o bem? Oh, criancinha de peito!” (DOSTOIEVSKI, 2000, p.35)

O trecho, acima citado, é acompanhado de uma nota de roda pé na versão original

traduzida para o português. A nota faz uma referência clara à polêmica, que o autor, faz

com Tchernichévski e seu egoísmo racional. Dostoievski se manifesta, claramente contra

essa teoria, segundo a qual, como diz Joseph Frank, em sua biografia de Dostoievski,

7 Considero que o autor questiona ao seu interlocutor/leitor que tipo de homem ele seria em uma situação análoga com a sua. É uma interpretação inteiramente pessoal.


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postulava que “...o homem era congenitamente bom e receptivo { razão e que, uma vez

esclarecido quanto a seus verdadeiros interesses, seria capaz de construir, com a ajuda da

razão e da ciência, uma sociedade perfeita” (FRANK, 2002, 430). O homem, para o autor

das Memórias, é capaz tanto de fazer o bem, assim como, de realizar o mal – existe sim

um fosso entre o racional e o irracional.

A escolha do personagem em não ir ao médico e ter consciência de suas dores e

estado de saúde mostra como o homem possui livre-arbítrio de escolher suas ações. O

homem, assim, não é uma máquina que pode ser ajustada através dos tempos. O autor,

ao polemizar com Tchernichévski, faz uma opção pelo eslavofilismo, ou seja, confia no

hibridismo do povo russo8. O homem não poderia, assim, ser confinado em padrões de

comportamentos e ações específicas, pois o que ele tem de realmente humano são suas

contradições e o livre-arbítrio.

Neste ponto gostaríamos de traçar um paralelo entre o pensamento de

Dostoievski e sua opinião acerca da ciência ocidental e o pensamento do filósofo e

antropólogo Bruno Latour.

Bruno Latour (2000), apresenta a proposta de uma antropologia simétrica, aquela

em que a pressuposta divisão dos modernos entre natureza e cultura/sociedade seja

eliminada já que não é possível pensá-los separadamente. Seu principal argumento para

o fim dessa divisão segue no sentido de que os modernos nunca foram capazes de

eliminar nem diminuir a proliferação dos seres híbridos, aqueles que possuem mistos de

natureza e cultura, daí vem a afirmação do autor quando nos diz que jamais fomos

modernos. Para o autor, a antropologia atual, não permite aos modernos pensarem a si

próprios e exercerem uma prática de reflexividade:

Formada pelos modernos para compreender aqueles que não o eram, ela interiorizou, em suas práticas, em seus conceitos, em suas questões, a impossibilidade da qual falei anteriormente ... ela mesma evita pensar os objetos da natureza e limita a extensão de suas pesquisas apenas às culturas. Permanece assimétrica. Para que se torne comparativa e possa ir e vir entre os modernos e os não-modernos, é preciso torná-la simétrica (LATOUR, 2000, p.91)

8 Na Terceira parte de seu “O Nascimento da Intelligentsia Russa”, Isaiah Berlin, menciona como os

eslavófilos viam na suposta “fraqueza” do povo russo seu trunfo mais glorioso para salvar a humanidade.


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É importante ressaltar que, para esse autor, a simetria é alcançada quando

pensarmos humanos e não-humanos (objetos e natureza) de maneira inter-relacionada

(ideia de rede composta por vários atores humanos e não-humanos que possuem sentidos

entre si e diferenças de dimensão dos atores envolvidos – o autor observa a tendência

moderna de pensar suas próprias redes enquanto “totalidades sistem|ticas e globais”

(LATOUR, 2000, 95-114) que teriam efeitos profanos) e desierarquizada tanto no quesito

natureza e sociedade quanto no aspecto verdadeiro-falso. A ciência e sua grande divisão,

seriam para esse autor, as grandes marcas distintivas do Ocidente moderno, que vê no

monismo de outras sociedades, sua contraposição, ou seja, os pré-modernos. Nesse ponto,

vale a pena ressaltar que é justamente esse monismo, que Dostoievski enxerga na

sociedade russa, seu maior trunfo – aquele que impediria a decadência da Rússia e

garantiria seu futuro glorioso de salvar a humanidade. Joseph Frank (1992), ainda nos

adverte que essa visão messiânica de uma Rússia com papel redentor pela fé ortodoxa

pode ser substituída pela visão de uma Rússia que salvaria o mundo através do

comunismo (FRANK, 1992).

Ao questionar os pressupostos da antropologia moderna, Latour, expõe a

incapacidade da antropologia, quando volta dos trópicos, de pensar o mundo moderno em

que surgiu. Exceções superficiais surgiriam quando antropólogos se propuseram a

pensar a partir das margens, ou seja, em situações que as divisões modernas são tênues –

o que expressaria uma perda de existência do antropólogo perante o moderno (LATOUR,

2000, p.100). Além disso, ao defender o conceito de natureza-cultura9 em oposição ao

conceito de cultura, que seria uma consequência da divisão natureza e sociedade imposta

pela Constituição moderna, o autor demonstra que uma antropologia simétrica e de centro

permite eliminar “ (...)toda e qualquer afirmação a respeito daquilo que distinguiria os

ocidentais dos Outros” (LATOUR, 2000, p.102).

A antropologia simétrica introduz o mundo do não-humano, da autoridade das

9 “Todas as naturezas-culturas são similares por construírem ao mesmo tempo os seres humanos, divinos e não-humanos. Nenhuma delas vive em um mundo de signos ou de símbolos arbitrariamente impostos a uma natureza exterior que apenas nós conhecemos. Nenhuma delas, e sobretudo não a nossa, vive em um mundo de coisas. Todas distribuem aquilo que receberá uma carga de símbolos e aquilo que não receberá...se existe uma coisa que todos fazemos da mesma forma é construir ao mesmo tempo nossos coletivos humanos e os não-humanos que os cercam” (LATOUR, 2000, p.104)


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coisas com sentidos atribuídos entre os homens, enquanto objeto de investigação e

defende o fim das fronteiras rígidas entre as ciências “verdadeiras” (naturais) e as “falsas”

(humanas): as primeiras supostamente desprovidas de valor ideológico porque romperam

com eles na grande divisão moderna (político/social) e as últimas permeadas por valores

ideológicos. O que Bruno Latour nos mostra é que, ao não ser moderno, o ocidente não é

“(...) radicalmente { parte de todas as culturas” (LATOUR, 2000, p.110).

Os pensamentos, de ambos os autores, devem ser devidamente contextualizados –

o primeiro produzido no século XIX, o último produzido do século XXI; o primeiro procura

na crítica ao pensamento ocidental diferenciar a Rússia e o homem russo do mundo

ocidental, o último procura destruir o conceito de pensamento científico-racional que

separa os ocidentais do resto dos povos do mundo. Mas o paralelo evidente, entre ambos os

autores, é que pensar o papel da ciência e da racionalização em oposição ao da religião e

do livre-arbítrio foi e, provavelmente, ainda será uma constante no pensamento humano,

na medida em que esse procura substituir, romper, hierarquizar ou modificar as relações

sócio-culturais de diversos grupos sociais distintos.

O Transeunte na Modernidade e o Homem do Subsolo

A historiadora Maria Stella Bresciani, (2004) procura demonstrar como o

fenômeno da multidão foi de especial assombro para os europeus do século XIX,

ressaltando assim, as multidões que se formavam nos novos grandes centros urbanos

como Paris e Londres. A multidão torna-se tema da literatura10. Autores como Baudelaire,

10 A preocupação de Dostoievski em apresentar problemas éticos, filosóficos e práticos através das diversas

personagens de suas obras fica evidente, daí Joseph Frank (1992, p.32)) afirmar que as personagens do

autor russo sofrem de uma autoconsciência excruciante em que “...ofrecía la posibilidad de um proceso

nuevo de an|lisis psicológico de personages, situaciones y problemas, desde El interior hacia El exterior”

(LO GATTO, 1973, p.309). Nessa linha, para Lo Gatto, o homem do subsolo seria a representação típica das

contradições humanas em que o choque exterior das personagens refletiriam suas condições internas.

Esse choque interior marcaria um caráter formal de inversão da forma narrativa do realismo, invertendo

assim, o pensamento cronológico e lógico da narrativa. A novidade conceitual seria marcada pela verdade


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Dickens, Victor Hugo e Edgar Alan Poe põe-se a descrever a monstruosidade do

movimento sinuoso de milhares de pessoas, das mais diversas classes sociais e origens

dentro de um mesmo espaço físico-temporal. A vida cotidiana assumiria assim, a

dimensão de um espetáculo e o acaso teria papel de grande destaque junto aos

deslocamentos de homens e mulheres (BRESCIANI, 2004, p.10-11). Tanto o dia quanto a

noite reservariam aos seus frequentadores o anonimato da multidão, os espaços de lazer e

os fluxos do crime e da desordem.

Durante a década de 1850, o império russo, tinha uma população de quase

cinquenta milhões de pessoas e contava com menos de cinco por cento de sua população

vivendo nas grandes cidades (cidades com cem mil habitantes ou mais). Somente cinco

cidades ultrapassavam a cinquenta mil habitantes – para nível de comparação no mesmo

período a França contava nove cidades e o Reino Unido com dezessete cidades com

população superior aos cinquenta mil habitantes (HOBSBAWN, 1996). Moscou e

Petersburgo, se apresentavam assim, como os corações da vida urbana da Rússia

oitocentista. Dostoievski não deixou de retratar em suas Memórias do Subsolo um

episódio característico das grandes cidades modernas, que trataremos logo abaixo.

O primeiro capítulo da Parte II, de Memórias do Subsolo, revela aos leitores tanto

um exemplo do cotidiano das grandes cidades quanto uma das principais características do

homem do subsolo.

Numa certa noite, o personagem de Dostoievski, decide sair de seu subsolo e ao

caminhar pelas ruas escuras percebe uma briga dentro de um bar, que terminaria com

uma pessoa sendo arremessada janela afora. Ao ficar intrigado, com o que presencia, o

homem, cogita uma briga como tentativa de sair de sua solidão constante, mas ao sofrer a

indiferença, por parte de um oficial do exército e ter se sentido próximo a uma mosca, o

homem, desenvolve um fascínio por essa figura intrigante.

Nas p|ginas seguintes, Dostoievski, revela como “a princípio, comecei (o homem),

aos pouquinhos, a recolher informações sobre aquele oficial” (DOSTOIESVKI, 2000,

interior do homem, verdade essa que também seria parte da vida social. É importante ressaltar, como o faz

Lo Gatto, que é impossível tratar as obras de Dostievski de forma unitária, pois essas possuem uma

diversidade enorme de significados.


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p.64), sempre escondido pelo “subsolo” da multidão, pelo anonimato que os transeuntes

das cidades modernas provêm aos seus membros. O homem do subsolo escreve uma carta,

que não é publicada, para um jornal, na qual faz uma denúncia do comportamento vil do

oficial e depois escreve uma carta endereçada diretamente ao oficial em que “...se o oficial

compreendesse um pouco sequer o ‘belo e o sublime’, seguramente viria correndo {

minha casa, para se atirar ao meu pescoço e oferecer a sua amizade” (DOSTOIEVSKI,

2000, p.65).

Ainda relatando a mesma situação, o autor, menciona as tentativas frustradas do

homem do subsolo em abordar o oficial - é nesse trecho do livro que Dostoievski fará uma

paródia de O Capote de Gogol – resultando, essas tentativas, em situações humilhantes,

mas que o personagem as utilizará para reafirmar sua dignidade posteriormente.

Para pensarmos a questão da cidade moderna, descrita nesse capítulo, é

interessante enumerar algumas características apontadas pelo autor que ajudam a pensar

o anonimato e a relação com os estranhos na multidão: I) a indiferença para com o outro;

II) anonimato ao perseguir alguém/cometer um delito; III) moda enquanto código de

coerção social e marcador de distinção; iv) a solidão.

O fluxo constante de pessoas, das mais diversas classes sociais, frequentando

espaços transitórios acabou resultando no desenvolvimento da indiferença como

mecanismo pelo qual o homem moderno pode viver socialmente. Como apontou Simmel

(2005), em contraposição à vida comunitária, a cidade moderna não permite aos seus

membros a preocupação constante com tudo/todos ao seu redor. A cidade moderna, dessa

maneira, possibilitou o surgimento da figura do homem blasé, da indiferença alheia, do

desprezo. Nosso personagem cai vítima dessa característica moderna ao ser deslocado

fisicamente pelo oficial, que nada o diz, simplesmente ignorando sua presença, daí o que

nos leva ao segundo ponto: o anonimato.

Ainda em contraposição à vida comunitária das pequenas cidades, as grandes

metrópoles oferecem a chance do anonimato, ou seja, permitem o olhar, o fazer, o

descobrir – o permitido e o não permitido, o normal e o desviante, a regra e a exceção –

sem que isso resulte em prejuízos social e identitário ao seu perpetrador. Nosso homem

do subsolo investiga a vida de seu “amigo” oficial de diversas maneiras, sem jamais, ter


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sua identidade revelada e ainda tenta realizar uma denúncia pública para um jornal de

grande circulação, ameaçando assim, a carreira daquele que o mal tratou.

Émile Durkheim (2007), reconhece um fenômeno social na medida em que ele se

impõe sobre o indivíduo, ou seja, se esse fenômeno possui uma força coercitivo. A moda,

para esse autor, seria um fenômeno social na medida em que manifesta um código social,

um caráter de distinção: não são os indivíduos que criam a moda, mas sim a sociedade

que se manifesta através dela. O homem do subsolo, em seu esforço de ser notado pelo

oficial, procura vestir-se de acordo com os frequentadores da Avenida Niévski, para que

desse modo, seu comportamento vingativo para com o oficial não seja diminuído por sua

classe social inferior.

Por último, e não menos importante, uma das maiores características das grandes

cidades é justamente seu fator desagregador. Ao mesmo tempo em que conseguem

concentrar enormes quantidades de pessoas de uma diversidade infinita de lugares de

origem, esses locais, as desterritorializam fazendo com que a solidão seja uma de suas

maiores características. A desagregação familiar e dos círculos sociais próximos causados

por migrações, mortes e guerras geram no homem moderno um sentimento de não

pertencimento ou mesmo de desenraizamento.

Autor, jornalista, polemista, crítico, eslavófilo, religioso e pensador das condições

sociais, Dostoievski, seja ele naturalista, romântico ou humanista mostrou, na extensão e

diversidade de sua obra, um desprezo pelas condições sociais e ideológicas da Europa

ocidental, uma admiração pela Rússia tradicional, a vida no exílio e na prisão, a vida e

morte por ideais políticos, a vida camponesa e a tragédia do amor. O que Dostoievski

tentou diminuir foi a distâncias entre os que pensam e o povo (LO GATTO, 1973, p,335),

entre a realidade e a ficção.

Referências

BERLIN, Isaiah. Os pensadores russos. São Paulo: Companhia das Letras, 1988. BRESCIANI, Maria Stella M. Londres e Paris no século XIX: o espetáculo da pobreza. São


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Paulo;Brasiliense, 2004. DOSTOIEVSKI, Fiódor. Memórias do subsolo. São Paulo: 34, 2000. DURKHEIM, Émile. As regras do método sociológico. São Paulo: Martins Fontes, 2007. FRANK, Joseph. Dostoievski 1860 a 1865: os efeitos da liberdade.São Paulo;EDUSP, 2002. _______. Pelo prisma russo. São Paulo; EDUSP, 1992. HOBSBAWM, Eric. The age of revolution: 1789 – 1848. New York; Vintage Books, 1996. LATOUR, Bruno. Jamais fomos modernos. São Paulo: 34, 2000. LO GATTO, E. La literatura rusa moderna.Trad. M. Mascialino, Buenos Aires: Losada, 1973. MCCLINTOCK, Anne. Couro imperial: raça, gênero e sexualidade no embate colonial. Campinas: Unicamp, 2010. SIMMEL, G. As grandes cidades e a vida do espírito. MANÁ, Rio de Janeiro, v.11, n.2, 2005. Disponível em:<http://www.scielo.br/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0104-93132005000200010>. Acesso em: 18 jun. 2012 WEBER, Max. A ética protestante e o “espírito” do capitalismo. São Paulo; Companhia das Letras, 2009.

Artigo aceito em julho/2013

http://www.scielo.br/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0104-93132005000200010

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