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NÃO INDÍGENAS, MAS NÃO IGUAIS: A POLÍTICA DE ASSIMILAÇÃO PORTUGUESA EM MOÇAMBIQUE – 1895-1961

Autora: Talise Dayane Gasparetto

Orientador: Rafael Tassi Teixeira

INTRODUÇÃO

Quando você pensa em África qual a primeira que lhe vem a

mente? Negros? Fome? Escravidão? Um território homogêneo?

Calor e safári? O continente africano está ligado a uma série de pré-

conceitos que dificilmente são reprimidos por um motivo bem claro: o

desconhecimento.

Durante muito tempo a História africana foi preterida e praticamente

ignorada pelos currículos escolares, resultado de uma cultura ocidental

que prioriza o estudo da História europeia, tida como universal. O

recente interesse em incluir o seu ensino nas escolas brasileiras esbarra

em professores despreparados e com pouco material de trabalho,

visto que o continente normalmente é retradado nos livros didáticos

relacionado quase que exclusivamente à escravidão. Sim, o passado

africano está imerso e interligado aos outros cantos do mundo pelo

tráfico intercontinental de almas, que desestruturou suas sociedades e

impôs o tratamento desumano a diversas gerações de escravos. Mas

pouquíssimos sabem, por exemplo, que internamente a escravidão

também existiu, ainda que com características e proporções diferentes.

A África vai além desta questão, embora ela tenha sido uma página

manchada de sua história.

Sim, é um continente de contrastes e dificuldades gravíssimas,

mas ao mesmo tempo rico em diversidade, pois dentro de si há uma

vasta gama de sociedades e culturas, que possuem historicidade

própria e que fazem da África uma região tão complexa quanto

misteriosa e apaixonante. Entretanto, sua História é pouco estudada

ou conhecida, mesmo para uma nação cuja formação sociocultural

foi muito influenciada pelos africanos trazidos para cá na condição

de escravos. Foi justamente o desconhecimento e a possibilidade

instigante de desvendar um pouco deste continente que me levou a ele

e a Moçambique, um país ligado ao nosso não somente pelo tráfico

negreiro, mas pela colonização portuguesa que lhe foi imputada. Ao

mesmo tempo, Moçambique parece tão distante dos brasileiros, pois

pouco da sua complexidade social e cultural é conhecida entre nós.

A região hoje chamada por Moçambique esteve vinculada à

expansão portuguesa desde a primeira viagem feita por Vasco da Gama

às Índias em 1498, jornada essa que o levou a aportar em alguns pontos

de sua costa durante seu trajeto. Entretanto, durante séculos os contatos

se limitaram a incursões de exploradores e mercadores que, com

pouquíssima participação do Estado, conseguiram se fixar em algumas

áreas do território, levando consigo a presença tímida do catolicismo.

O governo lusitano não investiu muito em território africano, pois se

voltava a outras prioridades, como sua colônia no Brasil.

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Porém, na segunda metade do século XIX o desenvolvimento

econômico na Europa fez com que os países que se industrializavam

se deparassem com uma intensa necessidade de matérias primas

e de mercados consumidores e, nos casos das nações ainda não

industrializadas, de prestígio e afirmação diante deste novo cenário

internacional. A partir desta conjuntura e dos desdobramentos que

advieram dela surgiram uma série de fatores que tornaram a posse dos

territórios africanos de interesse da Coroa portuguesa um imperativo

premente. Quais foram estes fatores? O que levou Portugal a mudar de

atitude frente seus espaços africanos? Como a posse foi efetivada?

Moçambique, no final do século XIX, não estava vazio, pois possuía

uma heterogeneidade de povos e culturas dos mais variados tipos de

organização e vulto, que não olhariam passivos diante do colonialismo

ou aceitariam tão facilmente suas propostas. Ao norte, inclusive, já

havia uma influência árabe, proveniente do comércio desenvolvido

com o Oriente. Se Portugal desejasse lucrar com esta colônia, objetivo

que mesmo disfarçado estava no âmago de toda nação colonialista,

precisaria encontrar meios de disciplinar e educar os nativos que lá

habitavam, para que estes trabalhassem em prol do desenvolvimento

econômico da colônia, a despeito de suas organizações e visões de

mundo muito distantes da ocidental. Era urgente estruturar a relação

que os lusitanos tinham com este “outro” africano, chamado por eles de

indígenas, e legitimar sua exploração. O governo português optou por

uma política de assimilação, ou seja, de fazer com que estes indígenas

se aproximassem da cultura lusitana e absorvessem valores e hábitos

que fossem condizentes com seus desígnios colonialistas.

O objetivo desta pesquisa monográfica foi investigar como se

desenvolveu e se estruturou a relação colonizador-colonizado dentro da

política de assimilação portuguesa destinada a Moçambique, entre os

anos de 1895, data considerada como início da ocupação efetiva, até

1961, quando os nativos africanos em território português passaram a

gozar, pelo menos em teoria, dos mesmos direitos à cidadania que os

brancos da Metrópole.

Como estes povos distintos se encaixavam dentro da ideologia

portuguesa? Como esta ideologia influenciou as políticas e as legislações

relativas aos nativos? O estava implícito para os portugueses no ato de

assimilar um indígena? Quais foram os mecanismos assimilativos que

o governo português estruturou para educar os nativos? Quem poderia

ser juridicamente considerado como assimilado e gozar de estatuto de

cidadão português? A pesquisa realizada e que se traduz neste texto

monográfico procurou responder a estas e outras questões ao longo

de seus três capítulos que, embora complementares, foram analisados

preferencialmente sob a ótica referenciais teóricos distintos, devido a

especificidade de seus assuntos, sem deixar de lado a importância que

estes autores tiveram para o todo.

Para o primeiro capítulo, em que foi feita uma concisa

contextualização acerca da relação histórica entre Portugal e

Moçambique, Eric Hobsbawm e sua obra A Era dos Impérios - 1875-1914

foi fundamental. Nela, Hobsbawm discutiu o conceito de nacionalidades

e de nacionalismo durante a corrida imperialista do último quartel do

século XIX, que se estendeu até a Grande Guerra. Neste livro também

estão descritas em detalhes as motivações, a ideologia e a conjuntura

que levou à “divisão” do controle político e econômico África e da Ásia

entre poucos países imperialistas1. Seus conhecimentos ajudaram na

análise do que ocorria no período e qual a posição de Portugal frente

às movimentações europeias que ocorriam especialmente na África e

1 HOBSBAWM, Eric J. A Era dos Impérios: 1875-1914. 8.ed. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 2003.


que ameaçavam suas possessões neste continente. O primeiro capítulo

trata, portanto, dos meandros que levaram a nação portuguesa a tomar

posse de Moçambique e da organização político-administrativa que ela

criou nesta colônia.No segundo capítulo foi analisada a relação colonizador-

colonizado, portugueses-indígenas, que se intensificou com a fixação lusitana em seus territórios africanos. Durante o período de ocupação e de colonização de Moçambique, a ideologia dominante no meio científico no que tange à alteridade era o racialismo, termo utilizado pelo teórico Tzetan Todorov, em seu livro Nosotros y los Otros. Nesta obra, Todorov estudou as principais correntes de pensadores que acreditavam na existência das raças e traçou, através de um tipo ideal, as características comuns presentes nestas doutrinas2. As representações portuguesas acerca do “outro” africano foram profundamente influenciadas por estas teorias, bem como as políticas destinadas a eles. Este capítulo é indispensável para a compreensão e a análise do tema deste trabalho monográfico, visto que a cultura portuguesa e o modo como encaravam o nativo africano influenciaria boa parte de suas escolhas colonialistas, inclusive a assimilação. Outro conceito fundamental para a política de assimilação portuguesa é o de civilização. Para ajudar na sua compreensão, foi utilizada a obra de Norbert Elias, O Processo Civilizador: Uma História dos Costumes, na qual este autor investigou a história dos costumes na Europa, no decorrer do século XIII até a contemporaneidade. Elias pesquisou o surgimento do termo civilização e qual o significado que foi atrelado a ele ao longo do tempo3. O ato de civilizar o 2 TODOROV, Tzetan. Nosotros y los otros: reflexión sobre la diversidad humana. Mexico DF: Siglo XXI, 1991.3 ELIAS, Norbert. O Processo Civilizador: Uma História dos Costumes. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1990.

nativo, como foi discutido neste capítulo, será ato de ordem na ideologia portuguesa.

O terceiro capítulo parte para a análise da política de assimilação portuguesa em Moçambique em si, como ela foi pensada e estruturada. Para debater sobre a assimilação como ideologia e os seus efeitos no caso moçambicano, foram utilizados os conceitos e as relações propostas por Leo Spitzer, no livro Vidas de Entremeio: assimilação e marginalização na Áustria, no Brasil e na África Ocidental – 1780-1945. Spitzer faz uma investigação sobre o contexto assimilacionista que envolveu a trajetória de três famílias durante dos séculos XVIII a XX: uma judia europeia, uma brasileira e uma africana. No caso africano, estudou como o universalismo britânico se estruturou dentro de comunidades em Serra Leoa compostas por ex-escravos libertos por eles. Para tanto, conceituou a assimilação e suas particularidades e discorreu sobre os fatores envolvidos neste processo e que o influenciaram positiva ou negativamente4. As definições e conhecimentos advindos desta pesquisa foram essenciais, guardadas suas particularidades, para compreensão da conjuntura assimilacionista portuguesa em Moçambique.

Este capítulo, por fim, abordou dois mecanismos essenciais de

aproximação do indígena com a cultura portuguesa e que visavam

impulsionar o processo de assimilação: o trabalho e a educação.

Para ambos, Pierre Bourdieu trouxe expressivas contribuições com

dois de seus trabalhos de pesquisa, O desencantamento do mundo:

estruturas econômicas e estruturas temporais e Reprodução: elementos

para uma teoria do sistema de ensino, este último em parceria

com Jean-Claude Passeron. No primeiro livro Bourdieu relacionou

os distintos modos como as sociedades tradicionais e modernas 4 SPITZER, Leo. Vidas de Entremeio: assimilação e marginalização na Áustria, no Brasil e na África Ocidental – 1780-1945. Rio de Janeiro: EDUERJ, 2001.


qualificam e se apropriam do trabalho, discussão esta presente no

contexto colonialista português, uma vez que seria necessário obrigar

os negros a laborarem segundo a lógica capitalista, e não como uma

função ou dever social5. Já no segundo, os co-autores afirmaram

que toda ação pedagógica é parte de uma relação de forças, que se

traduzem em uma violência simbólica, em que valores arbitrários de

uma determinada cultura dominante são impostos a outra6. Foi sob

esta ótica que o sistema educacional português e a sua ligação com

a desejada mudança cultural dos indígenas foi analisada.

Para atingir o objetivo proposto por este discurso monográfico foi

necessária uma intensa busca por fontes e materiais sobre o assunto.

Esta procura revelou o quão árduo é o trabalho de um pesquisador

que, a partir do Brasil, procura escrever sobre a História dos países

lusofônicos africanos. Raros são os livros publicados sobre o tema no

país e a maioria absoluta deles foi escrito por europeus ou brasileiros,

deixando a ótica africana sobre o tema a mercê do já comentado

desconhecimento. As bibliotecas das universidades, excetuando-se

as mais conceituadas, possuem um acervo muito pequeno sobre a

História africana. Além disso, para o pesquisador é também crucial

ter um bom conhecimento dos sistemas de informação existentes,

pois muitos sites ou domínios estrangeiros, em especiais portugueses,

disponibilizam/hospedam fontes digitalizadas ou material publicado

(teses, artigos, dissertações) sobre o assunto.

As fontes disponíveis, e acessíveis, sobre a colonização portuguesa

em Moçambique são, em geral, documentos oficiais, pesquisas

5 BOURDIEU, Pierre. O desencantamento do mundo: estruturas econômicas e estruturas temporais. São Paulo: Perspectiva, 1979.6 BOURDIEU, Pierre; PASSERON, Jean-Claude. A reprodução: elementos para uma teoria do sistema de ensino. 3. ed. Rio de Janeiro: Francisco Alves, 1992.

patrocinadas pelo Estado ou leis metropolitanas que regulavam

as possessões deste país no ultramar. Desta forma, a análise do

colonialismo em Moçambique partiu do estudo das principais

legislações publicadas em Portugal sobre o tema, disponibilizados no

site do Diário da República Eletrônico de Portugal (DRE), que oferece

em via eletrônica os decretos, decretos-leis e outros dispositivos

legais publicados fisicamente pelo Diário da República desde outubro

de 1910. Esta pesquisa também contou com fontes publicadas por

universidades e instituições portuguesas ou em coletâneas sobre o

colonialismo português, sendo complementada por referenciais

bibliográficos que discutem o tema.

Moçambique é hoje um país rico em diversidade, mas cheio de

contrastes. Esta nação traz em seu âmago as marcas do colonialismo

português que lhe foi imposto e que se findou tão recentemente,

em 1974. Este discurso monográfico analisa um dos vieses deste

processo que foi responsável pela exploração de milhões de almas.

1 A COLONIZAÇÃO DE MOÇAMBIQUE

1.1 Contatos entre Portugueses e “Moçambicanos”: Séc. XIV-XIX

A presença portuguesa em território posteriormente denominado

Moçambique remonta a 1498. Este foi o ano em que a expedição de

Vasco da Gama, em sua busca por um caminho para as Índias, aportou

na região próxima a atual Inhambane, dirigindo-se após a mais pontos

de sua costa.


A partir de 1505, teve início o chamado processo de roedura7 na

região, com a fundação de algumas feitorias, como a de Sofala (1505),

a da Ilha de Moçambique (1507) e a de Quelimane (1544).

MAPA 1 – FRONTEIRAS DE MOÇAMBIQUE

Este mapa traz a posição atual de cidades que derivaram das primeiras feitorias, bem como a delimitação das fronteiras de Moçambique. Fonte: HERNANDEZ, Leila Leite. A África na sala de aula: visita à história contemporânea. São Paulo: Selo Negro, 2008. p.585.

7 De acordo com Leila Hernandez, o processo de roedura refere-se aos contatos e a penetração europeia na África até o final do século XIX, que acabaram por influenciar e minar as relações existentes naquele continente até então. O nome é em alusão a um rato que vai, aos poucos, roendo seu alimento. HERNANDEZ, Leila Leite. A África na sala de aula: visita à história contemporânea. São Paulo: Selo Negro, 2008. p. 45-52.

Aos poucos os lusitanos, usando das mais variadas táticas,

aumentaram a sua presença em Moçambique. Entre tais estratégias

destacaram-se: a comercialização com povos locais, os acordos com

soberanos, as trocas para domínio de territórios, as alianças com

chefaturas locais em lutas contra seus inimigos, entre outras, e de açodo

com Hernandez, “pouco a pouco, os portugueses foram substituindo

os árabes8 no controle do comércio de ouro, ferro, cobre e marfim”9

provenientes da região, passando também a controlar a produção de

algumas minas de ouro e de outros metais preciosos.

Entre os séculos XVII e XVIII, foram introduzidos os prazos, isto é,

um sistema em que as terras pertencentes à Coroa portuguesa eram

arrendadas por um prazo de três gerações a um prazeiro, podendo ser

renovada esta concessão. Este se responsabilizava pela garantia militar da

ordem e pela defesa da área por ele arrendada, ao passo em que exercia

o controle comercial e produtivo dela, cobrava os impostos, entre outras

atividades. Vários prazeiros garantiram sua legitimidade junto as estruturas

indígenas tradicionais, por matrimônios e/ou alianças com chefes locais.

Já o comércio escravista, ainda que presente na região há muito

mais tempo, ganhou significância após a segunda metade do século

XVIII. Mas, apesar disso, foi a partir da segunda década do século

seguinte que o tráfico passou a ter maior vulto e relevância. Isto ocorreu

8 Na época dos primeiros contatos portugueses, a região que hoje chamamos de Moçambique possuía diversas etnias e formações de autóctones, desde tribos a reinos e “impérios”. Um dos “impérios” deste período é o Monomopata, que dominava uma extensa e rica região e possuía, inclusive, “estados” vassalos. Já os reinos afro-islâmicos moçambicanos surgiram da fixação de comerciantes swahili, cultura supranacional que se estendia do sul do Sudão até a região e que realizavam transações comerciais com o Oriente. Podemos perceber que Moçambique era, e de certa forma ainda é, um território com uma estrutura étnica e composição complexa. PÉLLISIER, René. História de Moçambique: formação e oposição 1854-1918.v.II 3.ed. Lisboa: Estampa, 2000.9 HERNANDEZ. op.cit. p.584.


devido ao aumento da procura por escravos na costa ocidental africana,

em face do crescimento do número de plantações de cana-de-açúcar

na América. Esta demanda fez com os preços por escravos provenientes

da costa ocidental se tornassem superiores aos da oriental.

A proibição do tráfico imposta pela Inglaterra, Ato Contra o Comércio

de Escravos de 1807, impulsionou o comércio humano da região de

Moçambique, devido a menor incidência de controle inglês das rotas

orientais, possibilitando com que os riscos de apreensão de um navio

negreiro e sua respectiva “carga” fossem menores. Esta nova configuração

fez com que o comércio de escravos se tornasse mais lucrativo que o dos

outros produtos, enriquecendo os vários prazeiros que tomaram parte

deste processo ao criar “uma escravocracia branca, goesa10 e mestiça,

pouco numerosa mas econômica e politicamente poderosa”11.

Durante muito tempo, entretanto, a penetração em território

moçambicano se deu prioritariamente por iniciativa individual de

aventureiros e comerciantes europeus e indianos que, com recursos

próprios e diferentes estratégias, empreenderam suas explorações. À

exceção da região de Sofala, interessante aos olhos portugueses pela

possibilidade de controle do ouro proveniente da região de Monomopata,

Moçambique era tido apenas como ponto de apoio ao comércio de

produtos indianos, ou seja, das rotas que levavam a este fim.

O incremento dos lucros advindos do aumento do comércio de

escravos e de outras mercadorias enriqueceu uma minoria, mas não

significou que a presença lusitana fosse efetivada em todo território

10 Proveniente de Goa, uma antiga colônia portuguesa (hoje território indiano). Durante séculos os comerciantes indianos detiveram e controlaram redes comerciais e de transportes. Após a dominação efetiva do território, o governo colonial procurou limitar seu poder comercial, dando preferência a concorrentes europeus.11 CAPELA.ap.CABAÇO, José Luís. Moçambique: Identidade, colonialismo e Libertação. São Paulo: UNESP, 2009. p. 55.

moçambicano. Em outras palavras, os portugueses não controlavam o

território ou detinham sua posse integral, muito pelo contrário:

Da área geográfica a que hoje se chama Moçambique, os portugueses, até a primeira metade do século XX, ocuparam efetivamente apenas uma parte do território, negociando, convivendo ou confrontando-se com soberanos locais, do interior, com os reinos costeiros afro-árabe-swahili da zona norte do delta do Zamzebe e, já mais adiante do século, com os “Estados” que surgiram do relacionamento dos “senhores dos Prazos” com as linhagens reinantes locais e que se foram consolidando, quer pela ajuda militar prestada pelos “senhores”, quer pelos matrimônios destes com mulheres pertencentes às aristocracias locais12.

Como é possível visualizar no mapa abaixo, o território de posse

portuguesa correspondia a apenas uma pequena parcela da região,

limitando-se às três áreas demarcadas.

MAPA 2 – OCUPAÇÃO

Fonte: PÉLLISIER, René. História de Moçambique: formação e oposição 1854-1918.v.II 3.ed. Lisboa: Estampa, 2000. p.459.

12 CABAÇO. op. cit. p. 54.


Ao analisar este documento cartográfico percebe-se que os avanços

lusitanos durante as chamadas Guerras de Pacificação, ou seja, no

período em que a dominação se tornou gradualmente efetiva.

O contexto europeu a partir da segunda metade do século XIX, e

as novas necessidades advindas dele, faria com que a presença e o

domínio português fossem mandatórios e efetivos, mudando o modo

e a intensidade da colonização em seus territórios africanos. Para que

isto ocorresse, dois eventos foram fundamentais no caso das colônias

portuguesas: a Conferência de Berlim e o Ultimatum britânico.

1.2 A Conferência de Berlim e o Ultimatum Britânico – o Nacionalismo e a necessidade da

“presença” efetiva

Na segunda metade do século XIX, em especial após a década de

1870, o mundo assistiu a uma corrida imperialista, em que um pequeno

número de países acabou, direta ou indiretamente, dominando grande

parte do globo13. Em relação ao continente africano, alguns estudiosos

afirmam que esta expansão rumo à colonização se deu por motivos

meramente econômicos. O crescimento industrial e o desenvolvimento

tecnológico fomentaram a necessidade de novas ou mais abundantes

matérias primas e mercados consumidores, ao mesmo tempo em

que crescimento demográfico demandava formas alternativas e mais

baratas de abastecimento. De acordo com Hobsbawm, a civilização

europeia “agora precisava do exótico e o desenvolvimento tecnológico

agora dependia de matérias primas que seriam encontradas exclusiva

13 Dentre este pequeno grupo, encontravam-se principalmente a Grã-Bretanha, França, Alemanha, Itália, Holanda, Bélgica, EUA, Japão e Portugal.

ou profusamente em lugares remotos”14. A própria rede de transações

entre países, mesmo entre os mais distantes, foi beneficiada e

intensificada pelas novas tecnologias de transportes e comunicações,

facilitando assim a expansão imperialista.

Entretanto, para além das questões econômicas, estavam em jogo

questões políticas e estratégicas, pois dominar uma região poderia ser

sinônimo de prestígio e status ou ponto de partida para um objetivo

maior, como evitar, por exemplo, que rivais tomassem conta de uma

vasta ou importante região.

O continente africano neste contexto deparou-se com um interesse

europeu jamais visto e de uma movimentação em torno de acordos e

de tratados para sua dominação. Foi o caso, em 1876, da Conferência

de Bruxelas convocada e organizada pelo rei belga Leopoldo II. Este

monarca buscava, entre outras solicitações, criar uma “Confederação

de Repúblicas Livres” na região do atual Congo, presidida por sua

pessoa. Outra calorosa discussão desta Conferência foi referente

a extinção do chamado “princípio do direito histórico”, que dava a

primazia ao descobridor em questões de litígios internacionais por

posse ou exploração de um determinado território.

O governo português, diante da Conferência e dos “avanços”

e movimentações das outras nações, sentia que sua importância e

“legitimidade” histórica estavam ameaçadas. Percebia também que o

seu projeto de criar uma extensa área colonial, ligando o território de

Moçambique ao de Angola através da anexação da região dos atuais

Zimbábue e Zâmbia, poderia estar fadado ao fracasso. Esta desejada

província “Anglomoçambicana” ficou conhecida por “Mapa Cor-de-

Rosa” ou África Meridional Portuguesa15, como pode-se visualizar melhor 14 HOBSBAWM, Eric J. A Era dos Impérios: 1875-1914. 8.ed. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 2003. p.96.15 O projeto ficou mais conhecido pelo nome de “Mapa Cor-de-Rosa”, devido à


no mapa abaixo que indica a área desejada pelo governo lusitano, ou

seja, a região que corresponderia ao “Mapa Cor-de-Rosa”.

MAPA 3- MAPA COR-DE-ROSA

Fonte: HERNANDEZ. op. cit. p.58.

Segundo Leila Hernandez, a pretensão de Leopoldo II em governar

a região do Congo, o sonho português do “Mapa Cor-de-Rosa”, o

expansionismo francês e britânico e o interesse pela livre navegação e

comércio nas bacias dos rios Níger e Congo, foram os quatro principais

motivos para que o chanceler alemão Otto Von Bismarck convocasse

uma conferência colonial a ser realizada em Berlim16. Além do mais,

cor rosa utilizada para representar o território da Província Anglomoçambicana seu mapa original. O Mapa foi proposto em outubro de 1883 e apresentado na Câmara dos Deputados em fevereiro de 1886. Foi reconhecido pela França três meses depois e pela Alemanha em dezembro do mesmo ano. HERNANDEZ. op. cit. p.58.16 HERNANDEZ. op. cit. p.584.

Bismarck, que também gostaria de “usufruir” do continente africano,

poderia evitar um possível confronto entre nações europeias através da

efetivação de acordos.

A Conferência de Berlim ocorreu entre novembro de 1884 e fevereiro

de 1885, época em que Portugal apresentava-se como um país atrasado

economicamente em relação aos seus vizinhos europeus e com pouco

peso político. Logo, era preciso, de certa forma, uma solução diplomática

para suas questões, pois dificilmente teria condições para enfrentar as

grandes potências mundiais que disputavam o continente africano.

Portugal encontrava-se em uma frágil posição frente ao jogo de interesses

que se formava, a despeito de seu pioneirismo nos descobrimentos. Com

a Conferência de Berlim, acabou mantendo seus principais territórios

africanos, entretanto, segundo Hobsbawm, o fato destas regiões

sobreviverem às pretensões das “outras colônias imperialistas, deu-se

basicamente à incapacidade de seus rivais modernos chegarem a um

acordo quanto à maneira exata de dividi-los entre si”17.

No entanto, a Conferência foi prejudicial aos interesses portugueses

em dois aspectos: o primeiro deles se refere a legitimidade da

dominação belga na região do Congo, legitimidade esta que minou

o sonho lusitano de constituir o “Mapa Cor-de-Rosa”. Já o segundo

aspecto está contido no capítulo VI, da Ata Geral da Conferência de

Berlim, ao determinar em seus artigos 34 e 35 que:

A Potência que de agora em diante tomar posse de um território nas costas do continente africano situado fora de suas possessões atuais [...], fará acompanhar a Ata respectiva de uma notificação dirigida às outras Potências signatárias da presente Ata, a fim de lhes dar os meios de fazer valer, se for oportuno, suas reclamações.As Potências signatárias da presente Ata reconhecem a obrigação de assegurar, nos territórios ocupados por elas, nas costas do Continente africano, a existência de unia autoridade capaz de fazer respeitar os

17 HOBSBAWM. op. cit. p.89


direitos adquiridos e, eventualmente, a liberdade do comércio e do trânsito nas condições em que for estipulada18.

Nestes artigos ficou definido a potência interessada em uma região era obrigada a não somente a informar o interesse sobre ela aos demais signatários da Ata como também seguir as normas por ela estabelecidas, além de tomar a posse efetiva do território. Esta determinação rompia, de uma vez por todas, o princípio do “direito histórico” e fazia prevalecer o de “ocupação efetiva”. Conforme já citado, Portugal detinha a posse de apenas uma pequena extensão de terra em Moçambique, porém após a Conferência, viu-se obrigado a conseguir meios de dominar efetivamente esta e suas demais áreas, o que seria extremamente complicado diante de suas condições econômicas e materiais, como será discutido no decorrer deste trabalho.

Cabe aqui destacar que antes de analisar como ocorreu a ocupação efetiva em Moçambique, faz-se necessário discutir outro fator que a impulsionou: o Ultimatum inglês.

A partir de 1887, Portugal deu inicio a várias expedições com o objetivo de formar a África Meridional Portuguesa. Nestas campanhas, os lusitanos acabaram por assaltar e dominar regiões que os ingleses acreditavam serem suas. Apesar das notas diplomáticas da Inglaterra acerca destas movimentações, o país optou por protelar uma resposta definitiva aos questionamentos ingleses. Em 1889, os portugueses atacaram o povo Makololo que segundo os britânicos estavam sob sua proteção. Isto fez com que Lord Salisbury, a pedido da majestade inglesa, enviasse em 11 de janeiro de 1890, o seguinte memorando ao governo português:

What Her Majesty’s Government require and insist upon is the following: that telegraphic instructions shall be sent to the governor of Mozambique

18ATA GERAL DA CONFERÊNCIA DE BERLIM. Berlim: [s. n.], 1885. Disponível em: http://www. casadehistoria.com.br. Acesso em: 18 ago.2012.

at once to the effect that all and any Portuguese military forces which are actually on the Shire or in the Makololo or in the Mashona territory are to be withdrawn. Her Majesty’s Government considers that without this the assurances given by the Portuguese Government are illusory. Mr. Petre [the English Minister in Lisbon] is compelled by his instruction to leave Lisbon at once with all the members of his legation unless a satisfactory answer to this foregoing intimation is received by him in, the course of this evening, and Her Majesty’s ship Enchantress is now at Vigo waiting for his orders19.

A ordem britânica acima citada de Lord Salisbury ficou conhecida

como Ultimatum. Nela, o governo inglês exigiu que o governador de

Moçambique fosse avisado para retirar toda e qualquer força militar

portuguesa que estivesse em áreas consideradas sob proteção ou

domínio da Coroa britânica, no caso Shire, Makololo e Mashona.

Do contrário, ou seja, se não houvesse uma resposta satisfatória, o

embaixador de Lisboa e toda a sua equipe sairiam do país e haveria

uma retaliação iminente, pois um navio da Coroa inglesa já estava

aguardando ordens para cumprir este objetivo. Embora o trecho acima

citado não apresente a totalidade do Ultimatum, podemos perceber nele

o tom impositivo e grave da situação, pois a Inglaterra neste período era

a nação mais influente no mundo. A intimação dada Reino Unido surtiu

19 “O que o Governo de Sua Majestade deseja e insiste é o seguinte: que instruções telegráficas sejam enviadas para o governador de Moçambique imediatamente para que toda e qualquer força militar Portuguesa que está atualmente no Shire ou em território Makololo ou Mashona se retirem. O Governo de Sua Majestade considera que sem isto as seguranças dadas pelo Governo Português são ilusórias. Mr Petre [o Ministro Inglês em Lisboa] é obrigado por suas instruções a deixar Lisboa imediatamente com todos os membros de sua delegação a menos que uma resposta satisfatória para esta precedente intimidação seja recebida por ele, durante esta noite, e o navio de Sua Majestade Enchantress está agora em Vigo esperando suas ordens” (Tradução do autor). SALISBURY.ap.COELHO, Teresa Pinto. Lord Salisbury´s 1890 Ultimatum to Portugal and Anglo-Portuguese Relations. Lisboa: [s. n.], [20--]. Disponível em: http://www.mod-langs.ox.ac.uk/files. Acesso em: 18 ago.2012


efeitos imediatos tanto na política quanto na sociedade portuguesa.

Diante da iminente retaliação, Portugal obedeceu ao Ultimatum

imediatamente. Este aceite, entretanto, só seria finalmente ratificado

no Tratado de Junho de 1891, visto que o acordo anterior, realizado

em agosto de 1890, não foi aprovado pelo Parlamento lusitano,

devido a forte reação interna e a convulsão gerada na opinião pública

nos momentos que se seguiram ao aceite da imposição britânica.

O desbarato diplomático não foi a principal dimensão da derrota,

mas as manifestações populares e o uso político que alguns grupos

dele internamente, dentro da própria nação. “É neste plano que a

derrota ganha relevo e atinge foros de traumatismo na consciência

nacional”20.

Segundo Hobsbawm, o nacionalismo envolve não somente os

movimentos em torno de um território ou uma “causa nacional”, mas

também o direito de autodeterminação de Estado. Além disso, mesmo

as mais diferentes noções de nacionalismos envolvem “a presteza com

que as pessoas se identificam emocionalmente com ‘sua’ nação e

podiam ser mobilizadas [...] politicamente”21.

As manifestações contra a agressão à soberania do Império que

o Ultimatum representou foram das mais diversas: desde folhetos e

discursos anti-britânicos a protestos inflamados contra não apenas

a atitude inglesa, mas ao próprio governo português e suas decisões

diante deste e de outras situações que o “Império Luso” estava

vivenciando. Escritores e jornalistas davam voz à crítica contra o Estado

e a esta “vil” intimação inglesa, nos mais variados meios e formas22. A

20 TEIXEIRA, Nuno Severiano. Política Externa e Política Interna no Portugal de 1890: O Ultimatum Inglês. Análise Social, [s.l.], v.22, [s.n.], p.697, 1987. Disponível em: http://analisesocial.ics.ul.pt/. Acesso em: 12 ago.2012.21 HOBSBAWM. op. cit. p.204. 22 TEIXEIRA. op. cit. [s. n.]

onda nacionalista e patriótica que se abateu sobre os lusitanos também

fez ecoar os sentimentos e as opiniões antimonárquicos. O Partido

Republicano, aproveitando-se da situação, incentivou a sociedade civil

a participar deste movimento, tomando para si a imagem de defensor

da nação e de seus interesses.

Podemos tomar como exemplo de propaganda republicana, o

jornal O Ultimatum, publicado em volume único por acadêmicos

universitários de Coimbra, em de 23 de março de 1890. De orientação

profundamente antimonárquica, declarada inclusive no editorial que

precedia os textos e poemas nele contido, o jornal recriminava o

governo vigente e as atitudes do rei, focando boa parte de suas críticas

nas questões relacionadas a violência contra a soberania portuguesa

que o evento que lhe deu o nome significou.

Estamos em vesperas de um dos acontecimentos mais importantes na evolução da Humanidade. A revolução portuguesa não será apenas a desthronisação de uma dynastia, o rompimento completo com as tradicções que ella representa, a quebra de uma alliança, a ressurreição de uma patria, a reforma de uma sociedade, a regeneração de um povo, e a reconstituição de uma nacionalidade. Será mais do que isso: será o inicio de uma nova era na historia das civilisações; será o primeiro passo para a federação da America e da Europa latina.Desthronada a dynastia, rota a aliança inglesa, a federação de Portugal com os Estados-Unidos impõe-se naturalmente. [...] Então será a nossa patria o centro de troca das ideias e dos progressos. Então será aqui, neste bemdito territorio, no seio d’este nobre e generoso povo, que se transformará em arterial o sangue venoso das velhas civilisações23.

Ao analisarmos o trecho acima, podemos perceber que a

publicação pregava uma revolução republicana em nome da pátria e

da nacionalidade. Era para o povo e para a grande nação que uma

atitude deveria ser tomada e, uma vez que a aliança com a Inglaterra 23 ZUNIGA, Armando. A Revolução de 1890. O Ultimatum, Coimbra, v.1, n.1,p.2, 23 mar.1890.


era uma mancha ao grande Estado português, seria necessário criar

novas relações. A mais lógica delas seria com os Estados Unidos, país

de tradição republicana. Esta crítica à aliança com os britânicos e o

uso do Ultimatum para questionar o sistema vigente não era privilégio

apenas desta publicação, mas por ela é razoavelmente exemplificado.

Um dos escritores deste jornal, Antonio José de Almeida, chegou a

ser preso por três meses devido a um artigo difamatório sobre o então

rei Carlos de Bragança. Nele, Almeida o chamava de um bruto de

inteligência medíocre e de gatuno. Décadas mais tarde, ele se tornaria

presidente da República.

Nas ruas os protestos continuavam ocorrendo. A pressão da opinião

pública fez cair, no período de janeiro de 1890 a junho de 1891, dois

governos. O Partido Republicano, aproveitando-se novamente da

situação, ganhou espaço e elegeu três deputados por Lisboa em 1890. O

governo, para diminuir os riscos de uma grave ruptura, recrudesceu sua

lei para tentar cercear a liberdade de expressão, proibindo protestos e

manifestações e limitando o conteúdo das críticas impressas. Este conjunto

de proibições e limitações ficou conhecido como Lei das Rolhas.

Os ministros actuaes, Uns famosos figurões,Querem com a lei das rolhasSalvar as instituições.Um patusco que eu conheço,Que ao governo dá vivorio,E que atirou dois tostõesAos do bando precatorio.Disse a esfregar muito as mãosE com ar malicioso:- <<O que o Serpa vae fazerÉ deveras espantoso.>> 24

24 MOSCARDO. Gazetilha. O Ultimatum. op. cit. p.1. Antonio Serpa, citado neste poema, foi o segundo líder do governo no Parlamento a ser

O poema acima, também publicado no jornal O Ultimatum, é uma

crítica clara a Lei das Rolhas e a maneira como a monarquia tentava,

através do silêncio, conter as manifestações públicas que ocorriam.

Esta tática, entretanto, acabou funcionando e minando os movimentos

revolucionários, patrióticos ou contestadores, que decaíram com o

tempo.

Já a Inglaterra, diante da não ratificação do Tratado de Agosto

de 1890 e da convulsão portuguesa, decidiu agir de maneira mais

diplomática. Contudo, os termos do Tratado final de 1891, também

responsável pela delimitação das fronteiras de Moçambique, mão

foram melhores que o de agosto do ano anterior, muito pelo contrário.

Ele foi aceito, dentre outros motivos, por ter enfrentado uma opinião

pública menos convulsionada.

A Conferência de Berlim e o Ultimatum deixaram claro que a posse

efetiva dos territórios africanos destinados aos lusitanos era mandatória,

pois havia um sério risco de perdê-los. No caso de Moçambique a

dominação foi conquistada, mas não de maneira simples e rápida.

1.3 A FIXAÇÃO E SEUS REVESES

Após a Conferência de Berlim, Portugal organizou expedições

militares para conquistar as áreas atribuídas ao país. Os confrontos que

ocorreram para atingir este propósito foram denominados de Guerras

de Pacificação.

Moçambique era uma região que abrigava uma heterogeneidade

de tribos, que ofereceram maior ou menor grau de resistência, de

indicado durante o período da crise gerada pelo Ultimatum. Possuía uma plataforma patriótica, mas não conseguiu cortar os movimentos populares ou políticos e acabou sendo “forçado” a pedir demissão. TEIXEIRA. op. cit. p. 697-698.


acordo com sua forma de organização, tamanho e condições. Dessa

maneira, as Guerras de Pacificação foram igualmente diversas em suas

características e no tempo que delongaram para chegar à dominação

desejada. Porém, somente após 11 anos do início da Conferência, com

a derrota do “Império” de Gaza, que os lusitanos puderam pensar em

maneiras de proceder a organização e a estruturação da colônia.

O “Império” de Gaza surgiu na década de 1820 e rapidamente se

expandiu na região sul de Moçambique dominando os povos locais.

Era o maior e mais temido dos reinos que formavam Moçambique.

No entanto, Gaza capitulou diante das forças militares portuguesas,

comandadas por Mousinho de Albuquerque, em dezembro de 1895.

Seu rei Gungunhana foi preso e enviado à Lisboa, com parte de sua

família. Exibido como prova de sucesso nas Guerras de Ocupação,

posteriormente foi transladado para os Açores, local em que faleceu

anos depois. A derrota do então maior inimigo dos portugueses na

região não significou o fim das guerras, que findaram somente em

191825. O “sucesso” na pacificação dos territórios, fez com que a

elite militar que comandou as campanhas ganhasse notoriedade e

dominasse os governos nas colônias, nos anos que se seguiram às

conquistas. Conhecidos como a Geração de 95, muitos destes militares

organizaram em livros as suas experiências nas colônias.

A Geração de 95 acreditava que o potencial das possessões, como

o caso de Moçambique, só poderia ser alcançado se a Metrópole

aceitasse uma administração descentralizada das mesmas, com

25 Alguns autores discordam quanto a data exata do término das Guerras de Pacificação. Porém, a maioria deles aceita o fim deste período como sendo entre os anos de 1915 a 1920. Para este trabalho monográfico, optou-se por considerar 1918, pois segundo René Péllisier, foi o ano em que os Marcondes, último foco de resistência, foram derrotados. Para uma descrição detalhada das guerras e da resistência a penetração lusitana, bem como características básicas de cada povo nelas envolvidos, ver: PÉLLISIER, René. op. cit.

leis e regras que se adequassem às suas especificidades e graus de

civilização de suas populações. Foi desta forma que se organizaram

até o advento do Estado Novo, quando o princípio centralizador da

Metrópole se sobrepôs aos desejos de seus territórios ultramarinos26.

Uma das personagens mais proeminentes desta Geração foi Antonio

Ennes, que se tornou Comissário Régio de Moçambique e organizou os

primeiros anos da colônia.

Porém, importa aqui salientar que para entender melhor os motivos

que levaram às decisões acerca dos métodos de estruturação da colônia,

torna-se necessário analisar o contexto de sua Metrópole no período.

No final do século XIX, Portugal era um país essencialmente

agrário, mantendo-se nesta situação até meados do século XX.

Durante as décadas anteriores a Conferência de Berlim, o país havia

experimentado um crescimento industrial, embora não atingisse o

patamar alcançado por grande parte dos países europeus, e sua

produção foi essencialmente voltada para o mercado interno. O

país era, na realidade, um dos mais pobres do seu continente e não

possuía recursos minerais e florestais suficientes para sustentar, por

exemplo, uma grande produção industrial. Os seus principais produtos

de exportação (vinho, azeite e cereais) sofriam com a competitividade

de outros países. Além disso, sua população era de maioria pobre e

analfabeta, com recursos e potencialidades que dificilmente poderiam

impulsionar o mercado interno. Em outras palavras, Portugal estava

atrasado em relação aos países que se desenvolviam e cresciam

rapidamente. 26 Durante o período de colonização efetiva de Moçambique, ou seja, da Conferência de Berlim até a sua Independência em 1975, Portugal viveu três regimes distintos: Monarquia Liberal (1820-1910), República (1910-1926) e Estado Novo (1926-1974). Dominado pelo general Salazar, o Estado Novo era de orientação fascista e traria uma nova forma de organização tanto na Metrópole quanto no Ultramar: essencialmente centralizadora e autoritária.


O país também havia se endividado com as já citadas Guerras

de Pacificação e, de acordo com o Tratado de 1891 com a Inglaterra,

deveria assegurar a construção de infraestrutura para que os portos

de Beira e Lourenço Marques pudessem escoar satisfatoriamente as

mercadorias vindas de possessões britânicas (Rodésia e África do Sul).

Moçambique tinha pouca comunicação com a Metrópole e não havia

praticamente nenhuma organização administrativa ou infraestrutura

que permitisse o seu desenvolvimento. Assim sendo, Portugal não

possuía condições financeiras para bancar com recursos próprios a

colonização de Moçambique. A solução foi abrir as portas ao capital

estrangeiro para efetivar e colonizar a região.

Diante disso, foram abertas concessões, por um período

determinado de tempo, de grandes áreas da colônia à Companhias

de capital estrangeiro, em sua maioria francês e inglês. Estas deveriam,

contudo, instalar a sua sede social na capital metropolitana, Lisboa.

Moçambique ficou dividido entre Companhias privadas, como a

de Moçambique, de Niassa e da Zambézia, e a Metrópole manteve

para si a região sul, Distrito de Moçambique. Este distrito ficou sob sua

administração direta, devido a três motivos: era uma área de grande

interesse britânico, devido ao escoamento das produções da Rodésia

e da África do Sul; era nesta região que se mantinha viva a memória

do “Império” de Gaza, grande inimigo de outrora; além de ser o local

que mais fornecia mão de obra para as minas e plantações da África

do Sul27. O sistema de Prazos persistiu em uma faixa entre os rios

27 As minas de diamante da região do Transvaal descobertas após 1870, e as plantações de cana-de-açúcar em outros países necessitavam de intensa exploração de mão de obra. Boa parte da demanda foi suprida pela “venda” de trabalhadores da região Sul de Moçambique. Angariadores reuniam indígenas para enviá-los a estas regiões sob um regime de trabalho que, embora remunerado, não lhes forneciam boas condições. Com o tempo, esta venda e a exportação de pessoas, inicialmente nas mãos de nativos e depois de Portugal, tornou-se mais

Ligonha e Zamzebe, até 1930, muito embora boa parte dos prazos

tenha sido comprada aos poucos pelas Companhias de Moçambique

e da Zambézia.

MAPA 4 – REGIÕES DE MINAS

Fonte: HERNANDEZ. op. cit. p.591.

As Companhias eram responsáveis por garantir a “pacificação”

e a segurança nas regiões instaladas, desenvolver sua infraestrutura,

dentre outras obrigações. Ao mesmo tempo, possuíam direitos sobre a

cobrança dos impostos e a exploração das riquezas e do solo, bem como

o controle e o recrutamento dos indígenas sob sua responsabilidade, se

necessário.

lucrativa que a própria exploração econômica da região. HERNANDEZ. op. cit. p. 591-592.


Portugal, por sua vez, recebia um percentual dos lucros, tinha direito

aos bens das Companhias quando do término contrato de concessão e,

por último e não menos importante, preenchia as lacunas de poder e de

administração em locais que dificilmente conseguiria fazê-lo por si só.

Entretanto, as “concessionárias” tiveram resultados aquém do desejado pelos

lusitanos, com a exceção da Companhia de Moçambique, que conseguiu

cumprir parte das metas que lhe foram impostas no que tange ao seu papel

“colonizador”, além de conseguir os melhores resultados financeiros.

Ademais, somadas às dificuldades materiais, Portugal não

possuía o fundamental para uma colonização: recursos humanos. A

população que optava pela imigração, se deslocava para a América,

principalmente para o Brasil. Segundo Antônio Ennes, geralmente as

pessoas que elegiam este tipo de imigração eram laboriosas e teriam

sido bons colonos nas terras africanas.

Entretanto, em Moçambique não encontrariam o que o Brasil, por

exemplo, oferecia: estrutura de trabalho e sociedade já desenvolvidos,

além de oportunidades fora da agricultura. Na África, os imigrantes

teriam que começar do zero, em solo e condições desfavoráveis, tendo que

enfrentar todo o tipo de adversidades que, segundo Ennes, os lusitanos

não estavam dispostos a enfrentar. Em Moçambique eles deveriam se

tornar colonizadores, o que iria contra aos seus desejos, pois:

O que vão buscar ao Brasil é muito diferente do que teriam que teriam que fazer em África, se para lá se encaminhassem. Não vão lá criar cousa alguma, vão especialmente ser instrumentos de laborações já criadas e desenvolvidas; não tem que constituir sociedades novas, mas só que abrir lugar por si em sociedades já constituídas; e, especialmente, é no comércio e nos serviços inerentes a estados sociais adiantados e progressivos que encontram empregos ajeitados a sua actividade28.

28 ENNES, Antonio. A Colonização Europeia de Moçambique. In: AGÊNCIA Geral das Colônias. Antologia Colonial Portuguesa – Política e Administração. v. 1. Lisboa: Editorial Ática, 1946. p.12.

As condições de clima e solo exigiam uma exploração intensa

e a falta de colonos impunha o trabalho do negro que, segundo os

lusitanos, era indispensável tanto para o sucesso da colônia quanto

para a devida utilização do potencial agrícola e/ou econômico da

região. Era fundamental também que se encaminhassem à colônia

pessoas ou companhias que tivessem capital suficiente para promover

a exploração do trabalho indígena.

O elemento com que a Europa tem de concorrer para a exploração agrícola de Moçambique não é o braço, é o dinheiro. Braços há lá, e só os de lá servem. Quem imagina que o branco pode ir para as margens de Zambeze ou do Incomati trabalhar com uma enxada nunca apanhou sol em África; [...]. Para ser produtiva, a cultura há-de ser intensa; para ser intensa hão-de fazê-la os negros, dirigidos e pagos pelos Europeus. Mas os Europeus que poderão dirigi-la, pagá-la ou esperar os seus resultados não são por certo os Portugueses que emigram para o Brasil, precisamente porque não têm dinheiro e porque não querem esperar pela fortuna29.

Os colonizadores “precisavam” dos indígenas. Explorá-los era

a forma mais adequada, se não a única, de conseguir os lucros e o

desenvolvimento desejável para a colônia, segundo a visão colonialista.

Desta maneira, era imprescindível que se desenvolvesse uma política e

uma organização indígena que se voltasse a tal fim. Foi neste ponto em

que o econômico se entrelaçou de forma mais intensa ao ideológico, em

que este ajudou a determinar e a estruturar aquele. Afinal, um homem

atrás de lucro não era somente orientado por isso, pois “ele não ficava

imune a apelos políticos, emocionais, ideológicos, patrióticos ou mesmo

raciais associados de modo tão patente à expansão imperial”30.

Foi a visão de mundo do colonizador que moldou as formas com

que os negros moçambicanos foram tratados, legitimando tanto a sua

exploração quanto as políticas ligadas à ela.

29 ENNES.In: AGÊNCIA Geral das Colônias. op. cit. p.14.30 HOBSBAWM. op. cit. p. 95.


2 O COLONIZADOR E A QUESTÃO DO OUTRO: UMA RELAÇÃO DUAL

2.1 Portugueses Versus Indígenas: raça como um motivo

A relação com outros povos sempre despertou o interesse e a

curiosidade europeia. A partir do século XIV, entretanto, os contatos com

os nativos americanos, asiáticos e africanos fizeram com que o “Velho

Mundo” se visse diante de uma enorme gama de culturas distintas com

as quais “deveria” lidar para conseguir os fins que desejava. Diante

desta nova realidade, várias foram as teorias e os estudos acerca das

diferenças e da diversidade entre os povos.

Do exotismo que acompanhou estes encontros aos mitos criados

sobre eles, como o do “bom selvagem”, as visões sobre o “outro” não

europeu foram se alterando ao longo dos séculos31. Porém, para a

análise da visão portuguesa em relação aos nativos africanos neste

novo período de colonialismo, é necessário partir de uma perspectiva

que foi fundamental neste processo: o surgimento de um mito, próprio

da modernidade e do cientificismo que se desenvolveu com ela: o da

existência de raças humanas.

Embora empregado nas línguas europeias desde o século XVI, o

termo raça foi inicialmente introduzido por Georges Cuvier no início do

31 O exotismo é um apreço excessivo das características próprias do outro, nativo, em detrimento ao europeu. Já na imagem do “bom selvagem”, embora não tenha sido a principal visão em relação aos indígenas dentre os séculos XVI à XVIII, os nativos eram caracterizados como naturalmente bons e inocentes. Rousseau retomou esta ideia no século XVIII. Não serão aqui dispostas, entretanto, todas as teorias acerca dos nativos americanos, africanos e asiáticos que se desenvolveram com a modernidade. Apenas o que se pretende é afirmar que desde o século XV, várias foram as vozes que interpretaram estes “outros”, estes diferentes.

século XIX, para se referir às diferenças e/ou variedades entre os grupos

humanos. A partir deste autor, e dos diversos trabalhos que se seguiram,

a existência de raças humanas passou a ser considerada como um

elemento de verdade, quase que incontestável nos mais variados meios,

principalmente entre o intelectual, o político e o cultural32.

As raças entre humanos seriam semelhantes as existentes no mundo

animal, portanto deveriam ser analisadas com a mesma objetividade

com que se estuda este meio. Os humanos passariam, ainda seguindo

esta linha, pelos mesmos processos evolutivos ou leis biológicas que

os animais. Segundo o antropólogo Cyde Kluckhohn, em seu livro

Antropologia: um espelho da alma, publicado em 1949, no que concebe

a “biologia geral, o têrmo ‘raça’ ou ‘variedade’ é empregado para

designar um grupo de organismos que se assemelham fisicamente uns

aos outros, em virtude de sua descendência de passados comuns”33.

A partir da noção de raça, as diferenças e as variedades da

humanidade foram postas por um determinismo proveniente do

pertencimento em um ou outro grupo que, a partir da publicação em

1859 de a Origem das Espécies, passariam a ser classificados de acordo

com um sistema evolutivo, ainda que esta não fosse a intenção e/ou a

proposição de seu autor, Charles Darwin, ao publicar o livro34. 32 O debate entre os oposicionistas desta versão existiu, mas não foi suficiente para tirar a hegemonia deste pensamento durante o período citado. O termo raça não é mais utilizado nas literaturas antropológicas, sendo substituído por conceitos como etnia e cultura. Isto não quer dizer que ele ainda não apareça. Um exemplo disto seria os movimentos identitários em torno da “raça” negra, por exemplo. 33 KLUCKHOHN, Clyde. Antropologia: um espelho para o homem. Belo Horizonte: Itatiaia, 1972. p. 105. (grifos do autor)34 A Antropologia como ciência autônoma nasceu no século XIX ligada ao colonialismo e às sociedades ditas primitivas. Esta ciência “acompanhou” o colonizador e lhe forneceu justificação teórica para seus atos, pois se alicerçava na crença da existência de raças que estavam em estágios diferentes de evolução, progresso e civilização, fomentando a relação de superioridade do europeu


As teorias baseadas na existência de raças influenciaram profundamente a ideologia que envolveu o neo-colonialismo do final do século XIX. Foram especialmente a partir delas que a alteridade referente aos novos contatos gerados nas terras conquistadas foi compreendida e que o imperialismo que se desenvolvia foi justificado. Porém, o presente trabalho monográfico utiliza-se de um “tipo ideal” idealizado por Tzetan Todorov35, que congrega as principais características comuns à maioria das doutrinas racialistas, assim nominadas por Todorov por se basearem na existência de raças distinta entre os homens.

Para Todorov, o racismo é ao mesmo tempo um comportamento depreciativo ou de ódio aos fisicamente diferentes e uma ideologia que se refere às raças humanas. Um teórico das raças pode ou não ter comportamentos racistas em seu sentido mais usual, mas as duas características não apresentam relação direta entre si. Com base em um “tipo ideal”, o autor descreve as características principais que ainda que uma ou outra esteja ausente em versões revisionistas sobre o tema estão presentes nas teorias racialistas:

1. La existencia de las razas. La primera tesis consiste, evidentemente, en afirmar la real existencia de las razas, es decir, de agrupamientos humanos cuyos miembros poseen características físicas comunes. […] 2. La continuidad entre lo físico y el moral. […] Cierto es que puede haber varias culturas por raza; pero desde el momento que en que hay variación racial, hay también cambio de cultura.[…] 3. La acción del grupo sobre el individuo. El mismo principio determinista actúa también en otro sentido: el comportamiento del individuo depende, en gran medida, del grupo racial cultural (o “étnico”) al que pertenece. […] 4. Jerarquía de valores. El racialista no se contenta con afirmar que las razas son diferentes; cree también que son superiores o inferiores, una a las otras, lo que implica que dispone de una jerarquía única de valores, de un cuadro evaluativo

em relação às culturas e sociedades nativas. LAPLANTINE, François. Aprender antropologia. 4. ed. São Paulo: Brasiliense, 1991. p. 54-69.35 TODOROV, Tzetan. Nosotros y los otros: reflexión sobre la diversidad humana. Mexico DF: Siglo XXI, 1991.

conforme al cual puede emitir juicios de valores. […] 5. Política fundada en el saber. […] Una vez establecidos los “hechos”, el racialista extrae de ellos un juicio moral y un ideal político.[..]”36

O contexto ideológico racialista influenciou não somente a maneira

como a colonização do final do século XIX foi justificada, mas como

os estudos sobre as populações nativas africanas e asiáticas e as leis

imputadas a elas foram pensadas e desenvolvidas.

Com Portugal não foi diferente. Os aspectos comuns das teorias

racialistas descritos por Todorov são observáveis em comunicações,

leis, estudos e relatórios oficiais daquele país relacionados às suas

colônias africanas. A primeira característica destas teorias, a crença na

existência de raças diferentes entre si, está intimamente presente na

relação portuguesa-africana. Contudo, antes de discorrer sobre como

os lusitanos encaravam a raça africana e se relacionavam com ela, faz-

se necessário questionar quem era, para eles, um indígena.Dois fragmentos de leis, de períodos diferentes, podem fornecer

uma visão mais clara sobre como os indígenas eram considerados pelos portugueses. A primeira destas definições está presente no Estatuto Político, Civil e Criminal dos Indígenas de Angola e Moçambique de 1926, em seu artigo 3º:

36 “1. A existência das raças. A primeira tese consiste, evidentemente, em afirmar a real existência das raças, que dizer, de agrupamentos humanos cujos membros possuem características físicas comuns. […] 2. A continuidade entre o físico e o moral. […] É certo que possam haver várias culturas por raça; mas a partir do momento em que há variação racial, há também mudança de cultura.[…] 3. A ação do grupo sobre o indivíduo. O mesmo principio determinista atua também em outro sentido: o comportamento do individuo depende, em grande medida, do grupo racial cultural (ou “étnico”) a que pertence. […] 4. Hierarquia de valores. O racialista não se contenta em afirmar que as raças são diferentes; crê também que são superiores ou inferiores, umas às outras, o que implica que dispõem de uma hierarquia única de valores, de um quadro avaliativo conforme o qual podem emitir juízos de valor. […] 5. Política fundada no saber. […] Uma vez estabelecidos os “feitos”, o racialista extraí deles um juízo moral e um ideal político.[..]” (Tradução livre do autor). TODOROV. op. cit. p.115-119. (grifos do autor)


Para efeitos do presente estatuto, serão considerados indígenas os indivíduos da raça negra ou dela descendentes que, pela sua ilustração e costumes, se não distingam do comum daquela raça37.

Já a segunda está contida no artigo 2º do Estatuto do Indigenato

de 1954, que buscava reger as relações indígenas nas províncias

ultramarinas portuguesas:

Consideram-se indígenas das referidas províncias os indivíduos de raça negra ou seus descendentes que, tendo nascido ou vivendo habitualmente nelas, não possuam ainda a ilustração e os hábitos individuais e sociais pressupostos para a integral aplicação do direito público e privado dos cidadãos portugueses38.

Através destas definições, percebe-se que um indígena era

considerado alguém que pertencesse a uma raça específica: a

negra. As suas características e costumes, portanto, eram inerentes

à sua própria condição de cor. Além do mais, seus atributos seriam

facilmente distinguíveis daqueles considerados como civilizados ou

relativos a um português e, por isso, não lhes eram designados os

mesmos direitos ou pressupostos legais que aos brancos. O indígena

era o “outro”, o diferente, o que não se comportava como o “eu” e,

portanto, não poderia ou conseguiria seguir os padrões europeus.

Mas o simples não pertencimento a um determinado grupo não

impediria, por si só, a superação deste estado “selvagem”. Ao negro

eram imputadas outras características que, segundo a lógica branca,

dificultaria este processo. 37 PORTUGAL. Decreto nº 12.533, de 23 de outubro de 1926. Promulga o estatuto político, civil e criminal dos indígenas de Angola e Moçambique. Diário do Governo, Lisboa, n.237, 23 out. 1926, I Série. Disponível em: http://www.dre.pt/. Acesso em: 08.ago.2012.38 PORTUGAL. Decreto-Lei nº 39666, de 20 de maio de 1954. Promulga o Estatuto dos Indígenas Portugueses das Províncias da Guiné, Angola e Moçambique. Diário do Governo, Lisboa, n.110, 20 mai. 1954, I Série. Disponível em: http://www.dre.pt/. Acesso em: 29.mai.2011

A análise de algumas peças da legislação de Portugal referentes

ao período de 1895 à 196139 e de algumas fontes escritas por

administradores ou pesquisadores, conduziu a percepção de que a

descrição das raças branca e negra era feita de maneira polarizada.

De um lado, tem-se a positivação dos “predicados” do “eu” português,

em detrimento ou da inferiorização dos costumes e das características

africanas ou da afirmação daquilo que o negro não é suposto ter ou

ser. Havia, assim, uma dualidade neste sentido: o positivo versus o

negativo.

Podemos encontrar um exemplo da positivação do caráter lusitano

em Artur Maciel que, em seu artigo de 1943 O caráter da raça e o

sentido das navegações, buscou contrapor o pensamento de estudiosos

estrangeiros de que os portugueses possuíam essencialmente uma alma

de aventureiros do mar. Este autor classificava o português histórico

como “um povo sóbrio, paciente e tenaz”. Além do mais, afirmava que

sua “raça não desobedeceu à geografia. Cumpriu sua fé religiosa e

a sua razão política de existência: é de agricultores por natureza e de

marinheiros por missão”40.

Em outros momentos, os portugueses eram descritos como altivos,

trabalhadores, heróis, civilizados, puros, inteligentes, dignos, dentre

outros, atributos que foram postos para advogar pela sua causa,

inclusive, para justificar o trabalho obrigatório que deveria ser realizado

por parte dos indígenas. Porque, segundo este autor, Portugal era

mesmo após “impor a obrigação do trabalho, o soberano mais benigno

39 A legislação analisada se refere àquelas grandemente citadas pelos pesquisadores da colonização africana portuguesa. Não se pretendeu analisar o todo do conjunto legal, mas as leis que, de alguma forma, alteraram ou foram decisivas para a relação indígena-europeu.40 MACIEL, Artur. O carácter da raça e o sentido das navegações. In: AGÊNCIA Geral das Colónias. Boletim Geral das Colónias, Lisboa, n.213, p.163-164, 1943. Disponível em: http://memoria-africa.ua.pt. Acesso em: 10.mai.2012


e mais humanitário” dentre os que dominavam o continente africano41

(grifo do autor).

Na lei datada de 1961 que extinguiu a divisão entre indígenas,

assimilados e portugueses, transformando todos igualmente em

cidadãos, o caráter positivo luso se manteve para justificar a colonização

africana anterior. O Decreto-Lei nº 43893 afirmava que os portugueses

eram herdeiros de uma tradição que “sempre” reconheceu os outros

povos, as diferentes culturas e as instituições políticas tradicionais. Além

disso, dentro de sua inquebrantável linha de conduta, os portugueses

procuraram garantir a dignidade e os direitos de todos que estavam

sob si, sendo o seu caráter humanista inclusive um exemplo, já que os

lusitanos possuíam o “único humanismo que até hoje se mostrou capaz

de implantar a democracia humana no Mundo para onde se expandiu

o Ocidente”42

No entanto, para além e aquém de todas as representações

e características da alma portuguesa que tinham, havia algo que

sobressaía e que, mesmo por vezes sendo mitigado em discurso, era

marcante: a suposição de superioridade lusitana ante ao nativo africano.

Os europeus não somente pertenciam a uma raça diferente, como

também esta era igualmente superior as demais. Havia, portanto, uma

hierarquia de raças e de valores, sendo que a raça branca e a cultura

europeia ocidental estavam no topo dela. Dessa forma, os valores

portugueses eram tomados como referência, em termos absolutos.

Esta visão de mundo lusitana balizaria e julgaria o espaço africano,

41 ENNES, António; et al. O trabalho dos indígenas e o crédito agrícola. In: AGÊNCIA Geral das Colônias. Antologia Colonial Portuguesa – Política e Administração. v. 1. Lisboa: Editorial Ática, 1946. p.29.42 PORTUGAL. Decreto-Lei nº 43893, de 06 de setembro de 1961. Revoga o Decreto-Lei nº 39666, que promulga o Estatuto dos Indígenas Portugueses das Províncias da Guiné, Angola e Moçambique. Diário do Governo, Lisboa, n.207, 6 set. 1961, I Série. Disponível em: http://www.dre.pt/. Acesso em: 29.mai.2011.

inferiorizando ou criticando aquilo que da cultura nativa contrastasse

ou contestasse seu modo de vida civilizado.

A inferioridade negra foi considerada inata por muitos e o “racismo

científico” dos séculos XIX e XX, apoiado na Antropologia física e em

outras ciências, ajudou a justificar e pormenorizar estas diferenças.

Havia, contudo, vozes que pregavam a diminuição da disparidade

entre as raças, através da promoção do progresso e da civilização entre

as raças consideradas inferiores, como é o caso de Andrade Corvo43,

porém suas ideias, de maneira geral, foram abafadas.

Importa aqui ressaltar que para Norbert Elias, o termo “civilização”

pode remeter a vários aspectos, que compreendem desde fatores

tecnológicos a componentes culturais. Ser ou não civilizado pode,

portanto, denotar significados diversos. Porém, em sua função geral,

civilização como conceito está ligada a noção ou “a consciência que o

Ocidente tem de si mesmo”, ou seja, as maneiras, os costumes, as visões

de mundo e outras características Ocidentais que são próprias e que

fornecem a esta porção do planeta seu caráter ímpar em relação aos

demais. Além disso, o termo civilização “resume tudo o que a sociedade

ocidental dos últimos dois ou três séculos se julga superior a sociedades

mais antigas ou a sociedades contemporâneas ‘mais primitivas’”44.

Exemplificando melhor, segundo Elias para os ocidentais era a “sua”

visão a mais correta e a que seria o modo com que os “outros”, inclusive

os não ocidentais, queriam ou desejariam ser julgados ou vistos, bem

como o que deveriam ser.

A partir do século XIX, civilizar tornou-se palavra de ordem aos

europeus e um elemento fundamental de suas doutrinas colonialistas.

43 Andrade Corvo foi Ministro dos Negócios Estrangeiros, acumulando as pastas do Ultramar e Marinha de Portugal da década de 1870.44 ELIAS, Norbert. O Processo Civilizador: Uma História dos Costumes. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1990. p. 23. (grifo do autor)


No caso português, este era um valor basilar nos contatos com seus

territórios ultramarinos. Não que este valor suplantasse os desejos

econômicos ou políticos, mas, para que estes fins fossem alcançados,

era necessário que se desenvolvessem os mecanismos de contato com

os povos nativos. Civilizá-los era uma maneira de cooptá-los para tal

fim. Afinal, como afirma o professor Rui Ulrich entre 1909 e 1910, “a

política colonial não visa unicamente à exploração da colónia, propõe-

se ainda exercer sobre os indígenas uma acção civilizadora”45.

Assim sendo, esta ação civilizadora envolvia, fundamentalmente,

a relação de superioridade e inferioridade intimamente ligada no

pensamento europeu do período. O português (branco, cristão e

europeu) possuía valores, costumes, técnicas, pensamento, inteligência,

moral, religião e senso superiores ao do indígena, que se encontrava em

um estágio de civilização e desenvolvimento inferiores ao dos europeus.

Tratava-se para muitos de uma raça que não havia conseguido atingir

um patamar superior, “de uma raça que até hoje, no decurso de séculos

sem conto, não produziu por esforço seu espontâneo um só rudimento

de civilização”46, conforme analisaram os co-autores do relatório O

trabalho dos indígenas e o crédito agrícola, do final do século XIX.

Embora alguns autores e legisladores acreditassem na improvável

civilização da raça negra, outros acreditavam que isto seria possível.

Porém, mesmo estes estudiosos, como era o caso do teórico colonial

Marnoco e Silva, defendiam um processo que demandaria um longo

período de tempo e que deveria ser conduzido sob os auspícios daqueles

que possuíssem qualidades superiores. 45 ULRICH, Rui. Regime das Terras dos Indígenas. In: AGÊNCIA Geral das Colônias. Antologia Colonial Portuguesa – Política e Administração. v. 1. Lisboa: Editorial Ática, 1946. p.123.46 ENNES, António; et al. O trabalho dos indígenas e o crédito agrícola. In: AGÊNCIA Geral das Colônias. Antologia Colonial Portuguesa – Política e Administração. v. 1. Lisboa: Editorial Ática, 1946. p.28.

No caso português, civilizar era considerado um dever, que se esboçava em missão a ser desempenhada pelo país. À Portugal caberia, por finalidade, expandir a civilização aos povos ditos “primitivos” ou “atrasados”, pois a sua vocação para tal fim já havia sido comprovada pelo histórico de sua expansão colonialista e de contatos com os “outros” que tivera desde então. Ademais, o país possuía valores materiais e imateriais superiores, que deveriam ser propagados àqueles que estavam sob seus domínios ultramarinos.

Contudo cabe aqui ressaltar que Norbert Elias47 afirmava que o significado dado ao termo civilização não era o mesmo em cada país, embora entre ingleses e franceses este conceito possuísse semelhanças: uma vez que estas nações consideram a civilização como um processo ou um resultado dele, algo que se movimentava e possuía a função de sempre se direcionar à frente, para o futuro, para o mais além. Portanto, pode-se inferir que termo civilização foi historicamente construído e se relacionou as experiências comuns de determinado povo ou classes48.

A forma com que Portugal encarava a sua missão civilizadora se assemelhava a esta concepção de processo ou de resultado discutida por Elias. Para os portugueses, a sua própria civilização era resultado de uma herança, de um legado oriundo de um passado grandioso que construiu o seu caráter, ao mesmo tempo em que era vislumbrado como um processo, mesmo que longo, o qual desejavam inculcar os seus próprios valores e técnicas naqueles que, uma vez selvagens, não a possuíam. O resultado esperado deste processo era a transformação dos indígenas em civilizados, algo que seria extremamente benéfico aos mesmos. Os nativos, desta forma, obteriam o tão importante progresso material e moral, evoluindo para estágios mais avançados

de desenvolvimento. Esta seria a vocação portuguesa.

47 ELIAS. op. cit.p.24. 48 ELIAS. op. cit. p. 25-26.


Era este o sentido, por exemplo, defendido por Marnoco e Silva

ao afirmar que: “a nossa civilização superior, em lugar de ser um

flagelo terrível, pode ser uma fonte de benefícios para estes indígenas,

favorecendo e apressando sua evolução material, intelectual e moral49.

A presença portuguesa não era, portanto, essencialmente prejudicial aos

nativos, pois poderia se tornar muito mais do que a simples exploração

econômica ou o povoamento do território, afinal ela elevaria os

indígenas a um nível superior que, sozinhos, não alcançariam, devido

as próprias características inerentes à sua raça.

Os negros eram representados nos textos analisados por adjetivos

que ora os opunham aos brancos ora denotavam sua inferioridade. Entre

as representações mais comuns encontram-se a de rudes, selvagens,

primitivos, inferiores intelectualmente, brutos, atrasados, supersticiosos,

incivilizados, dentre outras. Não estavam no mesmo grau de civilização

ou nível dos portugueses, cujas leis, regras, costumes, instituições e

valores eram tidos como superiores aos seus.

Ao discutir o papel da Igreja como agente no processo civilizador

dos negros Mouzinho de Albuquerque50, por exemplo, afirmava

que:

provàvelmente por ter a raça negra ainda muito caminho a percorrer para chegar ao estado preciso para bem receber uma religião sòmente aceita pelos brancos, quando num período de civilização e desenvolvimento intelectual relativamente adiantados51

49 MARNOCO E SOUSA, José. Regime jurídico das populações indígenas. In: AGÊNCIA Geral das Colônias. Antologia Colonial Portuguesa – Política e Administração. v. 1. Lisboa: Editorial Ática, 1946. p.102.50 Mouzinho de Albuquerque foi considerado herói devido à sua liderança na derrota do reino de Gaza ao sul de Moçambique, durante as guerras de ocupação.51 ALBUQUERQUE, J. A. Mouzinho de. O regime militar e as missões religiosas. In: AGÊNCIA Geral das Colônias. Antologia Colonial Portuguesa – Política e Administração. v. 1. Lisboa: Editorial Ática, 1946. p.72.

Logo, para Albuquerque, os negros se encontravam em um nível

intelectual e de desenvolvimento inferior ao dos portugueses e devido

a este estado, seria muito difícil que absorvessem uma religião como a

católica, bem como instituições genuinamente branco-europeias.

Muitas vezes a comprovação destas diferenças entre as raças era

feita através da utilização de recursos científicos. No caso das análises

sobre os comportamentos e características dos povos dominados, havia

uma predominância do uso de conceitos e teorias da Antropologia

física e da Biologia étnica. Os próprios estudos antropológicos,

projetados como ciência, surgiram vinculados às Ciências biológicas

e/ou físicas. Como exemplo de estudos ditos “científicos” sobre a raça

negra, temos um trabalho apresentado por Maria Irene Leite Costa

no I Congresso Nacional de Antropologia Colonial, em 1934. Esta

autora baseou-se em testes e métodos psicotécnicos para analisar

alguns indígenas angolanos presentes no evento52. Ao comparar o

nível intelectual destes com o de crianças portuguesas, a pesquisadora

chegou a conclusão de que “os indígenas de Angola [têm] um nível

mental correspondente ao das crianças europeias entre os 6 e 13

anos”53. Foram testes como este que ajudaram a fundamentar o

racialismo do período.

52 As análises baseadas na “Antropologia Física” (exemplo: o estudo de partes do corpo para determinar características dos nativos, como o tamanho dos crâneos) e na “Biologia étnica” (mestiçagem, por exemplo) presentes nos congressos coloniais realizados na década de 1930 demonstravam, na opinião dos autores Rosa Cabecinhas e Luís Cunha, o caráter anacrônico das mesmas, já que em outros países, estes tipos de estudos estavam sendo contestados, como era o caso dos EUA. CABECINHAS, Rosa; CUNHA, Luís. Colonialismo, identidade nacional e representações do “negro”. Estudos do Século XX, Braga, n.3, p. 157-184, 2003. Disponível em: http://www.cecs.uminho.pt. Acesso em: 24.jul.201253 Os testes aplicados pela pesquisadora são chamados de Burt. Trata-se de solicitar a crianças entre 10 a 12 anos que construam uma frase com 3 palavras dadas, de acordo com alguns critérios para tal. As crianças angolanas não entenderam os critérios. DA COSTA.ap.CABECINHAS, Rosa; CUNHA, Luís.op. cit. p.13.


Diante do exposto, é lícito afirmar que na relação de Portugal

com suas colônias africanas havia o que Todorov descreve como uma

continuidade entre o físico e o moral. A cor da pele ou características

físicas determinavam não somente a cultura a qual um grupo pertencia,

mas o moral, o comportamento e as competências que um indivíduo

dentro dele teria ou não. Da mesma forma que o pertencimento a uma

raça moldaria o indivíduo, produziria o que ele é54. Indivíduo, aliás,

que estava quase ausente nos textos oficiais e nas leis portuguesas

analisadas, nas quais os colonizados sempre eram retratados através

de generalizações. Havia no continente africano diversas etnias e

Moçambique não fugia a esta regra como já citado, as muitas etnias

que lá habitavam eram tratadas por alcunhas generalizantes como

indígenas, negros ou pretos (este último em menor grau que os

demais).

O negro e sua realidade ou possibilidade futura, era determinado

pelo seu físico e pela sua raça. Um exemplo deste determinismo surgiu

em uma análise realizada pelo médico Brito Camacho, em 1926. Ao

analisar a preguiça entre os negros, genericamente, ele a atribui a uma

“qualidade” inerente à própria raça que estes pertenciam. Já em relação

à raça branca, ela prioritariamente era uma qualidade individual, ou

seja, apenas algo que podia ser visto em uma ou outra pessoa, mas que

não chegaria a se tornar referencial para o grupo. Sendo assim:

Esta afirmação genérica – negro é preguiçoso, o negro é trabalhador ruim, - entende-se particularmente com o aborígene das regiões tropicais. Ainda não fez uma classificação de raças com base na preguiça; mas assentou-se há muito, em que a preguiça é nos brancos uma qualidade do indivíduo, e nos pretos um predicado de raça55

54 TODOROV. op. cit. p. 117.55 CAMACHO, Brito. A preguiça indígena. In: AGÊNCIA Geral das Colônias. Antologia Colonial Portuguesa – Política e Administração. v. 1. Lisboa: Editorial Ática, 1946. p.191.

Analisando as causas desta preguiça e se ela era de ordem

antropológica, Camacho chegou à conclusão que o fato de os negros

não possuírem as mesmas necessidades que os brancos, fazia com que

precisassem de pouco para viver e, por isso, não se esforçassem tanto

para serem bons trabalhadores. Ao civilizar as populações negras, os

portugueses precisariam criar novas necessidades que os direcionassem

ao trabalho, único meio de satisfazê-las. A proximidade com o branco

e as novas demandas de consumo despertariam a boa vontade

para o labor. Afinal, para Camacho, “o preto é janota; gosta de se

enfeitar. É imitador como o macado e o seu modelo, naturalmente, é

o branco”56.

Outra representação recorrente em relação aos africanos era a sua

classificação como crianças adultas, mais um reflexo da inferiorização a

eles imputada. Isto significava na incapacidade que estes nativos teriam

de agir e pensar como adultos e, desta forma, gerir e tomar decisões de

maneira racional, como acontece a qualquer criança. De acordo com

esta ideia, era necessário que alguém agisse na figura de um “pai”,

protegendo estas “crianças” de suas próprias fraquezas e as orientando

para o caminho certo: o da civilização. Esta ação paternalista em relação

aos súditos africanos foi consubstanciada na figura tutelar do Estado

português, autoridade proclamada em textos oficiais e legitimada no

corpo de regras jurídicas relativas ao indigenato.

À Portugal, portanto, competiria o dever de proteger os nativos,

visto que estes, devido a sua inferioridade e atraso intelectual, não

saberiam reger seus bens e suas próprias figuras. Quantos aos seus

bens, caberia ao governo o dever de garantir o direito dos indígenas

à propriedade privada, ainda que este conceito estivesse ausente em

suas culturas tradicionais. Os territórios nativos deveriam ser mantidos

56 CAMACHO. In: AGÊNCIA Geral das Colônias. op. cit. p.193.


nas mãos de seus proprietários de direito, os indígenas, para que estes

pudessem manter suas necessidades de sobrevivência. Para Rui Ulrich,

“é claro que o estado atrasado de civilização dum povo não é razão

suficiente para ele ser privado de todos os seus direitos”57, e era com

olhos voltados a este interesse, que o Estado deveria agir.

Porém, garantir o direito à propriedade não poderia impedir

a Metrópole de conseguir alcançar seus fins em relação às colônias

que possuía, pois, ainda de acordo com Ulrich tornava-se “necessário

todavia não exagerar o respeito pela propriedade indígena permitindo

a inutilização de territórios vastíssimos e a existência de obstáculos

insuperáveis à acção civilizadora”58.

Dificilmente uma nação colonizadora em busca de lucros iria

abster-se de obtê-los por um dever de tutela em relação aos nativos do

local que domina. Embora a afirmação deste professor e jurista esteja

alicerçada no contexto dos primeiros momentos da ocupação efetiva,

legislações posteriores continuaram a afirmar o direito dos indígenas à

propriedade territorial. O único subterfúgio jurídico para que as terras

indígenas fossem expropriadas estava ligado as chamadas necessidades

de utilidade pública ou emergenciais. Não é objetivo deste trabalho

aprofundar o conhecimento sobre a quantidade de propriedades

retiradas das mãos dos africanos que viviam em colônias portuguesas,

no entanto não estaria incorreta a afirmação de que muitas delas foram

expropriadas sobre este pretexto.

A legislação portuguesa do período evocado por esta pesquisa

também estendia a tutela do Estado aos usos e costumes indígenas,

expressão que generalizava a vastidão de etnias e culturas com as quais

os portugueses estavam em contato. Estes usos e costumes deveriam ser

57 ULRICH. In: AGÊNCIA Geral das Colônias.op. cit. p.125.58 ULRICH. In: AGÊNCIA Geral das Colônias.op. cit. p.126.

protegidos e mantidos, desde que não ferissem os valores considerados

pelos lusitanos como primordiais ou atentassem contra a moral vigente,

os ditames da humanidade ou a soberania do Estado. Os indígenas

poderiam, desta forma, reger-se por suas próprias regras, desde que

estas seguissem as premissas acima descritas e que fosse mantida a

obrigatoriedade dos impostos a serem pagos ao governo. Isto não

significava, em absoluto, que a Metrópole concordasse em mantê-

las permanentemente como tais. Ela possuía como intento alterá-las

ou aproximá-las dos seus próprios usos, costumes e instituições. Esta

mudança deveria, contudo, ocorrer de forma gradual e suave, conforme

indicava o fragmento de lei abaixo:

Ao se aplicarem os usos e costumes indígenas as autoridades procurarão, sempre que possível, harmonizá-los com os princípios fundamentais do direito público e privado português, buscando promover a evolução cautelosa das instituições nativas no sentido indicado por estes princípios59.

A proteção das características culturais, políticas e econômicas

próprias dos africanos escondia, na verdade, uma intenção de que estes,

num futuro ainda que distante, assimilassem os valores considerados

superiores/civilizados. Para tanto, a transformação não poderia ser

bruta, sob o risco de despertar revoltas. Desta forma, estes deveriam

seguir outro tipo de lei.

Uma das primeiras discussões que seguiram a instalação do poder

metropolitano nas colônias foi justamente em torno da forma legal de

organizar e controlar os seus nativos. A promulgação do Acto Adicional60

59 PORTUGAL. Decreto-Lei nº 39666, de 20 de maio de 1954. Promulga o Estatuto dos Indígenas Portugueses das Províncias da Guiné, Angola e Moçambique. Diário do Governo, Lisboa, n.110, 20 mai. 1954, I Série. Disponível em: http://www.dre.pt/. Acesso em: 29.mai.201160 A Carta Constitucional de Portugal vigorou de 1842 à 1910. Esta constituição teve três aditivos: 1852, 1885 e 1896.


em 1852, antes mesmo da posse de grandes territórios no continente

africano, já apontava para o fato de que no sistema Legislativo das

colônias deveria imperar os princípios de urgência e de especialidade.

O princípio da urgência determinava que devido a necessidade de uma

agilidade maior na a aprovação de leis específicas para o ultramar, estas

não deveriam passar pela aprovação parlamentar metropolitana. Já o da

especialidade defende leis diferentes para a colônia e para a Metrópole.

De acordo com a visão portuguesa, o atraso das populações

nativas e as suas próprias condições de existência impediriam que os

mesmos fossem capazes de entender ou respeitar as leis metropolitanas.

Segundo Mouzinho de Abuquerque, um dos militares que coordenaram

a ocupação em Moçambique, imputar aos indígenas as leis e a

organização administrativa da Metrópole seria funcionalizá-los e não

civilizá-los, pois estas leis não melhorariam o abismo que existia entre o

estado social dos indígenas e o dos metropolitanos61.

Aplicar aos negros as mesmas regras dos brancos faria com que

estas se tornassem contraproducentes e sem efeito algum. Tornava-

se imperiosos desenvolver mecanismos legais e de administração

que estivessem em harmonia com o estágio de desenvolvimento das

populações, seu nível de inteligência, suas necessidades e suas condições.

Sob esta premissa, desde a ocupação efetiva foram desenvolvidas

leis e estruturas administrativas específicas para os indígenas, que

se distinguiam daquelas aplicadas aos cidadãos portugueses. Era,

portanto, um regime especial para os nativos, que se manteve ainda

que com o tempo alguns códigos, preceitos, ou até mesmo o discurso

se alterassem.

Na última década do século XIX, optou-se organizar

administrativamente os indígenas criando um método especial,

61 ALBUQUERQUE. In: AGÊNCIA Geral das Colônias.op. cit. p.68.

diferente daquele destinado aos cidadãos portugueses. Embora a

descentralização administrativa tenha sido oficializada apenas em

1910, suas bases foram lançadas quando da ocupação efetiva. O

sistema criado para os indígenas de Moçambique implicava na divisão

dos grupos nativos em circunscrições indígenas. Os chefes tradicionais

que não incitassem oposição teriam suas funções mantidas. Porém, as

sociedades tradicionais de uma determinada circunscrição teria como

autoridade máxima seria de um chefe. Este chefe consolidaria em si as

funções de administrador e de juiz, bem como autoridade de polícia.

Além do mais, deveria manter relações com os chefes tradicionais e

zelar para o cumprimento das leis e regras concernentes ao estágio

de desenvolvimento dos indígenas sobre sua administração. Este

chefe/administrador de circunscrição responderia a um governador de

distrito, que estava hierarquicamente abaixo do Governador Geral de

Moçambique.

Conforme definição de Todorov62, muitas vezes o “saber” sobre as

raças se traduzia em políticas baseadas na “ciência” para justificar a

submissão dos grupos considerados inferiores a leis e a regras que não

eram as suas. Este neste ponto em que, segundo este autor, o racialismo

se unia ao racismo. Os códigos jurídicos e a organização político-

administrativa dos nativos eram especiais, ou seja, diferentes daqueles

direcionados aos cidadãos portugueses, e foram utilizados não somente

como justificação da relação entre o colonizador e o colonizado, mas

também como legitimação das formas de controle e utilização da mão de

obra indígena em prol de um ideal maior: a colonização. Neste sentido,

verifica-se que a política portuguesa estava fundamentada no saber

racialista, uma vez que baseava suas decisões políticas, administrativas

e sociais em diferenças concernentes ao pertencimento a raça branca

62 TODOROV. op. cit.


ou a negra, que ao mesmo tempo eram distintas e distantes em termos

de civilização.

As visões de mundo, assim como as necessidades, são elementos

históricos e, portanto, mutáveis de acordo com o contexto, ainda

que determinadas permanências sejam observadas. O colonialismo

português não fugiria a esta regra, conforme será analisado a seguir.

2.2 O Estado Novo: a retomada da Missão Civilizadora

Durante a I República (1910-1926), o governo português valeu-

se de suas colônias ultramarinas para fomentar a mobilização política

em torno de seus ideais. Porém, do ponto de vista econômico, o elo

colônia-Metrópole não se fortaleceu de maneira satisfatória durante

este período, uma vez que o comércio entre estes entes, inclusive,

apresentou um decréscimo.

Já o interesse voltado ao conhecimento e a política indígena

aumentou, mas se traduzir em uma quantidade realista de mecanismos

e de instrumentos para a realização de tal vontade. Contudo, algumas

ações foram estimuladas para investigar os usos e os costumes dos

nativos africanos, como a execução de um inquérito etnográfico, em

1912, e a criação do Serviço de Negócios Indígenas, nesta mesma

década. A Grande Guerra e os problemas econômicos que se seguiram

a ela causaram graves dificuldades aos projetos coloniais portugueses,

mitigando o entusiasmo em relação a eles.

Com a consolidação do Estado Novo, a partir de 1926, havia uma

clara necessidade de tornar as colônias africanas rentáveis para esta

Metrópole, pois ela continuava enfrentando dificuldades econômico-

financeiras. Para tanto, seria fundamental olhar para a questão indígena com mais esmero. Assim, para reforçar o relacionamento entre os colonos e os seus colonizados foi desenvolvido um conjunto de leis e regulamentos destinados aos nativos, tamanha era a importância em se lucrar através da “ajuda” deles.

No Estado Novo, a lógica dual entre o colonizador e o colonizado, baseada nos saberes racialistas, foi retomada com mais fôlego e intensidade. As diferenças e a diversidade voltaram a ser discutidas e postas em foco, assim como o dom colonizador que os lusitanos acreditavam possuir.

A convicção de que caberia a Portugal uma missão civilizadora, e que este era detentor de uma grande vocação para tal, foi fortalecida nesta nova configuração política. Esta vocação civilizadora, considerada essência da nação portuguesa, foi aludida em vários textos e legislações do período colonial estudado. O caráter formal, entretanto, se deu com mais intensidade no Ato Colonial de 1930, em seu 2º artigo63:

É da essência orgânica da Nação Portuguesa desempenhar a função história de possuir e colonizar os domínios ultramarinos e de civilizar as populações indígenas que nêles se compreendam, exercendo também a influência moral que é adstrita pelo Padroado do Oriente64

63 O Acto Colonial foi uma resposta do novo governo que se afirmava à necessidade de regulamentar e consolidar a posição de Portugal como potência colonial. Este conjunto de regulamentações foi discutido em um ambiente de crise internacional e, segundo o governo metropolitano, substituiria as leis coloniais dispostas na Constituição do país de 1911. Segundo a professora Amélia Neves, “O Acto Colonial( ), será a expressão institucional do imperialismo colonial do Estado Novo nele se definindo os princípios fundamentais da política colonial a prosseguir”. DE SOUTO, Amélia Neves. O Acto Colonial, Moçambique 1930-1932: trabalho, imigração, descentralização. In: SANTOS, Maria Emília M. (Org.). A África e a instalação do sistema colonial (c.1885-c.1930): III Reunião Internacional de História de África – Actas. Lisboa: ICCT, 2000. p.231-242.64 PORTUGAL. Decreto nº 18570, de 05 de julho de 1930. Aprova o Acto Colonial, em substituição do título V da Constituição política da República Portuguesa. Diário do Governo, Lisboa, n.156, 8 jul. 1930, I Série. Disponível em:


Embora o ideal de missão evangelizadora atrelada à expansão

colonial não tivesse o mesmo significado que outrora65, este foi

o momento em que as relações do Estado com a Igreja Católica se

estreitaram e culminaram com acordos entre ambos que visavam a

educação e a possível conversão dos nativos. A própria propagação da

civilização portuguesa também implicaria a relação moral advinda da

proximidade com o catolicismo, como nota-se no trecho de lei acima.

Porém, era essencial para o regime que se consolidava buscar meios

que pudessem, ainda que gradualmente, desenvolver a civilização entre

aqueles que não a possuíam, com todos os costumes e características

nela envolvidas,66 o que significaria projetar e afirmar a vocação do

colonialismo português.

Foi no Estado Novo que a expressão Império surgiu pela primeira

vez e se consolidou como meio de definir esta Metrópole e suas

possessões ultramarinas67. Sob esta designação procurou-se objetivar

um unidade nacional em torno de uma vastidão ultramarina, onde

as diferenças e a diversidade étnicas e político-econômicas eram

marcantes. Um “grande” Império que, mesmo espalhado por diversos

cantos do planeta, ainda precisava de sobremaneira afirmar-se política-

economicamente. Porém, “pode mesmo dizer-se que, embora no plano

político e jurídico se expresse a intenção de promover o desenvolvimento

económico, parece ser mais ao nível simbólico que o Império assume

http://www.dre.pt/. Acesso em: 29.mai.201165 Quando Portugal iniciou sua expansão marítima, ainda no século XIV, não bastava somente conquistar terras ou dominá-las. Era preciso aproximar as populações destes locais da fé católica. Desta forma, expandir a religião fazia parte de uma missão evangelizadora. Com a modernidade e a laicização da ciência, colonizar não mais teria este sentido. 66 Um dos mecanismos reforçados pelo Estado Novo seria a política assimilacionista.67 A expressão Império foi inserida pela primeira vez nos dispositivos legais no já citado Decreto nº 12.533, de 23 de outubro de 1926.

a sua verdadeira importância”68, pois para desenvolvê-lo também seria

premente promover a mobilização nacional em torno dele, ação esta

que o governo desejava tomar. O Estado procuraria, então, cooptar

seus habitantes diante do elemento simbólico de que todos pertenciam a

algo imenso, muito maior que a relativa pequenez física e populacional

do país diante de seus pares europeus.

Já em 1926, o Estado português buscava repensar e ordenar as

colônias e suas populações nativas diante de um fim maior. O Acto

Colonial fundamentou de vez a importância da nação possuir e

valorizar suas colônias no além-mar, visto que elas promoveriam o

desenvolvimento de todo o Império português.

Além da valorização do ponto de vista político-econômico, era

preciso aproximar a realidade colonial da distante e relativamente

incrédula população metropolitana. Como uma forma de divulgação

e instrumentalização política e simbólica da vocação imperial do país,

foram realizadas algumas exposições coloniais69 em terras portuguesas,

como a Exposição Colonial do Porto (1934), o 1º Congresso Nacional

68 CUNHA, Luis M. de J. A nação nas malhas da sua identidade: o Estado Novo e a Construção da Identidade Nacional. Síntese (Aptidão pedagógica/Docente). Universidade do Minho, Braga, 1994. p.12. Disponível em: http://repositorium.sdum.uminho.pt. Acesso em: 10.ago.2012.69 As exposições coloniais não foram as únicas formas de propaganda e promoção desta civilização imperial. Além de criar instituições oficiais, como a Junta de Investigações do Ultramar em 1945, o Estado Novo também apoiava publicações, como revistas (ex. Civilização e o Mundo Português), livros, estudos científicos, entre outros meios. Além disso, fomentava a manutenção de outras publicações relacionadas a questão colonial, como foi o caso do Boletim Geral das Colônias, posteriormente Boletim Geral do Ultramar, que era “órgão oficial da acção colonial portuguesa, propõe-se fazer a propaganda do nosso património colonial, contribuindo por todos os meios para o seu engrandecimento, defesa, estudo das suas riquezas e demonstração das aptidões e capacidade colonizadora dos portugueses”. AGÊNCIA Geral das Colónias. Boletim Geral das Colónias, Lisboa, v. 1, n. 2, p. 230, 1925. Disponível em: http://memoria-africa.ua.pt. Acesso em: 10.mai.2011


de Antropologia Colonial (1934) e a Exposição do Mundo Português em

Lisboa (1940).

Estas exposições eram ferramentas de exaltação do Império para

uma nação cujo empenho na questão colonial era relativamente

pequeno, por isso a necessidade de cooptar estes habitantes para ele.

Para tanto, nestas exposições coloniais eram divulgadas a diversidade

dos povos sob domínio português, a vastidão que este Império possuía,

bem como os estudos e as ações que estavam sendo tomadas sobre ou

nas colônias. Além do mais, eram enaltecidas as atividades daqueles que,

mesmo enfrentando regiões inóspitas e as dificuldades inerentes a elas,

ao mesmo tempo em que trabalhavam para a nação transformavam-se

em agentes civilizadores dos negros ou asiáticos nativos.

A intenção de Salazar70 era criar uma identidade em torno do

projeto colonizador, que deveria transpassar as dificuldades materiais

e econômicas que o Estado Novo enfrentava. Afinal, o lado econômico

era, para o regime, algo que ainda estava em consolidação. Buscava-

se, portanto, a construção, segundo Luis Cunha, de uma “verdade”

incontestável e forte acerca da alma e do caráter colonizador português.

De acordo com Cunha, esta “verdade” se traduziria no sonho imperial

português, centrado em três razões: “uma acção colonizadora

específica, uma legitimidade forte e incontestável e o dom de colonizar”

71, uma tríade que já havia sido provada e legitimada pelos séculos

de expansão territorial portuguesa, bem como pela preocupação do

Estado em cristianizar e elevar os nativos à civilização, mesmo diante

das dificuldades que enfrentava.

A “neutralidade” portuguesa durante a Segunda Guerra Mundial

fez com que Portugal mantivesse suas possessões se intactas. Entretanto, 70 Antônio de Oliveira Salazar, ditador e líder do Estado Novo até 1968, ano em que saiu do poder.71 CUNHA. op. cit. p.12. (grifos do autor)

o mundo passava por transformações e o pós-guerra fez amadurecer

ideais liberais e emancipacionistas face à colonização. A própria

Organização das Nações Unidas (ONU) condenou a prática de possuir

colonial na sua Carta Geral das Nações Unidas de 1945, tanto que

proibiu seus países membros de mantê-las72.

Não somente novos pensamentos antropológicos e sociais surgiram

com base na noção de cultura, como também cresceram os movimentos

de identidade e nacionalismo africanos. O mundo mudava e as colônias

africanas começavam a se rebelar contra seus “dominadores”. Frente a

esta conjuntura, Portugal precisava se reafirmar como potência, proteger

seus domínios destas influências e justificar-se internacionalmente. Para

isto, o pensamento de um pesquisador brasileiro foi de grande “ajuda”

ao governo salazarista73.

Em sua obra Casa Grande e Senzala de 1933, o sociólogo Gilberto

Freire analisou a formação da sociedade brasileira. Nesta publicação,

ele trabalhou com concepção de que o povo português teria uma

vocação para os trópicos, que poderia ser observada no caso brasileiro.

Esta vocação se traduziria na sua capacidade ímpar de adaptação a um

novo meio físico e na certa facilidade ou disposição para incorporação

de traços culturais dos povos com os quais conviveram ou mantiveram

contato. Além do mais, os lusitanos possuiriam uma predisposição

a mestiçagem, devido a uma suposta ausência de preconceito e de

racismo. Esta concepção foi chamada de Lusotropicalismo.

72 A Carta Geral das Nações Unidas, de 1945, proibiu os países que entrassem na ONU de ter colônias sob sua responsabilidade. Portugal contornou esta situação mudando sua legislação em 1951 e passando a considerar Angola, Moçambique e Guiné como províncias ultramarinas, e não colônias. Na prática, isto significou apenas uma mudança de título, pois suas províncias não tiveram suas funções e tratativas alteradas. Com esta manobra política e diplomática, Portugal foi aceito como membro da ONU em 1955.73 Proveniente de Antônio de Oliveira Salazar, ditador do Estado Novo.


Embora no início do governo de Salazar o Lusotropicalismo de

Freyre não tenha sido aceito, as circunstâncias do pós-guerra, incluindo

a eclosão de movimentos anticolonialistas, estimularam a apropriação

das ideias deste conceituado sociólogo por parte do governo português.

Este Estado inclusive patrocinou uma viagem de pesquisa para Freire,

entre 1951 e 195274.

Com a difusão do lusotropicalismo, Portugal teria argumentos

para refutar questionamentos acerca de suas práticas coloniais. O

Império, para todos os efeitos, seria constituído de diversos territórios

ultramarinos conjugados em uma nação unitária, nos quais predominava

a pluralidade cultural, respeitada e aceita. A prática, contudo, não

corroborava esta teoria.

Mesmo que com o passar do tempo o discurso oficial tenha assumido

contornos relativistas de amenização das diferenças ou do caráter

exploratório, na prática não se alterou significativamente a essência da

oposição colonizador-colonizado: o racismo. Segundo Albert Memmi, o

74 Da viagem realizada por Freyre, que durou 7 meses, foram publicados três livros e este autor proferiu uma série de palestras em Portugal, em que afirmava ter corroborado suas teses. PINTO, João A. C. Gilberto Freyre e o Lusotropicalismo como ideologia do Colonialismo português (1951–1974). Revista UFG, Goiânia, n.6, jun. 2009. Disponível em: http://www.proec.ufg.br. Acesso em: 10.ago.2012.Após a viagem, confirmando suas teses, Freire afirmou: “essa expressão - luso-tropical - parece corresponder ao facto de vir a expansão lusitana na África, na Ásia, na América, manifestando evidente pendor, da parte do Português, pela aclimação como que voluptuosa e não apenas interessada em áreas tropicais ou em terras quentes. Donde não se poder falar em tropicalismo moderno sem se destacar a acção do Português como pioneiro de modernas civilizações tropicais: aquelas em que a valores e sangues tropicais juntam-se, em novas combinações, valores e sangues europeus. O caso da Índia Portuguesa. O caso do Brasil. O caso de províncias portuguesas na África, onde as mesmas combinações, com outras substâncias, mas sob formas sociològicamente iguais às que se encontram na Índia e no Brasil e através de processos sociològicamente idênticos, começam a afirmar-se”. FREYRE, Gilberto. Em tôrno de um novo conceito de tropicalismo. Coimbra: [s.n.], 1952. Disponível em: http://bvgf.fgf.org.br. Acesso em: 15.set.2012.

racismo seria a síntese de toda a relação colonial. Com isto, ele não quer se

referir apenas ao preconceito doutrinal e teórico, mas ao vivido no dia a dia

da prática colonial e incorporado na cultura colonizadora, que agiria para:

Descobrir e pôr em evidência as diferenças entre colonizador e colonizado; Valorizar essas diferenças em benefício do colonizador e em detrimento do colonizado; Levar essas diferenças ao absoluto afirmando que são definitivas e agindo para passem a sê-lo75.

Não se pode negar que a questão econômica estava no cerne deste

racismo. Era preciso não apenas se relacionar com o “outro”, mas

justificar a sua submissão a um projeto que nunca for o seu. Ainda de

acordo com Memmi, o colonizador se deu conta de que seu privilégio

não era somente do ponto de vista econômico, embora este fosse a

peça central, mas político e cultural76. Todo o colonizador era, em última

instância, superior aos nativos, mesmo aqueles não prósperos, e esta

superioridade, no caso português, nunca se desprendeu do vínculo que

a nação possuía com os “seus” povos ultramarinos: ela era essencial

para assegurar a sujeição dos africanos.

Podemos sintetizar, com base nas análises por ora feitas, que a relação

colonizador-colonizado que Portugal mantivera era marcadamente

dual, contrapondo a oposição entre: a positivação e a negativação, o

branco e o negro, o colono e o indígena, a cultura europeia e os usos

e costumes nativos, o superior e o inferior, o catolicismo e as crenças

e superstições, o progresso e o primitivo, o civilizado e o selvagem,

dentre tantas outras comparações. Esta polarização e a hierarquização

atrelada a ela foram a base da legitimação política, ideológica e

econômica lusitana. Neste sentido, a colonização portuguesa não se

distanciava muito daquela praticada por seus pares europeus.

75 MEMMI, Albert. Retrato do colonizado precedido de Retrato do colonizador. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 2007. p. 41.76 MEMMI. op. cit. p. 17.


Esta visão de mundo influenciou, e muito, a idealização do que era

ou não ser civilizado, e serviu de base para a definição do caminho a

ser trilhado pela “missão” portuguesa na elevação dos indígenas a este

nível: o processo de assimilação.

3 NÃO-INDÍGENAS, MAS NÃO IGUAIS

3.1 Assimilação sim, mas...

Conforme analisado no capítulo anterior, os portugueses encaravam

os nativos africanos como uma raça diferente com usos e costumes

próprios e inferiores aos dos brancos europeus. De alguma forma

esta inferioridade deveria ser trabalhada em prol do desenvolvimento

moral e civilizacional destas populações, bem como do processo de

colonização em si.

Ao povo lusitano competia, por vocação ou missão, elevar estas

almas primitivas e atrasadas à civilização e dar-lhes os meios necessários

para alcançar o tão almejado progresso. Como uma política destinada

a este fim, Portugal preferiu seguir o caminho da assimilação, opção

esta partilhada por outros países neo-colonizadores, como a Bélgica

e a França77.

77 Os modelos seguidos pelos países colonialistas deste período diferiam de diversas formas. Porém, a grosso modo, conforme defende Leila Hernandes, pode-se classificar estas colonização como de assimilação ou de diferenciação. O segundo caso foi a opção de países como a Inglaterra e a Alemanha, que defendiam formas que permitissem o governo indireto em suas colônias, com a inserção da elite e da chefatura local na representação do poder, ao mesmo tempo em que generalizassem a educação e a cultura da Metrópole. A eficácia para este modelo era medida na capacidade que os povos tiveram para desenvolver o modelo econômico capitalista, enquanto Portugal ainda pregava a conversão

Assimilação é um conceito que surgiu no século XIX, cuja utilização

se expandiu inicialmente entre ingleses e alemães. Originalmente,

segundo Leo Spitzer, ele envolvia uma ideia de transformação “dos

emancipados no sentido da ‘cultura’ dominante e sua incorporação

no que esse grupo reconhecia como sendo a vida social e política

da ‘corrente principal’ [...], uma ideia geral de ‘conformidade’ ou de

‘assemelhação’ à classe dominante”78.

Autores de diversas origens discutiram e analisaram a assimilação

como resultado de mudanças culturais, sociais e políticas ocorridas em

grupos subordinados ou de menor influência, ou de um “processo de

adaptação e ajustamento em um continuum”79. Dentre as formulações

acerca deste tema, podemos analisar a discussão proposta pelo

antropólogo Milton M. Gordon, que afirmava haver diversas variáveis

ou níveis de assimilação incluídos dentro deste conceito, entre eles: a

mudança nos padrões culturais em direção ao grupo predominante

ou que recebe um novo integrante (aculturação), a participação

maciça do grupo secundário ou menor em ambientes e instituições

típicas dos “outros” (assimilação estrutural), o casamento maciço entre

membros de diferentes culturas (assimilação marital), o sentimento de

humanidade e identificação (identificativa), a falta de preconceito ou

discriminação da sociedade dominante ante aos comportamentos ou

atitudes divergentes (receptiva), a perda definitiva dos padrões culturais

do grupo subordinado em detrimento dos novos valores da cultura aos

quais estiveram ou estão expostos (fusão) e a participação do entrante na

política e na administração da sociedade “principal” (cívica)80. A pesquisa moral, aproximando o sucesso de assimilacionismo ao sucesso de seu processo civilizador. HERNANDEZ. op. cit. p.105.78 SPITZER, Leo. Vidas de Entremeio: assimilação e marginalização na Áustria, no Brasil e na África Ocidental – 1780-1945. Rio de Janeiro: EDUERJ, 2001. p. 40.79 SPITZER.op. cit. p. 41. (grifos do autor)80 GORDON, Milton M. Assimilation in American Life – the role of Race, Religion,


e a tese levantada por Gordon teve por base a imigração para os Estados

Unidos, mas foi considerada como referência neste assunto.

Porém, havia uma complexidade inerente a este conceito/processo,

que iria além da simples imputação de valores de uma classe dominante

a outra. Afinal, a assimilação poderia ser algo inclusive almejado por

um grupo menos influente ou entrante em uma determinada sociedade.

Ademais, a efetividade deste processo dependia de uma série de

fatores, desde a idade, o sexo e a vontade de alguém em adquirir novos

valores aos mecanismos de expansão cultural utilizados por um grupo

dominante, como as vantagens oferecidas para esta mudança ou a

força coercitiva com a qual procurava-se promovê-la81.

Já no meio colonial, assimilar passou a significar a conversão da

cultura e dos meios de produção dos nativos, através da aproximação

com o modo de vida civilizado da Metrópole a qual estas sociedades

pertenciam. Em outras palavras, visava transformar o africano sob a

ótica, os costumes, a língua, a religião, as instituições, o vestuário, a

ideologia, a ciência e outros modos próprios do mundo europeu, cristão

e ocidentalizado.

Esta preocupação era visível no processo colonial português, pois

de acordo com a visão de mundo lusitana a inferioridade da raça negra and National Origins. New York: Oxford University Press, 1964. p. 60-84.SPITZER. op.cit. p. 41. 81 Assimilação é, hoje, um termo datado. Os antropólogos preferem se referir a aculturação, ao discutir as diferentes relações de contatos entre dois ou mais grupos, bem como as variáveis que nelas estão envolvidas. Entretanto, este conceito foi retomado pelo pesquisador Alejandro Portes, para analisar a imigração e sua segunda geração nos Estados Unidos. Para este autor, diversas são as variáveis que influenciam no processo de assimilação a uma cultura dominante, como a existência de uma comunidade prévia, recursos que a pessoa possui, receptividade do grupo dominante, entre outros. PORTES, Alejandro; ZHOU, Min. The New Second Generation: Segmented Assimilation and its Variants. ANNALS, American Academy of Political and Social Science, 530, November 1993. Disponível em: http://www.demog.berkeley.edu. Acesso em: 15.ago.2012

era algo factível e, devido a ela, não somente haveria a necessidade

de tutela em relação a estes povos, como as próprias leis deveriam

adequar-se ao estágio de evolução em que viviam. Conforme afirmava

Eduardo Costa, a ser governador de Moçambique na virada do século

XX, não haveria outra forma de organização jurídica destas sociedades

senão através de leis destinadas unicamente a eles. Afinal, seria pouco

provável os nativos conseguissem compartilhar as mesmas leis da

Metrópole, a menos houvesse uma mudança neles em direção à cultura

civilizada. Assimilar, em última instância, estaria intimamente ligado ao

ato de civilizar gradual e lentamente, pois segundo Costa:

antes de igualar a lei, torna-se necessário igualar os homens a quem ela tem de ser aplicada, dando-lhes os mesmos sentimentos, os mesmos hábitos, a mesma civilização. É isto possível? Não o sei, mas se o for, só será realizado em época longínqua e indeterminada82.

Entretanto, o tipo de assimilação buscada pelo governo português nas

suas colônias africanas não foi aquele pautado em ideais universalistas

de igualdade entre os homens, concepção própria do espírito iluminista

francês setecentista. Esta concepção de assimilação uniformizadora, em

que os membros das sociedades colonizadoras e colonizadas teriam

os mesmos direitos, indistintamente, foi duramente repelida pelos

líderes lusitanos durante a ocupação efetiva, especialmente devido

aos “conhecimentos” desenvolvidos pelo racismo científico a partir do

século XIX. Essa igualdade de direitos entre africanos e portugueses, ou

paridade legal, somente seria concedida aos que preenchessem alguns

critérios fundamentais para serem considerados “não indígenas”.

Embora a discussão sobre a assimilação enquanto ideologia estivesse

presente na prática e nos pensamentos colonialistas de Portugal desde 82 COSTA, Eduardo. Princípios de Administração Colonial. In: AGÊNCIA Geral das Colônias. Antologia Colonial Portuguesa – Política e Administração. v. 1. Lisboa: Editorial Ática, 1946. p.86.


o século XIX, a sua consagração ou articulação jurídica ocorreu somente

em 1917, com a promulgação da Portaria Provincial de Moçambique nº

317. Nesta lei, retomou-se o conceito de indígena como sendo alguém

que pertencesse à raça negra e que ainda mantivesse na ilustração e

nos costumes características das inerentes a raça da qual provinham. A

novidade desta portaria, porém, estaria no fato dela elencar uma série de

requisitos que deveriam ser seguidos para que alguém fosse considerado

como um “não indígena” ou assimilado a um cidadão português:

O artigo 2o era claro ao afirmar que somente seriam considerados assimilados – em itálico no original – aos europeus, o indivíduo da raça negra ou dela descendente que: a) tivesse abandonado inteiramente os usos e costumes daquela raça; b) que falasse, lesse e escrevesse a língua portuguesa; c) adotasse a monogamia; d) exercesse profissão, arte ou ofício, compatíveis com a “civilização européia” ou que tivesse obtido por “meio lícito” rendimento que fosse suficiente para alimentação, sustento, habitação e vestuário dele e de sua família83

Ao determinar os requisitos a serem preenchidos, esta legislação

selou de vez, agora de maneira oficial, a categorização da sociedade

moçambicana entre os indígenas (nativos que, pelo seu grau de

evolução, regiam-se por seus próprios usos e costumes - maioria

esmagadora da população) e os não-indígenas (assimilados, cidadãos

portugueses, estrangeiros).

Para comprovar o cumprimento de todas estas obrigatoriedades,

o solicitante ao alvará de assimilado, documento comprovativo de sua

situação de “não indígena”, deveria redigir manualmente e assinar

um requerimento formal e que também contasse com a firma de um

administrador local que atestasse que o requisitante possuía os usos e

costumes europeus, bem como o conhecimento da língua portuguesa. 83 ZAMPARONI, Valdemir. Frugalidade, moralidade e respeito: a política do assimilacionismo em Moçambique - c.1890-1930. Disponível em: http://biblioteca.clacso.edu.ar. Acesso em: 16. jun.2012.

Este africano deveria igualmente evidenciar que era legalmente casado, ou não seria polígamo se no futuro se casasse, e apresentar comprovante educacional. Porém, alguém comprovar ser possuidor de todas estas competências e regras seria problemático até mesmo entre os próprios portugueses que já viviam em solo moçambicano, pois um razoável número deles era analfabeto e polígamo.

Os filhos até 18 anos e as esposas dos assimilados ganhavam o alvará automaticamente, assim como os filhos mestiços que vivessem com o pai branco ou em escolas, pois em ambos os casos estava implícito o contato com a cultura civilizada. O alvará, entretanto, poderia ser retirado se comprovado o retorno ou o retrocesso a algumas das características consideradas como impróprias aos assimilados84.

Uma vez “não indígena”, o moçambicano era juridicamente um cidadão, podendo possuir os mesmos direitos legais de um lusitano e basear-se pelas mesmas regras da Metrópole. Isto, na maioria dos casos, não se traduzia na erradicação da discriminação ou no aumento da possibilidade de melhoria no seu padrão econômico de vida. Entretanto, ser um cidadão significaria que não seguir as leis exclusivas destinadas aos indígenas. Além disso, era assegurado a este cidadão, pelo menos hipoteticamente, os mesmos direitos civis reservados a um português, o que poderia dar-lhe em algumas vantagens. Desta forma, o assimilado estaria isento, por exemplo, da aplicação do regime de trabalho compulsório, bem como poderia recorrer em caso de pendências legais à tribunais regulares e receber seus salários em libras-ouro, e não em escudos85.

84 Segundo Aurélio Rocha, a legislação referente à assimilação sofreu algumas alterações, mas até 1930 nada de relevante fora modificado. ROCHA, Aurélio. Aculturação e Assimilação em Moçambique: uma perspectiva histórica-filosófica. In: COMISSÃO Nacional para Comemorações dos Descobrimentos Portugueses. Actas do seminário Moçambique: Navegações, Comércio e Técnicas. Maputo: Maiadouro, 1996. p.31985 Por volta dos anos 1920 foi instituído que os salários dos não-indígenas seriam


Fazendo uma análise dos solicitantes ao alvará entre os anos

de 1917 e 1922, Valdemir Zamparoni concluiu que nem mesmo as

possíveis vantagens que poderiam advir da assimilação formal foram

suficientes para incentivar um grande número de pessoas a tentar

mudar seu status legal. Nos cinco primeiros anos da lei, apenas 242

pessoas requereram o alvará, das quais 120 pessoas eram negras.

A maioria absoluta (80%) era formada por indivíduos que recebiam,

direta ou indiretamente, através dos recursos estatais (somente os “não

indígenas” poderiam participar do funcionalismo público). O maior

grupo entre eles eram de pessoas entre 16 e 30 anos. Já em relação às

mulheres, apenas cinco aplicaram pelo alvará, possivelmente, segundo

Zamparoni, pela pouca mudança que a assimilação legal forneceria as

mulheres, uma vez que estas não participavam, de maneira geral, do

mercado formal de trabalho urbano86.

Entretanto, alguns autores afirmam (entre eles, os já citados

Cabaço e Zamparoni) que o aparato legal ligado à assimilação seria

direcionado não à imensa maioria da população indígena, que a

grosso modo vivia na área rural e pouco se interessaria em se tornar

“português”, mas fundamentalmente à diminuição do poder político e

econômico da elite local, maioria mestiça que com a lei seria alocada

no grupo dos indígenas, devido ao seu referencial de cor. Essa elite,

conhecida como filhos da terra, era composta por um grande número

de membros “ocidentalizados”, o que poderia ser um risco aos desejos

portugueses de consolidação do poder em Moçambique. Esta afronta

ao poder das elites locais, tanto de fato quanto simbólica, não passou pagos com base em libras esterlinas, moeda britânica, enquanto aos demais seria com escudos, moeda local. A primeira tinha seu valor ligado à cotação do ouro, enquanto a segunda de maneira geral enfrentava uma inflação e desvalorização maior. Os impostos também eram baseados em libras-ouro, o que dificultava o seu pagamento por parte dos indígenas. CABAÇO.op. cit. p. 128.86 ZAMPARONI.op. cit.[s.n.]

despercebida. Houve resistência a ela, principalmente na forma de

críticas escritas, como nas publicações do jornalista João Albasini

para os jornais O Brado Africano e O Combate, este último português

e socialista. Associações de classe locais também ajudaram na

propagação de ideias de repulsa a este dispositivo legal. As pressões

econômicas envolvidas na política de assimilação, como o pagamento

em escudos X libras, enfraqueceram a unidade destas elites, que não

conseguiram frear esta situação.

Já em relação aos usos e costumes nativos, foco da política de

assimilação, o Estatuto do Indigenato, assim como outras legislações,

reforçou a sua contemporização/aceitação, desde que estes valores

culturais não ferissem a moralidade ou os interesses de soberania da

nação portuguesa. Em seu artigo 3º afirmava:

Ao aplicarem os usos e costumes indígenas as autoridades procurarão, sempre que possível, harmonizá-los com os princípios fundamentais do direito público e privado português, buscando promover a evolução cautelosa das instituições nativas no sentido indicado por estes princípios87.

Neste mesmo artigo percebe-se outra contradição colonialista:

ao mesmo tempo em que o Estado aceitaria certos usos e costumes,

deveria ser responsável por desenvolver maneiras de suprimi-los

ou alterá-los em direção à assimilação. Este fato foi de certa forma

corroborado pelo jurista português Gonçalves Cota88, que ao analisar

87 PORTUGAL. Decreto-Lei nº 39666, de 20 de maio de 1954. Promulga o Estatuto dos Indígenas Portugueses das Províncias da Guiné, Angola e Moçambique. Diário do Governo, Lisboa, n.110, 20 mai. 1954, I Série. Disponível em: http://www.dre.pt/. Acesso em: 29.mai.201188 José Gonçalves cota foi um jurista que estava a cargo de uma pesquisa etnográfica na região de Moçambique,em que o objetivo era repensar as formas legais relativas aos africanos. Este autor apresentou seu relatório, Projeto definitivo do Estatuto do Direito Privado dos Indígenas da Colônia de Moçambique – precedido de um estudo sumário gentílico, em 1946, a Missão Etognóstica havia


a questão indígena em Moçambique, observou a formulação distintiva

de dois tipos de assimilação nesta colônia: a evolutiva e a legal. A

primeira delas, a evolutiva, se referia aos esforços do Estado em atuar

na promoção de maneira generalizada da assimilação dos autóctones.

Para esta forma de assimilação, Portugal deveria utilizar seus recursos

científicos, educacionais, laborais, religiosos, entre outros, para fazer

com que as sociedades “atrasadas” fossem gradual e continuamente

adquirindo os valores civilizacionais, alterando a sua organização para

aquela considerada mais avançada. Já a segunda, a assimilação legal,

era aquela em que o estatuto jurídico de um africano era alterado

individualmente, como prova de alguém que abandonou sua cultura

e legalmente deixou de ser um indígena, demonstrando “senão um

estádio da evolução moral de um determinado indivíduo que revelou

apto a exercer os seus direitos civis, independentemente da tutela do

Estado”89.

Segundo Cota, o governo deveria atuar na assimilação evolutiva, que

seria o melhor modo integrar realmente à civilização. O Estado deveria

fortalecer seus esforços (educação, propaganda, trabalho, etc.) em

direção à massa da população e não ao indivíduo em si. Somente desta

forma, ainda que em um futuro distante, a assimilação real ocorreria.

A prova de que o alvará de assimilado não seria suficiente para levar à

assimilação real residia no fato dele inclusive poder ser revogado “por

decisão do juiz de direito da respectiva comarca, mediante justificação

promovida pela competente autoridade administrativa”90, de que o

sido criada 5 anos antes.89 COTA.apud.MACAGNO, Lorenzo. Do Assimilacionismo ao Multiculturalismo – Educação e representações sobre a diversidade cultural em Moçambique. 343 f. Tese (Doutorado em Antropologia) – Instituto de Filosofia e Ciências Sociais – Universidade Federal do Rio de Janeiro, Rio de Janeiro, 2000. p.61.90 PORTUGAL. Decreto-Lei nº 39666, de 20 de maio de 1954. Promulga o Estatuto dos Indígenas Portugueses das Províncias da Guiné, Angola e Moçambique. Diário

outrora assimilado retornou aos antigos usos e costumes ou não cumpriu

as exigências propostas.

A assimilação portuguesa, assim, não se encaixava naquela visão

universalista, já que os africanos não eram considerados como iguais,

mas como um grupo que tendia no futuro a se tornar como tal. Tratava-

se de uma assimilação tendencial não apenas no sentido de parcialidade

e inferioridade com os quais os colonizados eram vistos, mas acima de

tudo pela possibilidade de estes tenderem a se tornarem cidadãos ou

assimilados, mesmo que longa e gradualmente. Novamente retomamos

a noção de vocação civilizadora de Portugal, que procuraria aos poucos

afirmar sua própria visão de mundo e cultura, eliminando ou minando

aos poucos o referencial cultural, econômico, político e social dos outros

povos que, para ele, eram atrasados. Assim, vemos uma tentativa ou

pretensão de um lento etnocídio destas culturas, no sentido desenvolvido

pelo antropólogo Denys Cuché. Segundo Cuché, o etnocídio posto em

uma relação colonial “remete à realidade de operações sistemáticas de

erradicação cultural e religiosa nas populações indígenas para fins de

assimilação na cultura e na religião dos conquistadores”91.

Porém, para realizar o processo assimilacional era fundamental

desenvolver meios de inculcação de padrões civilizados em suas colônias,

uma vez que o contingente de considerados civilizados era extremamente

baixo, mesmo com uma maior imigração nos anos de 1950 e 196092.

do Governo, Lisboa, n.110, 20 mai. 1954, I Série. Disponível em: http://www.dre.pt/. Acesso em: 29.mai.201191 Cuché, com isto, não desejava simplesmente simplificar o significado deste conceito, nem relacioná-lo diretamente com a assimilação, já que esta ocorre por mecanismos complexos e não por simples deculturação. Além do mais, a assimilação e aculturação poderia ser algo que o próprio indivíduo ou grupo desejasse. CUCHÉ, Denys. A noção de cultura nas ciências sociais. Bauru: EDUSC, 1999. p. 123.92 De acordo com os dados do Senso de 1960, descritos por José Boleo, havia 6.429.875 autóctones em Moçambique, para 163.119 civilizados (brancos,


Por serem numericamente muito inferiores, os civilizados dificilmente

influenciariam de sobremaneira os indígenas pela simples demonstração

de hábitos.

Através das explanações contidas nos textos e dispositivos legais

estudados, observou-se que entre os principais meios criados para

a assimilação estavam o trabalho e a educação. Isto foi claramente

demonstrado no Estatuto do Indigenato, que declarava em seu artigo 4º:

O Estado promoverá por todos os meios o melhoramento das condições materiais e morais da vida dos indígenas, o desenvolvimento das suas aptidões e faculdades naturais e, de maneira geral, a sua educação pelo ensino e pelo trabalho para a transformação dos seus usos e costumes primitivos, valorização da sua actividade e integração activa na comunidade, mediante acesso à cidadania93 (grifo meu)

Diante disto, faz-se fundamental estudar com mais profundidade

tanto o trabalho quanto a educação formal dentro deste contexto, pois

estes eram considerados valores basilares do processo de assimilação

nos territórios portugueses.

3.2 O trabalho civilizador

Uma vez estabelecido em território Moçambicano, Portugal partiu

em busca de métodos mais efetivos para fruir dos recursos naturais e

potenciais da região, tanto para o desenvolvimento desta colônia quanto

amarelos, indianos e mistos), um incremento de 77,4% desta população, para 15% da nativa. Ainda assim, os civilizados representariam apenas 2.5%. BOLEO, José de Oliveira. Moçambique: pequena monografia. Lisboa: Agencia-Geral do Ultramar, 1961. p. 46. 93 PORTUGAL. Decreto-Lei nº 39666, de 20 de maio de 1954. Promulga o Estatuto dos Indígenas Portugueses das Províncias da Guiné, Angola e Moçambique. Diário do Governo, Lisboa, n.110, 20 mai. 1954, I Série. Disponível em: http://www.dre.pt/. Acesso em: 29.mai.2011

para atingir um objetivo que, de fato, nunca havia sido deixado de lado:

a própria vantagem econômica que esta poderia trazer à Metrópole.

Embora o discurso lusitano trouxesse objetivos mais elevados, não se

pode negar a importância desta dimensão.

Entretanto, para atingir a lucratividade dentro desta relação, de

acordo com o que discutimos, era fundamental a utilização dos “braços”

que lá existiam. Seriam os nativos africanos que deveriam realizar o

trabalho que os imigrantes brancos, dado a sua diferenciação física

e sua pouca quantidade, seriam incapazes de fazer ou desenvolver,

conforme já anunciara Antonio Ennes, em 189394. Contudo, a maneira

com que os africanos tradicionais encaravam o trabalho e a forma

como os portugueses colonialistas desejavam que ele fosse realizado

diferiam enormemente em sentido e função.

O trabalho, como conceito, vem sendo discutido e teorizado por

diversas correntes ideológicas ao longo do tempo. Porém, “em seu

sentido mais amplo, trabalho é o esforço humano dotado de um

propósito e envolve a transformação da natureza através do dispêndio

de capacidades mentais e físicas”95. Os frutos deste trabalho são

produtos e/ou serviços que podem, de acordo com a sociedade que

os produzem, ser vendidos, trocados, consumidos localmente ou

apropriados de maneiras diferentes.

Para as sociedades africanas tradicionais, e neste ponto podemos

incluir as que existiam em Moçambique antes da colonização efetiva, o

valor do trabalho era visto de maneira peculiar. A agricultura e a pecuária

eram fundamentalmente de subsistência e as atividades realizadas para

mantê-las eram partilhadas entre os membros do grupo, de acordo

com o papel que cada um desempenhava dentro dele. Estas ocupações

94 ENNES. In: AGÊNCIA Geral das Colônias.op. cit. p. 9-2195 TRABALHO. In: Dicionário do pensamento social do Século XX. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1996, p.773. Verbete.


tinham por função satisfazer as necessidades dos membros da família

ou do grupo a qual o africano pertencia. Além do mais, as atividades

eram valoradas como um dever, como algo que deve ser feito dentro de

um conceito moral, sem a relação de lucro ou ganho. Era a atividade

em si, e a importância atrelada a ela, que contavam.

Pierre Bourdieu foi um dos pensadores que discutiram a relação

entre o valor e a função atribuída ao trabalho, procurando contrastar as

sociedades capitalistas e das ditas tradicionais. Para ele, nas sociedades

tradicionais o trabalho a ser desenvolvido era aquele relacionado como

um dever social para com o seu grupo/sociedade. A ociosidade era

vista como uma relação de amoralidade e não de desemprego, uma

vez que trabalhar não era sinônimo emprego, mas sim fazer parte de

algo voltado tanto para a sobrevivência quanto para a perpetuação

cultural de sua sociedade. Desta forma, o grupo teria o dever de buscar

uma ocupação para os seus membros, uma vez que:

Identificando-se a atividade à função social e não se medindo ao produto em espécie (e menos ainda em dinheiro) do esforço e do tempo despendidos, cada qual está no direito de sentir-se e de dizer-se ocupado, conquanto que preencha o papel que convém a sua idade e a seu código96

Ainda que Bourdieu, no capítulo específico em que este tema foi

tratado, estivesse essencialmente se referindo aos camponeses antigos,

esta consciência de função e dever inerente a uma atividade produtiva

tem similaridades com as sociedades tradicionais africanas, em que cada

qual possuía uma atribuição dentro do grupo e o que importava era o

labor realizado e não o lucro ou excedente que seria advindo dele.

Portanto, Portugal teria um grande desafio ao se fixar em seus

territórios africanos, especialmente para tentar convencer os nativos 96 BOURDIEU, Pierre. O desencantamento do mundo: estruturas econômicas e estruturas temporais. São Paulo: Perspectiva, 1979. p.64-65.

locais a participarem de um universo laboral com o qual não

compartilhavam valores. Estes indígenas eram fundamentais como

força de trabalho e não poderiam ser dispensados. Suas condutas neste

sentido deveriam ser retrabalhadas e voltadas para a racionalidade e

para o valor monetário inerente a função capitalista do trabalho. Em

outras palavras, era premente criar necessidades entre os nativos que

os forçassem a abandonar seus costumes e hábitos para alcançar fins

que nunca foram os seus.

O pagamento de impostos era um dos mecanismos que forçavam

os moçambicanos ao trabalho assalariado ou a produção de excedentes

em suas propriedades ou áreas agrícolas, aos moldes capitalistas

vigentes. No caso dos nativos camponeses, por exemplo, caso não

amealhassem dinheiro suficiente com a venda de seus produtos para

pagar a contribuição fiscal conhecida como “imposto de palhota”,

ficariam a mercê ou de formas coercitivas ou do xibalo, que era

recrutamento forçado de mão de obra.

Porém, apenas o pagamento dos impostos não sustentaria a

imposição de um novo modo de trabalho. Para tanto, mecanismos mais

estruturados e eficazes deveriam ser pensados com o objetivo de criar

e fixar o senso de obrigação em se ter um emprego, entre aqueles que

nem sequer entendiam ao certo o porquê desta necessidade.

Na incongruência em se desenvolver um estudo detalhado de todo

o referencial legislativo ligado ao trabalho feito a partir de, ou para,

Moçambique, devido ao vulto de uma possível pesquisa, partiremos da

análise de um relatório feito em 1899 acerca deste tema: O Trabalho

dos Indígenas e o Crédito Agrícola. Este relatório foi fruto de uma

Comissão97 formada no ano anterior e presidida por Antonio Ennes,

97 Esta comissão foi formada para analisar a situação do trabalho indígena em Moçambique.


que cinco anos antes já afirmava que Portugal deveria utilizar a mão de

obra indígena de Moçambique, que lá havia em abundância. Segundo

Ennes:

Braços, bastarão os dos indígenas, desde que uma lei de trabalho os obriguem a concorrerem para os empreendimentos de que depende a prosperidade e a civilização de Moçambique98 (Grifo meu)

Obrigação. Esta foi a palavra que daria a tônica das leis de

trabalho que se seguiriam. Era justamente encontrar maneiras

profícuas de incentivar e obrigar os indígenas a trabalharem, ou pelo

menos justificar esta imposição, um dos principais focos do relatório

citado. A importância dele também estavano fato de ter sido a base

do Regulamento do Trabalho Indígena de 1899, feito a partir de suas

proposições. Este regulamento deu força de lei a uma obrigação que,

mesmo com diferentes discursos, se manteve até o fim do regime

de indigenato (1961). Este regulamento também marcou, segundo

Esmeralda Martinez, uma nova política, que retirava os direitos

individuais dos nativos africanos, tratando-se “de um novo direito para

o Estado português e um novo, mas bem velho e conhecido, dever para

os indígenas – o do trabalho forçado”99.

Para esta comissão, era “direito do Estado obrigar os naturais das

províncias ultramarinas a trabalharem, empregando para isso, além

de incentivos, imposições, e de que portanto é dever correlativo desses

naturais não se recusar ao trabalho”100. Esta obrigação estava calçada

em uma série de argumentos. Um deles relacionava a ociosidade a 98 ENNES. In: AGÊNCIA Geral das Colônias.op. cit. p.20.99 MARTINEZ, Esmeralda Simões. O trabalho forçado na legislação colonial portuguesa – o caso de Moçambique (1899-1926). 2008. 334 f. Dissertação (Mestrado em História da África) – Departamento de História – Universidade de Lisboa, Lisboa, 2008. Disponível em: http://repositorio.ul.pt/. Acesso em: 10.ago.2012.100 ENNES. In: AGÊNCIA Geral das Colônias.op. cit. p. 25-26.

um mal tão grave quanto a libertinagem, o jogo ou o suicídio. Além

do mais, se todos os países civilizados condenavam a vadiagem

associando-a a um delito, era lícito afirmar que o trabalho, como seu

contraponto, poderia ser considerado um preceito legal, ou seja, uma

obrigatoriedade. E se a tutela do Estado estendia suas fiscalização

sobre os contratos de trabalho que envolviam os indígenas, deveria ele

também, como alguém que sabia o que era o melhor para seu filho,

fazê-los laborar.

Diante disto, o trabalho foi visto como um dever moral dos indígenas,

ao mesmo tempo em que beneficiaria de sobremaneira suas vidas

materiais e mentais. Forçar estes “rudes negros da África” a desenvolver

uma atividade laboral os obrigaria a buscar “meios de existência mais

feliz, a civilizarem-se trabalhando”101. Desta forma, eles alcançariam

o progresso e aprimorariam suas condições de vida. Nesta situação,

como não poderia fugir ao discurso, estaria sempre implícito o poder de

tutela do Estado, que protegeria os indígenas dos possíveis malefícios

causados em decorrência da sua inferioridade, atraso ou infantilidade.

O governo atuaria, assim, na fiscalização dos contratos e das condições

de trabalho daqueles que estavam sob sua “asa protetora”.

Ter um emprego era, aos olhos metropolitanos, um dever, uma

obrigação e um benefício para indígena. Mas impeli-los a esta atividade

não encontraria nenhuma razão se, em primeiro lugar, eles não

entendessem o porquê de se esforçarem para este objetivo. Seguindo esta

premissa, era uma atribuição do Estado, em contrapartida, desenvolver

meios de fazer com que estes compreendessem as vantagens que o

trabalho poderia trazer.

Castigar a vadiagem com prisão ou com as penas determinadas

pelo código penal vigente da Metrópole, segundo esta Comissão,

101 ENNES. In: AGÊNCIA Geral das Colônias.op. cit. p. 27.


não seria a resposta, bem como simplesmente enviá-los ao trabalho

correcional. Para os autores do relatório, se em Moçambique, por

exemplo, se optasse por escolher como forma de castigo a prisão dos

vadios, a maior parte dos seus habitantes seria enviada para cumprir

sentença, o que seria sinônimo de cadeias lotadas. Estas ações não

seriam persuasivas para fazer com que os nativos trabalhassem com

a certeza de que sabiam da relevância deste ato. Para tanto, o Estado

deveria dispor de pessoal capacitado e suficiente para realizar esta

meta, coisa de que careciam.

Diante destes argumentos, concebeu-se uma lógica quase que

infalível de impor aos africanos o trabalho como emprego, como uma

relação remunerada e individualista própria do capitalismo. Seria criada

três classificações de trabalho: voluntário, compelido e correcional.

O trabalho voluntário era aquele em que alguém teria ou um

emprego ou uma ocupação que fizessem com que o nativo recebesse

para o seu sustento e pagasse os seus impostos. Era voluntário no sentido

da função ter sido escolhida de acordo com as preferências ou, usando

as palavras do próprio relatório, do “bom grado” do trabalhador.

Uma vez desempregados, por opção ou não, os indivíduos eram

considerados como vadios. Neste caso, um agente da autoridade

responsável pela região onde estes residiam deveria em um primeiro

momento identificá-los. Uma vez identificados, os desocupados seriam

chamados por esta autoridade, que deveria oferecer-lhes um emprego

com local e atividade determinados, pois a indicação de um trabalho

aleatória não seria prudente, uma vez que estes indígenas dificilmente a

entenderiam. Este agente administrativo seria responsável por explicar

e convencer estes vadios a aceitarem a posição indicada. O trabalho

poderia ser feito dentro de obras/empregos públicos ou para a iniciativa

privada. Era o denominado de trabalho compelido.

O trabalho compelido, nos termos deste relatório, não poderia

ser correlacionado à aplicação de uma pena, mas a uma restrição à

liberdade como outras ligadas ao poder tutelado. Afinal, o trabalho

tratava-se de uma obrigação ou dever comum de todos. O trabalho

compelido também não poderia ser comparado à punição, pois mesmo

que o indígena não tenha usado de sua liberdade de escolha para

eleger um emprego, ele foi retribuído com um em que não enfrentaria

a vigilância “policial”. A oferta de trabalho, entretanto, poderia se

dar em outras regiões do país ou mesmo fora dele, fazendo com que

houvesse uma emigração temporária para estes locais, como foi o caso

dos destinados às plantações de São Tomé e Príncipe ou às minas do

Transvaal102.

Caso o indígena não escolhesse seu trabalho por livre e espontânea

vontade (voluntário) ou, não conseguindo um, se recusasse a aceitar a

“sugestão” de função indicada pelo governo (compelido), ele estaria

sujeito ao trabalho correcional. Este último era visto como uma

penalidade devido a desobediência àqueles responsáveis ou com

poder de autoridade sobre este indígena. Era, portanto, um castigo

que também poderia ser imputado para os que cometessem outros

delitos. Neste caso, o poder de polícia poderia estar nas mãos tanto

das autoridades de fato quanto dos patrões que estariam por ela

designados a fazer tal coerção.

102 De acordo com o que foi exposto no primeiro capítulo, a “venda” de trabalhadores para o Transvaal através de angariadores de mão de obra não era incomum, principalmente ao sul de Moçambique. Entretanto, nem sempre a emigração se dava de maneira forçada, visto que muitos emigravam na busca de melhores condições de vida ou mesmo para fugir do trabalho correcional. Ao retornar após o final dos seus contratos, o que era obrigatório, estes trabalhadores traziam consigo bens e valores acima do que normalmente teriam em seus locais originais. Isto não excluía a clandestinidade. A regulamentação referente à emigração sofreu várias alterações durante o período analisado (1895-1961), chegando ela a ser proibida em alguns momentos.


O que se percebe a partir das formulações de trabalho propostas,

é de uma maneira ou de outra a “não atividade” seria punida e,

voluntariamente ou não, o indígena seria legalmente obrigado a

laborar. Era preciso nativos para que a colônia prosperasse e para que

a iniciativa privada conseguisse a mão de obra necessária para retirar

grandes proventos. Desta forma, esta tríade (voluntário, compelido e

correcional) e a obrigação aliada a ela:

devem ser um grande auxílio para esses cometimentos do Estado. As autoridades ficarão dispondo de milhares e milhares de braços, disciplinados, baratos, quase gratuitos, com que se pode fazer muito (...). Esses poderão empregá-los as iniciativas particulares, aplicadas enèrgicamente à exploração dos territórios ultramarinos103.

Uma vez transformada a obrigação em lei, iniciou-se a imputação

de um novo conceito de força produtiva, pautado pelo já conhecido

referencial ideológico dual de superioridade/tutela versus a inferioridade/

ignorância. O mesmo discurso que se revestia do dever moral, do

crescimento, do progresso e das vantagens que o trabalho poderia trazer

para as vidas e para as sociedades tradicionais africanas, na realidade

mascarava o desejo de que estes mudassem seus valores e costumes

e se aproximassem do considerado civilizado. A contraditoriedade do

discurso faz deste relatório um documento crucial.

Assimilar é, essencialmente, um processo em que outras sociedades,

etnias ou conjunto de pessoas assumem características culturais,

sociais e econômicas de outro grupo, usualmente dominante. No caso

português, a assimilação foi uma ação estrategicamente pensada e

forçada, que deveria ser conduzida pelo longo prazo, mas que fazia

parte de um objetivo maior: o econômico.

Para que os indígenas trabalhassem em prol do desenvolvimento

103 ENNES. In: AGÊNCIA Geral das Colônias.op. cit. p. 44-46.

da colônia e, por que não, da Metrópole, eles precisariam abandonar o

seu modo de encarar o trabalho como uma função social a ser realizada

por e para o grupo. Por isso, deveriam ter arraigado dentro de si a

noção de emprego, de dinheiro, de lucro e de moralidade próprias da

racionalidade capitalista. Para isso, a saída foi, sob a retórica da tutela,

usar a força legal contra estes povos104.

Embora não tenha sido o único dispositivo jurídico responsável por

regular a relação laboral em Moçambique durante todo o colonialismo

português, e nem as matérias legais designadas para tal tivessem se

mantido imutáveis, o Regulamento do Trabalho Indígena105, de 1899,

marcou o início da lógica de obrigatoriedade e trabalho forçado que

se manteria, ainda que maneira relativizada, no período em que o

assimilacionismo foi considerado uma política. Mudaram-se os regimes

políticos, mas houve uma relativa continuidade destas características,

como é possível verificar nos fragmentos abaixo do Decreto nº 12.533,

de 1926. Nestes trechos estão expostas as três classificações de trabalho,

distinguidos em termos legais:

Aos indígenas é garantida a liberdade nos contratos de prestação de serviços. A autoridade assegurará a validade e a execução dêstes contratos. O trabalho compelido só é permitido quando absolutamente indispensável, em serviços de interêsse público, de urgência inadiável. Êste trabalho será remunerado conforme as circunstâncias (...)

As penas correccionais podem ser substituídas por trabalho

correccional e as maiores por trabalho público106.104 Além do trabalho correcional e outras penalidades legais, o Estado durante muito tempo permitiu que castigos, inclusive físicos, fossem desferidos contra os que se recusassem, de alguma forma, ao trabalho.105 Conforme já informado, profundamente influenciado por Antonio Ennes e a sua comissão de 1898.106 PORTUGAL. Decreto nº 12.533, de 23 de outubro de 1926. Promulga o estatuto político, civil e criminal dos indígenas de Angola e Moçambique. Diário do Governo, Lisboa, n.237, 23 out. 1926, I Série. Disponível em: http://www.dre.


Há referências ao trabalho obrigatório como sentido de pena ou de

imposição prevista em lei, no Estatuto do Indigenato, de 1954. Neste

documento, entretanto, o ideal principal era afirmar a liberdade de

escolha em relação às atividades laborais, pois afirmava que:

O Estado procurará fazer reconhecer pelo indígena que o trabalho constitui elemento indispensável de progresso, mas as autoridades só podem impor o trabalho nos casos especìficamente previstos na lei107.

O trabalho estava ligado ao progresso e a civilização, em uma

relação direta com absorção destes valores por parte dos nativos.

Uma vez legalmente assimilado, contudo, o indígena passava para a

categoria de “não indígena”, e não mais seria regido por estas leis.

Poderia escapar do trabalho compelido ou correcional, mas isto não

significaria que estava livre da obrigação de ter um emprego. Ter meios

de sustento era imperativo tanto para conseguir quanto para manter

a condição de assimilado. Porém, ser legalmente assimilado não

era garantia de equiparação de salários e condições em relação aos

brancos. Geralmente a estes eram asseguradas as maiores posições

dentro do aparato político-administrativo do Estado, bem como os

salários mais altos e os melhores cargos dentro da iniciativa privada.

Os salários, mesmo para as mesmas funções, não eram iguais para

os assimilados e para os brancos. E, algumas vezes, os assimilavam

omitiam a sua condição jurídica para conseguir um emprego, pois alguns

empregadores não os contratariam se descobrissem este fato, visto que

teriam que desembolsar um salário maior do que o de um indígena108.

pt/. Acesso em: 08.ago.2012.107 PORTUGAL. Decreto-Lei nº 39666, de 20 de maio de 1954. Promulga o Estatuto dos Indígenas Portugueses das Províncias da Guiné, Angola e Moçambique. Diário do Governo, Lisboa, n.110, 20 mai. 1954, I Série. Disponível em: http://www.dre.pt/. Acesso em: 29.mai.2011108 MONDLANE, Eduardo. Lutar por Moçambique. Lisboa: Sá da Costa, 1975.

Os assimilados, embora juridicamente cidadãos, não eram social e

economicamente aceitos pelos brancos, não tinham a oportunidade de

galgar as mesmas posições destes dentro do sistema colonial, ao passo

que eram segregados em termos de direitos e posições de trabalho dos

seus irmãos de cor, que menos ainda poderiam desejar.

Sozinho, entretanto, o trabalho não seria responsável por operar

todas as mudanças culturais desejadas pelos lusitanos no seio das

sociedades indígenas. Eram necessários outros mecanismos de

educação para a civilização. O ensino formal, assunto discutido em

seguida, foi um deles.

3.3 Educação como pilar

A ambição assimilacionista portuguesa em civilizar os indígenas

ao molde europeu, os aproximando da cultura e da nação lusitana,

não lograria alcançar seus objetivos sem um dos principais recursos

empregados para imposição ou expansão de um constructo ideológico:

a educação. É inegável a posição privilegiada ocupada pela instrução

como um poderoso mecanismo de transmissão e reprodução de valores

culturais de um determinado grupo hegemônico a outro.

O historiador Leo Spitzer estudou as variáveis que influenciavam

positivamente no sucesso do processo assimilativo entre os escravos

libertos por britânicos no século XVIII109. Concluiu que os responsáveis

pelas colônias em que estes ex-escravos eram alocados consideravam

a educação como um dos componentes que facilitavam a absorção 109 Durante o período de proibição do tráfico negreiro no século XIX, os britânicos confiscavam navios negreiros que se atrevessem a continuar este comércio. Spitzer analisou uma colônia de Serra Leoa formada por ex-escravos e bancadas por ingleses. Nelas, o que se buscava era assimilar estes africanos na cultura europeia.


por parte destes de modos de conduta ou conhecimentos ingleses. Segundo este autor, outro fator determinante era a idade em que estes africanos eram inseridos dentro deste processo, visto que uma criança, por exemplo, teria maior capacidade tanto de aprendizagem quanto de absorção de novos padrões ou informações culturais, inclusive através da imitação dos comportamentos daqueles que estavam há mais tempo dentro da comunidade. Ainda neste sentido, até pela pouca convivência com a sua cultura nativa, a criança teria menos traumas ao assumir a nova cultura, o que conduziria a um processo relativamente mais completo110. Embora o contexto desta análise e o tipo de assimilação que se pretendia nas colônias britânicas diferem do caso português em Moçambique, a importância do ensino formal para inculcação de valores não diminui por isso.

Para os colonizadores portugueses no continente africano, a educação era um elemento não poderia ser deixado de lado, dadas a peculiaridade e a importância desta ação. Afinal, a instrução dos povos nativos com os quais Portugal mantinha contato era um dos “mais difíceis e dos de maior influência para o êxito da obra colonizadora”111.

Antes mesmo da própria fixação efetiva, já se discutiam regulamentações acerca deste tema. O ensino público a ser praticado no ultramar português, especialmente a nível primário, foi autorizado por três dispositivos legais no período de 1845 e 1854, muito embora o seu conteúdo e a sua estrutura curricular diferissem daqueles destinados a Metrópole. No último destes conjuntos legais, inclusive, foi prevista a

criação de escolas públicas em sete regiões moçambicanas. A intenção

110 SPITZER.op. cit.p. 43-45. 111 Esta afirmação foi feita por Lourenço Cayolla, para a Exposição Colonial Internacional de Paris, em 1931. Cayolla foi redator de jornais, deputado, professor universitário e militar. CAYOLLA, L. A educação dos indígenas, dos colonos e dos funcionários coloniais. In: AGÊNCIA Geral das Colônias. Antologia Colonial Portuguesa – Política e Administração. v. 1. Lisboa: Editorial Ática, 1946. p. 227.

destas leis não se transformou em prática, ou seja, não chegou a sair do

nível da pretensão. Décadas se passaram até que, de fato, fosse criada

uma política mais efetiva para propagação deste tipo de ensino.

Na medida em que a presença portuguesa foi tornada indiscutível, a

questão do ensino para os indígenas voltou à luz. Porém, não se trataria

primordialmente de um debate acerca da educação como transmissão

de conhecimento e de desenvolvimento das populações africanas, mas

de que tipo de ensino se desejaria impor às colônias.

Desenvolver economicamente as colônias pressupunha, segundo

a ótica metropolitana, a utilização da indispensável força de trabalho

dos nativos, bem como de interlocutores entre eles, que trabalhariam

em prol dos desígnios e da cultura portuguesa, como uma espécie

de ponte para que a comunicação entre negros e brancos fosse mais

fluída. A educação dos indígenas foi pautada por esta premissa. Suas

políticas, entretanto, seriam voltadas para formar nativos para as

posições administrativas mais baixas dentro deste regime e/ou formar

trabalhadores manuais, necessidades estas que deveriam ser atendidas

para o bom funcionamento do sistema colonial. Era uma educação

direcionada para o trabalho. Dentro desta visão, como discutiria João

de Andrade Corno na década de 1880, a escola não era “para fazer

negros literatos”, mas que saberiam “trabalhar, negros úteis e, por isso

mesmo, civilizados e moralizados pelo trabalho regular”112.

A escola se voltaria para a civilização dos nativos e para o

desenvolvimento da noção de trabalho como emprego, elementos que

articulariam as discussões sobre como edificar a instrução nas colônias.

112 CORVO.ap.MADEIRA, Isabel. Ler, Escrever e Orar - uma análise histórica e comparada dos discursos sobre a educação, o ensino e a escola em Moçambique, 1850-1950. 2007. 638 f. Tese (Doutorado Ciências da Educação) – Faculdade de Psicologia e de Ciências da Educação – Universidade de Lisboa, Lisboa, 2007. Disponível em: http://repositorio.ul.pt/. Acesso em: 10.ago.2012. p.96.


A ação pedagógica da Metrópole em Moçambique, assim sendo,

seria fundamentada naquilo que dentro do próprio arbitrário cultural

lusitano deveria ser transmitido aos nativos, para que o trabalho como

emprego fosse apropriado como valor essecial. Este ato pedagógico

seria, segundo Bourdieu, como qualquer outro dentro de uma relação

de forças sociais, pois:

Numa formação social determinada, o arbitrário cultural que as relações de força entre os grupos ou classes constitutivas dessa formação social colocam em posição dominante no sistema dos arbitrários culturais é aquele que exprime o mais completamente, ainda que sempre de maneira mediata, os interesses objetivos (materiais e simbólicos) dos grupos ou classes dominantes113.

O ensino que os portugueses desejavam perpetrar em seu ultramar

deveria se relacionar com os interesses maiores da nação, que estavam

ligados diretamente à promoção do crescimento econômico da colônia

em prol do enriquecimento material e simbólico da própria Metrópole.

Mesmo que revestido de uma capa de tutela e de uma acepção altruísta

de trazer os benefícios da civilização aos nativos, as escolas em suas

colônias, Moçambique incluso, acabariam se encaixando dentro deste

objetivo.

Até a década de 1920, o Estado era formalmente o responsável

pela educação em Moçambique, exceto nas regiões cuja administração

estava em outras mãos, onde as Companhias Majestáticas eram

designadas a prestar tal serviço. Entretanto, diante de outras prioridades,

ambas as instituições não investiram o que deveriam na criação de

escolas, embora houvesse em território moçambicano algumas missões

religiosas que possuíam também um caráter instrutivo. A educação

113 BOURDIEU, Pierre; PASSERON, Jean-Claude. A reprodução: elementos para uma teoria do sistema de ensino. 3. ed. Rio de Janeiro: Francisco Alves, 1992.p.22.

formal dos indígenas estaria em um plano secundário, pois a preferência

estava em fazer com que os braços africanos trabalhassem114.

Após a mudança de regime em Portugal para República, em 1910,

houve o desejo por parte do governo em desenvolver a educação

primária na Metrópole, visto que o analfabetismo atingia a grande

maioria da sua população, chegando a cerca de 75% dela115. Definiu-

se como obrigatória a escolaridade para crianças com idades entre

7 e 10 anos. Isto poderia ter aberto uma nova possibilidade para as

colônias, mas os problemas econômicos enfrentados por este governo,

aliado ao colonialismo que se desenvolvia, fizeram com que, mesmo

intencionado, a redução do analfabetismo, tanto na Metrópole quanto

na colônia, não obtivesse resultados expressivos. Além do mais, a

secularização constitucional do país esfriaria a relação com as missões

religiosas que se encontravam na colônia e que, desejadas ou não, por

vezes trabalhavam neste sentido116.

114 Lembrando também que, até 1918, não haviam sido erradicados os focos de resistência à própria dominação portuguesa.115 Segundo levantamento feito no país, em 1911 o analfabetismo chegava a 75,1% da população. MARQUES.ap.TAIMO, Jamisse Uilson. Ensino Superior em Moçambique: História, Política e Gestão. 229 f. Tese (Doutorado em Educação) – Faculdade de Ciências Humanas – Universidade Metodista de Piracicaba, Piracicaba, 2010. Disponível em: www.unimep.br. Acesso em: 02.ago.2012. p.48.116 De acordo com a conferência de Berlim, as nações que desejassem manter possessões ultramarinas deveriam seguir certas regulamentações. Uma delas se referia à tolerância religiosa. Porém, tanto as Igrejas protestantes que atuavam na região de Moçambique quanto a influência islâmica, principalmente ao norte, nunca foram bem vistas pelo governo português. Elas não partilhavam do mesmo ideal nacionalista e evangelizador da Metrópole. As missões protestantes que chegaram, ainda na virada para o século XX, não foram capazes de crescerem como gostariam, até pelas restrições e o desinteresse do Estado em apoiá-las. Mantiveram, durante todo o período colonial uma presença tímida, mesmo que importante. Estas religiões eram consideradas perigosas, pois além de serem estrangeiras e poderem incitar sublevações (algumas pregavam o senso de liberdade), preferiam alfabetizar e evangelizar em língua nativa, e não em português, o que levava a desconfiança dos seus reais interesses no local. Já os


Com o Estado Novo, como vimos, o governo metropolitano

definiu como urgente a implantação de medidas mais eficazes de

colonização e de presença em seus territórios ultramarinos. A ideologia

e as concepções diante do “outro”, indígena, não haviam sofrido

substanciais alterações, mas o ensino, até então relegado, seria uma

das peças chave para o suporte do ideal assimilacionista que se

desenvolveu no período. A questão se centraria na sua sistematização

e na ampliação de uma política educacional para as colônias, pois

durante os períodos anteriores, Monarquia e I República, o ensino foi

pouquíssimo desenvolvido. A reaproximação do Estado com a Igreja

forneceria para Portugal um expressivo aliado nesta empreitada. Mas

para analisar melhor esta situação, é importante ressaltar rapidamente

a relação histórica entre estes dois entes.

Mouzinho de Albuquerque, em 1899, lamentava que as

intransigências partidárias que existiam em Portugal (no sentido de

um distanciamento deste com a Igreja Católica), tivessem feito com

que o governo não utilizasse o potencial das missões católicas como

instrumento eficaz para civilizar e instruir os indígenas com ideais

nacionalistas. Mesmo admitindo ser essencial uma maior estrutura e

quantidade dos missionários para tal, Albuquerque acreditava que

as missões católicas poderiam não somente enfrentar a propaganda

maometana, mas contribuir para a civilização e o desenvolvimento

laboral dos indígenas, pois:

Nelas aprende o indígena a trabalhar, aperfeiçoa os seus tão primitivos processos de cultura, adestra-se em profissões manuais, para as quais revela em geral muita disposição, e, ao mesmo tempo, adquire uns princípios de moral rudimentar, que, se de muitos são frequentemente esquecidos, noutros frutificam em benefício próprio e alheio 117

islâmicos preferiam alfabetizar tendo como base a língua árabe.117 ALBUQUERQUE. In: AGÊNCIA Geral das Colônias.op. cit. p.73

A aproximação entre a Igreja Católica e o Estado português remonta a centenas de anos. Porém, durante o período de consolidação do país em solo africano, o governo lusitano e esta instituição não mantiveram uma relação de parceria constante e efetiva para os fins de civilização e evangelização da população autóctone. Até o século XVIII, a empresa missionária em Moçambique estava a cargo dos jesuítas, expulsos em 1834, e de alguns dominicanos que, juntos, deveriam prover a cristianização nas poucas regiões conquistadas. Mesmo com o retorno dos jesuítas no século seguinte, Igreja Católica chegou ao século XX com uma presença pouco expressiva na região. O Estado estremeceu ainda mais esta situação com a laicização do país e das missões civilizadoras, proposta pela I República e oficializada por decreto em 1913. Com a instauração do Estado Novo, a Igreja passou a assumir um papel central dentro da política educacional portuguesa.

Em 1930, com o Acto Colonial, Portugal declarava legalmente a sua aliança com a Igreja Católica118, valorizando o papel que as missões religiosas poderiam exercer no auxílio da intensa tarefa de elevar os indígenas para a civilização e para a moralidade. Para tanto, o país reconheceria e protegeria esta instituição e o Padroado atrelado a ela119, bem como a sua função de elemento de imputação de um ideal de nacionalidade portuguesa. Em seu artigo 24º, declarava que:

118 Intenção esta que vinha sendo desenhada deste a tomada do poder pelo Estado Novo, em 1926. Para os ideólogos deste período de governo, a educação seria um dos meios de fazer com que o império e suas “verdades” fossem apropriados e defendidos pela população, tanto na Metrópole quanto no ultramar. Era o momento em que a mística imperial e a vocação do país para a civilização dos povos inferiores tomava conta do discurso salazarista. 119 O Padroado é um tratado ou acordo entre o governo de Portugal e a Igreja católica, em que esta concede certos poderes àquele através de bulas. As origens do Padroado remontam séculos anteriores à própria formação do país, porém assumiu uma nova função a partir do século XVI. Através do padroado, o rei português se tornaria patrono da Igreja, ajudando a desenvolver, sustentar e enviar missionários as terras que descobria no ultramar, ao passo em que possuía poder político e de decisão sobre alguns aspectos descritos pelo acordo, como a indicação de cargos eclesiásticos.


As missões religiosas no ultramar, instrumento de civilização e de influência nacional, e os estabelecimentos de formação do pessoal para os serviços decas e do Padroado Português terão personalidade jurídica e serão protegidos e auxiliados pelo Estado, como instituições de ensino120.

Para consagração e definição dos parâmetros pelos quais a relação

Estado X Igreja se guiaria, foi realizado um acordo entre representantes

de ambas as partes em 1940. Este entendimento, conhecido como

Concordata de 1940, delineou aspectos relativos a participação e

aos limites de interesse e atuação entre os membros. Porém, dentre

as designações da Concordata, alinhou-se uma relação de subsídios

às atividades da Igreja por parte do Estado e o reconhecimento tanto

da personalidade jurídica quanto dos direitos de propriedade católicos,

que haviam sido ameaçados com o advento da I República. Quanto aos

subsídios, afirmava-se:

As corporações missionárias reconhecidas, masculinas e femininas, serão, independentemente dos auxílios que receberem da Santa Sé, subsidiadas segundo a necessidade pelo Govêrno da metrópole e pelo Govêrno da respectiva colónia. Na distribuição dos ditos subsídios, ter-se-ão em conta não somente o número dos alunos das casas de formação e o dos missionários nas colónias, mas também as obras missionárias, compreendendo nelas os seminários e as outras obras para o clero indígena121.

A Concordata traçou os contornos da parceria que se desenvolveria a partir de então, tornando-se legalmente autorizada por Portugal pelo Estatuto Missionário, Decreto-lei nº 31.207, de 1941. Neste decreto, as

120 PORTUGAL. Decreto nº 18570, de 05 de julho de 1930. Aprova o Acto Colonial, em substituição do título V da Constituição política da República Portuguesa. Diário do Governo, Lisboa, n.156, 8 jul. 1930, I Série. Disponível em: http://www.dre.pt/. Acesso em: 29.mai.2011121 MAGLIONE, L.; MARQUES, E..; FIGUEIREDO, M.; DE QUEVEDO, S. V. F. C. Acordo Missionário entre a Santa Sé e a República Portuguesa. Cidade do Vaticano, 7 Maio de 1940.

missões católicas eram “consideradas instituições de utilidade imperial e sentido eminentemente civilizador”122, sendo assim, a expansão de suas atividades seria livre e, por que não, desejada.

Porém, para que as missões assumissem seu real papel, era necessária uma contrapartida por parte do Estado, que subsidiaria as atividades por ele consideradas fundamentais. Assim, o governo português disponibilizaria terras e meios materiais para as suas funções, bem como pagaria os salários e direitos legais relativos aos missionários e funcionários desta instituição e outras despesas cabíveis. Enquanto a Igreja manteria sua independência nos assuntos relacionados ao seu ministério pastoral, bulas e quaisquer instruções da Santa Fé. Contudo, diante do caráter nacionalista português, alguns cargos eram reservados apenas a portugueses, ou preferencialmente destinados a eles, como era o caso dos sacerdotes.

Dentre os serviços que deveriam ser prestados pela Igreja, encontravam-se a direção e a fundação de escolas, a preparação para o sacerdócio, a disponibilização de enfermarias e hospitais e a conversão dos nativos. É, aliás, aos indígenas que Igreja essencialmente se voltaria, pois foi inteiramente confiada ou transferida a ela a responsabilidade do ensino destinado a eles, considerando um período de transição. O conteúdo e a estrutura dele deveriam seguir as premissas almejadas pelo Estado, pois deveriam ter em vista:

a perfeita nacionalização e moralização dos indígenas e a aquisição de hábitos e aptidões de trabalho, de harmonia com os sexos, condições e conveniências das economias regionais, compreendendo na moralização o abandono da ociosidade e a preparação para futuros trabalhadores rurais e artífices que produzam o suficiente para suas necessidades e encargos sociais.123

122 PORTUGAL. Decreto nº 31207, de 05 de abril de 1941. Promulga o Estatuto Missionário. Diário do Governo, Lisboa, n.79, 5 abr. 941, I Série. Disponível em: http://www.dre.pt/. Acesso em: 29.mai.2011123 PORTUGAL. Decreto nº 31207, de 05 de abril de 1941. Promulga o Estatuto Missionário. Diário do Governo, Lisboa, n.79, 5 abr. 941, I Série. Disponível em:


A prioridade, contudo, estava no ensino primário, na alfabetização.

O ensino secundário, ou mesmo universitário, foi relegado a segundo

plano. Em 1963, por exemplo, havia apenas três escolas secundárias

do Estado que poderiam conceder o diploma final de conclusão124. Foi

apenas neste mesmo ano que se inaugurou a primeira instituição de

ensino superior em Moçambique125.

O ensino foi organizado de forma com que se separassem as

turmas e os currículos dos cursos destinados aos indígenas daqueles

direcionados aos brancos, assimilados e indianos. Os não-indígenas

estudariam o Ensino Primário Elementar que compreendia 4 classes126 e,

após, seguiriam para o Ensino Liceal (ou Secundário) de 7 anos. Após,

o aluno poderia se candidatar ao ensino superior, fora da colônia. Os

conteúdos e a estrutura da instrução dos não-indígenas seria semelhante

ao existente na Metrópole.

Já o Ensino Primário Rudimentar (ou de adaptação), destinado aos

indígenas, seria composto por três classes, que equivaleriam a 2ª classe

do elementar. Após, os nativos poderiam seguir para as escolas “técnico-

profissionais”, nos locais em que elas existiam127. Nestas escolas, a Igreja

Católica treinaria os nativos para trabalhos manuais ou para cargos

mais baixos. Assim, estas escolas técnico-profissionais visariam “formar”

nativos para o trabalho doméstico, agrícola, artes e ofícios e pecuária.

http://www.dre.pt/. Acesso em: 29.mai.2011124 MONDLANE. op. cit. p.76125 O primeiro curso de graduação aberto em Moçambique foi o de Estudos Gerais Universitários.126 Na década de 1950, seria incluída uma quinta classe, obrigatória para os que desejassem seguir estudando nos liceus.127 SILVA, Gabriela M. M. da. Educação e Género em Moçambique - A língua é um factordeterminante para o sucesso escolar das raparigas nos meios rurais? Estudo de caso em duas escolas com programa bilíngue. 137 f. Dissertação (Mestrado em Educação) – Faculdade de Letras – Universidade do Porto, Porto, 2006. Disponível em: http://repositorio-aberto.up.pt. Acesso em: 10.ago.2012.p.44-45.

Mas havia dúvidas sobre quem deveria ser responsável em prover

a educação entre os indígenas, se nem ao menos na Metrópole ela

era algo difundido. A resposta novamente se encontrava naqueles que

haviam passado pelos mesmos processos e que entenderiam, por isso,

a psicologia dos seus estudantes, bem como facilitariam a transição da

língua nativa para a civilizada: os próprios indígenas.

O educador indígena, entretanto, deveria receber treinamento para

poder se aperfeiçoar. Assim, as missões católicas teriam também a seu

a encargo a formação/habilitação de professores nativos, que seria

realizada nas chamadas Escolas Normais. A primeira delas, a Escola de

Habilitação de Professores Indígenas, foi criada em 1926, antes mesmo

da Concordata ou do Estatuto Missionário128.

A separação entre o ensino elementar e o rudimentar era justificada

por acreditar-se que as crianças indígenas não estariam no mesmo

patamar das europeias ou assimiladas. O critério para definir quem

estaria destinado ou não a entrar nesta ou naquela escola era baseado

na dualidade entre os indígenas e os legalmente considerados como

civilizados. Entretanto, mesmo aqueles que haviam convivido diretamente

com a cultura portuguesa, se não possuíssem o alvará ou carteira de

assimilado, deveriam obrigatoriamente passar pelo ensino rudimentar.

O ensino rudimentar serviria como uma iniciação ao mundo

civilizado português, a ser realizada de maneira gradual e tutelada.

Desta forma, seria um mecanismo de imposição que através do sistema

pedagógico de outro conjunto de valores culturais ou, conforme

afirmava Bourdieu, de “uma violência simbólica enquanto imposição,

por um poder arbitrário, de um arbitrário cultural”129.

128 Este fato mostra que o Estado Novo já estaria estreitando os laços e incentivando a presença das missões no local, antes da própria assinatura da Concordata.129 BOURDIEU.op. cit.p.20. (grifos do autor)


No caso português, esta imposição de valores foi uma constante130,

visto que o conteúdo ministrado nas escolas que possuíam o ensino

rudimentar visava a preparação da criança para a ocidentalização e

a nacionalização em torno de Portugal. Para isto, estas instituições se

propunham a fornecer a aprendizagem da língua portuguesa, com

rudimentos de escrita e leitura, e igualmente de conteúdos de matemática

básica e outros que incitassem a absorção da cultura lusitana e seu

arbitrário cultural, por parte dos nativos africanos. Os conhecimentos

tidos como civilizados, aliás, eram postos em relação de superioridade

aos africanos, cuja inferioridade serviria para incutir a subalternidade

frente ao português. Estas escolas não fugiriam do ensino catequético,

visto como um dos pilares para a moralização do indígena.

A língua portuguesa, alias, era um dos principais elementos

nacionalizantes, dentro e fora do ambiente estudantil. Portanto, para

assimilar um indígena o Estado deveria incentivar meios para este

assumisse como sua língua o português, dito culto e superior. Diante disto,

os professores das escolas rudimentares eram obrigados a usar dentro

delas a língua portuguesa, embora fosse facultado à Igreja, em seus

serviços religiosos fora das suas dependências, o uso da língua nativa.

Completados os três anos referentes ao ensino rudimentar, o

indígena poderia almejar continuar sua instrução no ensino primário

elementar, se aprovado para tal. Poucos foram os que seguiram neste

caminho ou mesmo chegaram ao ciclo seguinte (o ensino liceal). A

resposta para este insucesso estudantil está na criação, por parte do

sistema colonial, de certos obstáculos que foram construídos para

limitar o acesso dos nativos às etapas posteriores de ensino.

130 Isto não significa que o ato educativo português estivesse desvinculado da violência física. Ao contrário, as punições físicas estavam presentes, em maior ou menor grau, como forma de castigo tanto no meio laboral quanto no meio estudantil.

A dificuldade não estava apenas na estrutura do currículo escolar, mas também no próprio corpo docente, que em geral era mal preparado. Muitas vezes, estes professores nativos ensinavam o português sem ao menos dominar esta língua, que não era originalmente a sua. Aliado isto, outros fatores prejudicavam a condição do professor, tais como os baixos salários e o pouco conhecimento acerca das outras disciplinas. Por isso, muitas vezes estes educadores acabavam por instruir seus alunos focando no catecismo e no português, mesmo dentro das limitações que muitos tinham com a língua. Desta forma, o conteúdo dominado pelos alunos era insuficiente para que estes pudessem obter aproveitamento o bastante para frequentar o ensino primário elementar. Além do mais, se quisessem entrar em uma escola elementar, teriam que tentar antes de completar 14 anos de idade, inviabilizando ainda mais o seu progresso no meio acadêmico.

Buscando analisar o percurso dos alunos negros durante sua trajetória estudantil, Lorenzo Macagno estudou as estatísticas de saída dos alunos negros do ensino liceal, ou seja, a quantidade de formandos das duas grandes escolas secundárias da capital, Lourenço Marques. Resumidamente, Macagno apresentou os seguintes números:

Aproveitamento Final de alunos dos liceus Salazar e Antônio Ennes (1960/1961)

Classificação Qtd FormandosAmarelos 24Brancos 1852Indianos 51Indoportugueses 212Negros 49Mistos 100Total 2288

Fonte: MACAGNO.op.cit. p.107131

131 Segundo Macagno, seria ingênuo acreditar que as estatísticas apresentadas pelos órgãos oficiais do governo ou da Igreja Católica fossem neutras. Para ele, o processo como eram estatisticamente apontados os indígenas que saiam das


Ainda que discutisse o caráter contraditório da classificação racial

dos alunos, Macagno concluiu que mesmo tentando buscar outras

estatísticas, os resultados pareceriam semelhantes: uma minoria negra

completava este tipo de estudo132. O que nos leva a coligir que o

ingresso no nível seguinte, o universitário, seria ainda mais difícil.

O acesso à educação universitária por parte dos africanos era, diante

das dificuldades impostas pela administração colonial, extremante raro.

Poucos foram os que chegaram a galgar tal título.

Ao analisar esta questão, Macagno entrevistou Domingos Arouca,

o primeiro “doutor negro” em direito de Moçambique, formado por

uma universidade portuguesa. Segundo ele, conseguir prosseguir

nos estudos era difícil, pois “o filtro era muito apertado para se

conseguir um curso superior, era preciso que o preto fosse muito

bom, era praticamente um desafio”133. Além do mérito e da qualidade

do estudante, era fundamental que um “padrinho” (um bispo, um

missionário, um burocrata, ou outro) que ajudasse esta pessoa a passar

pelos enclaves administrativos ou financiasse tal empreitada. Embora

não houvesse proibição, eram impostos “mecanismos administrativos

que dificultavam a entrada, para qualquer moçambicano negro, numa

educação superior”134

Não era de se estranhar que poucos negros conseguissem ultrapassar

as barreiras construídas pelo assimilacionismo português e passar

pelos ciclos educacionais legados aos brancos e aos assimilados, ainda

escolas rudimentares, passíveis de manipulação por parte da Igreja ou por outras formas, impediriam de saber ao certo a quantidade real dos que completavam este estudo. Entretanto, a análise que este autor fez com o ensino secundário já nos mostra as distorções em termos de chances de um nativo africano poder prosseguir em seus estudos. Na verdade, o quadro aqui proposto é um resumo de diversas tabulações feitas por este autor.132 MACAGNO.op. cit. p. 107-114.133 MACAGNO.op. cit. p.102-103.(grifo do autor)134 MACAGNO. ibid. p.103.

que não houvesse nenhuma proibição legal neste sentido. Portanto,

mesmo com o grande incremento no número de escolas após o Estado

Novo, especialmente nas décadas de 1950 e 1960135, e com a maior

quantidade de alunos matriculados no ensino rudimentar, não foram

observadas nem a erradicação do analfabetismo em Moçambique,

que ao findar do período de indigenato girava em torno dos 90% da

população, nem a ascensão de um número razoável de negros.

O que também não se extinguiu foi a intenção portuguesa

em promover controladamente a assimilação dos africanos, sem

dar espaços reais de crescimento, pois sua política visava formar

trabalhadores manuais ou que fossem capazes de pagar seus impostos

com recursos próprios, sem contudo promover a assimilação aos níveis

propostos por Milton Gordon: estrutural, marital, cívico, identificativo ou

receptivo136. A política de assimilação proposta desejava a integração

dos moçambicanos dentro do sistema exploratório colonial, mas sempre

mantendo barreiras racistas que controlavam o acesso dos africanos à

cidadania plena. Isto talvez explique os baixos números alcançados por

esta política. Em 1950, por exemplo, menos de 1% da população era

classificada como assimilada137.

É possível inferir, a partir dos dados e discussões propostos por este

texto monográfico, que o governo português impunha barreiras para

135 Aurélio Rocha, citando vários autores que discutiram a questão do ensino em Moçambique, concluiu que o número de estabelecimentos de ensino passou para em torno 3 mil no início da década de 1960, enquanto em 1933 haviam 251. ROCHA.op. cit. p. 327-334.136 A classificação dos níveis de assimilação de Gordon está disponível no subcapítulo 3.1.137 Segundo Rocha, alguns autores discordam quanto o real número de assimilados em 1950. O número mais citado é o de 4555, para uma população de 5.640.363 de pessoas. Porém, mesmo diante da polêmica, o certo é que a taxa de assimilação não é maior que 1% durante todo o período colonial. ROCHA.op. cit. p. 332.


a ascensão negra, pois desejava proteger o próprio sistema colonial

da ameaça de contestação que um grande contingente de assimilados

poderia trazer. Assimilar realmente os povos colonizados implicava

na igualdade de direitos o que num sistema colonial seria impossível,

segundo Memmi, pois o colonizador não iria “admitir tal adequação,

que destruiria o princípio dos seus privilégios”138. Outorgar a todos

os negros os mesmos direitos e oportunidades dadas a um cidadão

português branco forçaria o rompimento das vantagens do colonizador e

faria ilegítima a exploração e a submissão dos colonizados, ameaçando

sua lógica colonial. Diante disto, o próprio “insucesso” da política de

assimilação portuguesa em Moçambique pode ter sido estruturado para

ocorrer, para continuar mantendo o nativo “um não igual”.

CONSIDERAÇÕES FINAIS

“Já nem sei a que propósito é que isso vinha”, inicia um conto

do moçambicano Luís Bernardo Honwana, que narra a trajetória

de um menino africano interessado em investigar o porquê de uma

particularidade física dos negros, “mas o Senhor Professor disse um dia

que as palmas das mãos dos pretos são mais claras do que o resto do

corpo porque ainda há poucos séculos os avós deles andavam com elas

apoiadas ao chão, como os bichos do mato”139, não as expondo ao sol.

Já o Senhor Padre, que segundo esta criança dizia que os pretos pelo

menos prestavam mais que os outros africanos, ficavam escondidos e

prostrados no chão a rezar, embranquecendo aos poucos suas palmas.

138 MEMMI. op. cit. p. 106.139 HONWANA, Luís Bernardo. As Mãos dos Pretos. [s. l.]: [s. n.], 1964. Disponível em: http://issuu. com/. Acesso em: 01 nov.2012

Não aceitando estas explicações e obstinado a descobrir uma

resposta, o menino entrevistou alguns conhecidos. Dona Dolores lhe

disse que Deus fez as mãos dos pretos assim para não sujarem a

comida dos patrões ou qualquer outra coisa que estes pedissem. O

Senhor Antunes da Coca-Cola, rindo e em tom de piada, informou que

Deus e os que estavam no céu penduraram pelas mãos as formas de

barro da qual fariam os negros no alto da chaminé celeste e as palmas

não se queimaram como fumo. Já para o Senhor Frias, os negros foram

criados como os outros homens, mas como foram feitos de madrugada

e a água celeste para banhar-se estava fria, eles decidiram molhar só

as palmas das mãos e as solas dos pés. Continuando a sua jornada, o

menino perguntou a mais pessoas até, por fim, inquirir sua mãe sobre o

tema. Após chorar de tanto rir, esta lhe explicou que Deus criou os pretos

desta forma, mas depois se arrependeu, pois eles foram satirizados e

escravizados pelas suas diferenças. Assim, decidiu fazer com que suas

palmas ficassem iguais aos dos outros homens, até para salientar “que

o que os homens fazem, é feito por mãos iguais, mãos de pessoas

que se tiverem juízo sabem que antes de serem qualquer outra coisa

são homens”140. Após ter as mãos beijadas pela mãe, o menino correu

para brincar, sem entender como alguém poderia chorar tanto sem ter

apanhado.

Este conto, escrito em meados da década de 1960, era uma crítica

ao sistema colonial vigente em Moçambique e à forma com que ele

se desenvolveu. O autor percorreu, mesmo que rapidamente, pelas

marcas deixadas pela escravidão moderna, causada pela simples

diferença de cor. A própria pergunta e as respostas que advieram dela

fornecem um relato de vários princípios e pré-conceitos que estavam na

base do pensamento e da política de dominação portuguesa: a escola

140 HONWANA. op. cit. p. 3.


como criação do sentimento da superioridade dos valores lusitanos

e instrução civilizacional; o evolucionismo tão presente no racialismo

científico do período; a Igreja como fator de conversão e parceria

com o sistema; a absorção da cultura cristã e dos hábitos e costumes

europeus e, acima de tudo, a relação de inferioridade e subalternidade

impostas aos negros, para muitos até perante Deus. Desigualdades

estas contestadas pela mãe, que classifica esta relação como obra do

homem, não divina.

Os elementos presentes nesta narrativa literária foram, em maior

ou menor grau, observados nos discursos, na legislação, nas fontes e

nos documentos relacionados ao período de colonialismo de Portugal

em Moçambique e demonstram, ainda que o conto se trate de um texto

ficcional, as concepções envolvidas nele.

Embora os contatos portugueses em território moçambicano

remontem ao final do século XV, a presença efetiva na região somente

se consolidou a partir do último quartel do XIX, motivada principalmente

pela Conferência de Berlim, pelas pretensões estrangeiras e pelo desejo

do governo lusitano de estabelecer a sua posse e, através dela, angariar

lucro para sua nação, que enfrentava dificuldades econômicas. O

domínio e a necessidade de desenvolvimento da colônia tornaria

urgente a relação com o “outro”: o negro. O africano, que não poderia

mais ser escravizado, deveria participar do sistema colonial que o

governo metropolitano desejava estabelecer.

As representações e as legislações portuguesas direcionadas aos

nativos africanos durante o período analisado, 1895-1961, foram

profundamente influenciadas pelo ideal racialista que se expandiu no

final do século XIX. As formas de tratamento e as decisões ligadas à

alteridade europeu-africano foram legitimadas pelo racismo científico.

Diante do conhecimento pautado pelas Ciências, como a Antropologia,

e pelo discurso aceito no mundo europeu, o português encarava o

negro como alguém pertencente a uma raça não somente diferente,

mas inferior à sua. Para os lusitanos a cultura, a organização social,

os atributos físicos e outras características das sociedades africanas

tradicionais eram inferiores e atrasadas, bem como diretamente

determinadas pela sua raça, fazendo com que o nativo fosse incapaz

progredir por si só. A única maneira para alcançar resultados positivos

estava relacionada com o intermédio do branco, que através de um

longo e gradual processo tutelaria estas almas “infantis”, protegendo-

as da sua própria inocência e incapacidade de regência de seus bens

e de si, como um “pai” faz a um “filho”. Aliás, guiar estes povos pelo

extenso caminho que os elevariam ao patamar dos povos civilizados

era uma missão ou vocação para portugueses, sentimento este posto

em evidência principalmente durante o Estado Novo.

Percebe-se, assim, que a relação colonizador-colonizado que esta

nação mantinha possuía uma dualidade marcada que contrapunha

o branco (cultura, superioridade, religião, progresso, civilização)

e o negro (usos e costumes, inferioridade, superstições, primitivo,

selvageria, atraso). Esta polarização foi o pano de fundo das decisões

tomadas para legitimar a exploração dos africanos, consubstanciada

em leis e dispositivos especiais destinados a estes povos que, mesmo

que o discurso apontasse para as benesses deste processo, deveriam

abandonar a sua própria cultura, sua religião, seus hábitos e função

de trabalho em prol daquilo que a Metrópole considerava correto. Para

tanto, o governo português optou por uma política assimilativa.

Assimilar o indígena significava suprimir e transformar seus usos

e costumes e fazer com que ele se apropriasse dos padrões culturais,

políticos, sociais e econômicos da Metrópole. Esta violência simbólica,

nunca efetivamente desligada da ameaça de castigos corporais, era


pautada e reforçada por uma dominação que utilizava de uma força

desigual de imposição dos seus “meios educativos” e de destruição do

referencial de mundo africano. Como numericamente os ditos civilizados

eram apenas uma pequena minoria, na década de 1960 como vimos

eram em torno de 2%, dificilmente sua presença e os contatos que

travavam com os nativos seriam suficientes para influenciá-los ou

convencê-los no sentido de uma mudança cultural radical. Mecanismos

de assimilação precisavam ser impulsionados. O primeiro deles se foi

o trabalho.

O colonialismo português procurava revestir seu discurso de

paternalismo e abnegação, como uma nação que não media esforços

para trazer aos nativos as “dádivas” ocidentais, que melhorariam as

suas vidas moral e economicamente. Porém, é inegável que ele buscava

os benefícios que o lucro obtido na colônia poderia trazer. Devido

ao pouco contingente de imigrantes, era premente fazer com que os

“braços” nativos trabalhassem para o desenvolvimento econômico de

Moçambique. O desafio seria encontrar meios de justificar e legitimar

tal ato, visto que o trabalho para estas sociedades tradicionais era visto

como um dever ou uma função social e não como fonte de renda ou

status. Com cuidado, o governo lusitano criou necessidades, como

os impostos, que deveriam ser cumpridas e que, de alguma forma,

obrigaria o indígena ou a ter um emprego ou a gerar excedentes que as

satisfizessem. O Estado argumentou que a vadiagem, como uma falha

de caráter, deveria ser combatida entre os legalmente indígenas. Assim,

engendrou mecanismos legais que pela força coercitiva obrigariam os

nativos a adquirem “meios de sustento” e melhorarem “suas vidas”.

A regra, simplificadamente, era esta: se um indígena não pagasse os

seus deveres fiscais ou tivessem meios de sustento (trabalho voluntário)

e não aceitasse uma posição laboral indicada pelo Estado (trabalho

compelido), ele seria encaminhado para atividades obrigatórias, de

caráter penal (trabalho correcional). De uma forma ou de outra os

negros seriam obrigados a “contribuir” para o bem da colônia, à custa

de salários e condições de trabalho horríveis, que poderiam tanto

levá-los para longe de seus locais de residência quanto a receberem

castigos físicos de seus empregadores. O trabalho, ainda segundo a

visão portuguesa, teria um fator educativo muito forte, já que construiria

nas mentes inferiores e atrasadas a virtude do labor, do emprego.

Outro elemento fundamental para o assimilacionalismo lusitano foi

a instrução formal, importante meio para lograr a inculcação por parte

dos nativos de referenciais alheios à sua cultura. Embora não tenha

sido negada a sua relevância no início da colonização contemporânea,

a educação somente tomou contornos de uma política estruturada e

fomentada a partir do Estado Novo, especialmente após a assinatura

de acordos ente este e a Igreja Católica, que ficaria responsável pelo

ensino dos indígenas. Como os nativos não estariam no mesmo

patamar das crianças civilizadas, eles eram destinados para as Escolas

Rudimentares que ensinavam rudimentos de escrita, matemática e

outras disciplinas, sempre aliadas ao catecismo. Se aprovadas em teste,

os alunos destes estabelecimentos poderiam prosseguir seus estudos

em escolas elementares e, posteriormente, nas liceais destinadas aos

brancos, assimilados ou estrangeiros. Entretanto, a péssima preparação

dos professores, a idade limite de 14 anos para completar esta etapa

e a própria estrutura curricular dificultavam ao ponto de quase impedir

o acesso das crianças provenientes das escolas rudimentares ao ensino

destinado aos civilizados. Assim, os nativos ficavam limitados a estudar,

no máximo, em escolas técnicas que os preparariam para trabalhos

manuais. Desta forma, a estrutura da escola foi criada para fomentar a

ocidentalização, a cristianização e o nacionalismo em seus estudantes


ao mesmo tempo em que os preparavam para ocupar apenas os

escalões mais baixos da iniciativa pública e privada.

Vale ressaltar que um assimilado, status que se estendia aos filhos

e cônjuges, somente seria considerado juridicamente como tal se não

apenas adquirisse valores e hábitos portugueses, mas provasse que

possuía e poderia manter alguns requisitos básicos, entre os quais

o conhecimento da língua portuguesa escrita e falada, ser casado

legalmente ou se solteiro declarasse que não seria polígamo, o

abandono dos usos e costumes de sua raça e possuir meios de sustento

lícito, que bancasse sua vida civilizada. Requisitos exigentes demais

até mesmo para um português cumprir, visto que a maioria deles

era analfabeta no período e muitos homens lusitanos estavam dentro

de relações polígamas. Em troca desta condição legal, o assimilado

possuía algumas “vantagens”, como escapar das formas compulsórias

de trabalho, receber seus salários em libras esterlinas, estudar em

escolas elementares, entre outras.

A assimilação formal, como um aparato jurídico, categorizou

oficialmente a segregação da sociedade moçambicana entre duas

esferas: indígenas (a maioria da população, que seguia seus usos e

costumes e estava em um estágio atrasado de evolução) e os não-

indígenas (assimilados, cidadãos portugueses, estrangeiros). Os

assimilados, contudo, embora fossem igualados aos brancos em termos

de cidadania, não eram efetivamente social e economicamente aceitos

entre eles, não chegando aos cargos mais altos da administração

pública ou participando dos seus círculos sociais ao mesmo tempo em

que se distanciavam dos seus irmãos de cor.

Assim, ao analisar o tipo de assimilação praticado pelo governo

português, notou-se que ele não foi de base universalista e igualitária,

dando aos assimilados e aos colonos as mesmas chances e direitos. No

caso lusitano, o assimilacionismo foi pensado e estruturado para que

realmente apenas uma pequena parcela da população nativa passasse

pelas barreiras impostas pelas legislações diferenciadas, pelo trabalho

obrigatório, pela educação rudimentar ineficaz e pelo preconceito

pautado pela diferença de cor e suposta superioridade branca. Era

uma assimilação voltada para formar os trabalhadores manuais ou

que pagassem seus impostos com recursos próprios. Desta forma, o

governo buscava integrar esta população indígena em sua estratégia

colonialista, mas criava e mantinha barreiras racistas que controlavam

o acesso deles à cidadania.

Isto posto, a assimilação idealizada por Portugal poderia ser

classificada como tendencial, uma vez que os indígenas não eram

considerados iguais aos brancos, mas tenderiam a ser cidadãos como

estes num futuro distante, se dadas as condições para que gradual e

controladamente se elevassem à civilização. Este controle era idealizado

por um sistema que desejava manter-se como tal, se autoprotegendo

através de barreiras restritivas e do tendencialismo. Afinal, de acordo

com esta peculiar política de assimilação: seria arriscado para a relação

colonial se todos fossem considerados iguais.

No início dos anos 1960, ao findar-se o período de indigenato,

os resultados alçados pela política de assimilação portuguesa em

Moçambique foram muito baixos. Alguns estudiosos consideram a

baixa efetividade da assimilação formal um insucesso do próprio

sistema desenvolvido. Porém, um questionamento que poderá ser

feito em pesquisas futuras é se este insucesso em termos estatísticos

foi construído para ocorrer, como uma estratégia de manutenção

do império português, ou se ele foi resultado não somente de sua

estruturação, mas também da própria dinâmica interna dos negros

africanos em termos de resistência sub-reptícia ou de fato.


Importa ressalta que mesmo os poucos africanos que conseguiram

vencer as barreiras impostas pelo colonialismo português, igualando-

se juridicamente aos brancos, mas possuíam as mesmas condições e

possibilidades de crescimento. Eles até poderiam ser categoricamente

não-indígenas, mas não eram considerados como iguais.

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