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Revista Hermeneutic
Universidad Nacional de la Patagonia Austral
Lisandro de la Torre 860, Río Gallegos -Santa Cruz – (CP. 9400) –ARGENTINA
Correo-e: [email protected]
ISSN: 1668-7361
Equipo Editorial
Cristian Bessone / Director Editorial
Aldo Enrici / Secretario Académico
Daniela Ciancia / Edición
Damián Ricardo/ Edición
Valeria Llaneza / Edición
Comité Editorial
Cecilia Fiel
Martín Bolaños
Jonathan Manolucos
Ariela Villagra
Stella Maris Cruz
Giselle Moreira
Damián Santos
Luciana Mancilla
Marcela Triviño
María Gloria Villar
Esteban Herrera
Comité Académico
Dr. Juan R. Coca / Universidad de Valladolid / GIR Trans Real Lab. // España
Dr. Jorge Kulemeyer / Universidad Nacional de Jujuy / Grupo Yavi // Argentina
Dr. Roberto Farriol / Universidad Pontificia de Chile // Chile
Dra. Marta Reinoso / Universidad Nacional de la Patagonia Austral // Argentina
Dra. Graciela Ciselli / Universidad Nacional de la Patagonia San Juan Bosco //
Argentina
Dra. Mabel García / Universidad de Temuco // Chile
Dr. Horacio Mercau / Universidad Nacional de la Plata // Argentina
Dr. Juan Milton Jair Aragón Palacios / Benemérita Universidad Autónoma de
Puebla // México
Prof. María Soledad Pérez Gamboa / Universidad Nacional de la Patagonia San Juan
Bosco // Argentina
Dr. Francisco José Francisco Carrera / Facultad de Educación de Soria / Universidad
de Valladolid / Centro Asociado de Soria (UNED) // España
Dr. Zvi Tal / School of Sound and Screen Arts / Sapir College // Israel
Dr. Luis Ernesto Arévalo / Dixie State University // Estados Unidos
Dr. Mauricio Beuchot / Universidad Nacional Autónoma de México // México
Mg. Cecilia Fiel / Universidad de Buenos Aires // Argentina
Dr. Jacob Buganza Torio / Universidad de Veracruz // México
Dr. Cristobal Farriol / Université Paris Diderot // Francia
Dra. Adriana Menassé / Universidad de Veracruz // México
Dr. Juan Cepeda / Universidad Santo Tomás // Colombia
Prof. Lic. Bettina Muruzabal / Museo de Arte Eduardo Minnicelli // Argentina
Dr. Enrique Dussel / Universidad Nacional Autónoma de México // México
Dr. Walter Mignolo / Duke University (Carolina del Norte) // Estados Unidos
Soporte técnico: Equipo GIC-PAS UNPA
Miriam Diaz / Sistemas
Roberto Farías / Sistemas
Marcela Maurel / Sistemas
Teléfono: 54 (02966) 442370 Int 147.
Correo-e: [email protected]
Índice
Editorial
Dossier: Estéticas Decoloniales
Cecilia Fiel y Martín Bolaños………………….. …………………………………………………………….. 6
Artículos
Lecciones de Estética de La Liberación
Enrique Dussel ………………………………………… ………………………………………………………….. 13
Conversando con Édouard Glissant: Filosofía de la Relación y Diferencia Colonial
Walter Mignolo ……………………………………….. ………………………………………………………… 31
Teatro y Filosofía: elementos para un análisis decolonial kuscheano
Matías Ahumada ……………………………………… ………………………………………………………… 42
El beso y la pipa. Un des-aprender y re-aprender sensible
Cecilia Fiel ……………………………………………….. …………………………………………………………. 52
El lugar del arte en la opción por una desobediencia epistémica decolonial
Martin Bolaños ………………………………………… …………………………………………………………. 65
Poéticas del mestizaje. Entre la aisthesis americanista y la decolonial
Bárbara Aguer …………………………………………. ……………………………………………………….... 83
La literatura menor y la oralitura mapuche entretejidas con la hermenéutica y la
áesthesis de la liberación. Derivas subjetivas en el nuevo mestizaje
Maria Marta Foulkes .………………………………… ………………………………………………………. 103
Un debate inconcluso: Frantz Fanon y Octave Mannoni
Alejandra Adela González …………………………. ……………………………………………………….. 127
“Liberar” la estética. Una mirada decolonial del Museo Afrobrasil
Claudio Lobeto ………………………………………… ……………………………………………………….. 137
En búsqueda de la víctima sacrificial, en la Ciudad Máquina: Comodoro Rivadavia.
Aproximaciones estéticas desde René Girard, Rita Segato y Richard Schechner
Giselle Alejandra Lapalma ………………………… ………………………………………………………… 156
Decolonialidad del sentir
Alan Quezada Figueroa ……………………………. ………………………………………………………… 165
Geopolítica y memorias de lo sensible. Por una ontología crítica de la identidad
Adrián Cangi …………………………………………….. ………………………………………………………… 192
Cuando fuimos mujeres. La vegetalidad estética en Rodolfo Kusch. Giuseppe
Arcimboldo–Trần Anh Hùng–Frida Kahlo
Aldo Enrici ………………………………………………… ………………………………………………………… 216
Portada de este número:
Sen del Campo: de la serie La Vida por Nacer (2004). Obra de Alicia Scavino
Se agradece la gentileza del Museo de Arte Eduardo Minnicelli (MAEM).
Editorial
Dossier: Estéticas Decoloniales
Las estéticas decoloniales constituyen una desobediencia epistémica respecto de
las categorías con las que se ha estructurado la “disciplina” conocida desde mediados del
siglo XVIII como Estética. Pero también se trata del desmontaje de una larga tradición de
modos de ver (y la palabra “ver” alude aquí a la primacía otorgada al sentido de la vista)
asociados y funcionales a un proyecto colonial.
La primera “destrucción” de esa herencia colonial se aplica al propio concepto de
Estética. Ya en una primera consideración, la etimología griega revela el carácter
monocultural del concepto desde el modo de su enunciación. Pero en un sentido más
preciso, delimitar el campo en función de la “sensibilia” contenida en la idea de aesthesis,
revela el aspecto “receptivo” de un contemplador erigido en juez del gusto (Hume, Kant,
Hegel) o el punto de vista de un observador individual -que solo participa del hecho
artístico mediante una “experiencia estética”- dejando afuera tanto la situación del
creador (tema largamente tratado por el romanticismo) como el del carácter colectivo y
político del reparto de lo sensible. Desde la perspectiva de la creación colectiva del
sentido, el término Estética se desmorona, al tiempo que emerge su constitución política
inmanente.
Posteriormente, y como consecuencia de los embates que las filosofías
latinoamericanas del siglo XX han realizado sobre las construcciones de la colonialidad, la
noción de Estética queda desbordada en tanto dispositivo de una pedagogía de la
opresión que estetiza las clasificaciones sociales de clase, etnia o género a favor del
imaginario social de las clases dominantes en América y en Europa-EEUU.
En este itinerario se pueden destacar los aportes realizados desde la Filosofía de la
Liberación, la Filosofía Descolonial y la Filosofía Intercultural. Salvo la primera, las dos
últimas corrientes tienen sede y origen fuera de Latinoamérica.
En los tres casos mencionados, se han abordado las estéticas y sus poéticas como
dispositivo útil tanto a la reproducción de la dominación -en tanto la ya mencionada
pedagogía colonial- como a la invención y prácticas de las resistencias. En el arte
“moderno”, la creollización, los sincretismos, la “carnavalización”, “canibalismos”,
“antropofagias” y otros modos de “re-existencias” de los imaginarios indios y africanos,
fueron anotados como actividades de subversión episódica (Quijano) de la dominación
simbólica colonial y neocolonial. Se trata de la apropiación de los medios impuestos o
heredados de las estructuras políticas y sociales de la dominación por parte de las voces
excluidas o subalternizadas.
La lucha entablada contra los modelos estéticos de la modernidad/colonialidad, se
dio en un primer movimiento como una mirada crítica sobre la historia de la construcción
colonial de imaginarios y prácticas locales. Primero, en los tiempos de la conquista,
cuando la sensibilidad amerindia es envuelta en los pliegues y repliegues del barroco
colonial. Luego, con la instauración del academicismo “ilustrado”, guiado por los
movimientos culturales europeos. Y finalmente, en el siglo XX, con la irrupción de los
movimientos nacionales que incorporan el “modernismo” europeo, que envuelve una vez
a las búsquedas regionales de una identidad bajo los impulsos e intereses fraguados en
realidades distantes.
Con el desarrollo del “arte contemporáneo”, expresión cultural simbólica del
capitalismo global integrado, también estas formas de reapropiación fueron absorbidas
mediante la entronización de la interculturalidad, la multiculturalidad, el “nomadismo” y
el archivo en el seno del sistema del arte global. El ejercicio de la neocolonialidad se da en
el mundo contemporáneo sobre dimensiones diferentes, aunque superpuestas a las de
raza, género o clase. El monopolio de las industrias culturales borro la diferencia entre
“arte popular” y “arte de masas” limando también el potencial emancipatorio del primero,
relegado ahora a la industria del turismo y patrimonialización de las ONGs.
Este imperialismo reforzado sobre una celebración de lo “diverso”, cuando es
aplicado la dimensión fenomenológica de lo sensible (la aesthesis), obliga a replantear una
vez más qué es lo que debemos entender hoy por Estéticas Decoloniales.
Este dossier presenta algunas indagaciones en torno a tales problemáticas y
propone contribuir a la búsqueda en común de elementos que permitan construir una
nueva mirada sobre la descolonización en tiempos del neocolonialismo global de las
conciencias, los cuerpos y los saberes.
Enrique Dussel aporta sus recientes reflexiones sobre Estética de la Liberación, a
través de un trabajo inédito basado en sus lecciones en la Universidad Autónoma de
México. Sobre la base de distinguir entre la dimensión propiamente estética de la
experiencia de mundo, compartida con otras formas vivientes, y la dimensión poética,
correspondiente a las obras de arte como derivado complejo de aquella, Dussel prepara el
terreno una estética de la liberación. “Una Estética de la Liberación” escribe Dussel
“tendría que invertir la estética dominante, pero para llegar a eso tendremos que
construir una estética seria, con un sentido mundial y no sólo europeo, pero tampoco sólo
latinoamericano o mexicano, sino verdaderamente mundial”.
Walter Mignolo, adelanta el prólogo a la edición castellana de la Filosofía de la
Relación, de Edouard Glissant. La idea de Totalidad, expuesta como despliegue geopolítico
y cultural de un Todo-Mundo es contrastada con los tópicos de la relación, la diversidad, la
situacionalidad, “estar” y el “lenguajear”. El pensamiento decolonial, dice el autor, es
necesariamente relacional. Opone a la imagen totalizadora del continente, la topología
heterónoma del archipiélago. Pero una filosofía de las relaciones un imposible a menos
que sea además y sobre todo una poética. Una poética “del lugar y del detalle”, dirá
Glissant, porque la aisthesis no es una esfera intelectual separada de todos los devenires
que arrastran a los cuerpos, sus heridas y sus memorias, sino su propia palabra.
Matías Ahumada, explora los fundamentos de la obra teatral de Rodolfo Kusch en
“Teatro y Filosofía: elementos para un análisis decolonial kuscheano”. Los movimientos,
los silencios, las voces y las expresiones de los personajes y lugares de "Cafetín" participan
de un constante juego de oposiciones, tensiones y complementariedades en una
búsqueda, siempre transitoria y nunca consumada totalmente, de equilibrios, de
integraciones en un centro que posibilite el suelo que permita el crecimiento, el florecer
del fruto. La experiencia de la subjetividad americana, en su precariedad y desprotección,
da cuenta de condiciones pre-ontológicas que desafían al Logos y al Ser propios de una
estabilidad ficticia y aspiracional, desde un demonismo profundo que “no constituye al
mundo por su acción, sino que cambia su tonalidad existencial según las cualidades que lo
constituyen”.
En su texto “Un des-aprender y re-aprender sensible”, Cecilia Fiel ataca las
herencias moderno-coloniales de la estética academicista para desencubrir el
eurocentrismo que modela nuestras nociones intuitivas acerca de cuál es el dominio que
corresponde a las obras de arte, dentro y fuera del monoculturalismo occidental. A partir
de una situación imaginada, examina la historia de prejuicios que jalonan la entronización
del mimetismo cultural en Argentina y propone re-armar una estética del entre-lugar que
actúe como “un puente entre el antes y el después del arte”. Para ello se apropia de
conceptos de autores como Néstor García Canclini, Eduardo Grüner, Raúl Fornet-
Betancourt y Silvia Rivera Cusicanqui. Es a partir del concepto de ch `ixi, palabra aymara
que significa encuentro sin fusión de elementos complementarios, que pueden relativizar
las nociones de mezcla, mestizaje, transculturación y otras palabras de frecuente uso en la
tradición letrada Nuestroamericana, pero que no llegan a dar cuenta del entre lugar en
tanto “potencia” liberadora de las diferencias en pos de una aisthesis decolonial
Nuestroamericana.
Martin Bolaños, en “El lugar del arte en la opción por una desobediencia
epistémica decolonial” plantea ciertos ejes que unas Estéticas Decoloniales pueden
abordar en pos de un desprendimiento epistémico entendido como desobediencia en los
modos y maneras de hacer de lo sensible. A la necesidad de desmontar las categorías
conceptuales inherentes al concepto moderno y colonial de Estética, le siguen las
indagaciones en torno a lo contemporáneo, condición que afecta a las poéticas
modelando las sensibilidades acordes a su visibilización dentro de los marcos impuestos
por una industria global de lo sensible. Por eso son importantes las reflexiones sobre los
sujetos de enunciación de unas estéticas decoloniales, sobre las instituciones que les
prestan su voz (siempre prestada, nunca conquistada), los modos de validación de esas
sensibilidades y las maneras de resistencia frente a la voracidad sin exterioridad de un
capitalismo inmaterial que impone la producción industrial de las identidades artísticas,
bajo los eufemismos de pluralismo, multiculturalidad, o interculturalidad.
En “Poéticas del mestizaje entre la aisthesis americanista y la decolonial”, Barbara
Aguer recorre la apropiación que realizan de la figura del mestizaje tres poéticas durante
la segunda mitad del siglo XX. La noción de “contra-conquista” ofrecida por Lezama Lima,
con la que cifra la expresión americana (1957); la poética con la que Adriana Varejão
organiza su proyecto desde las artes “visuales”, caracterizado por ella misma como “arte
de contra-conquista”; y la figura de la New Mestiza propuesta por Gloria Anzaldúa (1987).
La intención de estos/as artistas “les permite deshacerse de cierta opacidad y vocación
homogeneizante que la tradición americanista a mediados del siglo XX le imprimió a la
figura del mestizaje bajo la idea de crisol, sincretismo, aculturación, hibridez y erigir en
torno a ella una ontología, una poética y una epistemología fronteriza”.
María Marta Foulkes, en “La literatura menor y la oralitura mapuche entretejidas
con la hermenéutica y la áesthesis de la liberación”, retoma “la preocupación de la
hermenéutica acerca de la posibilidad de interpretar la diferencia y en particular del texto
perteneciente a otra tradición, lengua y cultura”. Tras revisar las derivas de la
hermenéutica europea de autores como Paul Ricoeur y Hans Georg Gadamer, la incorpora
las críticas que desde la Filosofía de la Liberación han señalado la desigualdad material
entre las posiciones de autor e interprete en el dialogo intercultural. La experiencia de
recientes poéticas mapuches da cuenta de un ejercicio hermenéutico situado, que
procede mediante traducciones en doble sentido entre el mapudungun y el castellano
realizados por los y las poetas, y mediante un acercamiento entre el discurso oral y el
escrito (oralitura). En ambos procedimientos se fuerzan las nociones tradicionales de las
teorías de la interpretación, “produciendo una serie de situaciones nuevas: convergencia
de autor y traductor, pasaje al locus de enunciación, visibilización de la cultura oculta y
oprimida…” y se ponen en marcha modelos liberadores de hermenéuticas pluritopicas
(Mignolo) o diatopicas (De Souza Santos).
Alejandra González, en “Un debate inconcluso: Frantz Fanon y Octave Mannoni”
reconstruye el debate entre Frantz Fanon y Octave Mannoni en torno a los modos de
subjetivación de la situación colonial, sus causas y efectos posibles. Mediante un análisis
de la ensayística moderna en torno a las figuras de Caliban, Sycorax y Prospero, la autora
desenmascara las situaciones que vinculan el imperialismo, la colonización, el
establecimiento del sistema-mundo eurocentrado y las prácticas de subjetivación que
modelan al sujeto/a colonizado/a en sus múltiples dimensiones. “¿cómo romper a la vez
con el sistema capitalista, el mito del progreso y la noción de civilización que no designa
más que el conjunto de los genocidios con los que se organizó el sistema colonial? Que
Sycorax tome la palabra desde la naturaleza herida y Calibán recupere su cuerpo - ya no el
silencio ni el monstruo- es la tarea que se podría continuar en una palabra que no separe
la representación de los afectos”.
Claudio Lobetto en “Liberar la estética. Una mirada decolonial del museo
Afrobrasil” presenta principios fundantes y categorías conceptuales de lo que ha dado en
llamarse estéticas decoloniales. Desde esta perspectiva problematiza en torno a los
museos como espacios de discusión y circulación, no solo de obras de arte legitimadas,
sino también de otras prácticas simbólicas y estéticas que forman parte de la trama
cultural del Sur global. Nos centraremos en un caso en particular, el Museo AfroBrasil en la
ciudad de San Pablo. Se plantea que en el mismo, es posible asistir a la tensión entre la
adscripción a formas standarizadas del museo moderno y a una visión decolonial del arte,
ya que se privilegia la mirada crítica, la historización de las prácticas estéticas y la
desjerarquización de las clasificaciones, en reemplazo del “goce” artístico, la
descontextualización de las obras expuestas y el coleccionismo moderno.
Giselle Lapalma, en “En búsqueda de la víctima sacrificial, en la Ciudad Máquina:
Comodoro Rivadavia” parte de la teoría feminista para poner en relación las máquinas de
la explotación hidrocarburífica y el sistema patricarcal. La autora interpreta la fricción de
los cigüeñales como un instante mítico, por eso se pregunta si la perforación de los pozos
petroleros y el incesante bombeo cigüeñal crean otras temporalidades, de aquí que se
pregunte por los rituales: “La ciudad de Comodoro Rivadavia, se funda en torno a la
extracción del oro negro; un origen mítico, donde la piedra fundadora, fue la que debió
romperse. ¿Qué victima sacrificial la funda y renueva?”
En “Decolonialidad del sentir”, Alan Quezada Figueroa se pregunta qué vemos
cuando vemos algo bello y por qué sentimos gusto por determinados objetos y personas,
y repulsión por otros. El autor parte de la premisa de entender que construimos el mundo
desde un horizonte de sentido y que dicho horizonte es planificado, siniestramente, desde
el capital que orientar nuestra sensibilidad e impide preguntarnos por nuestros propios
deseos. Para dar cuenta de esta problemática se remonta a la tradición colonial,
subvertida en neocolonialidad, y afirma que una estética colonial aleja a las personas de
su sensibilidad y, por lo tanto, se encuentran lejos de conocer el mundo y de habitarlo. El
autor plantea que “La constante es la negación de la vida en estos cinco siglos en los que
se ha estado fraguando una necroestética que se ha especializado en el rechazo de sí
mismo. Hay una construcción moral basada en la imagen colonizada, por lo que ya no se
precisa de una policía del gusto porque la sociedad misma está adiestrada para repeler a
quienes muestren disidencia con el sistema”.
Por su parte, Adrián Cangi, en “Geopolítica y memorias de lo sensible. Por una
ontología crítica de la identidad”, propone “problematizar el presente de manera
plurimodal”, observando las fuerzas que construyen y desarman la identidad declarativa
europea en pos de configurar una política de interpretación de las multiplicidades
sometidas a bajo violencia unificadora. Estas singularidades, en Nuestra América emergen
como poéticas y estésicas que requieren de la memoria de los pueblos y se manifiestan a
través de la multiplicidad de los matices, los pasajes, las zonas de frontera y la
diseminación sinestésica de las materias sensibles en sus cantos, bailes, tejidos, sabores,
perfumes y texturas.
Aldo Enrici propone “Cuando fuimos mujeres. La vegetalidad estética en Rodolfo
Kusch. Giuseppe Arcimboldo-Trần Anh Hùng –Frida Kahlo”. En este artículo se realiza el
estudio de la estética vegetal, planteada desde Rodolfo Kusch, cuyo punto de partida es
una vegetalidad amarrada a la mujer. El autor presenta tres artistas que han trabajado con
mujeres. Un europeo, un asiático y una americana. Giuseppe Arcimboldo elabora rostros
femeninos con recursos retóricos procedentes de la botánica. Trần Anh Hùng percibe una
campesina vietnamita y su relación con los vegetales en El Aroma de la Papaya Verde.
Frida Kahlo remite estéticamente hacia el ambiente de la selva, en sus autorretratos
dedicados a la muerte.
Esperamos que este dossier potencie, desde el “fin del mundo”, las relaciones
entre los sures y el diálogo entre los autores. Sabemos de la importancia del trabajo
colectivo, comunitario, liberador y decolonial para lo que creemos una construcción
necesaria en Nuestra América. Les agradecemos a todas/os les autores por la
participación, a los Directores (Cristian Bessone y Aldo Enrici) por la invitación y al Equipo
Editorial de la Revista Hermeneutic.
Mg. Cecilia Fiel y Lic. Martín Bolaños