Sai Tres Parte II La verdadera forma de Swami · SAI VEDAS Nª 21: Sai Trés Parte II, La verdadera forma de Swami - Vedas y Legado Divino OSSSBA 3 Baba los condujo al salón de bhajans

SAI VEDAS Nª 21: Sai Trés Parte II, La verdadera forma de Swami - Vedas y Legado Divino OSSSBA 1

Sai Vedas

Sai Tres Parte II La verdadera forma de Swami Organización Sri Sathya Sai Baba de Argentina

El cuerpo de la vaca contiene la leche. La leche, a su vez, contiene el ghi. Mas el ghi no puede ser, por sí mismo, una fuente de fuerza para uno. Hay que extraer la leche, luego hay que agregarle fermentos para cuajarla, la mantequilla ha de ser separada y clarificada para producir el ghi, el cual, cuando uno lo consume, puede proporcionar fuerza. Así también, aunque Dios es Omnipresente y Omnimotivante, debe ser descubierto y conocido para poder realizar la bienaventuranza y despertar la conciencia. Como el aceite en la semilla de mostaza, la mantequilla en la leche, el agua en la tierra, el fuego en la madera, Dios está presente mas no es patente en cada cosa. Dios está en el cuerpo y en la mente humanos. Para tomar conciencia de Su presencia allí, se requiere del esfuerzo espiritual. Cuando este se emprende, se puede llegar a conocer la unidad de ambos. De ahí en adelante, uno ya no experimentará "dos" ó la "diferencia". Esta conciencia del Uno sin segundo constituye la "liberación", el dejar atrás la esclavitud.

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

Año 3. Nº 21. Diciembre de 2011

1. Editorial 2. El día de la revelación 3. La revelación de Sai Ishwara, la verdadera forma de Swami Acerca de Ishwara

I. Sai Lingeshwara II. Sai como Vibhutishwara III. Sai como Omkareshwara IV. Sai como Nagalingeshwara V. Trayi Sai Ishwara VI. Sai como Gangeshwara

VII. Sai como Mrthyunjayeshwara 4. La Meditación en Sai 5. Sai nos cuenta


1. Editorial Culminando el año en el que nuestro bienamado Maestro ha dejado Su cuerpo físico, compartimos la interpretación de esta fotografía única, revelada a un devoto, y que Sai mismo ha dado en llamar “la verdadera forma de Swami”. Continuamos con el impactante material escrito por Ghandikota V. Subba Rao, quien con su devoción y dedicación, nos da la oportunidad de sentirnos más cerca de Sai. Con gran agradecimiento, lo ofrendamos a los Divinos y adorados Pies de nuestro Señor y Maestro, con devoción y entrega.

Vedas y legado Divino, Área de Devoción

Consejo Central OSSSBA

2. El día de la revelación

El día de Shankara Jayanti, día de celebración del aniversario del nacimiento de Sri Adi Shankaracharya (788-820) -el más famoso filósofo Advaita, quien abogó por la

grandeza de los Vedas- Sri Ghandikota Subramanya Shastri, quien era un maestro de la ciencia y la práctica védica, fue convocado por Swami a hablar en el Auditorio Purnachandra, acerca de la Gloria Divina de Sai, en relación con varias divinidades védicas. Cuenta Subba Rao (su hijo) que, la pena de su padre fue grande, cuando advirtió que

había olvidado mencionar el aspecto Shiva de Baba, siendo esa, su forma favorita de Dios. Al día siguiente, Swami acarició su corazón, al concederle una memorable entrevista, luego de la sesión de bhajans. El tema en la entrevista se centró en la triple senda védica de karma, bhakti y jñana (trabajo, adoración y sabiduría) y la triple Divinidad: Brahma, Vishnu y Rudra.


Baba los condujo al salón de bhajans y, frente a la pintura de Sai Baba de Shirdi, materializó una fotografía inusual, diciendo: “Ésta es Mi verdadera forma”.

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3. La revelación de Sai Ishwara, la verdadera forma de Swami Acerca de Ishwara “Cuando pensamos en Ishwara, de inmediato nos imaginamos a alguien que lleva el cabello atado en un rodete sobre la cabeza, que blande un tridente en la mano, que tiene tres ojos y que se cubre con una piel de leopardo. Ishwara, en realidad, significa alguien que es un elevadísimo ser, como Maheshwara (Dios) y que encierra en sí todas las formas de prosperidad. Se debe a la volición ó voluntad divina de Maheshwara el que creamos que se está produciendo la creación, la mantención y la disolución del mundo creado. Es usual que se describa a Maheshwara como conformado por tres partes: Shiva, Vishnu y Brahma. El nombre de Shiva significa que Él nos da felicidad y prosperidad. Por otra parte, también es Shiva quien nos muestra la senda correcta relativa a la Sabiduría, al éxito y el que nos otorga varios tipos de riquezas, debido a lo cual también se le llama Shankara. La palabra "Shankara" ha de entenderse como formada por dos partes: "Shan" y "kara". "Kara" significa hacer entrega de algo, y "Shan" todo tipo de riqueza. De modo que el que nos hace entrega de todo tipo de riqueza y de éxito, es Shankara.”

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Lluvias de Verano Tomo II (La verdadera naturaleza de la Rectitud)


I. Sai Lingeshwara Observamos la imagen de Sai en el centro del Lingam. “Ishwara es simbolizado también en la forma del Lingam.”

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, 5/3/1973

“Sai Ishwara es de este modo Lingeshwara, la fuerza que satura el Universo”.

Subba Rao en “Saitrés”.

“Lingam es una palabra de dos sílabas: lin y ga. Lin = “Aquello en lo cual todo se funde” (liyate); ga = “Aquello hacia lo cual todo va” (gamyate).

El lingam es un símbolo de lo universal en lo cual todo lo particular se funde y del cual todo particular emerge. Es la verdadera y propia forma de la realidad. La creación del lingam (Lingodbhava) es un anuncio del advenimiento del avatar como guía y líder.”


“Del mismo modo que el Om es el símbolo verbal de Dios, el lingam es la forma simbólica de la divinidad.


II. Sai como Vibhustishwara En la parte superior del lingam, observamos tres líneas horizontales de vibhuti,

llamadas Tripundra ó Tripundraka (las tres líneas horizontales trazadas en la frente de los adoradores de Shiva). Representa, entre otras cosas: la Trinidad (Brahma, Vishnu y Maheswara) y los tres mundos. “Swami a menudo les da a los devotos ceniza sagrada, vibhuti. Muchas personas se pasan esta ceniza por la frente. ¿Qué significado interno tiene esta ceniza? Cuando un objeto que posee un nombre y una forma se quema completamente, queda reducido a cenizas. El nombre y la forma se han ido. Todas las cosas son lo mismo en este estado final de la ceniza. Cuando da vibhuti, Swami quiere que el receptor entienda esta unicidad básica (advaitam).


El devoto debe deshacerse del egoísmo (ahamkara) que surge del sentimiento de separatividad y del sentido de “lo mío” y “lo tuyo” (mamakara). Ambos están basados en el nombre y la forma, y, cuando son destruidos, se puede reconocer la unidad subyacente de lo Divino”.


III. Sai como Omkareshwara ¡Escuchen el Pranava que emana del corazón del Cosmos!

Llenen intensamente sus oídos con sus reverberaciones. Sepan que es el árbol colmador de deseos el que cumple todos los deseos.

“El Pranava es el aliento vital. Las escrituras también declaran que el Omkara –la sagrada sílaba Om– es el mantra supremo de los Vedas. De esto se deduce la gran importancia que tiene el Omkara para los visionarios y el significado fundamental que se le atribuye. Todo lo penetra. Es omnipresente. No hay un solo momento en que no estemos escuchando este Pranava. No podemos vivir sin él ni un segundo. El Pranava está presente en cada ser viviente. Es el sonido primordial sobre el cual se basan todos los demás sonidos. El Pranava ha sido considerado igual que Brahman, el Ser Cósmico. El Gita ha declarado el Om como el monosílabo que representa a Brahman. Así como el Om todo lo penetra, lo mismo ocurre con Brahman. El aforismo védico `Ayam Atma Brahman’ (`Este Atma es Brahman’) señala que ese Atma y Brahman son uno y el mismo. Por ende, Om, Brahman y Atma significan la misma entidad.”


“Muchas personas no saben que el Om ó Pranava es la unión de tres sonidos: a, u y m. Cuando escriben la palabra Dios, no la pronuncian de-i-o-ese, la pronuncian Dios. Así también, el Aum se pronuncia Om. El Om tiene una secuela, un sonido “m” que se va desvaneciendo hasta que finalmente termina en silencio, un silencio que se debe sentir y experimentar. Decimos que las letras son akshara, o sea, eternas, sin cambio. El Om es el símbolo de Dios incambiante, supremo, eterno y universal, por lo cual era ésa la primera letra que se le enseñaba a los niños en la India. Ahora el Om ha sido reemplazado por el abc. El Om es el sonido del movimiento de las estrellas en el firmamento; es el sonido que se manifestó cuando el despertar de la Voluntad Creadora despertó a Nirakara, el principio sin atributos, a la actividad. De hecho, cada pequeña perturbación del equilibrio, produce un sonido, no importa lo diminuto. El parpadeo produce un sonido, no importa lo tenue que sea. Hay sonidos infinitesimalmente leves que ningún oído puede captar. De este modo, pueden comprender que cuando se originaron los elementos y se inició la creación, se produjo el sonido Om. Ese sonido es el primigenio y fundamental Uno. Estando en el mundo dual, tratando de superar la dualidad, ustedes identifican a “Él” con “ustedes” por


medio de la repetición del Soham; cuando la conciencia de yo y Él desaparece, lo que repiten es el Om, es decir, Soham menos Sah (Él) y Aham (yo).”


“¿Cómo conocemos y oímos el Pranava? No es perceptible. Es algo que debe ser absorbido. Todo lo que se ve en el universo visible, todo lo que se oye en el reino del sonido, las múltiples experiencias del corazón, todas ellas están subsumidas en el Pranava. Hasta en el estado de sueño profundo, el proceso de inspirar y espirar continúa sin cesar. Aquello que sostiene el proceso de respiración es el Omkara, que así proclama su identidad con Brahman y el Atma. El Omkara también tiene cuatro elementos constituyentes: A-kara, U-kara, Ma-kara y Adhiratha (el sonido del zumbido, mmm...). A-kara, la “A”, primero y principal sonido del Omkara, es la primera letra del alfabeto. En el estado de vigilia, es considerada una manifestación de la Forma Cósmica o Viratpurusha y se la personifica como Vishva, el poder que gobierna y sostiene el mundo fenoménico. La “U” es la sílaba que representa el estado de ensueño. Es el segundo sonido del Omkara. Tiene la forma de la refulgencia ó Tejas. El tercer sonido es “Ma” ó “M”. Representa el estado de prajña (conciencia integrada). Revela el significado interno de todo. También se conoce como la entidad unificadora, el Antaryami, el Contralor Interno, el Sutratmaka (el Coordinador átmico). Estos nombres diferentes indican que el Atma es el Morador Interno en todos los seres. No tiene forma. “Ma” significa esta profunda verdad. Una vez combinados los sonidos “A”, “U” y “Ma” ó “M”, emerge el cuarto sonido: el que se oye en el estado de turiya o silencio. Es la vibración “mmm...”, conocida como Adhiratha.

Como el Omkara tiene cuatro sonidos, se lo considera el Brahma de cuatro caras. También se lo describe como Shabda Brahman, Brahman en la forma del sonido cósmico. El sonido cósmico (Shabda Brahman) contiene el Gana Brahman o Brahman como la música. El sonido cósmico está presente en todo. Por eso, es el primero entre los ocho poderes cósmicos atribuidos a lo Divino. Comprendan el significado interno del Sama Veda Solo cuando se comprende y experimenta el significado espiritual único del Omkara y se toma conciencia

de que todo lo que uno lee o escucha emana del Pranava, se puede entender el significado interno del Sama Veda. Se puede conocer el poder cósmico del sonido una vez que se comprenden apropiadamente el Sama Veda y el Pranava. Este conocimiento


no puede obtenerse por la exploración externa. Debe adquirirse desde adentro. Si la fuente de toda luz y de todo sonido, el Pranavasvarupa, está dentro de uno, ¿de qué sirve buscarla afuera? El primer requisito es tener fe en que el Señor, que se manifiesta en el sonido cósmico, está presente dentro de todo en la forma del Pranava (Pranavakara).”


“El envolvente Omkar de la foto indica que ShivaSai es Omkareshwara”. Subba Rao en “Saitrés”

IV. Sai como Nagalingeshwara En la fotografía, detrás del lingam, está Adishesha, la serpiente cósmica de 7 cabezas. “Las siete cabezas representan los siete mundos creados por Maheshwara. La serpiente con cabeza de hidra es encantada y cautivada por la música de la flauta del Divino Encantador de serpientes, por así decirlo. Mientras la naturaleza ó el hombre se subordine ó adore a la Divinidad Suprema, se liberará de sus mortales y venenosos deseos y apegos por las atracciones mundanas y evanescentes; y luego, mediante su atención centrada en la Divinidad, obtendrá el poder que le permitirá sostener a los siete mundos sobre su cabeza. En otro sentido, la serpiente de los siete capuchones levantados representa el flujo ascendente de la energía Kundalini abriéndose camino a través de los seis centros de energía (Sat Chakras) y eventualmente alcanzando el séptimo centro de Sahasrara, el loto de mil pétalos que rebosa el néctar de la inmortalidad. La serpiente del capuchón levantado es también símbolo de la totalidad de la energía interna y externa, consagrada al Shiva Sai Lingam.


La foto del Lingam materializada por Baba, adornada por Shesha Naga, habla del aspecto Naga Lingeshwara de Sai Ishwara.”

Subba Rao en “Saitrés” Naga: serpiente

V. Trayi Sai Ishvara “El quinto rasgo de la foto del Shiva Sai Lingam es el retrato de las tres figuras Sai: Shirdi, Sathya y el venidero Prema Sai. Las figuras pasada y futura de Sai se muestran en los ángulos superiores derecho e izquierdo, mientras que la figura de Sathya Sai está en el centro del Lingam. Los tres Shiva Sai: Shirdi Sai representa el aspecto austero de Shiva; Sathya Sai simboliza el aspecto energético de Shiva-Shakti; y el futuro Prema Sai es el aspecto de Shakti, la amorosa Madre Divina… El triple principio de Sai ejemplificado en la foto representa a Sadha Shiva ó Parabrahman.”

Subba Rao en “Saitrés”

“Ustedes saben que el día que decidí revelar Mi Identidad, Mi Misión y Mi Advenimiento, declaré que Yo pertenecía al Apasthamba Sutra y al linaje Bharadwaja Gothra. Bharadwaja fue un gran sabio que estudió los Vedas durante cien años, pero, al descubrir que los Vedas eran infinitos (Anantha), hizo penitencia (Tapas), para prolongar su vida y obtuvo de Indra, dos prolongaciones de un siglo cada una. Aún así no pudo completar los Vedas, así que volvió a pedirle a Indra otros cien años. Indra le mostró tres enormes cordilleras de montañas y dijo, “lo que has aprendido en tres siglos son sólo tres puñados, de las tres cordilleras que forman los Vedas. Abandona el intento de agotar los Vedas. En su lugar, realiza un ritual (Yaga) que Yo te enseñaré; éste te dará el fruto del estudio Védico, total y completo. Baradwaja decidió llevar a cabo el ritual; Indra le enseñó cómo hacerlo; se completaron todas las preparaciones. El sabio quiso que Shakti presidiera y bendijera el ritual. Así que fue a Kailasa, pero no era el momento oportuno para presentar su petición. Shiva y Shakti competían danzando para ver quién podía hacerlo por más tiempo. Así pasaron ocho días antes de que Shakti notara a Baradwaja parado en el frío. Ella sólo le sonrió y continuó bailando como antes. El sabio confundió la sonrisa


con una cínica negativa a prestarle atención, así que le dio la espalda a Kailasa y comenzó a descender. Para su consternación, se dio cuenta que su pierna izquierda, su mano y su ojo estaban inmovilizados por un ataque. Shiva lo vio caer, llegó hasta él y lo consoló. Dijo a Baradwaja que, con certeza, habían sido bendecidos por Shakti tanto él como su ritual. Shiva entonces lo revivió y lo curó salpicándole agua del Kamandalu. Ambos, Shiva y Shakti le concedieron las bendiciones de un sabio (rishi) y dijeron que ambos asistirían al ritual. Al finalizar el ritual estaban tan complacidos, que confirieron aún más gracias sobre el santo. Shiva dijo que tomaría forma humana y que nacería en el linaje Bharadwaja tres veces: Shiva solo, como SHIRDI SAI BABA, Shiva y Shakti juntos en Puttaparthi, como SATHYA SAI BABA, y Shakti sola, como PREMA SAI después. Shiva recordó entonces la enfermedad que súbitamente se había desatado sobre Baradwaja en Kailasa al octavo día de esperar en el frío, sobre el hielo. Le dio otra declaración: “Como expiación por la negligencia que Shakti mostró en Kailasa durante 8 días, ésta Shakti sufrirá el ataque durante 8 días, cuando ambos nazcamos como Sathya Sai y, al octavo día, la aliviaré de todos los signos de la enfermedad salpicándole agua, así como hice en Kailasa para curar tu enfermedad.”


VI. Sai como Gangeshwara “El sexto rasgo de la foto materializada de Sai Ishwara es la corriente de agua que fluye de la plataforma en forma de mortero sobre la cual descansa el Shiva Lingam. Simboliza el agua santificada del Gangajal, el sagrado río Ganges, surgiendo de Kailash, la morada de Shiva. Representa el flujo controlado de las aguas sagradas que sustentan la vida para el beneficio de todas las criaturas.”



VII. Sai como Mrtyunjayeshwara “Shiva Sai, es siempre auspicioso, siempre benéfico (Shankara), y siempre munificente, y, por tanto, digno de adoración, devoción y meditación. La guirnalda de flores que adorna el Shivalingam representa una ofrenda devocional al Señor de la vida y la muerte, así como también de la liberación. Por eso es adorado como Mrtyunjayeshwara, el conquistador de la muerte. Él concede el Conocimiento Supremo, capacitando al devoto para que termine el vicioso ciclo de nacimiento-enfermedad-muerte y renacimiento.”


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4. La Meditación en Sai “Esta notable fotografía… se presta admirablemente para ambos tipos de meditación, Saguna (con nombre y forma como Sathya Sai Shiva-Shakti) y Nirguna (ó los Lingams y el Omkar trascendentales que iluminan desde el interior). Mi venerado padre meditaba en ambos aspectos de Sai, tal como los representa esta foto única creada por Bhagavan Baba. Fue la “iluminación interna inspirada por Sai” la que se expresó en la revelación del mantra Sri Sathya Sai Gayatri a través de esa misma destacada personalidad védica, Sri Gandikota Subramanya Shastri…”


Ver Sai Vedas Nª 20: http://www.sathyasai.org.ar/2009/10/30/descargar-sai-vedas/

“Ramakrishna Paramahamsa pasó por las estas etapas de la meditación, desde las formas a lo carente de forma. Durante su evolución espiritual la Divina Madre se le reveló como Kali. No obstante, el Alma carece de forma. Es por ello que se le aconseja al aspirante dejar tras de sí todas las formas y nombres y esforzarse por alcanzar la experiencia del Dios sin forma. El Brahmán Absoluto, sin forma ni atributos confiere el más elevado de los éxtasis espirituales. El aspirante es embelesado y arrobado por la Divina inspiración del Dios sin forma. Experimenta una dicha perfecta. Este estado de meditación supraconsciente habrá trascendido toda dualidad. Es el estado del conocimiento unitivo de Brahman. Es perdurable y trasciende todos los atributos y sentimientos.”

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Lluvias de Verano Vol. VI (los cuatro estados de Conciencia)

Actividad sugerida: Pedimos a Sai, con reverencia y humildad, que podamos purificar nuestras mentes y corazones, y recibir la gracia indescriptible de Su Verdadera Forma. Que, en Su contemplación, el Silencio revele Quién tomó nuestras vidas y…el velo de la ilusión caiga, mostrando la Realidad…

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5. Sai nos cuenta Hace mucho tiempo había un noble gurú. Este tenía un discípulo. Una tarde, el gurú, que había salido temprano, retornó a casa bajo el ardiente Sol. En esos momentos el discípulo estaba dedicado a la adoración del gurú. Frente a la puerta, el gurú sentía el Sol candente y sus pies le dolían sobre la tierra quemante. Le pidió al discípulo que le abriera la puerta y lo dejara entrar. Pero el discípulo que estaba recitando el "ashtothara" para su gurú, le respondió que no debía ser interrumpido durante sus oraciones. De modo que no fue a abrir la puerta hasta que no hubo terminado con su culto. El pobre gurú, entretanto, hubo de quedarse afuera, soportando la inclemencia del calor, hasta que el discípulo diera por finalizada su práctica. ¿Nos será posible encontrar semejantes discípulos hoy en día? ¿De qué podría servir el proceder a una adoración ritual del gurú, si al mismo tiempo se le está causando sufrimiento? Son muchos también los devotos que adoran a Krishna, pero que no se preocupan de Sus enseñanzas. Cada individuo habrá de reconocer la Verdad de que no hay sino un Señor Supremo para todos. Dios puede ser concebido de muchas maneras diferentes. Brahman puede ser ya sea "saguna" ó "nirguna", vale decir, puede ó no tener atributos. No hay una diferencia esencial entre ambos, del mismo modo en que no hay diferencias sustanciales entre una tela y el algodón. El Dios sin atributos vendría a ser como el algodón, la sustancia básica, en tanto que el Dios con atributos vendría a ser como la tela, el producto derivado. Ambas denominaciones no son sino dos niveles de la Realidad.

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Lluvias de Verano Vol. VI (“Los cuatro estado de conciencia”)

Bibliografía: Sathya Vahini; SAITRÉS: Mantra, Yantra, Tantra (Ghandikota V. Subba Rao); Lluvias de Verano, Tomos II y VI; Fragmentos de los Divinos Discursos del 7/2/1959, 6/7/1963, 26/2/1968, 5/3/1973, 11/7/1987 y 1/10/1987.

Samasta Lokah Sukhino Bhavantu

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