Sobre tornar-se um psicanalistatodos os gêneros – a poesia de T.S. Eliot e Ezra Pound, os romances de Faulkner e os últimos romances de Henry James, as peças de Harold Pinter

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Int J Psychoanal (2009) 90:311–327 doi: 10.1111/j.1745-8315.2009.00130.x

Sobre tornar-se um psicanalista

Glen O. Gabbard e Thomas H. Ogden

Baylor College of Medicine – Psychiatry, 6655 Travis Street, Suite 500,

Houston, Texas 77030, USA – [email protected]; [email protected]

(Data da aceitação final – 12 de Novembro de 2008)

A oportunidade e a responsabilidade de tornar-se um analista nos seus próprios

termos surgem no decorrer dos anos de prática que seguem a conclusão da

formação analítica formal. Os autores discutem seu entendimento sobre algumas

das experiências de amadurecimento que contribuíram para torná-los analistas nos

seus próprios termos. Acreditam que o elemento mais importante do processo de

seu amadurecimento como analistas seja o desenvolvimento da capacidade de fazer

uso do que é único e idiossincrático em cada um deles; cada um, em seus melhores

momentos, conduz-se como um analista, de uma maneira que reflete seu próprio

estilo analítico, sua própria maneira de estar com seus pacientes e de falar com

eles, sua própria forma da prática da psicanálise. Os tipos de experiências de

amadurecimento que os autores analisam incluem situações nas quais aprenderam

a ouvir a si próprios falando com seus pacientes e, assim fazendo, começaram a

desenvolver uma voz própria; experiências de crescimento que ocorreram em um

contexto de apresentação de material clínico a um supervisor; fazer uso auto-

analítico de sua experiência com seus pacientes; criar / descobrir a si mesmos

como analistas na experiência da escrita analítica (dando atenção especial à

experiência de amadurecimento envolvida na escrita do presente artigo); e

responder à necessidade de continuar mudando, para ser original em seu

pensamento e comportamento como analistas.

Palavras chave: desenvolvimento, história da psicanálise, educação psicanalítica.

Poucos de nós sentimos que realmente sabemos o que estamos fazendo quando

completamos a nossa formação psicanalítica formal. Nós nos debatemos.

Lutamos para encontrar a nossa „voz‟, o nosso 'estilo' próprio, um sentimento de

mailto:[email protected]

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que estamos comprometidos com a prática da psicanálise de uma maneira que

leva a nossa própria marca:

É apenas depois de se ter qualificado [como um analista] que se tem a chance de

tornar-se um analista. O analista no qual você se torna é você, e somente você; a

singularidade de sua própria personalidade tem que ser respeitada - isso é o que

você usa, não todas aquelas interpretações [aquelas teorias que se usa para combater

o sentimento de que você não é realmente um analista e que não sabe como tornar-

se um].

(Bion, 1987, p. 15)

No presente artigo discutimos uma variedade de experiências de

amadurecimento que foram importantes para nós em nossos esforços para nos

tornarmos analistas após nossa formação analítica. Certamente os tipos de

experiência que tiveram valor especial para cada um de nós foram diferentes,

mas também se sobrepuseram de formas importantes. Tentamos transmitir tanto

a padronização quanto as diferenças entre os tipos de experiência que foram

mais significativos para nós em nossos esforços para nos tornarmos analistas (e

para amadurecermos como tal). Além disso, discutimos várias medidas

defensivas que os analistas em geral, e nós em particular, temos usado diante

da ansiedade que é inerente ao processo de tornar-se genuinamente um analista

nos seus próprios termos.

Um contexto teórico

Uma variedade de experiências ao longo do desenvolvimento como analista é

fundamental para o amadurecimento tanto como analista quanto como

indivíduo. O amadurecimento do analista tem muito em comum com o

desenvolvimento psíquico em geral. Identificamos quatro aspectos do

crescimento psíquico que são essenciais para a nossa visão do processo de

tornar-se um analista.

O primeiro é a idéia de que pensar / sonhar a própria vivência no mundo

constitui um meio principal, talvez o meio principal pelo qual se aprende com a

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experiência e se atinge o crescimento psicológico (Bion, 1962a). Além disso, a

vivência de alguém é geralmente tão perturbadora que excede a capacidade do

indivíduo de usá-la psiquicamente de algum modo, ou seja, pensar ou sonhar a

experiência. Sob tais circunstâncias, são requeridas duas pessoas para pensar ou

sonhar a experiência. A psicanálise de cada um dos nossos pacientes,

inevitavelmente nos coloca em situações que nunca foram antes experimentadas

e, como conseqüência, exige de nós uma personalidade mais ampla do que

aquela que trouxemos para a análise. Consideramos que isso seja verdadeiro

para todas as análises: não existe uma análise “fácil” ou “direta”. A re-

conceituação da identificação projetiva como um processo intrapsíquico ⁄

interpessoal nos trabalhos de Bion (1962a, 1962b) e Rosenfeld (1987)

reconhece que nessas situações analíticas novas e perturbadoras, o analista

requer outra pessoa para ajudá-lo a tornar o impensável pensável. Esta outra

pessoa é na maioria das vezes o paciente, mas pode ser um supervisor, um

colega, um mentor, um grupo de consulta, e assim por diante.

Inerente a esse conceito de pensamento intersubjetivo existe a idéia de que,

ao longo da vida do indivíduo, „„É preciso [pelo menos] duas pessoas para

formar uma‟‟ (Bion, 1987). Precisa-se de uma mãe-e-bebê capaz de ajudar a

criança a alcançar „„status de unidade‟‟ (Winnicott, 1958a, p. 44). Três pessoas

são necessárias - mãe, pai e filho - para criar uma criança edipiana saudável; é

preciso haver três pessoas - mãe, pai e adolescente - para criar um jovem adulto;

precisa-se de dois jovens adultos para criar um espaço psicológico no qual se

possa criar um casal que, por sua vez, seja capaz de criar um espaço psicológico

no qual um bebê possa ser concebido (literalmente e metaforicamente); é

preciso uma combinação de uma jovem família e de uma velha família (uma

avó, um avô, mãe, pai e filho) para criar condições que contribuam para que se

aceite, ou que facilitem a aceitação e o uso criativo da experiência de

envelhecimento e morte dos avós (Loewald, 1979).

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No entanto, essa concepção intersubjetiva do desenvolvimento do analista é

incompleta na ausência de sua contraparte intra-psíquica. Isso nos leva ao

segundo aspecto do contexto teórico para essa discussão: para pensar / sonhar a

nossa própria experiência, precisamos de períodos de isolamento pessoal, não

menos do que precisamos da participação das mentes dos outros. Winnicott

(1963) reconheceu esse requisito essencial do desenvolvimento quando

observou: „„Há um estágio intermediário no desenvolvimento saudável no qual

a experiência mais importante do paciente em relação ao objeto bom ou

potencialmente satisfatório é a recusa do mesmo‟‟ (p. 182). No setting analítico,

o trabalho psicológico que é realizado entre as sessões não é menos importante

que o trabalho feito com o analista nas sessões. Na verdade, analista e paciente

precisam „dormir sobre‟ a sessão, isto é, precisam sonhá-la por si próprios antes

de serem capazes de realizar um trabalho mais profundo como um par analítico.

De maneira semelhante, nas sessões, o trabalho psicológico que o paciente

realiza separado do analista (e que o analista realiza no seu espaço isolado atrás

do divã) é tão importante quanto o pensar / sonhar que os dois realizam um com

o outro. Essas dimensões – a interpessoal e a solitária – são totalmente

interdependentes e permanecem em tensão dialética uma com a outra. (Quando

falamos de isolamento pessoal, estamos nos referindo a um estado psicológico

diferente do estado de estar sozinho na presença de outra pessoa, isto é, „a

capacidade de estar só‟ de Winnicott [1958b]. Ao invés disso, o que temos em

mente é um estado que é muito menos dependente das relações de objeto

externas, ou mesmo internalizadas [ver Ogden, 1991, para uma discussão desse

estado saudável de „isolamento pessoal‟]).

O terceiro aspecto do crescimento psíquico, que é essencial para a nossa

concepção de amadurecimento do analista, é a idéia de que se tornar um

analista envolve um processo de ''sonhar-se mais plenamente na existência''

(Ogden, 2004a, p. 858) de maneiras cada vez mais complexas e inclusivas. Na

tradição de Bion (1962a), estamos usando o termo 'sonhar' com referência à

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forma mais profunda de pensamento. É um tipo de pensamento no qual o

indivíduo é capaz de transcender os limites da lógica do processo secundário

sem perda do acesso a esse tipo de lógica. O sonho ocorre continuamente, tanto

durante o sono como durante a vigília. Da mesma maneira que as estrelas

persistem mesmo quando a sua luz é obscurecida pela luz do sol, assim também

sonhar é uma função contínua da mente que persiste durante a vigília, mesmo se

obscurecida pela consciência e pelo resplendor da vigília. (Sonhar acordado no

setting analítico toma a forma da experiência de reverie do analista [Bion,

1962a; Ogden, 1997].) A atemporalidade dos sonhos permite que se elabore

simultaneamente uma multiplicidade de perspectivas em uma experiência

emocional de uma maneira que não é possível no contexto de tempo linear, e da

lógica de causa e efeito que caracteriza a vigília, processo secundário de

pensamento. (A simultaneidade de perspectivas múltiplas que foi capturada na

arte cubista de Picasso e Braque teve influência sobre a arte do século 20 de

todos os gêneros – a poesia de T.S. Eliot e Ezra Pound, os romances de

Faulkner e os últimos romances de Henry James, as peças de Harold Pinter e

Ionesco, e os filmes de Kieslowski e David Lynch, bem como a arte da

psicanálise).

O trabalho do sonho é o trabalho psicológico através do qual criamos

significados simbólicos e pessoais, deste modo nos tornando nós mesmos. É

nesse sentido que nos sonhamos dentro da existência como analistas,

analisandos, supervisores, pais, amigos, e assim por diante. Na ausência do

sonho, não podemos aprender com nossa experiência de vida e,

conseqüentemente, continuamos presos em um presente infinito e imutável.

O quarto aspecto do crescimento psíquico que acreditamos ser fundamental

para a forma como pensamos sobre o processo de tornar-se um analista é o

conceito de continente-conteúdo de Bion (1962a, 1970). O „continente‟ não é

uma coisa, mas um processo de realizar o trabalho psicológico com nossos

pensamentos perturbadores. A expressão „realizar um trabalho psicológico‟ é

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aproximadamente equivalente a idéias/sentimentos como a experiência de

„entrar em acordo com‟ um aspecto da própria vida que foi difícil de admitir ou

„fazer as pazes com‟ acontecimentos importantes e profundamente

perturbadores da vida da pessoa, tais como a morte dos pais, de um filho ou do

cônjuge, ou a própria morte que se aproxima. O „conteúdo‟ é a representação

psicológica daquilo com que se está fazendo as pazes ou entrando em acordo. O

colapso de um relacionamento mutuamente produtivo entre os pensamentos

provenientes de uma experiência perturbadora (o conteúdo) e a capacidade de

pensar/sonhar estes pensamentos (o continente) pode tomar uma série de formas

que se manifestam em uma variedade de tipos de fracasso em amadurecer como

um analista (Ogden, 2004b). As vivências perturbadoras – „o conteúdo‟ (por

exemplo, as violações de limites por parte do analista pessoal do analista) –

pode destruir a capacidade do analista de pensar como um analista („o

conteúdo‟), particularmente sob certas circunstâncias emocionais (Gabbard e

Lester, 1995).

Com essas idéias em mente, consideraremos então um conjunto de

experiências de amadurecimento que são comuns aos analistas no decorrer do

seu desenvolvimento. Quando se completa a formação psicanalítica, muitas

vezes tem-se a vaga sensação de um sentimento um pouco fraudulento. Tem-se

a autorização para um 'vôo solo', sem a ajuda de um supervisor, no entanto

sente-se um certo grau de turbulência que pode ser desconcertante. Às vezes, os

analistas bendizem a oportunidade de aprender (e amadurecer) com os tipos de

situações analíticas que estamos prestes a descrever. Em outras vezes e em

outras circunstâncias, de repente e inadvertidamente, os analistas encontram-se

imersos nessas situações analíticas perturbadoras e conseguem um crescimento

psicológico „agindo por intuição e percepção‟.

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Experiências de amadurecimento do analista

Nas seções seguintes deste artigo, discutiremos uma série de tipos de

experiências de amadurecimento que desempenharam um papel importante no

desenvolvimento de nossas identidades analíticas. Essas experiências incluem o

processo gradual de desenvolvimento de uma maneira própria de falar com os

pacientes; o desenvolvimento do senso de si próprio como um analista no

processo de apresentar o trabalho clínico a um consultor; o fazer uso auto-

analítico de experiências com os pacientes; e o criar/descobrir a si mesmo como

analista no processo de escrever artigos analíticos.

I. O desenvolvimento de uma voz própria

Ao ouvir-se falando (por exemplo, com seus pacientes, supervisionandos,

colegas e membros de seminários), o analista pergunta-se: “Que impressão eu

causo quando falo desse modo?'' ''Eu realmente quero falar dessa maneira?''

''Com quem eu me pareço?'' ''De que forma pareço diferente da pessoa na qual

eu me tornei e estou me tornando?'' ''Se eu fosse falar de maneira diferente,

como isso soaria? " ''Como eu me sentiria ao falar de uma maneira que é

diferente de qualquer outro que não eu mesmo?'' Há um paradoxo no fato de

que falar naturalmente, como a própria pessoa, é tanto fácil (no sentido de não

ter que fingir ser alguém diferente de quem se é) quanto muito difícil (no

sentido de encontrar / inventar uma voz que emerge da totalidade de quem se

está sendo em um dado momento). Ao se prestar uma atenção cuidadosa,

descobre-se que há resíduos inconfundíveis da voz de seu analista nas palavras

faladas a seus pacientes. Essas formas de falar estão „em nossos ossos‟,

internalizadas há muito tempo e fazem parte de nós sem que tenhamos

consciência do processo de assimilação.

Embora esse tipo de experiência de amadurecimento ocorra principalmente

no contexto do falar com os outros, há também um aspecto intra-psíquico, uma

batalha consciente e inconsciente consigo mesmo no esforço de encontrar-se /

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criar-se como um analista. As vozes que se ouve estão principalmente na mente

(Smith, 2001) e pertencem aos nossos '„„fantasmas‟‟ e „„ancestrais‟‟ (Loewald,

1960, p. 249). Os fantasmas nos habitam de uma maneira que não está

totalmente integrada ao nosso senso de self; nossos ancestrais nos fornecem um

sentido de continuidade com o passado. No processo de tornar-se um analista,

precisamos „sonhar‟ por nós mesmos uma maneira autêntica de falar que

envolva nossa liberação de nosso(s) próprio(s) analista(s), bem como de nossos

supervisores, professores e escritores que admiramos, enquanto também

recorremos ao que aprendemos com eles. A tensão dialética existe entre

reinventar-se, por um lado, e utilizar de forma criativa a própria ascendência

emocional, por outro lado.

Ninguém descreveu melhor do que Loewald os dilemas psicológicos que

estão envolvidos na passagem da autoridade de uma geração para a seguinte.

Em The waning of the Oedipus complex, Loewald (1979) descreve as maneiras

pelas quais o crescer (tornando-se um indivíduo amadurecido por direito

próprio) exige que se mate os próprios pais (em mais que uma forma

metafórica) e simultaneamente os imortalize. O parricídio é um ato de

reivindicar o próprio lugar como uma pessoa responsável por si própria; a

imortalização dos próprios pais (um ato de reparação ["at-one-ment"] para o

parricídio) envolve uma internalização metamórfica dos pais. Esta

internalização é „metamórfica‟ no sentido de que os pais não são simplesmente

transformados em um aspecto de si mesmo (uma simples identificação). Pelo

contrário, é uma internalização de um tipo muito mais rico: o da incorporação

na própria identidade de uma versão dos pais que inclui uma concepção de

quem eles poderiam ter se tornado, mas foram incapazes de se tornar, como

conseqüência das limitações de suas próprias personalidades e das

circunstâncias em que viveram. Que melhor reparação se pode fazer em relação

aos pais que se matou (Ogden, 2006)?

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No processo de tornar-se um analista, é preciso que se seja capaz de cometer

atos parricidas em relação aos próprios pais analíticos, enquanto se repara o

parricídio no ato de internalizar uma versão transformada dos mesmos. Essa

internalização metamórfica reconhece seus pontos fortes e suas fraquezas e

envolve uma incorporação na própria identidade de um sentido não somente de

quem eles foram, mas também de quem eles poderiam ter se tornado, caso as

circunstâncias externas e internas o tivessem permitido.

Na seguinte vinheta clínica, um de nós (Ogden) descreve uma experiência

em que paciente e analista viveram e sonharam juntos uma experiência que

facilitou o amadurecimento de ambas as partes.

Por um período de tempo significativo, o analista descobriu-se usando a

palavra bem [well] para introduzir praticamente cada pergunta e comentário que

dirigia aos seus pacientes. Parecia tão natural que levou um bom tempo para

que ele reconhecesse o fato de que tinha adotado essa maneira de falar.

Observou também que falava dessa maneira somente quando falava com os

pacientes e não quando falava com supervisionandos, quando conversava em

seminários, ou quando falava com colegas, e assim por diante. Ao tornar-se

consciente de que estava falando dessa maneira, ficou imediatamente aparente

para ele que tinha adotado um maneirismo do seu primeiro analista. Disse a si

mesmo que não sentia necessidade de „corrigi-lo‟, já que o experimentava como

uma conexão emocional com um homem que admirava e de quem gostava. O

que ele não percebeu foi que também não tinha visto necessidade de analisá-lo

(isto é, refletir sobre a razão pela qual essa identificação tinha se evidenciado

daquela forma, naquela conjuntura de sua vida e naquela conjuntura de seu

trabalho com aqueles pacientes em particular).

Um dos pacientes com o qual ele estava trabalhando em análise durante esse

período era o Sr. A, um homem que tinha escolhido uma carreira na mesma

área em que seu pai era uma figura proeminente. Foi nas sessões com o paciente

– embora houvesse experiências relacionadas com outros pacientes – que ele

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começou a se sentir de uma maneira diferente a respeito do que tinha parecido

um subterfúgio inofensivo no seu modo de falar. Essa mudança de perspectiva

surgiu em um período de semanas enquanto ele ouvia o Sr. A minimizar o

efeito causado pelo fato dele ter entrado na mesma área de seu pai enquanto que

ao mesmo tempo usava repetidamente a frase „a área dele‟ em vez de „a minha

área‟ ou „a nossa área‟. Durante esse período da análise, o Sr. A mencionou

uma ocasião na qual tinha parecido ao analista que o paciente estava

estranhamente provocando um de seus filhos para „tentar agir como um adulto‟.

Embora o analista não tenha feito comentários sobre esse comportamento, isso

teve um efeito perturbador sobre ele.

No início de uma sessão durante esse período de trabalho, o paciente

queixou-se que o analista estava valorizando demais os efeitos de sua escolha

para entrar „na área de meu pai'. O analista acreditou que ele tinha tido o

cuidado de não tomar partido em relação ao assunto, então optou por

permanecer em silêncio em resposta a essa acusação de seu paciente. Mais tarde

na sessão, o Sr. A contou o seguinte sonho:‘‘Um terremoto havia começado

com apenas uns poucos tremores, mas eu sabia que isso era apenas o início de

um enorme terremoto no qual eu poderia muito bem ser morto. Tentei reunir

umas poucas coisas que gostaria de levar comigo antes de deixar a casa em

que estava. Era como se fosse a minha casa. Peguei uma fotografia de família –

uma que na verdade eu deixava sobre uma mesa na minha sala de estar. É uma

foto de meus pais, de Karen (sua esposa) e das crianças que tirei na Flórida.

Senti uma enorme pressão de tempo – sentia-me como se estivesse sufocando e

como se fosse uma loucura gastar o último fôlego que tinha para salvar uma

fotografia. A sufocação não é a maneira pela qual um terremoto nos atinge, mas

era assim que eu me sentia. Acordei assustado, com meu coração disparado‟‟.

(Por razões que não foram de maneira alguma aparentes para o analista,

também ele sentiu-se intensamente ansioso enquanto o paciente contava o

sonho).

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No decorrer da conversa sobre o sonho, o Sr. A ficou impressionado com o

fato de que: „„porque eu tirei a foto, eu não estava nela. Estava nela como um

observador, não como um membro do grupo‟‟. O analista disse: „„Você ficou

primeiramente assustado com a sensação do início de um terremoto que poderia

aumentar de intensidade ao ponto de poder matá-lo e a todos os que lhe são

caros; mais tarde no sonho, você sentiu que estava prestes a morrer sufocado.

Penso que no sonho você estava falando consigo mesmo e comigo sobre o seu

sentimento de estar sendo expulso da sua própria vida – você era apenas um

observador na foto de sua família e, no entanto, estava pronto a usar seu último

fôlego para preservar aquele lugar, ainda que marginal. Isso lhe pareceu

loucura, mesmo no sonho‟‟.

Enquanto o analista estava dizendo isso, ocorreu-lhe que o Sr. A, no seu

relato sobre o sonho, poderia estar fazendo uma observação sobre o analista. A

fala do paciente ao dizer que ele sabia que „„poderia muito bem ser morto‟‟ no

terremoto, envolvia um fraseado que não somente usava a mesma palavra na

qual o analista estava focalizado, como também a ligava diretamente à idéia de

ser morto. Isso levou o analista a suspeitar que o Sr. A estava respondendo a

algo que estava acontecendo no analista e que estava refletido na mudança em

sua maneira de falar. Pareceu-lhe que o paciente temia que o analista tivesse

desenvolvido uma forma de tique verbal que refletia uma loucura no analista

que o impediria de ser o analista que ele precisava. Se também o analista

estivesse sendo expulso de sua própria vida como um analista e de sua própria

maneira de falar (com a qual o paciente tinha se tornado familiarizado com o

passar dos anos), como poderia o analista ajudá-lo com um problema muito

semelhante?

O analista pensou que era altamente improvável que o relato desse sonho

fosse o primeiro comentário inconsciente do Sr. A sobre algo que ele percebia

ser significativamente diferente no modo de falar do analista. O sonho do

paciente foi crítico para o trabalho analítico, não somente porque estava se

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referindo a sentimentos tão diferentes daqueles que estavam sendo abordados

em outros sonhos, mas porque foi a primeira vez em que o analista foi capaz de

ouvir e responder ao que ele acredita ser o esforço inconsciente do paciente para

falar com ele sobre seu medo de que ele percebesse uma mudança ameaçadora

no analista. Retrospectivamente, a origem do sintoma (como o analista veio a

compreendê-la) havia afetado sua capacidade de amadurecer como uma pessoa

e como um analista. Também pensando retrospectivamente, o analista

reconheceu que o fato do paciente cruelmente apontar que seu filho estava

„tentando agir como um adulto‟ representava uma comunicação ao analista

referente ao auto-ódio do paciente pela forma com que ele se sentia como uma

criança. (Consideramos o sonho como um sonho que não pode ser atribuído

somente ao paciente, mas a um sujeito inconsciente que é co-construído pelo

paciente e pelo analista – „o terceiro analítico‟ [Ogden, 1994]. É este terceiro

sujeito que sonha os problemas na relação analítica [além do paciente e do

analista como sonhadores individuais].)

A observação inconsciente do paciente de que ele era um observador na foto

de família, associada à percepção do analista da sua própria ansiedade enquanto

ouvia o relato do sonho, fez com que o analista iniciasse uma linha de

pensamento, uma conversa consigo mesmo, sobre os significados de sua

imitação de seu primeiro analista. O que era mais poderoso na nova percepção

do padrão da fala que ele havia adotado era sua persistência e invariabilidade

através da plena gama de situações emocionais e através de formas diversas de

conversações com tipos muito diferentes de pacientes. Parecia-lhe que a

qualidade impessoal dessa forma genérica de falar refletia um sentimento

subliminar que ele tinha abrigado por um tempo muito longo, mas que não tinha

anteriormente colocado em palavras para si mesmo: ele havia tido a impressão

durante a sua primeira análise (e posteriormente) que seu analista tinha em

alguns aspectos importantes percebido-o de formas genéricas que não eram

pessoais nem para ele e nem para o analista. Havia uma maneira na qual ele

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sentiu que a primeira percepção do analista em relação a ele foi inabalável e que

alguma coisa importante estava faltando. Ambos os sentimentos também se

refletiam na fotografia do sonho, no qual também a foto estava inalterada e não

incluía o fotógrafo. O analista sentiu uma certa decepção em relação ao seu

primeiro analista, mas sentiu-se principalmente envergonhado por não ter tido a

coragem de conscientemente reconhecer a qualidade impessoal da forma como

ele sentiu que estava sendo percebido e registrar um protesto. No sonho, houve

uma escolha entre o sonhador salvar a foto ou salvar a sua própria vida. O

analista percebeu que ele tinha metaforicamente escolhido salvar a fotografia –

sua imagem fixa de seu próprio analista – e, como conseqüência, tinha

abandonado algo de sua própria vitalidade.

Com base nesses pensamentos e em outros que se seguiram nos meses e

semanas subseqüentes, o analista foi finalmente capaz de falar com o Sr. A

sobre os seus sentimentos de vergonha (a vergonha de ter traído a si próprio) ao

escolher buscar uma carreira na „área de seu pai‟ e não uma carreira na sua

própria área (mesmo que fosse na área na qual seu pai também tinha

trabalhado). (Voltaremos a esse exemplo clínico mais adiante neste artigo).

II. Apresentação de material clínico a um supervisor

Ao lutar com uma situação clínica em seus consultórios, os analistas

freqüentemente procuram um colega em quem confiam. Ouvir a si mesmos

nesse contexto é significativamente diferente das ocasiões nas quais se fala com

os pacientes, alunos ou supervisionandos. Ao falar com um consultor, os

analistas não estão tentando entender a outra pessoa como o fariam no seu

trabalho com um paciente. O gradiente de maturidade (Loewald, 1960) se

inclina na outra direção no trabalho do analista com um supervisor. As

inseguranças e ansiedades do analista estão no centro do palco, dado o fato de

que ele explicitamente solicitou a ajuda do consultor. A ênfase está no que o

analista não sabe. A falta de entendimento por parte do analista – sua dúvida em

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relação a si mesmo, sua ansiedade, temor, vergonha, culpa, tédio, luxúria,

inveja, ódio, terror e seus pontos cegos, – são todos expostos a um colega em

um ato de fé. A experiência dos seus próprios limites (como um analista e como

uma pessoa), e a aceitação desses limites pelo consultor, ajudam a moldar a

identidade do analista no sentido da humildade, da curiosidade sobre si mesmo

e da percepção de que sua própria análise é uma tarefa para toda a vida. Uma

parte da identidade do analista envolve conflito, ambivalência, anseios e medos

da infância, e uma tentativa de reconciliar-se com o fato de que a sua análise

pessoal não lhe permitiu transcender o tormento interno que o levou

primeiramente ao trabalho analítico. Além disso, o fato de que o consultor não

recua em resposta às lutas do analista fornece a confirmação de que ser

“suficientemente bom” nos termos de Winnicott (1951, p. 237) é aceitável para

os outros e que ao analista inevitavelmente faltará a compreensão abrangente e

os resultados terapêuticos pelos quais ele pode lutar.

Aspectos da vivência do analista excedem sua capacidade de realizar um

trabalho psicológico com os mesmos e muitas vezes emergem no contexto de

seus encontros com seus pacientes. Buscar uma supervisão pode fornecer um

continente muito necessário quando um analista se encontra na impossibilidade

de processar o que ele está confrontando, tanto nele próprio quanto nos seus

pacientes. Um de nós (Gabbard) trabalhou durante anos com uma paciente

inflexivelmente suicida que continuava a planejar seu suicídio apesar dos

melhores esforços do analista para entender, conter e interpretar os motivos e

significados múltiplos envolvidos no desejo dela de morrer.

Após o analista ter apresentado esse dilema a um consultor, este observou

que o analista estava tentando evitar a idéia de que todos os seus esforços bem

intencionados poderiam vir a dar em nada, e que a paciente provavelmente daria

fim à própria vida a despeito do tratamento. O consultor enfatizou que o

analista estava irritado com a fantasia interpessoalmente atuada da paciente de

ter controle onipotente sobre ele e também com sua própria incapacidade de

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aceitar a sua impotência para impedir a paciente de cometer suicídio. Em última

análise, o suicídio seria a escolha da paciente, sem levar em conta os desejos ou

necessidades do analista. Ouvir os comentários do consultor permitiu ao

analista trabalhar com esses pensamentos assustadores e forneceu uma maneira

de desintoxicá-los para que eles pudessem realmente ser considerados pelo

analista, aceitos como inerentes à situação do tratamento e ouvidos como uma

comunicação do próprio sentimento da paciente de não ter voz ativa a respeito

de sua própria vida ou morte.

A mente do analista tinha sido colonizada pelo mundo interno da paciente e

na medida em que essa colonização diminuiu, o analista tomou consciência de

como as suas próprias aspirações para o empreendimento analítico estavam

sendo contrariadas pelo firme desejo de morte da paciente (Gabbard, 2003).

Como muitos analistas, ele abrigava uma poderosa fantasia inconsciente em

relação ao relacionamento analítico – uma fantasia na qual uma forma

específica de relacionamento do objeto seria gerada. Ele seria o curador

dedicado e generoso e a paciente melhoraria progressivamente e finalmente

expressaria gratidão ao analista por sua ajuda (Gabbard, 2000). Sua paciente

suicida não tinha concordado com esse contrato inconsciente, e sua marcha em

direção à auto-destruição continuava, a despeito do – ou desatenta ao – desejo

do analista de ajudá-la. Com uma reflexão posterior, o analista reconheceu que

havia sido relegado a uma posição de transferência que seria mais tarde descrita

por Steiner (2008) como o observador excluído que se ressente do fato de que

ele não é o objeto mais importante para o paciente.

A consulta também liberou o analista para refletir sobre ressonâncias de

experiências precoces de desenvolvimento onde ele percebeu sua impotência

em face do declínio e morte inevitáveis dos outros e dele próprio, um

determinante inconsciente importante em sua escolha de carreira. Analisar

firmemente seus desejos mágicos e reconhecer a impossibilidade de determinar

o que um outro ser humano (ou ele próprio) fará em última instância

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constituíram-se em elementos centrais do amadurecimento do analista. Parte do

conhecimento sobre quem se é como um analista é conhecer os limites do

próprio poder de influenciar um paciente e usar esse conhecimento para ser

capaz de ouvir e responder a um paciente que confronta seus próprios limites

(assim como os do analista).

III. O trabalho analítico como um meio importante para a

auto-análise

Toda análise é incompleta. Como Freud (1937) enfatizou, o término é

normalmente mais uma questão prática do que um ponto final definitivamente

determinado pela resolução de conflitos. É amplamente aceito atualmente que

não „terminamos‟ uma análise (acreditando que ajudamos o paciente a atingir

uma análise „completa‟); mais precisamente, o paciente e o analista finalizam

uma experiência em análise em um ponto no qual eles sentem que uma parte

significativa do trabalho psicológico foi realizada e que eles se encontram em

uma conjuntura na qual o trabalho principal disponível para eles parece ser a

separação. Ainda em uma forma diferente: a transferência é interminável, a

contra-transferência é interminável, o conflito é interminável. Uma experiência

produtiva em análise coloca em movimento um processo que continuará ao

longo da vida do analista.

A auto-análise do analista serve como uma função de contraponto para o

diálogo que se tem com um consultor em quem se confia. A experiência

interpessoal de trabalho com o consultor é pontuada por períodos de isolamento

nos quais o analista pensa os seus próprios pensamentos na quietude do seu

carro, ou de madrugada, ou quando está olhando para o teto, ou na privacidade

do próprio consultório quando está esperando por um paciente que não

comparece. O tratamento psicanalítico inicia uma exploração – muitas vezes

tentativa e ambivalente – da vida interior tanto do paciente como do analista. A

auto-análise contribui para esse processo, mas nessa variação trabalha-se

17

sozinho, com a determinação de analisar inflexivelmente o que se descobre,

mas sempre ficando aquém do alvo. A partir dessa perspectiva, o término de

uma análise, o „fim‟ de uma parte do trabalho de auto-análise ou do trabalho

analítico com um consultor não é o ponto no qual o conflito inconsciente é

resolvido, mas o ponto no qual o sujeito do trabalho analítico é capaz de pensar

e sonhar a sua experiência (em um alto grau) por si mesmo.

IV. Descobrir ⁄ criar o que se pensa e quem se é na experiência de

escrever

Escrever é uma forma de pensar. Muito freqüentemente, na escrita, não se

escreve o que se pensa; pensa-se o que se escreve. Há algo da sensação de que

as idéias surgem da caneta de quem escreve, do observar idéias se

desenvolverem de maneiras não planejadas (Ogden, 2005). Escrever, no

entanto, não é necessariamente uma atividade solitária. Na escrita psicanalítica,

a medida em que se escreve, tem-se muitas vezes um leitor em mente. A

fantasia de como o leitor reagirá a uma volta da frase ou a uma nova perspectiva

radical sobre teoria ou técnica, molda e influencia o que aparece na página.

Entretanto, muito do processo criativo se desenvolve isoladamente conforme se

pensa no âmago de uma idéia repetidamente em contextos diferentes. Esse

período contemplativo pode levar dias, semanas, ou mesmo anos. A maioria dos

textos envolve alguma oscilação entre, por um lado, a reflexão silenciosa sobre

o que se tem a dizer e, por outro lado, a reflexão sobre as respostas imaginadas

pelos leitores em potencial. Um público imaginário é uma constante na escrita

de Freud. Ele repetidamente inventa um público cético imaginário, antecipa de

maneira magistral as objeções do público/leitor à sua argumentação e oferece

uma réplica irrefutável.

Quando se trata de um texto de co-autoria, uma complexidade adicional é

introduzida no processo. Além da contemplação solitária e da interação

imaginada com um leitor, uma colaboração com um outro escritor requer uma

18

sensibilidade especial para com seu co-autor – afinal, cada sentença deve

representar dois autores, e não apenas um.

Esse exemplo de colaboração surgiu no decorrer da elaboração deste artigo.

Começamos com uma idéia compartilhada, ou seja, uma atualização da idéia de

Freud de que o que era definitivo na análise como um tratamento para

problemas psicológicos é o fundamento do trabalho na compreensão da

transferência e da resistência (Freud, 1914). Planejamos descrever como a nossa

própria definição de análise evoluiu a partir das idéias de Freud em 1914, e/ou é

descontínua com estas mesmas idéias. Começamos nosso trabalho nesse projeto

colaborativo com entusiasmo. No entanto, descobrimos que as palavras não

fluíam tão livremente como tínhamos esperado de cada um de nós.

Sentindo-nos presos em nossos esforços para fazer com que as coisas

avançassem, relemos e estudamos o texto de Freud de 1914. Ficamos

particularmente decepcionados quando viemos a reconhecer que muito do

artigo de Freud apresentava uma polêmica bastante cáustica contra os desvios

de Jung das premissas teóricas de Freud e uma insistência feroz em afirmar que

ele, e somente ele, foi o fundador da psicanálise. A partir daí viemos a entender

que o tom defensivo de Freud era um reflexo de suas inseguranças a respeito

das reivindicações concorrentes de autoria da sua idéia (isto é, da psicanálise

como uma disciplina) e um receio de que Jung subvertesse o que ele tinha

inventado e continuasse a chamá-lo de psicanálise. Tínhamos escolhido uma

citação que mostrava Freud em um momento não auspicioso da história de seu

próprio amadurecimento psicológico.

Como o nosso entusiasmo diminuiu, tivemos que re-pensar o tema de nosso

trabalho.

Trocamos várias revisões até que começamos a ver claramente que o que

era mais urgente para nós não era a tarefa de propor uma definição

contemporânea de psicanálise. Em vez disso, a colaboração em si tinha servido

para esclarecer para cada um de nós como nós tínhamos evoluído como

19

analistas no decorrer de 30 anos de prática. Conversamos longamente sobre

como cada um de nós tinha chegado à sua percepção atual e desenvolvida de si

mesmo como um psicanalista. Nossas experiências de desenvolvimento no

decorrer da formação analítica e nos primeiros anos após a mesma eram

nitidamente diferentes em alguns aspectos, e, no entanto, descobrimos que

havia uma grande justaposição na forma como concebíamos nossa maneira de

trabalhar e de quem éramos como psicanalistas. Apesar de nos conhecermos por

mais de 20 anos, descobrimos que no decurso dessas discussões viemos a

conhecer um ao outro de uma maneira nova. Entretanto, com relação à tarefa de

decidir o que esperávamos atingir dividindo a autoria de um artigo, falar

consigo mesmo não era suficiente. Somente através de nossos esforços

repetidos para escrever nossos pensamentos (ou, mais precisamente, nos

permitir ver o que nós pensávamos no próprio ato de escrever), é que fomos

finalmente capazes de discernir o que era que queríamos tentar. Colocando

palavras na página obrigou-nos (e nos liberou) para transformar os pensamentos

e sentimentos incipientes em conceitos e em uma idéia do que era aquilo que

queríamos comunicar na forma de trabalho analítico de co-autoria.

Ao refletir sobre como os leitores poderiam responder à nossa perspectiva,

reconhecemos que nossas experiências de amadurecimento não poderiam ser

compartilhadas por outros analistas. Certamente não queríamos usar um tom

prescritivo. Fizemos então um esforço conjunto para apresentar nossas idéias

como simplesmente uma descrição de nossas próprias experiências, ao invés de

sugerir que elas eram universais. Tornamos mais claro para nós mesmos que

entre as qualidades de um analista que consideramos como a mais importante

está a maneira pela qual um analista faz uso do que é único e idiossincrático na

sua personalidade.

Trabalhar com um co-autor também envolve uma experiência de se ter um

editor ou consultor incorporado (quer se queira tê-lo ou não) que pode oferecer

uma perspectiva „externa‟ a respeito do material clínico do outro autor. Ao

20

longo da nossa colaboração neste trabalho, um de nós (Ogden) enviou um

rascunho do artigo ao seu co-autor incluindo a vinheta clínica apresentada

acima envolvendo o sonho do terremoto. O co-autor (Gabbard) respondeu (por

escrito) com os seguintes pensamentos sobre o caso em geral e o sonho em

particular:

Concordo inteiramente com seu ponto de vista de que o sonho não pode ser atribuído

somente ao paciente, mas a um sujeito co-construído. Senti que o sonho era tanto seu

quanto dele. Minha fantasia sobre o sonho é a seguinte: que mesmo que você tenha

percebido o seu analista tratando-o de uma forma genérica, você sentiu algum tipo

de proteção – um porto seguro, se você preferir – ao recorrer ao seu estilo de falar.

Ao fazer isso, você não tinha se separado dele e, portanto, não tinha que suportar a

dor associada à perda dele. Lembro-me do famoso comentário de Freud de que a

única maneira pela qual o ego pode desistir de um objeto é colocá-lo para dentro. O

terremoto, então, poderia ser visto como uma consciência crescente no paciente de

que você estava prestes a ser arrancado de sua casa internamente criada – ou seja, o

porto seguro do consultório do seu analista ou sua presença internalizada – e

lançado em um mundo onde você precisava falar com a sua própria voz. Em algum

nível, o paciente sentiu-se daquela maneira a respeito de ser arrancado da ‘casa’ de

seu pai. O que estava acontecendo em você teve uma grande ressonância com o que

estava acontecendo dentro dele. Não adicionei isso ao artigo porque é puramente a

minha própria conjectura e pode não se encaixar à sua experiência.

Como essa citação indica, uma perspectiva do co-autor a respeito do material

clínico deve ser então filtrada através de pensamentos do autor fornecendo os

dados clínicos para se verificar se é „um bom encaixe‟ com o momento analítico

real descrito.

Ogden, que não estava habituado a essa „interferência‟ no seu processo de

escrita, sentiu-se perturbado pelos comentários inesperados de Gabbard.

Solicitou mais de dois meses para „dormir sobre‟ (sonhar) o que havia sido

despertado nele pelas observações de Gabbard antes que fosse capaz de oferecer

uma resposta ponderada (também por escrito):

21

Relendo meu relato do meu trabalho com o Sr. A, penso que o mesmo aponta o fato

de que eu vi na invariabilidade da fotografia no sonho do paciente somente estase

[stasis], ao contrário de confiabilidade; e que eu vi na ausência do fotógrafo na

fotografia somente a ausência de uma pessoa que pensa / sente, contrapondo-se à

discrição. Seus comentários sobre a vinheta me ajudaram a ver o que tinha estado lá

ao longo de todo a minha escrita sobre o relato: minha avaliação profunda sobre o

que eu sinto serem duas de minhas melhores qualidades como analista – a disposição

de permanecer emocionalmente presente durante os períodos dolorosos na análise e

durante os períodos muito difíceis da vida; e a habilidade de ‘ficar fora do caminho’

(e não fazer reflexivamente interpretações de transferência) quando eu estava

realizando sozinho o trabalho psicológico nas sessões.

Os co-autores consideram a experiência emocional que Ogden descreve

como sendo uma resposta atual tanto para sua memória do seu trabalho com o

Sr. A quanto para os comentários de Gabbard no seu relato escrito dessa

experiência. Essa troca entre os co-autores constitui um tipo de experiência de

amadurecimento que foi valiosa para ambos os autores.

V. Ousar improvisar

Com cada paciente, temos a responsabilidade de tornar-nos um analista que

nunca vimos antes. Isso requer que deixemos de lado o script e entremos em

uma conversa, uma conversa de um tipo que nunca experimentamos antes

(Hoffman, 1998; Ringstrom, 2001). Isso pode tomar a forma de resposta a uma

menção de um filme por parte do paciente que diz: „„Quase não há uma só

palavra falada no filme inteiro, pelo menos foi assim que o filme me fez

sentir‟‟. Com outro paciente, improvisar pode significar permanecer em silêncio

– não aquiescer a exigências coercitivas implícitas para tranqüilização ou

mesmo para o som da nossa voz. A improvisação é claramente uma metáfora

teatral. O grande professor russo de teatro, Konstantin Stanislavski, certa vez

observou:

O melhor que pode acontecer é ter-se o ator completamente arrebatado pela peça.

Então, independentemente da sua própria vontade ele vive o papel, não percebendo

22

como se sente, não refletindo sobre o que faz, e tudo se move por conta própria de

forma subconsciente e intuitiva.

(Stanislavski, 1936, p. 13)

De uma maneira análoga, o amadurecimento como analista envolve a

permissão crescente que concedemos a nós mesmos para sermos apanhados no

momento (no inconsciente da análise) e sermos transportados pela música da

sessão. A análise não é uma experiência que possa ser mapeada e planejada.

Ocorrem acontecimentos entre duas pessoas que estão juntas em uma sala, e o

significado desses acontecimentos são discutidos e compreendidos. Os analistas

aprendem mais sobre quem são através da participação na 'dança' do momento.

A extensão na qual a análise está „viva‟ pode depender da disposição e

habilidade do analista para improvisar, e para ser improvisado pelo inconsciente

da relação analítica.

VI. Observação dos aspectos de nós mesmos que, como se por sua

própria iniciativa, protestam contra sermos o analista que temos

sido por tanto tempo

O que em certa época poderia ter sido chamado de confiável e estável, pode

gradualmente tornar-se demasiado fácil e bastante envelhecido e previsível. Às

vezes nos tornarmos conscientes durante uma sessão com um paciente de que

nos tornamos confortáveis demais com nós mesmos como analistas. 'Erros',

nessas sessões, podem muitas vezes ser vistos como expressões de nossas partes

mais saudáveis e são de valor inestimável para o nosso amadurecimento, se

pudermos fazer uso desses alertas. Esses "erros" incluem o analista atrasar-se

para uma sessão, terminar uma sessão mais cedo, dormir durante uma sessão, e

esperar um paciente diferente quando encontra o analisando na sala de espera.

(Não estão incluídos nesse tipo de erro as violações de fronteira, tais como,

relações sexuais com um paciente, quebras da confidencialidade, relações de

negócios com um paciente, e assim por diante [Gabbard e Lester, 1995].) Os

23

erros que não envolvem violações de fronteiras muitas vezes representam os

esforços inconscientes do analista para perturbar o seu próprio equilíbrio

psíquico, para forçar-se a tomar conhecimento das formas nas quais ele se

tornou estagnado no seu papel de analista.

Acreditamos haver uma necessidade auto-imposta para se ser original – não

no sentido de uma demonstração narcisista, mas no sentido da necessidade de

entrar em uma conversa com o paciente ou com o supervisionando de maneira

tranqüila, firme e generosa, de uma forma que não poderia acontecer entre

ninguém mais no mundo a não ser essas duas pessoas (Ogden, 2004a). Se isso

for forçado, rapidamente se revelará um artifício vazio. O desenvolvimento de

um „„estilo analítico‟‟ (Ogden, 2007, p. 1185) que é experimentado como

completamente autêntico é parte de um esforço contínuo por parte de cada

analista para se tornar um analista por seu próprio direito. Pode-se conseguir

esse sentimento de ter-se tornado „original‟ somente através de um esforço

árduo para livrar-se ao longo do tempo dos grilhões da ortodoxia, da tradição e

de suas próprias proibições inconscientes e irracionais (Gabbard, 2007). A luta

do analista com a teoria, como senhora ou como serva, pode ser uma parte

integrante deste esforço. Partilhamos o ponto de vista de Sandler (1983) de que

cada analista desenvolve um amálgama particular ou um modelo misto,

tomando emprestado certos aspectos de várias teorias que são consistentes com

a própria subjetividade e com a própria abordagem da análise. Ao mesmo

tempo, concordamos com a noção de Bion de que o analista deve esforçar-se

por esquecer o que ele pensa que sabe ou conhece „bem demais‟ para que possa

ser capaz de aprender com sua experiência atual com o paciente. Bion (1987)

uma vez disse a um apresentador: ''Eu [confiaria na teoria somente] ... se eu

estivesse cansado e não tivesse idéia do que estava acontecendo ...'' (p. 58).

24

VII. Manter os olhos abertos para a maneira pela qual se está

amadurecendo / envelhecendo

Conforme se envelhece, pode-se falar a partir da experiência de uma forma que

não poderia ter sido feita anteriormente. Muitas vezes a pessoa se torna

consciente, após o fato, de que ela mudou, por exemplo, através da escuta de si

mesma ao falar com seu paciente. Idealmente, o analista se engaja em um

processo de luto no qual a perda da juventude e a inevitabilidade da velhice e da

morte são reconhecidas, aceitas e até mesmo abraçadas como uma nova forma

de existir como uma pessoa levando uma vida ponderada. O analista pode,

dessa forma, alcançar uma maior valorização das experiências de perda do

paciente e das maneiras pelas quais ele lidou com elas ou evadiu-se delas.

Esse processo de amadurecimento ocorre tanto dentro como fora do setting

analítico. O analista que atua cada dia na sala de consultas (idealmente) não é

nunca inteiramente o mesmo analista que atuava no dia anterior. A capacidade

de um analista de entender plenamente a dor de um paciente pode ser limitada

até que o próprio analista tenha navegado em sua própria dor associada à perda

de entes queridos e ao término de períodos importantes de sua vida, por

exemplo, a época em que seus filhos moravam em casa ou a época em que seus

pais estavam vivos.

VIII. Dificuldades em tornar-se um analista

As razões pelas quais um analista pode temer o processo de „crescer‟ como um

analista e as maneiras pelas quais ele pode se defender contra tais temores são

extremamente numerosas. Neste breve artigo, não podemos enumerar, muito

menos explorar, esses medos e defesas. No parágrafo seguinte, ofereceremos

alguns exemplos do vôo do analista a partir das experiências potenciais de

amadurecimento e algumas formas de defesa contra tais experiências.

O analista pode ter medo de que ele seja tão insubstancial como uma pessoa

que não seja possível para ele desenvolver uma voz própria; ou ter medo do

25

isolamento que ele imagina que virá quando tornar-se um analista em seus

próprios termos; ou ter medo de que com um reconhecimento maduro da

incerteza virá uma confusão insuportável. Um analista pode defender-se contra

esses e outros medos empenhando-se em uma rebelião adolescente contra „a

instituição analítica‟ em um esforço para evitar definir-se nos seus próprios

termos; ou falando no início com uma voz de experiência inventada, quando, na

verdade, sente-se dolorosamente carente como conseqüência de sua

inexperiência; ou abraçando uma falsa certeza sob a forma de uma intensa

identificação com uma determinada escola de psicanálise, com seu próprio

analista, com um escritor analítico idealizado e assim por diante. Finalmente,

devemos lembrar que, por mais que amemos a análise, uma parte de nós

também a odeia (Steiner, 2000). A dedicação ao trabalho analítico contínuo (em

nós mesmos e com os pacientes), nos destina não somente à incerteza, mas

também a enfrentar o que menos gostamos em nós mesmos e nos outros

(Steiner, 2000).

Comentários finais

No presente artigo discutimos algumas de nossas experiências de

amadurecimento e as analisamos sob várias perspectivas teóricas. Alguns

leitores reconhecerão no que descrevemos algo de suas próprias experiências de

amadurecimento como analistas, enquanto que outros não o farão. De fato, um

tema recorrente em nosso trabalho tem sido o fato de que falar com pacientes,

colegas e alunos em termos genéricos é anti-analítico (no sentido de representar

um fracasso para pensar e falar por si mesmo). Como Bion (1987) observa no

comentário citado no início deste artigo, parte de tornar-se um analista é evoluir

em uma direção que não é nem determinada por teoria, nem dirigida

exclusivamente pela identificação com os outros: “O analista no qual você se

torna é você e somente você – isso é o que você usa ...” (p. 15). O discurso

analítico envolve o que é único, idiossincrático e vivo na experiência particular

26

de um determinado indivíduo. Tornar-se um analista envolve necessariamente a

criação de uma identidade altamente pessoal, que é diferente da de qualquer

outro analista.

Não podemos superestimar a dificuldade de tentar viver por esse ideal. Os

laços conscientes e inconscientes que temos com o que pensamos que sabemos

são poderosos. Mas a luta para superar estes laços (pelo menos em um grau

significativo) é o que exigimos de nós mesmos em cada sessão. Em nossa

experiência verificamos que quando o analista está confuso, é quando ele faz

seu melhor trabalho analítico.

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Tradução de Margarida C. T. Busatto