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7/16/2019 Umbanda Racional http://slidepdf.com/reader/full/umbanda-racional 1/98 UMBANDA RACIONAL PRÓLOGO O Ser Humano é formado por três corpos distintos e interligados, à saber: 1. Corpo Astral, que é a essência, a vibração cósmica, aquela centelha divina em evolução, O Espírito. 2. Corpo Mental ou Ânima, também conhecido por Alma, ou perispírito, que é o repositório de todo o aprendizado nas inúmeras encarnações, através dos reinos da natureza, até chegar ao Hominal. Ali se encontram todas as pontencialidades negativas e  positivas, guardadas, prontas para serem usadas no momento preciso e necessário à geração de uma freqüência. 3. O Corpo Físico, que é uma cópia exata de sua matriz cósmica, com todas as necessidades, defeitos e potencialidades para cumprir um Carma predeterminado, à saber: como expiatório de faltas passadas, como coadjuvante na evolução de terceiros ou simplesmente por missão evolutiva junto aos encarnados. Por essa razão o ser humano é um receptor privilegiado e também um gerador em potencial das freqüências necessárias à evolução do Orbe. Quando este ser encontra auxílio para a desenvoltura de suas potencialidades, ele opera verdadeiros milagres; quando não, é uma usina  pronta para uso, se degradando na vida física à espera de oportunidades negadas pelos seus  pares, se corrói com o tempo, chegando mesmo à destruição sem nunca ter gerado nada de útil, o que lhe dará a obrigação por consciência e auto julgamento, a ânsia de nova encarnação (reencarnação) para cumprir o predeterminado, porém sem julgar os que podiam e não lhe deram apoio. Algumas vezes, movidos pelo livre arbítrio que lhe é concedido e conseqüentemente no desespero de produzir uma centelha que seja para a evolução do orbe, não dosa devidamente as freqüências geradas e, em vez de auxiliar, piora ainda mais a situação dos circundantes,  provocando atritos e gerando para si próprio, algo mais à sanar , no próximo retorno à matéria. Por essa razão, os grandes Avatares , que de vez em quando, aparecem com o auxílio direto do Supremo Arquiteto do Universo, deixam entre nós, não como imposição, mas para reflexão, lembretes, em forma de parábolas ou em versos, para que possamos colher a medida exata das freqüências a gerar em nossa Usina, como um bem para nós e a humanidade evolutiva; dentre estas, destaca-se por exemplo: 1. "QUEM SEMEIA VENTOS, COLHE TEMPESTADES..." 2. "Um LIVRO aberto é um ente que fala, fechado é um amigo que espera, esquecido é um coração que chora, destruído, uma alma que perdoa..." ATENÇÃO PARA AS FREQÜÊNCIAS GERADAS, POIS NELAS ESTÃO O TEU INFORTÚNIO OU A TUA FELICIDADE O QUE É A UMBANDA? 1

Umbanda Racional

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UMBANDA RACIONAL

PRÓLOGOO Ser Humano é formado por três corpos distintos e interligados, à saber:

1. Corpo Astral, que é a essência, a vibração cósmica, aquela centelha divina em evolução,O Espírito.

2. Corpo Mental ou Ânima, também conhecido por Alma, ou perispírito, que é orepositório de todo o aprendizado nas inúmeras encarnações, através dos reinos danatureza, até chegar ao Hominal. Ali se encontram todas as pontencialidades negativas e

 positivas, guardadas, prontas para serem usadas no momento preciso e necessário àgeração de uma freqüência.

3. O Corpo Físico, que é uma cópia exata de sua matriz cósmica, com todas asnecessidades, defeitos e potencialidades para cumprir um Carma predeterminado, àsaber: como expiatório de faltas passadas, como coadjuvante na evolução de terceiros

ou simplesmente por missão evolutiva junto aos encarnados.Por essa razão o ser humano é um receptor privilegiado e também um gerador em potencial dasfreqüências necessárias à evolução do Orbe. Quando este ser encontra auxílio para adesenvoltura de suas potencialidades, ele opera verdadeiros milagres; quando não, é uma usina

 pronta para uso, se degradando na vida física à espera de oportunidades negadas pelos seus pares, se corrói com o tempo, chegando mesmo à destruição sem nunca ter gerado nada de útil,o que lhe dará a obrigação por consciência e auto julgamento, a ânsia de nova encarnação(reencarnação) para cumprir o predeterminado, porém sem julgar os que podiam e não lhederam apoio.

Algumas vezes, movidos pelo livre arbítrio que lhe é concedido e conseqüentemente nodesespero de produzir uma centelha que seja para a evolução do orbe, não dosa devidamente asfreqüências geradas e, em vez de auxiliar, piora ainda mais a situação dos circundantes,

 provocando atritos e gerando para si próprio, algo mais à sanar , no próximo retorno à matéria.

Por essa razão, os grandes Avatares, que de vez em quando, aparecem com o auxílio direto doSupremo Arquiteto do Universo, deixam entre nós, não como imposição, mas para reflexão,lembretes, em forma de parábolas ou em versos, para que possamos colher a medida exata dasfreqüências a gerar em nossa Usina, como um bem para nós e a humanidade evolutiva; dentreestas, destaca-se por exemplo:

1. "QUEM SEMEIA VENTOS, COLHE TEMPESTADES..."

2. "Um LIVRO aberto é um ente que fala,fechado é um amigo que espera,esquecido é um coração que chora,destruído, uma alma que perdoa..."

ATENÇÃO PARA AS FREQÜÊNCIAS GERADAS,POIS NELAS ESTÃO O TEU INFORTÚNIO OU

A TUA FELICIDADE

O QUE É A UMBANDA?1

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A Umbanda é um Sistema de comunicação, entre o mundo psíquico ou espiritual e o mundofísico ou material, e é neste sistema que estão incluídos todos os seres vivos e mortos, nascidose por nascer. Os Espíritos se dividem em dois grandes grupos, à saber: ORIXÁS e EGUNS.

ORIXÁS: Espíritos de freqüência altíssima que nunca tiveram qualquer espécie de vidamaterial.

EGUNS: Espíritos evolutivos, de freqüência baixa, que evoluem através de reencarnaçõesneste e em outros Orbes.

Todos os conhecidos Guias da Umbanda, são Eguns, evoluídos, que trabalham na SearaDivina, em prol do aprendizado dos irmãos aprisionados na matéria evolutiva, sob a égide dosORIXÁS.

Os Espíritos se agrupam em NAÇÕES.

Uma Nação, é o agrupamento de pessoas ou seres, que circundam o mesmo local, usam osmesmos trajes, falam o mesmo idioma (incluindo os dialetos), a têm o mesmo sistema

filosófico, religioso e dogmático.

A Umbanda, é praticada por sete (7) Nações, à saber:

7) ORIENTE6) OMOLOCÔ5) ALMAS4) ANGOLA3) NAGÔ2) GÊGE1) KÊTO

As Nações 1, 2, e 3, são conhecidas como CANDOMBLÉ, onde não se opera com Eguns. OsAdeptos, vibram, cantam, dançam, dão comida e bebida, matam animais, enfim fazem tudo emlouvor do Santo (ORIXÁ).Esporadicamente, nessas Nações, há um "Toque de Umbanda", como é chamado o trabalhocom Eguns.

As Nações 4 e 5, trabalham amiúde com os Eguns, embora também sejam puxadas para o"Candomblé".

O Omolocô é uma Nação Eclética pois que tem suas bases na mescla das outras, subdividindo-

se como segue:• Omolocô - puxado para o Kêto• Omolocô - puxado para o Gêge• Omolocô - puxado para o Nagô• Omolocô - puxado para o Angola• Omolocô - puxado para o Almas• Omolocô - puxado para o Oriente

O Omolocô, também é conhecido, por alguns, como Umbanda Branca ou Umbanda deJurema.

O Oriente é uma Nação especial, onde se dispensa o ritual das demais, e aparentemente émais suave, mais sutil, haja visto que não trabalham com a incorporação direta; porém para setornar um elemento à altura da complexidade dos trabalhos desta Nação, o adepto, ou melhor o

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 praticante, deverá saber e aprender todo o ritual das demais, pois necessitará conhecê-los, parausá-los quando se fizer mister. O dispêndio de energia vital, pelo Médium no Oriente, eleva-seà quatro ou cinco vezes mais do que o normal, pois terá que utilizar os rituais necessários, sema demonstração física dos mesmos.

A Umbanda prática, em cada uma das sete Nações, tem sete Linhas, cada Linha seteFalanges, cada Falange sete legiões, cada Legião sete Peões, cada Peão comanda sete

Elementares e cada Elementar tem à seu serviço, sete avissais.

O Número 7 Cabalístico

O número 7 (sete), é cabalístico na Umbanda, porque:

7 são as Nações que praticam a Umbanda7 são as Linhas de cada Nação7 são os Orixás que comandam estas Linhas

7 são os dias da semana7 foram as Chagas de Cristo7 foram as quedas à caminho do Gólgota7 são as Divindades que comandam a Natureza7 são as Cabeças da Hidra7 são as cores refratadas pelo prisma7 foram as Horas de agonia do Mestre Jesus7 são as rogatórias do Pai Nosso7 são os Chacras entéricos7 são os Plexos na matéria7 são as Posições Fundamentais e Liturgias na Umbanda

7 são as Posições Secundárias e Ritualísticas na UmbandaSETH (7) era o nome do irmão de Osíris (Egito Antigo)7 = Moisés deixou 5 livros e a lei se resume em 2 testamentosSão 7 os altares, 7 os bezerros e 7 os carneiros de Balac7 anos gastos na construção do Templo de Salomão7 casais de cada espécie de animal postos na Arca de Noé

 No 7o mês a Arca de Noé repousa no Monte AraratO Candelabro de 7 braçosOs 7 castiçais de ouroAs fases dos 7 AnosAs 7 lâmpadas de fogo

Os 7 Grandes princípios HERMÉTICOSO livro dos 7 SelosAs 7 notas musicaisOs 7 palmos das sepulturasOs 7 Planetas SagradosAs 7 vacas, 7 espigas do sonho do Faraó, desvendado por José do EgitoAs 7 Taças (cheias de pragas)Os 7 contra TebasAs 7 Trombetas do Apocalipse7 são as dores de NOSSA SENHORA:a) A perda do menino Jesus no Templo

 b) A fuga para o Egitoc) O encontro com Jesus na rua da amargura

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d) A Crucificação de Nosso Senhor Jesus Cristoe) A morte de Jesus Cristof) O Filho morto é colocado em seus braçosg) O sepultamento de JesusOs 7 Arcanjos ante o trono do Criador:a) Gabriel

 b) Rafael

c) Jorield) Miguele) Samuelf) Ismaelg) Iramael7 Cores refratadas pelo Prisma:a) Violeta

 b) Amareloc) Anild) Verdee) Laranja

f) Azulg) VermelhoAs Constelações de 7 Estrelas:a) Alcione

 b) Caleanoc) Asteroped) Meropee) Tayegetaf) Eletrag) MayaOs 7 Elementais:a) Arcanjos

 b) Anjosc) Devasd) Silfose) Gnomosf) SalamandrasOs 7 Elementos:a) Éter 

 b) Águac) Metais

d) Pedrae) Matasf) Terrag) FogoAs 7 Igrejas da antigüidade:a) Tiaira

 b) Éfesoc) Esmirnad) Laudicéiae) Filadélfiaf) Bérgamo

g) SardesiAs 7 Maravilhas do Mundo:a) Pirâmide de Quéops

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 b) Jardim Suspenso de Semíramis, na Babilôniac) Farol de Alexandriad) Colosso de Rhodese) Túmulo de Mansolo, em Helicarnassof) Estátua de Júpiter Olímpico, em Olímpia.g) Templo de Artemis, em ÉfesoOs Deuses do Olimpo tinham 7 formas:

a) Forças Espirituais b) Forças Cósmicasc) Deusesd) Corpos Celestese) Poderes Psíquicosf) Reis Divinosg) Heróis e Homens Terrestres.Os 7 Planetas sagrados:a) Sol

 b) Luac) Mercúrio

d) Vênuse) Martef) Júpiter g) SaturnoOs 7 Planos da Evolução:a) Plano dos Espíritos Virginais, do Criador 

 b) Plano do Espírito Divinoc) Plano do Espíritod) Plano da vidae) Plano do Pensamentof) Plano do Desejog) Plano do Mundo BásicoOs 7 Princípios da Moral Pitagórica:a) Retidão de propósitos

 b) Tolerância na opiniãoc) Inteligência para discernir d) Clemência para julgar e) Ser verdadeiro em Palavras e Atosf) Simpatiag) EquilíbrioAs 7 Pragas do Egito:

a) Gafanhotos b) Água se tornar sanguec) Rãsd) Piolhose) A Pestef) Saraivada (chuva de granizo)g) As trevasOs 7 Sábios da Grécia:a) Thales de Mileto

 b) Biasc) Cleopulo

d) Misone) Quilonf) Pitaco

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g) SólonOs 7 Sacramentos:a) Batismo

 b) Confirmaçãoc) Eucaristiad) Sacerdócioe) Penitência

f) Extrema-unçãog) MatrimônioAs 7 Virtudes Humanas:a) Esperança

 b) Fortalezac) Prudênciad) Amor e) Justiçaf) Temperançag) FéOs 7 Pecados Capitais:

a) Vaidade b) Avarezac) Violênciad) Egoísmoe) Luxúriaf) Invejag) GulaOs 7 propósitos da Yoga:a) Isolamento

 b) Discernimentoc) Clarividênciad) Calmae) Perseverançaf) Fortalecimentog) Purificação

Dias consagrados aos grandes Orixás da Umbandae festejados em todas as nações

20 de Janeiro OXÓSSI

13 de Fevereiro OMOLU

20 de Março OXAGUIAN

23 de Abril OGUM

13 de Maio ALMAS (PRETO-VELHOS)

13 de Junho XANGÔ (EXUS)

24 de Junho XANGÔ

29 de Junho XANGÔ

26 de Julho NANÃ

15 de Agosto IEMANJÁ

27 de Setembro IBEJI

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30 de Setembro XANGÔ

25 de Outubro IBEJI

2 de Novembro SALAUIM (MORTOS)

22 de Novembro CABOCLOS

4 de Dezembro IANSÃ

8 de Dezembro OXUM25 de Dezembro OXALÁ

São dias especiais em que não podemos esquecer de homenagear e render graças.

IFÁ

O IFÁ na Umbanda é a 3a Pessoa da Santíssima Trindade:

ZAMBI O PAI

OXALÁ O FILHOIFÁ O SANTO ESPÍRITO

O IFÁ entre os romanos, gregos, persas, caldeus, egípcios, hindus, mongóis, etc. eramconhecidos como ORÁCULOS.Esse Oráculo tinha geralmente como Sacerdote, uma mulher (Sacerdotisa) virgem, pura,sustentada a portas fechadas no templo, usado pelos que praticavam a parte religiosa. Existiamtambém no templo homens para o trabalho pesado, que obedeciam cegamente às ordens daSacerdotisa e ali estavam para servi-la e resguardá-la dos demais. Eram os chamadosEUNUCOS, também conhecidos nas tribos Incas e Astecas como os MUGERADOS. Estes

homens eram desde a infância, escolhidos para este Santo Ofício, quando eram enclausurados erecebiam tratamento de choque que consistia no seguinte:

1. Dos 7 aos 14 anos, em estudos violentos de Teosofia, Teogonia, Cosmografia,Astrologia, Astronomia e uma série de ciências exatas (entre elas a Matemática,Geometria Analítica e o Desenho).

2. Dos 14 ao 21 anos, o ensino era de esportes, levantamento de pesos, arremessos de pedras de todos os tamanhos em crescendo, enfim todos os esportes violentos para odesenvolvimento da musculatura.

3. Paralelamente recebiam um tratamento de pancadas com varetas na bolsa escrotal,sempre aumentando gradativamente de acordo com o esforço físico.

Com isto, os Eunucos tornavam-se homens fortes, com instrução invulgar, porém com oChacra Básico anulado, não havendo libido, ereção, etc., não havendo possibilidade de retorno.

As Sacerdotisas eram instruídas pelas antecessoras nas artes de Mão-de-faca (para ossacrifícios), Mão de Ofá (para a colheita e quinagem de ervas), Ogã Calofé (para os Cânticos emúsicas necessárias ao Ritual), e na Mão de Ifá.

O IFÁ é utilizado através de determinados materiais, como sejam:

IFÁ Cartas de Tarô, I Ching, Cartas Comuns

QuiromanciaGrafologia

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 NumerologiaFogo, fumaçaFolhas diversasÁgua, líquidosSom, vibrações sonorasBúzios

CARTAS: São usadas por Ciganos. As cartas têm valores predeterminados; têm o seu valor interpretado conforme a posição em que cai.

I CHING: É usado pelos Orientais (Chineses, Japoneses, etc). Baseia-se nos Ideogramasformados por 6 linhas, de traços e pontos que predeterminam as respostas a serem dadas.

TARÔ: É de origem Fenícia. Foi demonstrada para o mundo ocidental através dos Egípcios,Persas e Caldeus.

BARALHO COMUM: É de origem dos Ciganos Otomanos (Turcos).

QUIROMANCIA: É também usada pelos Ciganos, leitura de mãos, herdada dos Egípciosassim como as Folhas de Chá.

GRAFOLOGIA: É de origem greco-romana.

FOGO e FUMAÇA: São de origem dos Aborígines de todo o mundo: Europeus, Americanos,Asiáticos, Africanos e Esquimós.

FOLHAS DIVERSAS: São de origem Egípcia, Hebreus, Árabes e alguns Silvícolas.

ÁGUA e LÍQUIDOS: São de origem das religiões ocidentais tais com: Cristianismo,Kardecismo, Umbanda, Protestantismo, Pentecostais, Adventistas, Testemunhas de Jeová, etc.

SOM: É a única forma universal, inerente à todos os povos desde a mais remota civilizaçãoconhecida, no trato com a Divindade da Adivinhação.

BÚZIOS: São de uso exclusivo da Umbanda e assemelhados.

BÚZIOS

Os Búzios são crustáceos (conchas) e devem ser jogados respeitando-se sempre o TernárioSagrado, com 7 (sete) Búzios para cada lado.

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São 7 masculinos, 7 femininos e 7 neutros.

O búzio é um ser vivente, marítimo, hermafrodita (independente de ligação para fecundar).

 No jogo de búzios, os masculinos são consagrados aos Orixás masculinos (Oxalá, Xangô,Ogum, Oxóssi, etc.) e os femininos, consagrados aos Orixás femininos (Oxum, Iemanjá, Iansã,

 Nanã, etc.).

Deve se levar em conta que ao se fazer a 1a jogada (que deverá ser com 21 Búzios), para onde pender os Neutros é a determinante do predomínio do jogo (lado masculino ou feminino).

 Na Umbanda são usados exclusivamente Búzios para o IFÁ.

O Ifá é a 3a aresta do Poder Supremo. A ela respondem os 3 Orixás especiais em potencial.

1a Comando do Ifá Orixá TEMPO2a 1a Auxiliar Orixá OXUMARÊ3a 2a Auxiliar Orixá OSSANHE

Por essa razão o Ifá (Jogo de búzios) não é, e nunca será serviçal dos homens, como outrosmodos de adivinhação. Só responde quando achar que deve responder.

Portanto, jogadores de Búzios que dizem predizer o futuro, relembrar o passado e querem agir no presente com a devida segurança, devem tomar cautela para não se tornar vítima de um alto-engodo, por que o Ifá só responde quando e o que quiser. Cuidado! 

HIERARQUIA EM UM TERREIRO DE UMBANDA

A hierarquia de um Terreiro de Umbanda é subdividida em dois comandos distintos, à saber:

• Cúpula Espiritual • Cúpula Material 

CÚPULA ESPIRITUAL: a Cúpula Espiritual é formada por três Entidades congêneres,semelhantes ou afins quanto à missão terráquea. Existe entre eles uma hierarquia singular,formando um triângulo equilátero perfeito, sendo que a Entidade do vértice superior dotriângulo é o Orientador, que será substituído, em caso de necessidade, primeiro pela Entidadedo angulo direito da base do triângulo e depois, na sua falta, pela Entidade do angulo esquerdoda base.As demais Entidades incorporadas, assim como todos os participantes do terreiro, acatam efazem cumprir as ordens emanadas da Cúpula Espiritual.

CÚPULA MATERIAL: a Cúpula Material é comandada pela Mãe Pequena.

CÚPULA ESPIRITUAL

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HIERARQUIA MATERIALNO TERREIRO DE UMBANDA

MÃE PEQUENA (ou Pai Pequeno): é o responsável material pelas ordens, quer espirituais,quer materiais, emanadas da Cúpula Espiritual. É quem controla todos os médiuns, quer na

disciplina, quer na pontualidade, quer nos uniformes, quer na organização de obrigações,festividades, enfim toda a parte material dos rituais de um terreiro. É também o CamboneEspecial do Guia Chefe (Orientador Espiritual ou seu substituto), tendo sempre uma IAÔ, aque tiver melhores aptidões, para substituí-la , em caso de necessidade.

CAMBONE DE EBÓ: subordinado diretamente à Mãe Pequena, sendo o único responsável, por todas as entregas negativas do Terreiro.

IABÁ: é a responsável pela cozinha do terreiro, pela confecção dos ageuns, amalás, e toda equalquer comida necessária nos trabalhos.

COTA: é subordinada e substituta da IABÁ (só utilizada nos terreiros de Nação).

SAMBA: médium (mulher) em desenvolvimento.

IAÔ: médium (mulher) com feitura no Santo.

MÃO DE FACA: médium preparado especialmente para efetuar toda e qualquer matança deanimais, quando necessário (muito usado em Nação)

MÃO DE OFÁ: médium preparado especialmente para fazer a colheita e a quinagem das ervasusadas na Umbanda, para amacís, confirmações, assim como para remédios e banhos dedescarga.

OGÃ CALOFÉ: é o responsável por toda a corimba à ser puxada no terreiro, é tambéminstrutor de toques de atabaque, assim como responsável, abaixo da Mãe pequena, pelodesenvolvimento do Pé de Dança, médium preparado especificamente para isto.

OGÃ DE ATABAQUE: médium preparado, exclusivamente para os toques de atabaque.

OGÃ DE CORIMBA: médium preparado, exclusivamente para a puxada da corimba (pontoscantados), respondendo diretamente ao Ogã Calofé, à Mãe Pequena, ou em última instância, ao

chefe do terreiro.CAMBONE: médium (homem) em desenvolvimento.

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CASSUTÉS: médiuns (homens) com feitura no Santo.

NOTA: nos terreiros de Nação todos os médiuns, quer homens quer mulheres, com Feitura noSanto, chamam-se IAÔS.

DISTRIBUIÇÃO INTERNADE UM TERREIRO

Um terreiro, para a prática da Umbanda, deve ter distintos os seguintes locais prefixados: oStadium, o Pegí ou Gongá, Ala de Atabaques, Local da Assistência, Roncó, Casa de Exus,Cruzeiro das Almas, Tronqueira, e Casas ou Quartos dos Orixás, assim como Casa de matanças(opcionais só na Nação).

O STADIUM: é o local onde os médiuns (cavalinhos) fazem suas evoluções, e quandoincorporados, os atendimentos. É nesse local que são efetuadas as Danças de Santo (também as

 brincadeiras para o Santo), o desenvolvimento, os atendimentos e as aulas, quando houver escola, dirigida pelo Orientador Espiritual.

O PEGÍ: é o altar sagrado dos rituais (ORÁCULO)

O RONCÓ: altar ou Pegí particular do chefe do terreiro, onde são feitos todos os RituaisHerméticos dos seus filhos de terreiro, tais como: amacís, batizados, confirmações e as demaisobrigações. É exclusivo, para a troca de roupa do chefe do terreiro, e nele também são

 praticados os trabalhos de Rituais Especiais, quando necessário no atendimento de assistentes.

CASA DE MATANÇAS: é o local de uso e responsabilidade do Mão de Faca para fazer asmatanças de animais, quando necessário. (Nação)

CASA DE EXU: é o local destinado à guarda dos apetrechos dos Compadres, das obrigaçõesdos mesmos, e da troca de roupa dos médiuns, quando incorporados com os Exus.

CRUZEIRO DAS ALMAS: é uma lápide de mármore ou madeira, com 3 degraus, encimada por uma Cruz, a Cruz das Almas, e destina-se à queima de velas para as Almas, provenientes

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de promessas, compromissos, etc.

TRONQUEIRA: local destinado à ser feita a segurança primeira do terreiro e localiza-se defrente para a rua, do lado esquerdo de quem entra.

Por direito, do lado direito do terreiro devem ser erigidas tantas salas ou quartos quantos sejamos Orixás, onde deverão ser implantados as forças VIBRATÓRIAS e RITUALÍSTICAS de

cada um, assim como, apetrechos e ferramentas, etc. É nestas salas, que se fazem os trabalhosespeciais, com os médiuns ou para assistentes necessitados, de acordo com a necessidadevibratória.

 Na Umbanda, não se deve utilizar Imagens ou Estátuas de outras religiões, apenas vultos dePreto-velhos, Caboclos, Crianças e Exus;

Quanto aos ORIXÁS, são representados pelas forças da natureza em que atuam.Exemplo:

XANGÔ = pedra

OGUM = ferroe assim por diante

Isto deve-se ao fato de que um Orixá é um espírito que nunca teve forma material, os que já ativeram, são conhecidos como EGUNS.

A única exceção simbólica é a de OXALÁ, e tem-se sempre um vulto do Divino Mestre nocentro do Pegí, do Stadium, pois foi o único que teve por missão, usar um corpo material,conforme determinado pela Administração Sideral.

MEDIUNIDADEMediunidade é a ação consciente ou inconsciente dos seres encarnados, pois todos da chamadaclasse dos Racionais e alguns Irracionais possuem este Dom. A Mediunidade se divide em doisgrupos principais e distintos, à saber:

• Mediunidade Psíquica ou intuitiva • Mediunidade Somática ou mecânica 

MEDIUNIDADE PSÍQUICA OU INTUITIVA: é aquela em que o médium, escuta palavrasformarem-se no cérebro e as escreve (ou transmite) de livre e espontânea vontade. Como na

maioria das vezes, a transmissão é rápida demais. Há neste grupo de mediunidade a possibilidade de que o médium escute uma coisa e transmita outra, ou melhor dizendo, escutauma frase completa e dá-lhe sua própria interpretação, porém, na maior parte das vezes,contraria o sentido original do que foi recebido.

MEDIUNIDADE SOMÁTICA OU MECÂNICA: é aquela em que o Espírito domina eutiliza parte do corpo do médium, ou o todo, independentemente e sem possibilidade deinterveniência do mesmo.

Em ambos os grupos de Mediunidade acima mencionados, encontram-se os seguintes tipos demediunidade, em ordem decrescente em grau:

7) Clarividência

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6) Vidência5) Psicografia4) Audição3) Curadora2) Passista1) Incorporação (Mediunidade de Prova)

Todos os seres encarnados possuem estes sete tipos de Mediunidade, quer seja só de um grupo

ou de ambos, latente à espera de um desenvolvimento (ou aprimoramento), porém tem sempreacentuado em especial, um dos tipos, que será a sua Mediunidade na presente existência.

Exemplo: é passista, curador, porém tem na incorporação o tipo mais intenso, pelo qual sedesemcubirá dos demais.

CLARIVIDÊNCIA: é a atuação de uma vibração na mente do médium, descrevendo atravésdela quadros possíveis de acontecer, dependendo do fator TEMPO.

VIDÊNCIA: é uma mentalização material, inata, podendo ver coisas materiais, passadas emoutro local e/ou espirituais, de olhos abertos e de frente.

PSICOGRAFIA: é a faculdade mediúnica de receber vibrações, que os fazem transcrever mensagens espirituais.

AUDIÇÃO: é aquela em que o médium ouve vozes, transmitindo as boas e más notícias.

CURADORA: é a faculdade inata e esclarecedora da cura, através de conselhos, ervas, etc.

PASSISTA: é a capacidade de movimentar vibrações através de passes para equilibrar efortalecer as forças positivas e diminuir e também equilibrar, as forças negativas.

INCORPORAÇÃO: é a faculdade de entregar o seu corpo à vibração do plano astral,facilitando a comunhão do Espírito Comunicador com as vibrações materiais do seu corpo, paraque, através do mesmo, seja dado o socorro, a ajuda, enfim o esclarecimento e tudo necessárioaos eternos pedintes que somos.

MÉDIUM: é o intermediário entre o plano físico (ou material) e o plano espiritual. Levando-seem conta os sete tipos principais de Mediunidade, cremos que 80% dos médiuns existentes têmcomo classificação primordial a INCORPORAÇÃO, porquanto este orbe é um planeta

 presídio e de expiação de faltas Karmicas. Os 20% restantes está proporcionalmente distribuídoentre os restantes tipos de Mediunidade. Fazem parte fundamental do Curriculum do médium,

que entende a sua missão, os seguintes quesitos voluntários:1. HUMILDADE2. OBEDIÊNCIA3. FÉ4. DESPRENDIMENTO5. DISCERNIMENTO6. PROPÓSITO7. FIM

O Fim, é o aprimoramento que o médium procura em todos os outros quesitos, e é vislumbrado

quando o Ser percebe que o uso condigno e confiante da Mediunidade, tem valia em algo de bem e de bom para alguém. Todo o Ser é um iniciado em potencial, ignorando de início o

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Modus Operanti, utilizando-se do seu Livre Arbítrio, estudando o fenômeno, progredirá deacordo com a intensidade de suas qualidades essenciais.

Por esta razão, nem todos os médiuns têm progresso idêntico. Ser médium é em síntese, ser um pesquisador constante, que inicia por conhecer-se à si próprio, descobrindo e equilibrando suasforças positivas e negativas, para depois então, e só então, partir para o estudo do Universo queo rodeia.

Mais Mediunidade no Glossário Eclético 

SENTIDOS

Os sentidos humanos são em número de 7, divididos em dois grupos, à saber:

• Sentidos Extra-sensoriais • Sentidos Materiais 

Os sentidos humanos têm relação direta com os ORIXÁS, e na Umbanda se relacionam daseguinte forma:

SENTIDOS TIPO ORIXÁ

1. PALADAR MATERIAL ALMAS, PRETOS-VELHOS

2. OLFATO MATERIAL OXÓSSI

3. VISÃO MATERIAL OGUM

4. AUDIÇÃO MATERIAL XANGÔ

5. TATO MATERIAL IBEJI

6. CLARIVIDÊNCIA EXTRA SENSORIAL SENHORAS (OXUM, IEMANJÁ, IANSÃ, NANÃ)

7. INTUIÇÃO MATERIAL OXALÁ

* A voz é o elo de complementação entre todos os sentidos.

A Intuição é um sentido extra-sensorial que faz a ligação direta entre os Espíritos Protetores(ELEDÁ) e o espírito do ser encarnado, através de ordens, conselhos, advertências e avisos,muitas vêzes confundido com a própria consciência do ser encarnado. É este sentido que nosfaz, às vezes, ouvir vozes interiores, à zelar por nossos passos.

• Clarividência expontânea • Clarividência provocada 

A Clarividência expontânea é aquela que acontece independente da nossa vontade, formandoquadros de advertência nas ocasiões e lugares menos esperados.

A Clarividência provocada o é através de duas formas diferentes: a Mentalização e aVidência. A Mentalização é a forma grosseiramente material da clarividência em si e consisteem mentalizar à quem se deseja falar, ou ver, tentando fazê-lo de olhos cerrados, até conseguir.

A Vidência é a faculdade que todos têm inata, podendo ser desenvolvida, através de exercíciosespeciais, para que possa ver (de olhos abertos), à sua frente ou através de copo com água,

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 bola de cristal, fumaça, etc., as Forças Vibracionais Espirituais ou também ForçasVibracionais Materializadas.

A AURA

Por sobre e em volta do Ser material, existe uma auréola em cor, uma vibração emitida pela própria matéria, ao que chamamos de Aura.

A Aura é classificada pelas suas 3 (três) divisões distintas, à saber:

• Pela coloração (cor)• Pela densidade variável• Pela espessura

A Aura se forma nos pontos extremos com maior amplitude, e por sobre a cabeça, afastado-seda mesma, formando o que chamamos de Chama Áurica.

• A coloração, tanto da Aura quanto na Chama Áurica, estabelece o Plano de Evolução 

do Ser encarnado.• A densidade, tanto da Aura como da Chama Áurica, estabelece o Grau de

Mediunidade do Ser encarnado.• A espessura da Aura pode estabelecer: o estado de saúde, tipo de mediunidade, tipo de

 personalidade, além de estabelecer com certa precisão a longevidade do Ser encarnado.

 Na presente data, a existência da Aura e da Chama Áurica, assim como a coloração, adensidade e a espessura, que antes só era notada e escrutinada pelos médiuns videntes, éassunto da ciência, através da foto Kirlian, mais fácil de ser comprovada pelos incrédulos nacapacidade mediúnica de determinados humanos.

SENTIDOSOs sentidos humanos são em número de 7, divididos em dois grupos, à saber:

• Sentidos Extra-sensoriais • Sentidos Materiais 

Os sentidos humanos têm relação direta com os ORIXÁS, e na Umbanda se relacionam daseguinte forma:

SENTIDOS TIPO ORIXÁ1. PALADAR MATERIAL ALMAS, PRETOS-VELHOS

2. OLFATO MATERIAL OXÓSSI

3. VISÃO MATERIAL OGUM

4. AUDIÇÃO MATERIAL XANGÔ

5. TATO MATERIAL IBEJI

6. CLARIVIDÊNCIA EXTRA SENSORIALSENHORAS (OXUM, IEMANJÁ, IANSÃ,

 NANÃ)

7. INTUIÇÃO MATERIAL OXALÁ

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* A voz é o elo de complementação entre todos os sentidos.

A Intuição é um sentido extra-sensorial que faz a ligação direta entre os Espíritos Protetores(ELEDÁ) e o espírito do ser encarnado, através de ordens, conselhos, advertências e avisos,muitas vêzes confundido com a própria consciência do ser encarnado. É este sentido que nosfaz, às vezes, ouvir vozes interiores, à zelar por nossos passos.

• Clarividência expontânea • Clarividência provocada 

A Clarividência expontânea é aquela que acontece independente da nossa vontade, formandoquadros de advertência nas ocasiões e lugares menos esperados.

A Clarividência provocada o é através de duas formas diferentes: a Mentalização e aVidência. A Mentalização é a forma grosseiramente material da clarividência em si e consisteem mentalizar à quem se deseja falar, ou ver, tentando fazê-lo de olhos cerrados, até conseguir.

A Vidência é a faculdade que todos têm inata, podendo ser desenvolvida, através de exercícios

especiais, para que possa ver (de olhos abertos), à sua frente ou através de copo com água, bola de cristal, fumaça, etc., as Forças Vibracionais Espirituais ou também ForçasVibracionais Materializadas.

VIDÊNCIA - CLARIVIDÊNCIA3a VISÃO

Abaixo, damos os exercícios praticados na Umbanda, Ritual do Omolocô, cruzada com oOriente, que deverão ser ensinados aos neófitos, até atingirem a perfeita sintoniaInterior/Exterior com o Universo.

1a Etapa - VIDÊNCIA: exercícios destinados à percepção de seres extra-sensoriais, que serãofeitos através de: bolas de cristal, copo de cristal (liso) com água pura ou a fumaça da queimade elementos volatizantes (incenso, benjoim e mirra). O praticante deverá estar sentado, com ocorpo relaxado, com o objeto do treinamento à sua frente. Deverá também estar com roupasadequadas, de coloração verde, num ambiente iluminado com uma luz verde. A prática destesexercícios, tem como horário ideal, o período entre 6hs e 18hs, depois do praticante cumprir os

 preceitos abaixo:1) Isenção de todo o tipo de alimentação animal, que implique no sacrifício do mesmo, nas 12

horas anteriores ao exercício.2) Isenção de sexo e álcool pelo mesmo período.3) Banho de descarga de Alfazema (vide Nota no 1)

2a Etapa - CLARIVIDÊNCIA: exercícios destinados à percepção de seres extra-sensoriais,com os olhos fechados. O praticante deverá estar sentado, com o corpo relaxado, usando roupasadequadas de coloração azul, num ambiente iluminado com uma luz azul. A prática desteexercício consiste em, de olhos fechados, procurar vislumbrar no cristalino dos olhos, asimagens e/ou quadros que irão se formar, sendo o horário ideal para este tipo de exercício, o

 período entre 22hs e 02hs, depois do praticante cumprir os preceitos abaixo:1) Isenção de todo o tipo de alimentação de origem animal que implique no sacrifício do

mesmo, nas 24 horas anteriores ao exercício2) Isenção de sexo e álcool pelo mesmo período.3) Banho de descarga de Sândalo. (vide Nota no 2)

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3a Etapa - 3a VISÃO: exercícios destinados a abertura da 3a Visão, que dará ao praticante ainterligação direta com os 7 Planos Paralelos, proporcionando-lhe a possibilidade de auscultar as vidas anteriores, atuais e posteriores de todos os seres vivos e mortos. O praticante deveráestar com roupas adequadas de coloração amarela, num ambiente iluminado com luz amarela,em postura Iogue de fluência do Kundaline. A prática do exercício consiste em entrar emestado de ALFA, sendo o horário ideal para este tipo de exercício, o período entre 2hs e 6hs,depois do praticante cumprir os preceitos abaixo:

1) Isenção em definitivo de sua vida, a alimentação de origem animal, quer com seu sacrifícioou não.2) Isenção de sexo e álcool nos 7 dias anteriores ao exercício.3) Banho de descarga de CEDRO. (vide Nota no 3).

NOTAS

Nota no 1: a primeira etapa, quando cumprida com o amor necessário, será galgada em 7lunações.Nota no 2: é comumente chamado de concentração, com os olhos fechados, tentando ver o Sol

 brilhando. O tempo de duração desta etapa é identicamente igual à anterior.

Nota no 3: o preceito do item 2, tem a duração especificada somente durante os exercícios;após dado como pronto, o praticante deverá abolir em definitivo o sexo e o álcool de sua vida.O tempo de duração em média dos exercícios será de 21 lunações.

DEFUMADOR 

Desde os tempos imemoriais, dos homens das cavernas, que a queima de ervas e resinas éatribuída a possibilidade da modificação ambiental, através da mesma. Na Umbanda, como emoutras religiões, seitas e dogmas, usa-se também desse expediente, ao qual chamamos deDefumador, que tem a função precípua de equilibrar o ambiente de trabalho de acordo com a

necessidade. O defumador pode ser de três tipos, à saber:

• Mantenedor do equilíbrio • Positivador do equilíbrio • Negativador do equilíbrio 

Mantenedor do equilíbrio: tem por finalidade reforçar o equilíbrio já existente no ambiente, e para tal serão usadas as seguintes essências: Incenso, Benjoim e Mirra.

Positivador do equilíbrio: tem por finalidade reforçar a parte positiva, para equilibrar asnegativações, principalmente se existirem assistentes externos à corrente fraterna, e para talserão usadas as seguintes essências: Alecrim, Incenso e Benjoim.

Negativador de equilíbrio: tem por finalidade negativar totalmente o ambiente, reforçando a parte negativa. Por motivos de segurança, e para evitar que um leitor se quede à fazê-lo,deixamos propositadamente de dar as essências necessárias, o que só poderá ser ministrado àalguns, e escolhidos a dedo.

NOTA: Nos defumadores acima descritos, poderão ser adicionadas conforme a intenção, ervasdos ORIXÁS, porém, para que possam realmente surtir o efeito descrito, deverão manter nocerne, as essências preconizadas, para cada necessidade.

CARNAVAL17

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A partir da sétima lunação, depois de NANÃ (26 de julho), começa o período mais negativo,atuante sobre os seres viventes: o Carnaval.Todos os erros conscientes ou inconscientes praticados pelo ser humano, até o dia de Nanã, sãodébitos jogados contra os créditos das boas ações e atitudes, e sendo o saldo negativo, serácobrado no período do carnaval, pois que todo o Exú, tem por ordem superior, a liberdade por 24 horas (terça-feira gorda) para começar a dita cobrança, da qual ninguém escapa. Por influência direta dos próprios Exús, os seres encarnados, aumentam ao seu bel prazer, os dias e

as orgias carnavalescas, aumentando assim por conta e risco, o período de cobrança. É por issoque os filhos da Umbanda, desenvolvidos ou não, devem se abster do uso de fantasias,máscaras, bebida, de utilizar à título de folguedo coisas e apetrechos da religião, enfim, podemver e assistir os outros neste período. Entenda-se que a abstinência não chega a ser uma

 proibição, com o que, seria ferido o LIVRE ARBÍTRIO de cada um, porém é um alertavigoroso sobre a inconveniência altamente lesiva ao bem estar espiritual.

 Normalmente no mês de julho, toda a humanidade tem um declínio nas freqüências recebidasdo espaço até o dia 26, melhorando no princípio de agosto. Isto deve-se ao fato de a FreqüênciaVibratória emanada dos Orixás, atingir em 26 de julho o ponto Neutro, ou Zero na escala (videgráfico em Freqüências na Umbanda), portanto a época é difícil para todos e muito mais paraaqueles que não tem o devido equilíbrio.

ÁGUA

A Água é um fator preponderante na Umbanda. Ela mata, cura, pune, redime, enfim ela acha-se presente em todas as ações e reações no orbe terráqueo, basta exemplificar com as lágrimas,que são água demonstrando o sentimento, quer seja positivo ou negativo.Sabemos que três quartas partes do globo, do planeta que habitamos, é coberto por água; 86,9%do corpo humano é composto de água ou carboridratos; mais ou menos 70% de tudo que existena Terra leva água, tornando-se desta forma o fator predominante da vida no planeta. Por esta

razão, ela é utilizada na Quartinha, no copo de firmeza de Anjo de Guarda.

COLOQUE UM COPO COM ÁGUA DO MAR OU ÁGUA COM SALATRÁS DA PORTA.

Qual é o porquê disto?Por que a água tem o poder de absorver, acumular ou descarregar qualquer vibração, seja

 benéfica ou maléfica. Nunca se deve encher o copo de água até a boca, porque ela crepitará. Aorezar-se uma pessoa com um copo de água, todo o malefício, toda a vibração negativa dela

 passará para a água do copo, tornando-a embaciada; caso não haja mal algum, a água ficaráfluidificada. Nunca se deve acender vela para o Anjo da Guarda, para cruzar o terreiro, para

 jogar búzios, enfim, sem ter um copo de água do lado. A água que se apanha na cachoeira, éagua batida nas pedras, nas quais vibra, crepita e livra-se de todas as impurezas, assim como aágua do mar, batida contra as rochas e as areias da praia, também acontece o mesmo, por issonunca se apanha água do mar quando o mesmo está sem ondas.A água da chuva, quando cai é benéfica, pura, porém, depois de cair no chão, torna-se pesada,

 pois atrai à si as vibrações negativas do local.Por esse motivo nunca se deve pisar nos bueiros das ruas, porque as águas da chuva passando

 pelos trabalhos nas encruzilhadas, carrega para os bueiros toda a carga e a vibração dostrabalhos; convém notar que os bueiros mais próximos da encruzilhada são os mais pesados,

 porém não isenta de carga, embora menos intensa, os demais bueiros da rua.

OBRIGAÇÕES NA UMBANDA18

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O que é uma OBRIGAÇÃO?

É a confecção de um ponto de atração e ligação entre um ser encarnado e uma Força Superior (um Orixá). Na Umbanda essas ditas Obrigações, são preparadas com elementos naturais,fazendo desta forma uma alquimia, tal que, determina a Freqüência do Orixá desejado.

Qual é a melhor forma de determinar esta dita freqüência?

Pelo conhecimento detalhado de cada Orixá, a sua força, seu atributo, seu Oti (bebida), suaservas, seu Amalá (comida), chegaremos à um determinado modo de fazer este Orixá vibrar.

As Obrigações se dividem em:

• Feitura do Santo • Reforço do Santo • Emergênciais 

As obrigações da feitura e do reforço são idênticas, já nas emergenciais, mudam de aspecto.

As obrigações da Feitura de Santo, como o próprio termo está dizendo, é preparado e entreguequando o filho é feito no Santo, só e exclusivamente nesta ocasião.

Pelo menos uma vez ao ano, na data dos Orixás, o filho deverá fazer um reforço das obrigaçõesde feitura.

As emergenciais só deverão ser usadas em casos realmente de emergência (caso de uso deanestésicos em operações, assédios espirituais e possessões) e com a aquiescência e anuênciade uma Coroa Maior.

As Obrigações na Umbanda devem ser feitas na seguinte ordem após o Amací, o Batismo e aConfirmação:

1a OBRIGAÇÃO DE EXÚ com o fito de resguardo do filho de ataque de inimigos esporádicos.

Após a de Exú, deverão ser feitas as obrigações dos demais Orixás (quer masculinos, quer femininos) exceto os do Eledá (Pai e Mãe de cabeça) que ficarão por último e que serãoefetuados quando da feitura da pré-camarinha, nos filhos que não terão comando de terreiro ena Camarinha aos que se destinam ser Chefes de Terreiros (Babalorixá). Por terem os filhos deterreiro feito as obrigações de feitura (exceto a do Eledá), é que se torna imprescindível o

reforço anual das obrigações já efetuadas. Quanto ao Eledá fica inteiramente à critério de cadafilho fazer-lhes um AGRADO a contento.

A condição de ter o filho feito obrigações para os diversos Orixás do Panteon durante a suafeitura não determina necessariamente que tenha guias (colares) deste ditos

PLANOS E GRAUS

A Umbanda existe desde que o SENHOR iniciou a criação, afetando à todos os seresencarnados ou não, nascidos ou por nascer em todos os reinos. Ela traz em seu bojo um sistema

de controle do Cosmo, estabelecido pelo Astral Superior, cognominado de Planos e Graus.Por este sistema a menor vibração no universo, desde que comece a vibrar, obedeceinexoravelmente ao controle do Astral Superior.

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Foi estabelecido que os Planos de Evolução, em número de sete, fazem parte do acervoespiritual do Ser e consequentemente os Graus de Evolução, também em número de sete,fazem parte do acervo material do mesmo Ser.

Entendamos como acervo espiritual, a caminhada que a vibração faz através dos sete planos, acaminho do Grande Foco, de onde foi destacada ainda bruta, necessitando se lapidar.

Entendamos como acervo material a caminhada que o Ser desenvolve através das vidasmateriais sucessivas (encarnações), com iguais oportunidades de progresso para que possavencer seis dos sete graus da escala. Caso o Ser não consiga em uma vida material(encarnação), ultrapassar ou ter mérito para galgar o grau seguinte da escala, ele retornaráquantas vezes se tornar necessário para que o faça. Ao conseguir atingir o 6o grau emdeterminado plano, com mérito de evolução ao desencarnar, o Ser receberá dupla promoção,isto é, em vez de galgar para o 7o e último grau do Plano em que estava, ele será transferido,com mérito, para o 1o grau do Plano subsequente. Convém notar que um Ser, ao conseguir atingir com mérito o 6o grau do Plano 6, terá como promoção ou prêmio a isenção definitivade reencarne em Orbes materiais.Ex: as entidades que incorporam em médiuns, em diversos rituais espiritualistas, inclusive na

nossa Umbanda (caboclos, pretos-velhos, etc.).

 Na Umbanda todo médium tem um ELEDÁ, ou seja, Pai e Mãe de cabeça, Eledá estecomandado pelo Pai, sendo cada um dos Eledás, encaixados em um Plano definido, à saber:

Plano 7 OXALÁ

Plano 6 SENHORAS (Oxum, Iemanjá, Iansã e Nanã)

Plano 5 IBEJI

Plano 4 XANGÔ

Plano 3 OGUMPlano 2 OXÓSSI

Plano 1 ALMAS

Por sua vez os Graus são utilizados para medir a evolução do médium na corrente fraterna:

GRAUSPERCENTAGEM

MEDIUNIDADEESP. MAT.

1 7% 93%

Totalmente consciente podendo alterar, melhorar ou piorar a

comunicação recebida2 30% 70% Consciente, porém conhecedor de suas responsabilidades

3 50% 50% Perde a consciência e a memória, durante deteminados trabalhos

4 75% 25%Semi-inconsciência. Vê tudo, assiste à tudo sem interferir, depoisesquece

5 90% 10%Semi-inconciência, em que a Entidade apaga tudo, não permitindoqualquer interferência do médium

6 93% 7%Inconsciência total, durante os trabalhos, só sendo permitidoouvir, quando necessário ao aprendizado do médium

7 - - Só galgado após o desenlace, com mérito

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Entenda-se entretanto que, a partir do 3o grau, a escala não é tão rígida, dependendo da vontadedas Entidades, das condições emocionais e de problemas orgânicos dos médiuns; por essarazão, os médiuns ao se entregarem aos trabalhos mediúnicos, devem se isolar de todos os

 problemas materiais e pessoais.

FREQÜÊNCIAS DE VIBRAÇÃO

Todo médium (ser vivente) ao reencarnar, traz consigo para controle do invólucro material, 3(três) Freqüências de Vibração distintas, à saber:

• Freqüência de Vibração Nominal • Freqüência de Vibração Operacional • Freqüência de Vibração de Transição 

FREQÜÊNCIA NOMINAL: é a freqüência original de interligação do espírito encarnado eseu invólucro material.FREQÜÊNCIA OPERACIONAL: é a freqüência original alterada, de acordo com a

necessidade da Entidade à incorporar.FREQÜÊNCIA DE TRANSIÇÃO: é o limite vibracional do Ser, que se atingida, ocasionaráo desenlace material do Ser.

 No gráfico acima demonstrou-se os tipos de freqüências, com determinados valores numéricossomente para efeito de exemplificação, porquanto cada Ser vivente tem suas freqüências

distintas e únicas.

A Freqüência Operacional é mais ou menos dez por cento abaixo da Freqüência de Transição.É na maneabilidade destas freqüências que se processa o desenvolvimento mediúnico.Suponhamos, para exemplificação, que determinada entidade (Egum) vibre numa faixaaproximada de 1.000 megas. Após a feitura de determinadas obrigações, banhos de descarga,etc., esta entidade é atraída sobre o médium, pela concentração do mesmo em combinação como Ponto Cantado. Nessa primeira aproximação a Entidade faz um enorme sacrifício, para descer de sua vibração original de 1.000 megas, para 100k, para onde atrai a Freqüência Nominal domédium, que com isso tem alterados o ritmo cardíaco, o pulso e a temperatura. Assim que cessao cântico, a Entidade retorna à sua vibração original, permitindo desta forma que a freqüência

do médium retorne também à sua faixa nominal.

 Na próxima vez em que o médium estiver em corrente vibratória de desenvolvimento, ao ser 21

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cantado o ponto específico daquela Entidade, o médium automaticamente passará, se bemconcentrado, a vibrar na frequência de 100k, anteriormente alterada pela entidade, o que facilitaa aproximação da mesma; quando do término do Ponto, a Entidade se retirará, deixando aalteração da Freqüência Nominal do médium dobrada (200k), para que o mesmo, da próximavez vibre automaticamente nesta última freqüência. E assim se sucederá, tantas e quantas vezesnecessárias for, para que o médium atinja a freqüência de operação ideal, quando então aEntidade já firmada, poderá manusear a sua máquina de transmissão sem embargos outros.

HÁ PERIGO DE VIDA NA INCORPORAÇÃOE DESINCORPORAÇÃO DE ENTIDADES?

Sim, pois se a Entidade opera idealmente a 10% da Freqüência de Transição do médium,qualquer quebra de corrente, pode provocar a ultrapassagem do limite operacional, atingindo aFreqüência de Transição e nesta ocasionando o desenlace (morte) do médium, pela ruptura doelo de ligação entre o Espírito encarnado e o corpo físico. No momento da incorporação, com aaproximação da Entidade, a Freqüência do médium sobe vertiginosamente, para atingir a suafaixa de operacionalidade, e uma quebra de corrente neste momento, provocará a ausência doDreno no momento propício ao equilíbrio da Freqüência Operacional.

Por outro lado, é igualmente perigoso, com risco de vida, uma quebra de corrente no momentoexato em que a Entidade solta o médium a 10% de sua Freqüência de Transição; poderáultrapassar a dita freqüência, em vez da tendência natural de baixar, ocasionada pela elevaçãoda freqüência, na dita quebra de corrente. Há que se lembrar que a expansão da freqüência é

 bilateral (Positiva e Negativa) pois que ao atingir o médium sua freqüência de operação positiva, para a incorporação das Entidades necessárias à determinado trabalho, atingirátambém a sua freqüência de operação negativa, por meio da qual trabalhará o empregado, ocapangueiro, o Exú, enfim o elementar predestinado ao trabalho de SAPA (vide gráfico nacodificação de freqüências).

Ao atingir a sua freqüência de operação, é dispensável ao médium que se preocupe se tem ounão Consciência, porquanto, a consciência, a semi-inconsciência e a inconsciência são fatoresdependentes diretos do Grau de Evolução do médium, ficando destarte independente dafreqüência de operação.

ENCOSTO: É a vibração de uma freqüência negativa sobre o Ser, superior à sua Freqüência Nominal positiva, neutralizando-a.

POSSESSÃO: É a vibração de uma freqüência negativa que atinge o Ser no ponto exato da suafreqüência nominal negativa, tentando substitui-la.

Tudo na vida é a resultante de duas forças antagônicas. Assim também o é na missãomediúnica.

A ATRAÇÃO (positiva) e a REPULSÃO (negativa) geram na vida material do Ser, umaresultante, conhecida como PERSONALIDADE.

 Na missão mediúnica, estas duas forças antagônicas geram uma resultante conhecida comoGRAU DE EVOLUÇÃO.

CODIFICAÇÃO E DESCRIÇÃO DAS DIVERSAS

FREQÜÊNCIAS QUE ATUAM SOBRE OS SERESENCARNADOS

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Gráfico explicativo

Descrição

AFreqüência

+10 -10Chama-se Freqüência Nominal, ou seja a normal do ser vivente

BFreqüência

+20 -20Início do desenvolvimento, incidência da 1a Vibração Espiritual recebida

CFreqüência

+30 -30Desenvolvimento ativado. Freqüência só apresentada na 4a ou 5a vez em que aEntidade vibra sobre o médium

D Freqüência+30 -10

Elevação demasiada da freqüência, é marcada pelo enlevo do médium, natentativa de tornar-se só positivo, prejudicando destarte o equilíbrioindispensável; Também pode ser considerado como Animismo

EFreqüência

+10 -10

Freqüência Nominal, após o início do desenvolvimento. Nota-se o espaçamentoentre os ciclos, demonstrando o estado de relaxamento quer material, quer espiritual do ser encarnado

FFreqüência

+10 -30Quebra de Corrente. Quando o médium trabalha com o seu lado negativo, afreqüência semelhante

G

Freqüência

+30 -30

Incorporação comprovada, dando condições para a prática da caridade. Nota-seas freqüências positivas e negativas exatamente idênticas, assim como o

espaçamento entre os ciclos. É neste estado, também chamado de harmônico quea entidade pode encaixar e firmar a harmônica da sua própria freqüência, e assim permanescer enquanto necessário for 

HFreqüência

+10 -10Aparente freqüência nominal do médium apresentada na ocasião do desencaixeda harmônica de freqüência da entidade. (Desincorporação - 1a fase)

IFreqüência

+10 -10

Descarga provocada pela saída da harmônica da entidade, reverberaçãonecessária ao reaparelhamento da freqüência nominal do médium.(Desincorporação - 2a fase)

J Freqüência Freqüência nominal do médium, após o trabalho espiritual

Item C - Também chamada FREQÜÊNCIA ALFA ou o desligamento do mundo material.

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Item G - Também camada FREQÜÊNCIA TETRA ou o isolamento total e temporário domundo material (Relaxamento ou Transe), o qual pode durar por horas.

Itens H+I+J - Este movimento de freqüências é normalmente executado em conjunto nãoexcedendo mais do que um segundo do nosso tempo, medido no planeta.

Cada freqüência de vibração, pode gerar harmônicas, sub-harmônicas e micro-harmônicas, etc.

que serão transformadas por si só em:

7) Freqüência de Atração 6) Freqüência de Aglutinação >LI>5) Freqüência de Condensação 4) Freqüência de Refração 3) Freqüência de Reverberação 2) Freqüência de Potencialização 1) Freqüência de Desintegraçãoque resumem a Força Potencial de um Espírito.

Quando enclausurado na matéria, esquece umas, exerce outras e desconhece a maioria.

Cabe portanto ao ser encarnado que quer fazer pleno uso conciente do seu Livre Arbítrio,através do poder de sua vontade, conhecer, aprender, exercitar e usar dentro das necessidades,as diversas vibrações da Força Potencial do seu Espírito, que deverá ser feita:

1. Através do seu cérebro2. Através dos seus sentidos (5 materiais e 2 dois sensoriais {Vidência e Clarividência})3. Através da necessidade da ajuda a ser dada à outrem

INFLUÊNCIA ANUAL DOS ORIXÁS E REGÊNCIAS

Todos os Orixás atuam sobre os seres encarnados durante todo o Período de um Ano, porémde maneira mais acentuada nos seus espaços de atuação direta, à saber:

ORIXÁ ESPAÇO DE ATUAÇÃO ACENTUADA ATRIBUTO

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OXALÁDe 17 de dezembro (A Anterior) à 07 de

 janeiro (A Posterior)FORTALEZA

OXÓSSI De 08 de janeiro à 14 de fevereiro CONSELHO

XANGÔ De 15 de fevereiro à 05 de abril SABEDORIA

OGUM De 06 de abril à 02 de maio JUSTIÇA

ALMAS De 03 de maio à 28 de maio PUREZA

XANGÔ De 29 de maio à 05 de julho SABEDORIA

 NANÃ De 06 de julho à 04 de agosto RESPEITO

IEMANJÁ De 05 de agosto à 17 de setembro RESPEITO

IBEJI De 18 de setembro à 12 de outubro ENTENDIMENTO

XANGÔ De 18 de setembro à 22 de outubro SABEDORIA

ALMAS De 23 de outubro à 18 de novembro PUREZA

OXUM De 18 de novembro à 10 de dezembro RESPEITO

IANSÃ De 18 de novembro à 10 de dezembro

PRECEITOS

Como em todo e qualquer dogma, a Umbanda também faz uso de preceitos específicos e predeterminados. Na Umbanda os preceitos são abstenções voluntárias em benefício da positivação ou negativação de cada um, e se dividem em 3 grupos distintos, à saber:

• Primordial • Opcional • Ocasional 

PRIMORDIAL: é o preceito indispensável à todos os médiuns sem exceção como preparativo para os trabalhos mediúnicos nas sessões de terreiro, e se dividem em 7 itens:

1. Isenção de sexo, pelo menos 8 horas antes do início dos trabalhos mediúnicos.2. Isenção de ingestão de produto animal que dependa do sacrifício do mesmo, inclusive

 peixes, isenção esta à partir de 24 horas antes do trabalho mediúnico.3. Isenção nas 12 horas anteriores ao trabalho mediúnico, de maus pensamentos (ódio,

orgulho, inveja, vaidade).4. Uso de roupa apropriada e predeterminada para o trabalho mediúnico.5. Banho de descarga, conforme determinado a cada um.6. Pontualidade ao início da corrente fraterna.

7. Entregar-se ao trabalho espiritual sem a preocupação com a hora do término do mesmo.

OPCIONAL: é o preceito que, em adendo ao primordial, é determinado pelo Orientador Espiritual ou pelo Chefe do terreiro, para determinados médiuns:

1. Isenção de produtos animais, mesmo que não dependam do sacrifício dos mesmos.Exemplo: manteiga, queijo, ovos, leite, etc.

2. Banhos de descarga especiais e específicos.3. Firmeza extraordinária do Anjo de Guarda.

OCASIONAL: é o preceito de emergência, o que é praticado em caso de emergência, quandonecessário ao trabalho mediúnico, fora da corrente fraterna.

1. Firmar os Anjos de Guarda; o seu e da pessoa a ser atendida.2. Exigir no local o mais absoluto silêncio e concentração.3. Pedir licença e salvar o Orixá TEMPO.

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4. Mentalizar o Divino Nazareno, invocando à Ele a permissão do trabalho sem os preceitos normais e rogando-lhe o auxílio do Astral Superior.

Independente de todos estes preceitos, todo médium deve abster-se durante o trabalhomediúnico de jóias, bijuterias, objetos metálicos e dinheiro; enfim o médium deve procurar estar o mais puro possível para ingressar na corrente fraterna.

HORAS NA UMBANDATodas as horas da Umbanda são controladas por um Orixá independente dos demais, poucoconhecido, chamado ORIXÁ TEMPO, que é o determinante do envio das vibrações cósmicas,assim como o momento exato da utilização do ritual necessário. Como estamos encarnados noterceiro planeta do sistema solar, controlado por uma estrela de 5a grandeza, da 2a Galáxia, um

 planeta presídio por nós chamado de Terra, temos que nos atener ao sistema de contagem detempo do mesmo, embora que não muito consonante com o Tempo Real. Baseados na nossaforma de contagem de Tempo, a Umbanda divide as horas de um dia em três tipos diferentes, àsaber:

• Horas Abertas • Horas Fechadas • Horas Neutras 

HORAS ABERTAS: são consideradas horas abertas na Umbanda, as não classificadas comoneutras ou negativas, portanto positivas para a feitura de qualquer dos trabalhos abaixoenumerados:

1. Mentalização2. Vidência3. Irradiação

4. Jogo de Búzios5. Agrados6. Amalás7. Amacís

HORAS FECHADAS: são aquelas que nenhum dos atos ritualísticos ou litúrgicos descritosacima podem ser efetuados. São consideradas horas fechadas, os 15 minutos anteriores e

 posteriores à HORA PEQUENA e à HORA GRANDE, ou seja de 11:45hs às 12:15hs, assimcomo também de 23:45hs às 00:15hs; horas que são destinadas à entrega de EBÓS,DESCARREGOS, ou o emprego da Força Negativa para a prática do Bem.

 Nestas Horas Fechadas, não se deve praguejar, amaldiçoar, discutir, entrar ou sair de lugarescobertos e freqüentar locais espúrios.

HORAS NEUTRAS: são aquelas em que qualquer tipo de Ato Litúrgico ou Ritualístico é dadoà cada um segundo, o seu mérito.

Estas Horas Neutras da Umbanda são muito utilizadas no Esoterismo e classificadas comoHORAS TERÇAS e HORAS NONAS (6hs e 18hs).

NOTA: excetuando-se as Horas Negativas e Neutras, todas as outras horas do dia sãoconsideradas como positivas.

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Das 7 Linhas da Umbanda, apenas três podem interferir e alterar o ritual praticado em todas ashoras:

1. A Linha de Oxalá2. A Linha das Senhoras (OXUM, IEMANJÁ, IANSÃ e NANÃ)3. IBEJI

DISCRIMINAÇÃO DAS HORAS NA UMBANDA

HORAS SEMANA

- Segunda Terça Quarta Quinta Sexta Sábado Domingo Observ.

Espaço de 15 minutos após às 0hs até 00:15hs Negativa

Até 1h Almas Ogum Xangô Oxóssi Oxalá Senhoras Ibeji Positiva

De 1 às 2hs Oxóssi Xangô Ibeji Ogum Almas Oxalá Senhoras Positiva

De 2 às 3hs Ogum Ibeji Senhoras Xangô Oxóssi Almas Oxalá Positiva

De 3 às 4hs Xangô Senhoras Oxalá Ibeji Ogum Oxóssi Almas PositivaDe 4 às 5hs Ibeji Oxalá Almas Senhoras Xangô Ogum Oxóssi Positiva

De 5 às 6hs Senhoras Almas Oxóssi Oxalá Ibeji Xangô Ogum Neutra

De 6 às 7hs Oxalá Oxóssi Ogum Almas Senhoras Ibeji Xangô Positiva

De 7 às 8hs Almas Ogum Xangô Oxóssi Oxalá Senhoras Ibeji Positiva

De 8 às 9hs Oxóssi Xangô Ibeji Ogum Almas Oxalá Senhoras Positiva

De 9 às 10hs Ogum Ibeji Senhoras Xangô Oxóssi Almas Oxalá Positiva

De 10 às 11hs Xangô Senhoras Oxalá Ibeji Ogum Oxóssi Almas Positiva

De 11 às11:45hs Ibeji Oxalá Almas Senhoras Xangô Ogum Oxóssi Positiva

De 11:45hs às12:15hs

Espaço de de tempo de hora fechada Negativa

De 12:15hs às13hs

Senhoras Almas Oxóssi Oxalá Ibeji Xangô Ogum Positiva

De 13 às 14hs Oxalá Oxóssi Ogum Almas Senhoras Ibeji Xangô Positiva

De 14 às 15hs Almas Ogum Xangô Oxóssi Oxalá Senhoras Ibeji Positiva

De 15 às 16hs Oxóssi Xangô Ibeji Ogum Almas Oxalá Senhoras Positiva

De 16 às 17hs Ogum Ibeji Senhoras Xangô Oxóssi Almas Oxalá PositivaDe 17 às 18hs Xangô Senhoras Oxalá Ibeji Ogum Oxóssi Almas Neutra

De 18 às 19hs Ibeji Oxalá Almas Senhoras Xangô Ogum Oxóssi Positiva

De 19 às 20hs Senhoras Almas Oxóssi Oxalá Ibeji Xangô Ogum Positiva

De 20 às 21hs Oxalá Oxóssi Ogum Almas Senhoras Ibeji Xangô Positiva

De 21 às 22hs Almas Ogum Xangô Oxóssi Oxalá Senhoras Ibeji Positiva

De 22 às 23hs Oxóssi Xangô Ibeji Ogum Almas Oxalá Senhoras Positiva

De 23 às

23:45hs

Ogum Ibeji Senhoras Xangô Oxóssi Almas Oxalá Positiva

De 23:45hs às Espaço de tempo de hora fechada Negativa

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00:15hs

CRUZAMENTO COM PEMBA

O Cruzamento com Pemba é um ritual utilizado na Umbanda para melhor proteção dosmédiuns que já contam com uma incorporação definida, e que por esta razão tomam também

 parte ativa em descargas fluídicas negativas. Em todas as Nações que praticam a Umbanda, nãoé permitido a um médium de incorporação, iniciar o seu trabalho sem que antes para isso, nãohouvesse se cruzado.

O Cruzamento deve ser feito da seguinte forma: segurando a Pemba com a mão direita, fazer uma cruz na fronte, depois cruzar a palma da mão esquerda e descendo, cruzar também o peitodo pé direito. Após isto, passar a pemba para a mão esquerda e com ela fazer uma cruz na nuca,depois cruzar a palma da mão direita e descendo cruzar o peito do pé esquerdo.

OS PONTOS NA UMBANDA

 Na Umbanda o ponto é o elo de ligação entre o mundo espiritual e o mundo material, e sesubdivide em dois tipos, à saber:

1. PONTOS RISCADOS ou ZIMBAS 2. PONTOS CANTADOS ou CURIMBAS 

Tanto o Ponto Riscado como o Ponto Cantado têm sua primeira divisão como:Ponto da tribo ou ClãPonto de trabalho

Em ambas subdivisões acima os pontos podem novamente se subdividir em:a) Ponto de chamada b) Ponto de apresentação (ou identificação) *(vide Nota no 1)c) Ponto de falanged) Ponto cruzado *(vide nova subdivisão a seguir)e) Ponto de demandaf) Ponto de Maleime (pedido de perdão)g) Ponto de subida

O item (d) Ponto Cruzado, por sua vez, subdivide-se em:1d) Defumador 2d) Ordenação

3d) Mão de Faca4d) Mão de Ofá5d) Cruzamento de Pemba6d) Batismo7d) Confirmação8d) Amacís9d) Casamento10d) Retirada de Vume

IMPORTANTE: O Ponto Riscado ou o Ponto Cantado nunca deve ser interrompido no meio, principalmente por terceiras pessoas. Os Comentários sobre o Ponto Riscado ou sobre ainconveniência do Ponto Cantado, deverão ser postas ou comentadas por quem de direito, após

o término dos mesmos.

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Nota no 1: o Ponto de apresentação pode ser dado da mesma forma de duas maneiras diferentese aceitos como certos:

Ponto da tribo ou ClãPonto de trabalho

GUIAS (colares)

A Guia (colar) é um ponto de referência e atração entre a Entidade e o médium. Ela é preparada para que haja maior facilidade de comunicação, ou um elo mais firme entre a CorrenteVibracional do Astral Cósmico e a Corrente Vibracional material dos médiuns.A Confecção da guia, obedece quanto ao número de contas, uma das três séries, à saber:

Série de 7: Médiuns em preparação e etc.Série de 5: Médiuns que terão sub-comandosSérie de 3: Médiuns que terão Comando

 Na série de 7 estão incluídos os médiuns em preparação (desenvolvimento) e também os que,embora suas Entidades já tenham permissão para dar passes, consultas e participem dedeterminados trabalhos, jamais poderão alcançar as séries superiores, pois que assim está

 predeterminado em seu Karma.

 Nesta série, as guias constam de 7 contas brancas, alternadas por uma conta da cor do Eledá,que de acordo com os méritos e a evolução, se acrescentará uma conta do Eledá, retirando uma

 branca, a cada ano, até perfazer 7 contas de cor e 1 branca.

 Na série de 5, os médiuns são preparados para sub-comandos ou para substituí-los, à saber:Iaba, Mão de Faca, Mão de Ofá, e Ogam Calofé.

 Nesta série as guias constam de 5 contas brancas, alternadas por uma conta da cor do Eledá,

que de acordo com o mérito se acrescentará uma conta do Eledá, retirando-se uma branca acada 3 anos, até perfazer 5 contas do Eledá e 1 branca.

 Na série de 3 estão incluídos todos os médiuns, que tiverem por Karma, que ser preparados para comando: Cambone de Ebó, Pai ou Mãe Pequenos, subchefe e Chefe de Terreiro(Babalorixá ou Ialorixá).

 Nesta série, as guias constam de 3 contas brancas, alternadas por 1 da cor do Eledá, que deacordo com os méritos, se acrescentará uma conta do Eledá, retirando 1 branca a cada 7 anos,até perfazer 3 contas do Eledá e 1 branca.

O mérito para o acréscimo nas guias, é sempre determinado pelo Comando do Terreiro, ou seja pelo Guia Chefe do Terreiro (ou Orientador), os subchefes Espirituais; nunca pela própriaEntidade incorporante, no referido médium.

O médium, no decorrer do seu preparo, deverá receber as seguintes guias (colares):

1. Guia de Oxalá: dada ao médium como segurança, após o seu Amacís e Batismo na Lei2. Guia do Obreiro: dado ao médium em consonância com a Entidade que ficará

responsável pelo médium.3. Guia do Capangueiro: dado ao médium, com autorização da Entidade (acima)

responsável pelo mesmo, afim de elo de ligação entre o médium e o empregado (Exu)

da dita Entidade.

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4. Guia de Orixás: guias de referência aos Orixás que mais influem no médium (1o Adjutor e Adjutor Auxiliar).

5. Guias do Eledá: guias com contas da cor do Eledá.

A - Pai de cabeçaB - Mãe de cabeça

ERVAS

 Na Umbanda, utiliza-se litúrgica e ritualisticamente, as ervas de nossa flora para amacís,imantações, banhos de descarga, etc. As Plantas dos Orixás se dividem em 3 grupos

 primordiais, à saber: POSITIVAS, NEGATIVAS e NEUTRAS.

Elas são assim catalogadas, conforme a fase lunar da colheita.

A. Positivas - deverão ser colhidas na fase Crescente ou CheiaB. Neutras - deverão ser colhidas na fase NovaC. Negativas - deverão ser colhidas na fase Minguante

Entretanto a sua polarização final vai sempre depender das seguintes condições explícitas:

1. Vibração de quem vai usá-la2. Vibração das demais ervas utilizadas3. Vibração da intenção com que serão usadas

POSITIVAS: são ervas que, quando usadas, só positivam, não podendo ser intrinsecamenteusadas para outro tipo de trabalho.

NEUTRAS: são todas as ervas que servem para, material ou espiritualmente, neutralizar o

efeito de outras ervas, o efeito de doenças, assim como o efeito de vibrações negativas e/ou positivas.

NEGATIVAS: são ervas usadas explicitamente para negativar.

A erva é sempre positiva quando colhida nos dois primeiros dias da lunação respectiva; a ditaerva torna-se neutra quando colhida nos 3o , 4o e 5o dias da lunação, e negativa quando colhidanos 6o e 7o dias da lunação. Diz-se Dia de Lunação, porque as ervas devem ser colhidas das6hs às 18hs, portanto sob o efeito dos raios solares (apesar de regidas pelas fases da lua).Jamais deve-se colher uma erva antes das 6hs ou depois das 18hs, como também, nunca se deve

 plantar qualquer erva no mesmo período.

As ervas devem ser usadas de três formas diferentes:

A. Para efeito medicinalB. Para efeito litúrgicoC. Para efeito ritualístico

A) Para efeito medicinal, as ervas podem ser usadas: 

I. Como tratamento preventivoII. Como tratamento normal da doença

III. Como abortivo rápido e definitivo da referida doença

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I) Para uso preventivo, as plantas devem ser colhidas nos 1o e 2o dias da lunação respectiva.

II) Para uso no tratamento normal da doença as plantas devem ser colhidas nos 3o ,4o e 5o diasda lunação respectiva.

III) Para uso como abortivo as plantas devem ser colhidas sempre no 6o e 7o dias da lunaçãorespectiva.

B) Para efeito litúrgico, as ervas podem ser usadas: 

I. Como imã, para atrair as vibrações do Orixá desejado.II. Como neutralizante entre duas forças ou Orixás.

III. Como ação repulsiva ao Orixá não desejado.

I) Como imã, as ervas devem ser colhidas nos 1o, 2o e 3o dias da lunação respectiva.

II) Como neutralizante, as ervas devem ser colhidas nos 3o, 4o e 5o dias da lunação respectiva.

III) Para efeito repulsivo, as ervas devem ser colhidas nos 6o e 7o dias da lunação respectiva.

C) Para efeito ritualístico, as ervas podem ser usadas: 

I. Como afirmação ou concordância de efeito litúrgico.II. Como equilíbrio entre as forças vibratórias implantadas durante a ação litúrgica.

III. Como discordância com as forças imantadas.

Entende-se por força imantada, toda a vibração atuante no Ser, mesmo que seja à revelia domesmo.

I) Como afirmação, as ervas devem ser colhidas nos 1o e 2o dias da lunação respectiva.

II) Como equilíbrio, as ervas devem ser colhidas nos 3o, 4o e 5o dias da lunação respectivo.

III) Como discordância (descarga), as ervas devem ser colhidas nos 6o e 7o dias da lunaçãorespectiva.

RELAÇÃO DAS ERVAS POR ORIXÁS

LINHA DE OXALÁ: arruda, arnica, laranja da terra (folhas), hortelã, poejo, girassol, vassoura

 branca, erva de Oxalá, erva cidreira, alecrim do campo, levante, alecrim miúdo, bambu(folhas), erva quaresma.

LINHA DAS SENHORAS: lágrimas de Nossa Senhora (folhas), mastruço, rosa branca(folhas), pariparoba, orirí de Oxum, erva-de-santa-luzia, espada-de-santa-bárbara, trevo(folhas), quina roxa, abóbora dantas, vitória-régia, açucena, erva-de-santa-bárbara, malva rosa,suma roxa.

LINHA DE IBEJI: amoreira (folhas), alfazema, salsaparrilha, manjericão, ipecacuanha, anil(folhas), capim pé-de-galinha, arranha gato.

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LINHA DE XANGÔ: limoeiro (folhas), erva lírio, café (folhas), saião (folhas), erva-de-são- joão, abre caminho, quebra mandinga, erva de Xangô, quebra-pedra, Rui Barbo, louro, apertaruã, Maria Nera, erva Moura, Maria Preta, erva de bicho.

LINHA DE OGUM: comigo ninguém pode, espada de Ogum, lança de Ogum, flecha deOgum, cinco folhas, jurupitã (folhas), jurubeba (folhas), musgo (marinho), ipê (folhas), losna,romã (folhas), sabugueiro, erva-de-coelho.

LINHA DE OXÓSSI: picão do mato, cipó caboclo, barba de milho, mil folhas, funcho, favade quebranto, gervão roxo, tamarindo (folhas), alecrim do mato, boldo, malvarisco, setesangrias, unha de vaca, azedinha, chapéu de couro, grama barbante.

LINHA DAS ALMAS: café (grão), guiné pipíu, arruda (folhas), cambará, sete folhas, aroeira(folhas), erva grossa, vassoura preta, cravo de defunto, mal com tudo, cipó cabeludo.

ALQUIMIA DA UMBANDA

 Na Alquimia da Umbanda, utiliza-se derivados de 3 reinos, à saber:

1. Reino Mineral2. Reino Vegetal3. Reino Animal

I) REINO MINERAL: São utilizados, a pedra viva (Otá), ferro, cobre, latão, alumínio, zinco,assim como uma série de metalóides.

II) REINO VEGETAL: É utilizado um número incalculável de ERVAS, sendo que as principais já foram vistas acima.

III) REINO ANIMAL: Através de sacrifícios e também com os animais vivos, são efetuadosna Umbanda diversos rituais. É um engano pensar que na Umbanda só utilizamos animaissacrificados, muito pelo contrário a maior parte dos rituais de uma Umbanda Racional, utiliza oanimal vivo, que permanece vivo, sendo de mais ou menos (+/-) 10% o número de animaissacrificados.

Os animais utilizados são os seguintes:

A. AvesB. Ovinos

C. CaprinosD. SuínosE. BovinosF. EqüinosG. Répteis

a) AVES:a1) Galinha-de-terreiro - Linha de Pretos-velhos (simples)a2) Galinha-d'angola - Preto-velho (cruzado) e Senhorasa3) Galinha-pedrês - Ibejia4) Galos - Ogum, Oxóssi e Oxalá (Xangô às vezes)a5) Pombos - Senhoras, Ibeji, mas específico para Oxaláa6) Patos - Uso exclusivo das Almas (Pretos-velhos)

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a7) Morcego - Usado na Quimbanda, Catimbó, Vodu(nunca para o bem)

 b) OVINOS: Oxalá e gira de Ibejic) CAPRINOS: Exu - Específico para os coroados e batizadosd) SUÍNOS: Específico de Exu pagão e Elementarese) BOVINOS: Oxalá, Xangô e Oxóssi (às vezes também para Exu Coroado)f) EQUINOS: Ogum, especificamente

g) RÉPTEIS: São utilizados como segue abaixo:RÉPTIL LINHA QUE UTILIZA

Rã Oxalá

Salamandra Ibeji

Lagartos Xangô e Ogum

Camaleões (*) Senhoras

Cotias Oxóssi, Caboclos e Senhoras

Sapos Almas e Exus (todos)

Morcegos (**) Exus Elementares, Vodu, Catimbó e Quimbanda

(*) Em certos terreiros são usados escorpiões

(**) Os morcegos são utilizados pelos bruxos, quimbandeiros e alguns Umbandistas de hoje, naAlquimia (elixir).

FRUTAS DOS ORIXÁS

Relação das frutas que têm grande vibração dos Orixás

ORIXÁ FRUTAS

OXALÁ uva, pêra, maçã, damasco, melão, figo

SENHORASTodas as frutas cítricas- limão, tangerina,laranja, sapoti, nêspera, mangaba, jenipapo

IBEJIgoiaba, amora, pitanga, groselha, cereja,

 jabuticaba, grumixama

XANGÔmarmelo, mamão, melão, melancia, abiu,abricó, caqui, fruta-de-conde

OGUMgraviola, banana (exceto d'água), ameixa,

 pitomba, ciriguela, abacate, abiu, lima-da- pérsia

OXÓSSIcoco, cana-de-açúcar, camboatá, sapucaia,cacau, caju, mangaba

ALMAS jaca, abacaxi, cajá-manga, manga,carambola, fruta-pão, morango, bananad'água (especifica para Exus)

Estas frutas podem ser consumidas pelo Ser encarnado nos dias determinados para os Orixás, para reforço da freqüência dos mesmos em cada um. Também pode ser oferecido à alguém emintenção ao Orixá da pessoa, afim de angariar a simpatia do mesmo.Nós que utilizamos estes

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três reinos, sabemos também que vivemos envolvidos no Reino dos Encantados, os quais agemdiretamente sobre nossas vidas, através dos Elementos respectivos na natureza, coadunando-secom os respectivos Orixás, à saber:

ELEMENTO ONDE ATUAM OS ENCANTADOS ORIXÁ

LUZ Tempo (horário) Oxalá

ÁGUA Marés, rios, cachoeiras e tempestades SenhorasTERRA Calmarias Ibeji

PEDRA Odores, umes Xangô

FERRO Frio, inclusive dos metais Ogum

MATA Brisa, cheiro de mato Oxóssi

FOGO Raios, centelhas, incêndios Almas

Torna-se necessário que utilizemos os três reinos; o mineral , o vegetal e o animal, com asabedoria necessária e em conjunto com os Encantados e seus Elementos, para que possamos, o

mais sabiamente possível, dar em nossas vidas, a seqüência efetiva às 3(três) LeisFundamentais, que à tudo e à todos regem:

A LEI DO CARMA: crédito dado

A LEI DE CHOQUE E RETORNO: débito de cada Ser 

O LIVRE ARBÍTRIO: que irá, em síntese, determinar o tipo de saldo que teremos em nossasContas Siderais

SALVA E LEI DE SALVAExistem duas coisas muito confundidas (a Salva e a Lei de Salva) que apesar de completamentediferentes, são utilizadas pelo Omolocô, e em todas as nações onde se utiliza a Umbanda comoritual, apesar de originárias das nações de Santo (Candomblé).

LEI DE SALVA

 Na Umbanda permite-se o uso da Lei de Salva, assim como o é por tantas e quantas religiõesexistam; é uma espécie de pagamento para que alguém faça por você, o que por condiçõesfísicas ou necessidades diversas, o próprio não tenha condições. A Lei de Salva é determinada

de acordo com a unidade padrão da moeda. Quando os negros vieram como escravos para oBrasil, a unidade padrão no Mercado de Escravos era a moeda de $400 reis (1 pataca), por estarazão a Lei de Salva é sempre baseada na unidade padrão vigente no local onde a mesma éaplicada, e que poderá conforme a dificuldade ou periculosidade do trabalho à ser efetuado, ser multiplicada por 3 (três), 5 (cinco) ou 7 (sete) vezes no máximo a unidade padrão utilizada.

A SALVA

A Salva é uma deferência prestada dentro da Umbanda, quando se quer dar destaque à visitaçãoao terreiro, por determinados seguidores da seita, tais como: chefes de terreiros, de qualquer hierarquia, personalidades ilustres, benfeitores do terreiro, autoridades civis, militares e

religiosas, que conheçam a Lei e que mereçam essa deferência.

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A Salva se divide em duas partes distintas:

1a) Uma bandeja quadrada ou oblonga, de acordo com o chefe do terreiro. Conforme ascondições financeiras do terreiro, esta bandeja poderá ser de metal, aço inoxidável, prata, ouroou até de platina.

2a) Um ALÁ, pálio sustentado por 4 ou 6 varas, que serve para acobertar a personalidade

visitante.

 Na bandeja, são colocados na parte da frente, dois recipientes quadrados: o da esquerdacontendo pó de pemba e o da direita cinzas. No meio da bandeja, dois copos, sendo o daesquerda cheio de Otí do Orixá da Casa, e o da direita permanece vazio. Na parte de trás da

 bandeja, são colocados 7 (sete) recipientes arrolhados, com os Otís dos Orixás venerados pelaCasa. Exemplo: Oxalá - água pura ou vinho branco; Senhoras - água mineral ou champanhe;Ibeji - guaraná ou água c/açúcar; Xangô - cerveja preta; Ogum - cerveja branca; Oxóssi -cerveja branca, vinho tinto ou aluá; Almas - vinho moscatel com mel de abelhas, café semaçúcar ou cachaça com mel de abelhas.

UTILIZAÇÃO DA SALVA

Utiliza-se a Salva da seguinte forma: ela é montada e colocada do lado direito da entrada doStadium (terreiro), assim como o Pálio, com os médiuns que irão segurá-lo.

A Salva é usada sempre que pressentida a presença de um visitante ilustre e incógnito; umchefe de terreiro, uma autoridade civil ou militar, um representante de outra religião, enfimaquele que por hierarquia mereça essa deferência. Caso o visitante, não faça a referência devidaà Salva, será recebido sem as honras de Chefe de Terreiro, sem o Pálio, enfim entrará noterreiro como um qualquer.

PRECEITOS

Como em todo e qualquer dogma, a Umbanda também faz uso de preceitos específicos e predeterminados. Na Umbanda os preceitos são abstenções voluntárias em benefício da positivação ou negativação de cada um, e se dividem em 3 grupos distintos, à saber:

• Primordial • Opcional • Ocasional 

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PRIMORDIAL: é o preceito indispensável à todos os médiuns sem exceção como preparativo para os trabalhos mediúnicos nas sessões de terreiro, e se dividem em 7 itens:

1. Isenção de sexo, pelo menos 8 horas antes do início dos trabalhos mediúnicos.2. Isenção de ingestão de produto animal que dependa do sacrifício do mesmo, inclusive

 peixes, isenção esta à partir de 24 horas antes do trabalho mediúnico.3. Isenção nas 12 horas anteriores ao trabalho mediúnico, de maus pensamentos (ódio,

orgulho, inveja, vaidade).

4. Uso de roupa apropriada e predeterminada para o trabalho mediúnico.5. Banho de descarga, conforme determinado a cada um.6. Pontualidade ao início da corrente fraterna.7. Entregar-se ao trabalho espiritual sem a preocupação com a hora do término do mesmo.

OPCIONAL: é o preceito que, em adendo ao primordial, é determinado pelo Orientador Espiritual ou pelo Chefe do terreiro, para determinados médiuns:

1. Isenção de produtos animais, mesmo que não dependam do sacrifício dos mesmos.Exemplo: manteiga, queijo, ovos, leite, etc.

2. Banhos de descarga especiais e específicos.3. Firmeza extraordinária do Anjo de Guarda.

OCASIONAL: é o preceito de emergência, o que é praticado em caso de emergência, quandonecessário ao trabalho mediúnico, fora da corrente fraterna.

1. Firmar os Anjos de Guarda; o seu e da pessoa a ser atendida.2. Exigir no local o mais absoluto silêncio e concentração.3. Pedir licença e salvar o Orixá TEMPO.4. Mentalizar o Divino Nazareno, invocando à Ele a permissão do trabalho sem os

 preceitos normais e rogando-lhe o auxílio do Astral Superior.

Independente de todos estes preceitos, todo médium deve abster-se durante o trabalhomediúnico de jóias, bijuterias, objetos metálicos e dinheiro; enfim o médium deve procurar estar o mais puro possível para ingressar na corrente fraterna.

HORAS NA UMBANDA

Todas as horas da Umbanda são controladas por um Orixá independente dos demais, poucoconhecido, chamado ORIXÁ TEMPO, que é o determinante do envio das vibrações cósmicas,assim como o momento exato da utilização do ritual necessário. Como estamos encarnados noterceiro planeta do sistema solar, controlado por uma estrela de 5a grandeza, da 2a Galáxia, um

 planeta presídio por nós chamado de Terra, temos que nos atener ao sistema de contagem detempo do mesmo, embora que não muito consonante com o Tempo Real. Baseados na nossa

forma de contagem de Tempo, a Umbanda divide as horas de um dia em três tipos diferentes, àsaber:

• Horas Abertas • Horas Fechadas • Horas Neutras 

HORAS ABERTAS: são consideradas horas abertas na Umbanda, as não classificadas comoneutras ou negativas, portanto positivas para a feitura de qualquer dos trabalhos abaixoenumerados:

1. Mentalização

2. Vidência3. Irradiação

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4. Jogo de Búzios5. Agrados6. Amalás7. Amacís

HORAS FECHADAS: são aquelas que nenhum dos atos ritualísticos ou litúrgicos descritosacima podem ser efetuados. São consideradas horas fechadas, os 15 minutos anteriores e

 posteriores à HORA PEQUENA e à HORA GRANDE, ou seja de 11:45hs às 12:15hs, assimcomo também de 23:45hs às 00:15hs; horas que são destinadas à entrega de EBÓS,DESCARREGOS, ou o emprego da Força Negativa para a prática do Bem.

 Nestas Horas Fechadas, não se deve praguejar, amaldiçoar, discutir, entrar ou sair de lugarescobertos e freqüentar locais espúrios.

HORAS NEUTRAS: são aquelas em que qualquer tipo de Ato Litúrgico ou Ritualístico é dadoà cada um segundo, o seu mérito.

Estas Horas Neutras da Umbanda são muito utilizadas no Esoterismo e classificadas como

HORAS TERÇAS e HORAS NONAS (6hs e 18hs).

NOTA: excetuando-se as Horas Negativas e Neutras, todas as outras horas do dia sãoconsideradas como positivas.

Das 7 Linhas da Umbanda, apenas três podem interferir e alterar o ritual praticado em todas ashoras:

1. A Linha de Oxalá2. A Linha das Senhoras (OXUM, IEMANJÁ, IANSÃ e NANÃ)3. IBEJI

DISCRIMINAÇÃO DAS HORAS NA UMBANDA

HORAS SEMANA

- Segunda Terça Quarta Quinta Sexta Sábado Domingo Observ.

Espaço de 15 minutos após às 0hs até 00:15hs Negativa

Até 1h Almas Ogum Xangô Oxóssi Oxalá Senhoras Ibeji Positiva

De 1 às 2hs Oxóssi Xangô Ibeji Ogum Almas Oxalá Senhoras PositivaDe 2 às 3hs Ogum Ibeji Senhoras Xangô Oxóssi Almas Oxalá Positiva

De 3 às 4hs Xangô Senhoras Oxalá Ibeji Ogum Oxóssi Almas Positiva

De 4 às 5hs Ibeji Oxalá Almas Senhoras Xangô Ogum Oxóssi Positiva

De 5 às 6hs Senhoras Almas Oxóssi Oxalá Ibeji Xangô Ogum Neutra

De 6 às 7hs Oxalá Oxóssi Ogum Almas Senhoras Ibeji Xangô Positiva

De 7 às 8hs Almas Ogum Xangô Oxóssi Oxalá Senhoras Ibeji Positiva

De 8 às 9hs Oxóssi Xangô Ibeji Ogum Almas Oxalá Senhoras Positiva

De 9 às 10hs Ogum Ibeji Senhoras Xangô Oxóssi Almas Oxalá PositivaDe 10 às 11hs Xangô Senhoras Oxalá Ibeji Ogum Oxóssi Almas Positiva

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De 11 às11:45hs

Ibeji Oxalá Almas Senhoras Xangô Ogum Oxóssi Positiva

De 11:45hs às12:15hs

Espaço de de tempo de hora fechada Negativa

De 12:15hs às13hs

Senhoras Almas Oxóssi Oxalá Ibeji Xangô Ogum Positiva

De 13 às 14hs Oxalá Oxóssi Ogum Almas Senhoras Ibeji Xangô PositivaDe 14 às 15hs Almas Ogum Xangô Oxóssi Oxalá Senhoras Ibeji Positiva

De 15 às 16hs Oxóssi Xangô Ibeji Ogum Almas Oxalá Senhoras Positiva

De 16 às 17hs Ogum Ibeji Senhoras Xangô Oxóssi Almas Oxalá Positiva

De 17 às 18hs Xangô Senhoras Oxalá Ibeji Ogum Oxóssi Almas Neutra

De 18 às 19hs Ibeji Oxalá Almas Senhoras Xangô Ogum Oxóssi Positiva

De 19 às 20hs Senhoras Almas Oxóssi Oxalá Ibeji Xangô Ogum Positiva

De 20 às 21hs Oxalá Oxóssi Ogum Almas Senhoras Ibeji Xangô Positiva

De 21 às 22hs Almas Ogum Xangô Oxóssi Oxalá Senhoras Ibeji PositivaDe 22 às 23hs Oxóssi Xangô Ibeji Ogum Almas Oxalá Senhoras Positiva

De 23 às23:45hs

Ogum Ibeji Senhoras Xangô Oxóssi Almas Oxalá Positiva

De 23:45hs às00:15hs

Espaço de tempo de hora fechada Negativa

CRUZAMENTO COM PEMBA

O Cruzamento com Pemba é um ritual utilizado na Umbanda para melhor proteção dosmédiuns que já contam com uma incorporação definida, e que por esta razão tomam também

 parte ativa em descargas fluídicas negativas. Em todas as Nações que praticam a Umbanda, nãoé permitido a um médium de incorporação, iniciar o seu trabalho sem que antes para isso, nãohouvesse se cruzado.

O Cruzamento deve ser feito da seguinte forma: segurando a Pemba com a mão direita, fazer uma cruz na fronte, depois cruzar a palma da mão esquerda e descendo, cruzar também o peitodo pé direito. Após isto, passar a pemba para a mão esquerda e com ela fazer uma cruz na nuca,depois cruzar a palma da mão direita e descendo cruzar o peito do pé esquerdo.

OS PONTOS NA UMBANDA

 Na Umbanda o ponto é o elo de ligação entre o mundo espiritual e o mundo material, e sesubdivide em dois tipos, à saber:

1. PONTOS RISCADOS ou ZIMBAS 2. PONTOS CANTADOS ou CURIMBAS 

Tanto o Ponto Riscado como o Ponto Cantado têm sua primeira divisão como:Ponto da tribo ou Clã

Ponto de trabalhoEm ambas subdivisões acima os pontos podem novamente se subdividir em:a) Ponto de chamada

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 b) Ponto de apresentação (ou identificação) *(vide Nota no 1)c) Ponto de falanged) Ponto cruzado *(vide nova subdivisão a seguir)e) Ponto de demandaf) Ponto de Maleime (pedido de perdão)g) Ponto de subida

O item (d) Ponto Cruzado, por sua vez, subdivide-se em:

1d) Defumador 2d) Ordenação3d) Mão de Faca4d) Mão de Ofá5d) Cruzamento de Pemba6d) Batismo7d) Confirmação8d) Amacís9d) Casamento10d) Retirada de Vume

IMPORTANTE: O Ponto Riscado ou o Ponto Cantado nunca deve ser interrompido no meio,

 principalmente por terceiras pessoas. Os Comentários sobre o Ponto Riscado ou sobre ainconveniência do Ponto Cantado, deverão ser postas ou comentadas por quem de direito, apóso término dos mesmos.

Nota no 1: o Ponto de apresentação pode ser dado da mesma forma de duas maneiras diferentese aceitos como certos:

Ponto da tribo ou ClãPonto de trabalho

GUIAS (colares)A Guia (colar) é um ponto de referência e atração entre a Entidade e o médium. Ela é preparada

 para que haja maior facilidade de comunicação, ou um elo mais firme entre a CorrenteVibracional do Astral Cósmico e a Corrente Vibracional material dos médiuns.A Confecção da guia, obedece quanto ao número de contas, uma das três séries, à saber:

Série de 7: Médiuns em preparação e etc.Série de 5: Médiuns que terão sub-comandosSérie de 3: Médiuns que terão Comando

 Na série de 7 estão incluídos os médiuns em preparação (desenvolvimento) e também os que,

embora suas Entidades já tenham permissão para dar passes, consultas e participem dedeterminados trabalhos, jamais poderão alcançar as séries superiores, pois que assim está predeterminado em seu Karma.

 Nesta série, as guias constam de 7 contas brancas, alternadas por uma conta da cor do Eledá,que de acordo com os méritos e a evolução, se acrescentará uma conta do Eledá, retirando uma

 branca, a cada ano, até perfazer 7 contas de cor e 1 branca.

 Na série de 5, os médiuns são preparados para sub-comandos ou para substituí-los, à saber:Iaba, Mão de Faca, Mão de Ofá, e Ogam Calofé.

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 Nesta série as guias constam de 5 contas brancas, alternadas por uma conta da cor do Eledá,que de acordo com o mérito se acrescentará uma conta do Eledá, retirando-se uma branca acada 3 anos, até perfazer 5 contas do Eledá e 1 branca.

 Na série de 3 estão incluídos todos os médiuns, que tiverem por Karma, que ser preparados para comando: Cambone de Ebó, Pai ou Mãe Pequenos, subchefe e Chefe de Terreiro(Babalorixá ou Ialorixá).

 Nesta série, as guias constam de 3 contas brancas, alternadas por 1 da cor do Eledá, que deacordo com os méritos, se acrescentará uma conta do Eledá, retirando 1 branca a cada 7 anos,até perfazer 3 contas do Eledá e 1 branca.

O mérito para o acréscimo nas guias, é sempre determinado pelo Comando do Terreiro, ou seja pelo Guia Chefe do Terreiro (ou Orientador), os subchefes Espirituais; nunca pela própriaEntidade incorporante, no referido médium.

O médium, no decorrer do seu preparo, deverá receber as seguintes guias (colares):

1. Guia de Oxalá: dada ao médium como segurança, após o seu Amacís e Batismo na Lei2. Guia do Obreiro: dado ao médium em consonância com a Entidade que ficará

responsável pelo médium.3. Guia do Capangueiro: dado ao médium, com autorização da Entidade (acima)

responsável pelo mesmo, afim de elo de ligação entre o médium e o empregado (Exu)da dita Entidade.

4. Guia de Orixás: guias de referência aos Orixás que mais influem no médium (1o Adjutor e Adjutor Auxiliar).

5. Guias do Eledá: guias com contas da cor do Eledá.

A - Pai de cabeçaB - Mãe de cabeça

PASSES

Os passes são a movimentação das Vibrações Cósmicas, que circundam à tudo e à todos noUniverso. Os aplicados de modo geral em terreiros de Umbanda, subdividem-se em 7 (sete)tipos primordiais, à saber:

1. Descendentes frontais2. Cruzados posteriores

3. Descendentes posteriores4. Cruzados frontais5. Divergentes6. Convergentes7. Magnéticos

1 e 2 - DESCENDENTES FRONTAIS e CRUZADOS POSTERIORES 

O Passe Descendente Frontal, destina-se a eliminar o reflexo negativo dos plexos materiais, oque faz baixar qualquer incidência na doença física. Por ser o chakra na parte posterior (costas),esse tipo de passe deve ser aplicado por Entidade incorporada ou por médium passista assistido

 por uma, sendo acompanhado por um passe Cruzado posterior cruzando-se da esquerda para adireita, de cima para baixo, a partir do Chakra Cervical.

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3 e 4 - DESCENDENTE POSTERIOR e CRUZADO FRONTAL 

O Passe Descendente Posterior destina-se a eliminar a corrente espiritual negativa, o que faz baixar a incidência negativa espiritual espúria, eliminando interferências nocivas. Esse Passedeve ser aplicado por Entidade incorporada ou por médium passista assistido por uma, sendoacompanhado por um Passe Cruzado Frontal cruzando-se da esquerda para a direita na retiradados miasmas fluídicos e a seguir, da direita para a esquerda, para reavivar a salutar influência

do fluído animal, que fará equilibrar a força de vida.

5 e 6 - DIVERGENTES e CONVERGENTES (vide Nota 1)

Os Passe Divergentes e Convergentes são essencialmente Espirituais; destinam-seexclusivamente à doenças espirituais e suas conseqüências materiais. Devem ser sempreaplicados em conjunto, começando pelos divergentes, que destinam-se exclusivamente a diluir,dilacerar, espargir toda a cúpula magnética maléfica em torna dos Chakras principais(coronariâno e frontal), seguidos dos convergentes que irão atrair, convergir, agrupar eaglutinar, enfim enfocar sobre os ditos Chakras toda a Força Vibracional do Astral Superior.

7 - MAGNÉTICOS (vide Notas 2 e 3)

Os Passes Magnéticos servem tanto para doenças físicas e/ou espirituais. Podem ser aplicados por Entidade incorporada, mas a maior parte das vezes é aplicado por médium passista emvigília, que transmite reforço espiritual ou força vital material através de suas mãos voltadas emdireção aos órgãos ou locais afetados, dos que necessitam se submeter à esse tipo de passe.

NOTA 1: estes dois passes só poderão ser aplicados por Entidade incorporada com Coroa, esem colocar as mãos do seu aparelho (médium), sobre a cabeça do Ser em trabalho de passe.

NOTA 2: este tipo de passe é muito usado pelos participantes de Mesas Kardecistas, pelaIgreja Messiânica com o nome de comunicação (Jorey), pela Perfect Liberty e também por rosacrucianos, cabalistas da Alta Esfera, além de todos os núcleos do Oriente. Na Umbanda sãotambém utilizados na parte espiritual, quer individualmente quer em Cúpula Magnética, ondesão feitas transmissões diretas de forças espirituais positivas para o alento e reforço das forçasexauridas, a quem são aplicados.

NOTA 3: este tipo de passe é muito utilizado nas Nações Omolocô e Oriente.

NOTA ESPECIAL: conforme nos foi transmitido por um Orientador Espiritual, seriainteressante que em todos os terreiros ditos de Umbanda, através do Guia Chefe ou Diretor 

Material, fosse ensinado aos filhos a boa utilização destes sete (7) tipos de passes.

INTERCOMUNICAÇÃO

A intercomunicação pode ser utilizada de três formas diferentes, à saber:

• Intercomunicação física • Intercomunicação mental • Intercomunicação extra-sensorial 

INTERCOMUNICAÇÃO FÍSICA: é aquela que dois seres fisicamente permutam através de

diálogo direto de alguém para alguém.

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INTERCOMUNICAÇÃO MENTAL: é aquela estabelecida entre dois seres que têm elosafetivos (lembranças, saudades, recordações, etc.), ou então diretamente através do pensamento(telepatia).

INTERCOMUNICAÇÃO EXTRA-SENSORIAL: é aquela que se estabelece em diálogofraterno entre um Ser desencarnado e um ser encarnado do mundo físico, diretamente atravésde aparições.

ELEDÁ

O Eledá é composto da seguinte maneira:

PAI: Um Orixá masculino, de acordo com o dia de nascimento.

MÃE: Um Orixá feminino, de acordo com o horário do nascimento.

1o ADJUTOR: Um Orixá masculino, de acordo com o horário de nascimento.

ADJUTOR AUXILIAR: Um Orixá masculino, conforme horário de nascimento; Orixá esteque terá grande influência direta sobre o ser encarnado (é congênere do ASCENDENTE, daAstrologia).

EMPREGADO: Exú diretamente ligado ao Pai ou ao Adjutor Auxiliar.

ESTUDO PESSOAL

Se o amigo(a) navegante deseja saber qual o seu ELEDÁ dentro da UMBANDA RACIONALe algo mais, envie-nos um e-mail, com os dados abaixo e em breve, GRATUITAMENTE, lhe

será enviado um estudo sobre você.

 Nome: (o primeiro apenas)

 Nascido em: (dd/mm/aaaa)

Hora de nascimento: (AM/PM)

ELEMINS

Os Elemins, são auxiliares diretos da Administração Sideral (ARCANJOS), junto aos Orixásdas diversas linhas. Como tal, acompanham o ELEDÁ (Pai e Mãe) do ser, portanto todos têmdois Elemins, conforme descriminado abaixo:

ORIXÁS ELEMIN

OXALÁ GABRIEL

OXUM

RAFAELIEMANJÁ

IANSÃ

 NANÃIBEJI JORIEL

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XANGÔ MIGUEL

OGUM SAMUEL

OXÓSSI ISMAEL

ALMAS IRAMAEL

CALENDÁRIO PERMANENTEPARA CONSULTAS NA UMBANDA E DETERMINAÇÃO DO ELEDÁ DE

CADA SER 

ANOS MESES

1901 - 2000 J F M A M J J A S O N D

- 25 53 81 4 0 0 3 5 1 3 6 2 4 0 2

- 26 54 82 5 1 1 4 6 2 4 0 3 5 1 3

- 27 55 83 6 2 2 5 0 3 5 1 4 6 2 4

- 28 56 84 0 3 4 0 2 5 0 3 6 1 4 6

01 29 57 85 2 5 5 1 3 6 1 4 0 2 5 0

02 30 58 86 3 6 6 2 4 0 2 5 1 3 6 1

03 31 59 87 4 0 0 3 5 1 3 6 2 4 0 2

04 32 60 88 5 1 2 5 0 3 5 1 4 6 2 4

05 33 61 89 0 3 3 6 1 4 6 2 5 0 3 5

06 34 62 90 1 4 4 0 2 5 0 3 6 1 4 6

07 35 63 91 2 5 5 1 3 6 1 4 0 2 5 0

08 36 64 92 3 6 0 3 5 1 3 6 2 4 0 2

09 37 65 93 5 1 1 4 6 2 4 0 3 5 1 3

10 38 66 94 6 2 2 5 0 3 5 1 4 6 2 4

11 39 67 95 0 3 3 6 1 4 6 2 5 0 3 5

12 40 68 96 1 4 5 1 3 6 1 4 0 2 5 0

13 41 69 97 3 6 6 2 4 0 2 5 1 3 6 1

14 42 70 98 4 0 0 3 5 1 3 6 2 4 0 2

15 43 71 99 5 1 1 4 6 2 4 0 3 5 1 3

16 44 72 00 6 2 3 6 1 4 6 2 5 0 3 5

17 45 73 - 1 4 4 0 2 5 0 3 6 1 4 6

18 46 74 - 2 5 5 1 3 6 1 4 0 2 5 0

19 47 75 - 3 6 6 2 4 0 2 5 1 3 6 1

20 48 76 - 4 0 1 4 6 2 4 0 3 5 1 3

21 49 77 - 6 2 2 5 0 3 5 1 4 6 2 4

22 50 78 - 0 3 3 6 1 4 6 2 5 0 3 5

23 51 79 - 1 4 4 0 2 5 0 3 6 1 4 6

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24 52 80 - 2 5 6 2 4 0 2 5 1 3 6 1

DIAS DA SEMANA

D 1 8 15 22 29 36

S 2 9 16 23 30 37

T 3 10 17 24 31 -

Q 4 11 18 25 32 -

Q 5 12 19 26 33 -

S 6 13 20 27 34 -

S 7 14 21 28 35 -

Modo de usar:

Ex.: Que dia da semana foi o 14 de junho de 1966? Siga a linha onde se encontra o ano 1966até a coluna do mês de junho, encontrando aí o algarismo 3. À este algarismo some o númerodo dia de nascimento (14) no que resulta o algarismo 17. Localizando este número na tabelados Dias da Semana, verificará que corresponde à terça-feira.

O Calendário acima apresentado deverá ser utilizado para conhecer-se o ELEDÁ de uma pessoa, o que deverá ser feito sabendo-se: dia, mês, ano e hora do nascimento.

Entende-se por nascimento o momento em que o nascituro sai do ventre materno, nãoimportando se naturalmente ou através de cirurgia, se na data mais ou menos prevista ou seantecipada por movimentação do destino. Vamos citar dois exemplos explicativos:

João de Tal, nascido em 8 de dezembro de 1998. Qual seria seu Eledá?

Indo-se à primeira tabela encontramos o no 2 que somado ao dia do nascimento dará 10, portanto terça-feira, tendo como Pai OGUM.

Quanto à Mãe, varia conforme o horário de nascimento, ou seja:

De 00:01 às 06:00hs seria filho de OXUM  De 06:01 às 12:00hs seria filho de IEMANJÁ  De 12:01 às 18:00hs seria filho de IANSà De 18:01 às 00:00hs seria filho de NANà

Quanto ao 1o Adjutor, seria da seguinte forma:1o - Se nascesse antes das 12:00hs, recuaria na semana até encontrar um Orixá masculino ouseja: OXALÁ2o - Se nascesse após às 12:01hs, adiantaria na semana até encontrar um Orixá masculino ouseja: XANGÔ

Quanto ao Adjutor Auxiliar (ou Ascendente) seria da seguinte forma:1o - Se nascesse antes das 12:00hs, recuaria na semana até encontrar um segundo Orixámasculino ou seja: OXÓSSI.2o - Se nascesse após às 12.01hs, adiantaria na semana até encontrar o segundo Orixámasculino ou seja: XANGÔ.

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Nota: Na Umbanda Racional, consideramos três dias na semana neutros para classificar oEledá (Pai, Mãe e Adjutores) ou seja a Cúpula de Comando de cada Ser, como abaixoespecificado:2ª feira - Dia das Almas - não se deve preparar a Cabeça de ninguém com o comando destalinha.Domingo - Dia de Ibeji - Linha independente, mas que como na vida material deve ser sempretutelada por um adulto.

Sábado - Dia dedicado exclusivamente às quatro Senhoras da Umbanda (Oxum, Iemanjá, Iansãe Nanã) portanto sem Orixá masculino.

MITOLOGIA DA UMBANDA RACIONAL

Há 2 bilhões de anos aproximadamente, o Eterno Criador manifestou-se criando o Universoque nós estamos agora começando a conhecer, fora o que não nos foi dado antever ainda. Aciência moderna tenta explicar através do famoso BIG BANG, a formação automática domesmo, porém esbarra no gatilho inicial desse fenômeno, no agente inicial de tudo isto,deixando a humanidade um tanto quanto incrédula até na viagem do homem atual ao satélitenatural deste planeta, a Lua.

Com o resfriamento do Orbe terrestre, e o aparecimento da água, nela surgiu o primeiro sinal devida, um ser Avissal de onde se originou toda a criação no reino animal e por conseqüência ohomem.

Há aproximadamente 2 milhões de anos (terrestres), na passagem do Homo erectus para oHomo sapiens, o ser humano se viu obrigado pela necessidade de sobrevivência a começar adesenvolver o seu sentido de observação aliado à curiosidade pelo inédito, pelo imprevisto, oque resultou na transformação desses dois estados da Anima (Alma) em raciocínio, o que fezcom que procurasse dinstinguir as diferenças entre o sol e a lua, entre a tempestade com raios e

trovões e a chuva menos violenta e até às vezes bem suave; descobir a diferença entre as águasdos rios e pântanos, barrenta e às vezes lodosa e as águas verde-azuladas e salgadas do mar (ogrande rio); observar o movimento dos rios e das marés. Dedicado inteiramente nasobrevivência, na busca de alimentos, usou os frutos das árvores, separando os suaves e osamargos; aprendeu a caçar animais de diferentes portes, as aves, e por fim descobriu aqueles

 pequenos animais aquáticos, os peixes. Ele um ser avissal que apareceu na água, a ela retornou para se alimentar completando o ciclo.

Foi pelo temor dos fenômenos da natureza que o habitante deste orbe começou a pensar e aclassificar os seus Deuses que dali em diante, pela observação dos fenômenos, atribuiudeterminadas qualidades aos mesmos. Por exemplo: o Sol (o deus da vida), a Lua (a mãe eterna

que na noite acalenta seus filhos), o Trovão (o deus que traz o fogo), o Vento (o deus que traz eleva as doenças), etc.

Então começou a estabelecer ligação com esses deuses, estabelecendo uma espécie de ritual para os mesmos, como não podia representá-los, passou a desenhá-los ou grafá-los em rochas,grutas, onde faziam as adorações nas horas de perigo, como que querendo estabelecer contatocom os mesmos, para tentar apaziguar os fenômenos naturais, que até hoje têm grandeinfluência sobre os terráqueos.

Primeiro riscou a divindade em cima, indicando o espaço e o ser em baixo, tendo uma linhacomo elo de ligação (figura A1); depois chegou à conclusão de que, os vários deuses não

 poderiam existir para atendê-lo com exclusividade mas sim à toda a tribo.

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Então riscou a representação dos deuses, cada um por si atendendo vários seres, inclusive deoutras tribos rivais, aos animais e demais seres vivos sobre a orbe terrestre e então riscou afigura A2, representando o domínio de um dos deuses sobre todos os seres viventes, e quetodos os outros deuses agiam igual através dos fenômenos observados como a chuva, o vento, ofogo, os raios, o som da trovoada, o uivo do vento entre as árvores, que deu o que pensar,achando que as árvores murmuravam e assustavam os animais.

Bem mais tarde desconfiou que a Divindade era Una com vários representantes para as diversasmanifestações da natureza, riscando então a figura B1 (um único deus) atendendo à todos namedida do mérito de cada um. Muito mais tarde, viu que as figuras A1 e A2, representadas nafigura B1 estavam muito distantes, e na vontade de se aproximar da Divindade, aproximou osdois triângulos formados.

Mas aproximou tanto quanto era o seu desejo de estar ligado à Divindade, que os deltas(triângulos) se transpassaram formando a figura C1, completada mais tarde por um círculo,indicando o Universo, sem princípio nem fim, em volta da figura B1 amalgamada, formandoafinal a figura C2, um duplo delta circundado, com os espaços necessários para distribuírmos as

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Forças da Natureza que nos regem, quer saibamos ou não o seu significado e que serve paradefinir como é a Egrégora da nossa Umbanda Racional.

O Planeta Terra o é o 3o planeta de um sistema solar que gira em torno de uma estrela de 5a grandeza, que como outros sistemas iguais, giram em torno de outras estrelas de 5a grandezaque por sua vez giram em blocos separados em torno de uma estrela de 4a grandeza, e assim por 

diante até completar o conjunto total que gira em torno de uma estrela de 1a grandeza,formando-se assim o grande e insondável Universo, formado por 7 galáxias principais e muitasoutras secundárias e terciárias que nos deixariam pasmos com a grandeza do Eterno Criador detudo, e do nada.

Segundo Edgard Armond, Os Exilados de Capella, o nosso planeta é um PLANETAPRESÍDIO, num sistema planetário da 2a galáxia, onde reencarnam os espíritos faltosos deoutros sistemas, de outras galáxias, que cometeram faltas a serem expurgadas através dereencarnações sucessivas. Ainda segundo ele, a Raça original deste orbe é a Vermelha, sendo a

 Negra originária de sistemas da 1a galáxia, que por mérito e evolução foi designada parareencarnar na 2a galáxia e se aqui estão neste planeta é porque também cometeram faltas, sóreparáveis pela reencarnação. Da 3a galáxia vem a Raça Branca, da 4a a Raça Ariana, da 5a ados Eslavos, da 6a a dos Amarelos e toda a sua derivação (chineses, japoneses, malásios,mongóis, etc.) e finalmente a 7a a dos esquimós, todos espíritos reincidentes em erros em suasexistências galáticas, aqui chegando para cumpir expontaneamente suas missões, afim deevoluírem e retornarem às galáxias de origem, continuando a evolução iniciada há 1 bilhão enovecentos milhões de anos, Espíritos esses gerados na EXPIRAÇÃO do Criador devendoretornar à ele 2 bilhões de anos depois na INSPIRAÇÃO do Ser Supremo, criador de tudo e detodas as coisas vivas e mortas, nascidas e por nascer.

Este é o ciclo e o caminho da partícula do Grande Foco, que partiu para a evolução e um dia,

depois de evoluído, despojado do corpo físico, porém uma partícula brilhante, reluzente, queretornará ao Grande Foco, o SEU CRIADOR .

POSIÇÕES FUNDAMENTAISE SECUNDÁRIAS

Se observarmos e analisarmos os rituais das inúmeras religiões existentes, encontraremos nelesum sentido comum; o de invocar as Divindades, as Potências Celestes, ou melhor, as ForçasEspirituais. O objetivo é sempre o mesmo, a preparação de atração destas forças à correntereligiosa que a pratica.

Em qualquer ritual, do mais básico ao mais espiritualizado, é certo que encontraremos atos e práticas que predispõe a criatura à harmonizar-se com o objetivo invocado, isto é, procura-se

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 pô-lo em relação direta, mental, com os deuses, divindades, forças, santos, entidades, etc. e emtodos eles, os fenômenos espiritualistas acontecem. Em nossa corrente fraterna o é, pelamediunidade latente e atuante nos mediadores existentes, quer em corrente ou não. No entanto,

 bem poucos sabem que os fenômenos são regidos por uma Lei Diretriz Mestra, a quechamamos de UMBANDA.

Outrossim, devemos levar em conta e compreender que os ditos fenômenos de manifestação e

comunicação, às vezes se processam à esmo, por simples vontade e necessidade dos espíritos; omesmo já não acontece em relação nossos irmãos encarnados. Tudo neste nosso limitadocosmo se deve às leis que regem a mediunidade ativa, para que não seja uma faculdade nascidapor acaso e usada indiscriminadamente por nossos irmãos carnais.

Assim para preparar ou elevar o psiquismo de um aparelho e obter-se o equilíbrio da sua mentecom os corpos astral e físico, indispensável se torna que ensinemos à esses ditos aparelhos,determinadas posições necessárias, com o fito de que eles possam harmonizar sua faculdademediúnica individual, com as vibrações superiores das Entidades que militam na Lei deUmbanda.

Essas posições podem ser divididas em duas séries conseqüentes, que são as seguintes:

1o - POSIÇÕES FUNTAMENTAIS OU LITÚRGICAS, que são usadas pelo médium paraque se torne útil a uma corrente vibratória, sem que para isso haja necessidade de incorporação.

2o - POSIÇÕES SECUNDÁRIAS OU RITUALÍSTICAS, que são utilizadas pelos médiuns para facilitar, na corrente vibratória, a incorporação das diversas Entidades.

POSIÇÕES FUNDAMENTAIS OU LITÚRGICAS

PRIMEIRA POSIÇÃO FUNDAMENTAL - Repouso vibratório ou isolamento

 Nesta posição o corpo de médiuns ou um médium isoladamente, permanece com as mãoscruzadas atrás das costas. Ela é indispensável ao repouso vibratório do médium que, por motivode doença ou outro motivo, receba ordem do Orientador Espiritual para permanecer isolado dacorrente fluídica. Também o é para anular (isolar) os fluídos negativos, as vibrações oriundasde elementares e perturbações mentais, que procuram se aderir ao ambiente, chocando-secontra os pontos de atração, que são forçosamente os aparelhos ou médiuns que não estão emcondições ideais para o trabalho.

SEGUNDA POSIÇÃO FUNDAMENTAL - Saudação ou Cúpula Magnética

 Nesta posição o corpo de médiuns faz a elevação conjunta dos membros superiores emcompleta extensão, com as palmas das mãos voltadas para a frente e a cabeça levementeerguida. Isto gera uma elevação de pensamentos e canaliza ao corpo mental de cada um acorrente psíquica, despertando o sentimento religioso. Como Saudação, é usada pelo corpo demédiuns, quando o dirigente espiritual deseja homenagear com HOSANAS, uma Entidadeincorporada, um Filho de outro Terreiro ou qualquer pessoa que à seu critério o mereça.

Como CÚPULA MAGNÉTICA, é usada pelo dirigente espiritual, dispondo os médiuns emduas paralelas e fazendo com que os assistentes, atravessem a cúpula para descarga eregeneração dos fluídos vitais.

TERCEIRA POSIÇÃO FUNDAMENTAL - Vênia

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Esta posição consiste, na posição genuflectória da perna direita, antebraços formando doisangulos retos, paralelos, mãos com as palmas voltadas para cima e a cabeça semi inclinada para

 baixo.

É a posição da HUMILDADE, que acende o fervor religioso e também, a veneração ao ChefeEspiritual dos trabalhos ou Entidade incorporada, para os quais se usa como saudação.

QUARTA POSIÇÃO FUNDAMENTAL - Invocação de Forças Positivas

Esta posição consiste na elevação do braço esquerdo verticalmente, com a palma da mãovoltada para a frente, o braço direito atravessa o peito, com a palma da mão voltada para ocorpo e a cabeça ligeiramente erguida. Ela é significativa, porque se pede ao Astral Superior que os eflúvios se harmonizem da esquerda para a direita (sabe-se que na mecanica daincorporação, o lado esquerdo é o básico). Assim no levantamento do braço esquerdo, asextremidades dos dedos se tornam receptores (antenas receptivas) e estão invocando as forçasafins, fixando-as, ao mesmo tempo que o braço direito processa o equilíbrio do corpo mentalcom o corpo Astral. Ela é mais precisamente usada por médiuns que já contam com aincorporação de uma entidade definida, por isso esta posição só deve ser usada pelos médiuns

quando avisados previamente de determinados trabalhos especiais, tais como, principalmente,descargas de elementares, com a incorporação das mesmas.

QUINTA POSIÇÃO FUNDAMENTAL - Corrente Vibratória

Esta posição é altamente eficaz para precipitar fluídos mediúnicos no Corpo Astral, ao mesmotempo que vitaliza, suprindo as deficiências momentâneas de um e de outro, além de servir dedescarga. Consiste em todos os médiuns darem as mãos (formando uma auréola ou semicírculo), sendo que a mão direita fica espalmada para baixo, sobre a mão esquerda do seucompanheiro, espalmada para cima, isto é: a mão direita dando e a esquerda recebendo.

Esta posição gera uma precipitação de fluídos, que constitua o ambiente propício ao objetivo dacaridade, corrigindo qualquer deficiência, quer mediúnica quer orgânica. É de grande eficiênciae utilidade nas sessões de caridade e nas de desenvolvimento. Convém lembrar que, por muitoschamada de Corrente Vibratória, sempre foi usada pelos séculos afora nas diversas escolas erituais, inclusive pelo Mestre Jesus, que assim procedia quando se punha em harmoniacom as potências divinas, e sintonizava sua Mente Espiritual com o PAI.

SEXTA POSIÇÃO FUNDAMENTAL - Recepção de Vibrações (usada no desenvolvimentode médiuns)

 Nesta posição, eleva-se o braço esquerdo com a palma da mão voltada para a frente, e coloca-sea mão direita sobre a fronte. Ela centraliza os pensamentos para melhor concentração,acalmando o psiquismo, tornando-se propício à imantar com mais precisão, os fluídos ouirradiações das Entidades para incorporarem ou instruir. A mão direita sobre a testa, faz comque o Plano Astral entre em contato com o Chakra Frontal, e daí ao plexo frontal, produzindoassim, ligação direta com a hipófise, antena natural da Mediunidade, por onde penetram asvibrações favorecendo o correto desenvolvimento mediúnico. O máximo cuidado érecomendado no uso deste processo, alertando-se para que restrinjam seu uso aosmédiuns pré determinados pelo dirigente espiritual e com a assistência direta do mesmo,pois, do contrário, feito à revelia, pode provocar um traumatismo psíquico de difícilcontrole.

SÉTIMA POSIÇÃO FUNDAMENTAL - Vibração direta (usada em passes magnéticos)

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 Nesta posição, eleva-se o braço esquerdo com a palma da mão voltada para a frente e coloca-sea mão direita sobre a fronte, formando angulo reto com o corpo, palmas das mãos para baixo, ededos unidos. Pode ser utilizada pelo médium para aplicar passes magnéticos e vitais semnecessitar de incorporação. Também é de grande valia para o médium de incorporação, poisdesde cedo ele se habitua à correta de seu corpo para que a Entidade trabalhadora, através domesmo, possa aplicar passes fluídicos nas criaturas a que estiver assistindo.

POSIÇÕES SECUNDÁRIAS OU RITUALÍSTICASPRIMEIRA POSIÇÃO SECUNDÁRIA - Linha de Oxalá

Médiuns puros de Oxalá não vibram (não recebem incorporação), são utilizados no terreiro, pelo dirigente espiritual como colunas ou seguranças de trabalho, os chamados Médiuns deFirmeza. Esta posição consiste em o médium ficar ereto, mãos caídas ao longo do corpo,

 palmas das mãos voltadas para as pernas e pés unidos pelos calcanhares.

SEGUNDA POSIÇÃO SECUNDÁRIA - Linha das Senhoras

PARA OXUM: Braços à frente do tórax, palmas das mãos voltadas para baixo, fazendo umleve movimento de remadas.

PARA IEMANJÁ: Braços à frente do tórax, palmas das mãos voltadas para cima, como seestivessem segurando dois copos com agua, fazendo leve movimento semi rotativo.

PARA IANSÃ: Levantamento do braço direito, mão espalmada para a frente à altura dacabeça, fazendo um movimento de leque e a mão esquerda, segurando a parte inferior davestimenta do médium (saia ou calça).

PARA NANÃ: Espinha dorsal recurvada para frente, braços estendidos para baixo, palmasvoltadas para dentro, fazendo leve movimento de gangorra com os braços que por sua vezalternarão os braços.

TERCEIRA POSIÇÃO SECUNDÁRIA: Ibeji (Criança)

Esta Posição, consiste no levantamento das braços à altura da cabeça, com os indicadores emriste, como se estivesse carregando duas velas.

QUARTA POSIÇÃO SECUNDÁRIA: Xangô

Esta posição consiste, na colocação dos dois braços paralelos sobre o tórax, punhos fechados,dando aos mesmos leve movimento de retração.

QUINTA POSIÇÃO SECUNDÁRIA: Ogum

Esta posição consiste no levantamento do braço direito semi vertical, com a mão espalmada para o lado do corpo, como se tivesse utilizando-a à guisa de espada; o braço esquerdo,cruzando a frente do tórax, como que segurando um escudo.

SEXTA POSIÇÃO SECUNDÁRIA: Oxoce

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Esta posição consiste em manter os dois braços à frente do corpo, como se estivesse utilizandoArco e Flecha, sendo o braço esquerdo à frente (Arco) e o direito recuado (Flecha), fazendo omovimento de quem caça.

SÉTIMA POSIÇÃO SECUNDÁRIA: Pretos Velhos

Esta posição consiste no encurvamento acentuado da espinha dorsal, segurando o médium, com

ambas as mãos, a parte inferior da indumentária (saia ou calça).

 Nestas posições secundárias, os médiuns, com ligeiros movimentos dos pés, balanceando ocorpo, acompanhando o ritmo do ponto cantado, estarão facilitando a incorporação dasEntidades afins das respectivas linhas, exetuando-se a 1a Posição Secundária ou seja, Médiunsde Oxalá, que não recebem vibrações incorporativas.

Estas 7 Posições Secundárias, são as que, com ligeiras variações, serão usadas pelas Entidadesde cada linha, incorporadas nos médiuns. Por essa razão, na maior parte dos terreiros, usa-seconstantemente as mesmas sob o nome de Pé de dança.

O corpo humano é um conjunto de forças vibracionais que o mantém cópia fiel de sua matriz, etem as propriedades de:

A. Quando necessitar, receber de ambientes externos, forças vibracionais, paracomplementar sua carência de equilíbrio.

B. Quando houver necessidade para outros e tendo uma reserva disponível, emitir doses deforças vibracionais necessárias à terceiros.

C. Servir de elo condutor entre o espaço cósmico e o ser necessitado, quando ele próprionão puder se suprir da freqüência vibracional necessária. Este item está ligado às

 posições Liturgias (corrente magnética, vênia, repouso, cúpula magnética, etc..)

Será de interesse dos médiuns que trazem a Umbanda com amor no coração, que dentro dassessões de desenvolvimento, quando permitidas e/ou recomendadas pelo Dirigente Espiritualou Guia Desenvolvedor designado para isso, utilizem as quatorze posições acima descritas.

CHACRAS

Todo o ser humano, possui centros vitais, conhecidos com o nome de CHACRAS (quesignificam rodas girantes, em sânscrito). Eles são consubstanciados no indivíduo, para

 proverem os elementos vitais ao bom funcionamento e conseqüente equilíbrio de seus corpos,mental, astral e físico, quer esteja nesta última condição, quer fora dela, isto é, sem o corpo

físico.

Os Chacras, que são 7 (os principais), são pontos etéreos sobre os quais incidem os 7 FluídosCósmicos Básicos, ou sete imagens elétricas, para então se transplantarem aos Plexos eGânglios materiais em número de 49, todas as emanações necessárias à vitalidade, ao fim e aouso da carcaça humana.

Os Chacras são na ordem decrescentes os seguintes:

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7o CHACRA CORONÁRIO: Conhecido no Hinduísmo como SASHARARA. Este pontosituado no alto da cabeça, atua no cérebro e cerebelo. Sua energia é a Essência Divina ecorresponde ao que chamamos de 3o Olho. Seu atributo é a Fortaleza. Segundo o grau devitalidade, pode gerar a Paciência ou a Ira. Recebe com maior intensidade a força vital doSOL, tem a forma de uma flor de 48 pétalas. Sua vibração de cor atuante é o branco, mas,

 pelas circunstâncias do estado harmônico do ser, outra vibrações atuam, gerando a cor dourada. Na Umbanda este ponto corresponde à vibração de OXALÁ, sendo o dia de melhor 

absorção de influências a sexta-feira. O médium distingue esta influência por forte turbulênciana nuca, tonteiras, etc...

6o CHACRA - FRONTAL: Conhecido no Hinduísmo como AJNÃ. Este ponto situado entreos olhos, atua diretamente sobre a fronte, os sinos e os olhos. Sua energia é o Poder Oculto daPalavra. Seu atributo é o Respeito. Segundo o grau de sua vitalidade pode gerar a Firmeza oua Leviandade. Sua vibração de cor atuante é em origem o Amarelo, mas, pelas circunstânciasdo estado harmônico do ser, outras vibrações atuam gerando raias Azuis. Na Umbanda este

 ponto corresponde à vibração das SENHORAS (Oxum, Iemanjá, Iansã e Nanã), sendo o diade melhor absorção de influências o sábado. Forma uma flor de 48 pétalas, sendo o planetaregente a LUA, nas suas quatro fases. O médium distingue esta influência por forte turbulência

na fronte, que ocasionam, às vezes, dores de cabeça.

5o CHACRA - CERVICAL: Conhecido no Hinduísmo como VISUDDHA. Este pontosituado à altura da garganta física, atua diretamente na região do pescoço e toma assento oufixação na faringe, laringe, glândula tireóide, etc. Sua energia é o Poder Supremo. Seu atributoé o Entendimento. Segundo o grau de sua vitalidade, pode gerar a Esperança ou o Receio.Recebe com maior intensidade a força vital de Mercúrio, tem a forma de uma flor de 16

 pétalas. Sua vibração de cor atuante é o Vermelho, mas, pelas circunstâncias do estadoharmônico do ser, outras vibrações atuam, gerando a cor Azul violeta. Na Umbanda este pontocorresponde à vibração de IBEJI, sendo o melhor dia de absorção de influências o domingo. Omédium distingue esta influência, pela sensação de estar carregando alguém sobre os ombros.

4o CHACRA - CARDÍACO: Conhecido no Hinduísmo como ANÃHATA. Este ponto situadoà altura do coração físico, atua diretamente sobre o coração, sangue, aparelho circulatório, etc.Sua energia é o Poder do Conhecimento. Seu atributo é a Sabedoria. Segundo o grau de suavitalidade pode gerar a Humildade ou a Soberba. Recebe com maior intensidade a força vitalde Júpiter, tem a forma de uma flor de 12 pétalas. Sua vibração na cor atuante é o Verde, mas

 pelas circunstâncias do estado harmônico do ser, outras vibrações atuam, gerando raiasAmarelas com cambiantes Azuis. Na Umbanda, este ponto corresponde à vibração deXANGÔ, sendo o melhor dia de absorção de influências a quarta-feira. O médium distingueesta influência pelo ritmo acelerado, que é imprimido ao coração.

3o CHACRA - SOLAR (ou Solear): Conhecido no Hinduísmo como SVÃSBISTHANA. Este ponto situado à altura do umbigo físico, atua diretamente sobre as vísceras abdominais, tais

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como, fígado, pâncreas, órgãos do aparelho digestivo, etc.Sua energia é o Poder do Pensamento Criador. Seu atributo é a Justiça. Segundo o grau de suavitalidade pode gerar a Generosidade ou o Egoísmo. Recebe com maior intensidade a forçavital de Marte e tem a forma de uma flor de 10 pétalas. Sua vibração de cor atuante é oAlaranjado, mas pelas circunstâncias do estado harmônico do ser, outras vibrações atuam,gerando raias Amarelo-avermelhadas com cambiantes Verdes. Na Umbanda este pontocorresponde à vibração de OGUM, sendo o melhor dia de absorção de influências a terça-feira.

O médium distingue esta influência por distúrbios estomacais e intestinais, com azia edesinteria, em casos mais agudos.

2o CHACRA - ESPLÊNICO: Conhecido no hinduísmo como MANIPURA. Este pontosituado à altura do baço físico, atua diretamente sobre o baço, pâncreas e glândulas supra-renais. Sua energia é o Poder da Vontade. Seu atributo é o Conselho. Segundo o grau de suavitalidade pode gerar a Prudência ou a Imprudência. Recebe com maior intensidade a forçavital de Vênus, tem a forma de uma flor de 6 pétalas. Sua vibração na cor atuante é o Azul,mas pelas circunstâncias do estado harmônico do ser, outras vibrações atuam, gerandotendências para o Vermelho violeta. Na Umbanda este ponto corresponde à vibração deOXÓSSI, sendo o melhor dia de absorção de influências a quinta-feira. O médium distingue

esta influência pela aparente falta de ar, é como se tivesse um torpor em todo o lado esquerdo,em conseqüência da expansão dos gases naturais internos.

1o CHACRA - BÁSICO OU SACRO: Conhecido no Hinduísmo como MULADHARA. Este ponto situado na base da espinhal dorsal física, atua diretamente sobre os órgãos pélvicos, próstata, bexiga, glândulas seminais, ovários, etc. Sua energia é o KUNDALINI (vide nota no 1) ou Fogo Serpentino Regenerador. Seu atributo é a Pureza. Segundo o grau de sua vitalidade

 pode gerar a Castidade ou a Imoralidade. Recebe com maior intensidade a força vital deSaturno, tem a forma de uma flor de 4 pétalas. Sua vibração de cor atuante é o Violeta, mas

 pelas circunstâncias do estado harmônico do ser, outras vibrações atuam, gerando raiasVermelhas com cambiantes Azuis. Na Umbanda este ponto de corresponde à vibração dasALMAS (Almas, Pretos-Velhos e Exus) sendo o melhor dia de absorção de influências asegunda-feira. O médium distingue esta influência pela aparente prisão ou dificuldade demovimento dos membros inferiores, assim como também o ativamento dos reflexos biológicoscontrolados pelos órgãos abrangidos por este Chakra.

Isto exposto, salientamos que a chave principal na mecânica da incorporação, precisa estar emharmonia fluídica com a vibração original do médium. Baseia-se a dita chave principal nainfluência do planeta, cor e dia correspondente da vibração e o chacra. Assim sendo, ficaesclarecido que o chamado desenvolvimento mediúnico, deveria sempre obedecer única eexclusivamente à vibração original, que situa o planeta regente no nascimento do médium. As

fixações (vide nota n

o

2) para as diferentes finalidades, como sejam, puxadas de outras linhas,obedecem à vibração e ao planeta em que estejam situadas, por afinidade, as EntidadesProtetoras do médium, através das quais são dirigidas estas fixações.

Nota especial: Os Chacras (Rodas Girantes) em forma de flor, são apenas vistas pelasEntidades corretamente incorporadas e/ou pelos médiuns videntes, quando permitido.

Nota no 1 - KUNDALINI - Espécie de torrente de fogo líquido à subir pela coluna vertebral doser humano, a qual ativa as energias instintivas ou inferiores, próprias do mundo animal. A

 pessoa que desenvolver o Chacra Básico descontrolada e prematuramente, dará entrada à umatorrente de energia elementar tão poderosa, que os seus desejos serão satisfeitos de imediato e

terá poder sobre as demais criaturas. Este é o perigo para os que recebem influências privilegiadas deste Chacra. Por essa razão, nas diversas escolas espirituais existentes, nunca se

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desenvolve Mediunidade através dele, mesmo que por data de nascimento, dia e hora, ainfluência primária a que ele pertença.

NOTA No 2: - FIXAÇÕES - Assim se define na maioria das escolas (90%), melhor penetraçãodas diversas influências espirituais. São consideradas como fixações, os Amacís (lavagem decabeça), o Batismo e os banhos determinados (sempre do pescoço para baixo), que fazem

 parte da Ritualística da Umbanda.

CENTROS (CHACRAS) DE IRRADIAÇÃOE RESPECTIVAS LINHAS NA LEI DE UMBANDA

Chacras Cores no corpo Vibrações de cor pura Pétalas etéreas Planeta regente

CoronárioOXALÁ

Branco ouDourado

Branco 48 Sol

FrontalSENHORAS

Amareloc/raias azuis

Amarelo 48 Lua

CervicalIBEJI

AzulVioleta Vermelho 16 Mercúrio

CardíacoXANGÔ

Amareloc/raias azuis

Verde 12 Júpiter  

Solar OGUM

Amar./Verm.

Laranja 10 Marte

EsplênicoOXÓSSI

VermelhoVioleta vivo

Azul 6 Vênus

SacroALMAS

Vermelhocom ton. Azuis

Violeta 4 Saturno

Chacras Atributos Alternativas Ativação corresp. Dia

CoronárioOXALÁ

FortalezaPaciênciaou Ira

Cérebro 6a

FrontalSENHORAS

RespeitoFirmezaou leviandade

Fronte sinus Sáb

CervicalIBEJI

EntendimentoEsperançaou receio

Faringee laringe

Dom

CardíacoXANGÔ

SabedoriaHumildadeou Soberba

CoraçãoAp. Circ.

4a

Solar OGUM

JustiçaGenerosidadeou Egoísmo

FígadoAp. Dig.

3a

EsplênicoOXÓSSI

ConselhoPrudênciaou Relaxamento

BaçoSupra-renal

5a

SacroALMAS

PurezaCastidadeou Imoralidade

PélvicosAp. Genital

2a

Leia mais em Algumas explicações sobre os Chacras e Os Chacras e as Doenças Físicas.

ORIXÁS

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OXALÁ

 Na Umbanda, Oxalá é o Orixá mais alto da escala hierárquica. Plano 7 e tem como vulto o próprio Divino Mestre - JESUS, e é representado nos pontos riscados, por uma estrela decinco pontas, ou o Pentateuco.

Oxalá se apresenta na Umbanda de três formas diferentes, ou seja:

Oxalá Menino - OXAGUIAN - Sincretizado no Menino Jesus de Praga.Oxalá Velho - OXALUFAM - Sincretizado por Jesus Cristo no Monte das Oliveiras.Oxalá (Morto) - OXALÁ - Sincretizado por Jesus Cristo, depois de morto. O Governadoexcelso da 2a Galáxia.

Filho puro de Oxalá, não vibra, portanto não recebe incorporação. Jamais se deve representar Oxalá por uma cruz, pois ela representa as Almas que passaram na carne (Reencarnações).Elemento e Força da natureza correspondente à esta linha, é o ÉTER e a LUZ.Dia da semana de melhor vibração: sexta-feiraChakra atuante: coronário

Planeta regente: Sol Nota musical: siCor vibratória: cristalino, com raias douradasCor representativa: branco (roupas, etc.)Cor da Guia (colar): contas brancas leitosas (miçangas)Saudação: Babá-Ekê ou Aê-Babá

 Negativo: Seu OMULÚAmalá: para Oxalá não se dá amalá, faz-se agrado com uma mesa de frutas, que não podem ter espinhos nem farpas: manga, abacaxi, morango, carambola, cajá-manga, etc. É o único Orixáque não exige matança, em tempo algum.Otí : água mineral, vinho branco e vinho tinto (Sangue de Cristo)Local de entregas: campo gramado, limpo

SENHORAS

As Senhoras são pertencentes ao Plano 6, segundo na escala hierárquica na Umbanda e sedivide em quatro ramificações: OXUM, IEMANJÁ, IANSÃ e NANÃ

OXUM

Elemento e Força da natureza correspondente à Oxum é a força da cachoeira.

Dia da Semana: Ela atua todos os dias da semana de 0hs às 6:00hs, porém seu dia de maior vibração é o Sábado.Chakra atuante: frontalPlaneta regente: Lua - no quarto de cheia

 Nota musical: láCor vibratória: azul (céu)Cor representativa: azul (céu) - (roupas, etc.)Cor da guia (colar): azul e brancoSaudação: Ai-ê-eu (olha eu)

 Negativo: Dona Maria PadilhaAmalá: moqueca de peixe e pirão (feito com a cabeça do peixe)

Otí: água mineralComando da falange de Oxum: Cabocla Jupissiára

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Local de entregas: cachoeirasRepresentação no ponto riscado: coração ou cachoeira

IEMANJÁ

O elemento e força da natureza correspondente à Iemanjá, são as águas verdes (mares eoceanos)Dia da Semana: Ela atua todos os dias da semana de 6:00hs às 12:00hs, porém o seu dia demaior vibração é o sábado.Chakra atuante: frontalPlaneta regente: Lua (no quarto minguante)

 Nota musical: láCor vibratória: azul translúcidoCor representativa: branco azulado (roupas, etc.)Cor da guia (colar): cristal (branco)

Saudação: Ó dociaba ou Oiá Negativo: Dona Pomba-giraAmalá: vatapá ou manjar de milho brancoOtí: água mineral ou champanheComando da falange de Iemanjá: Cabocla JandiraLocal de entregas: beira das praiasRepresentação no ponto riscado: ondas (vide abaixo)

IANSÃ

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O elemento e força da natureza correspondente Iansã, são as tempestades, raios e ventos.Dia da semana: Ela atua todos os dias da semana das 12:00hs às 18hs, porém o seu dia de maior vibração são a quarta-feira e o sábado.Chakra atuante: frontal e cardíacoPlaneta regente: Lua (no quarto de nova) e Júpiter Cor vibratória: amarelo-ouroCor representativa: amarelo (roupas, etc.)

Cor da guia (colar): amarelo e brancoSaudação: Heparrei Negativo: Dona Maria MulamboAmalá: acarajé (não suporta abóbora)Otí: champanhe (exclusivamente)Comando da falange de Iansã: Cabocla JussaraLocal de entregas: beira de praia com pedras ou pedreiraRepresentação no ponto riscado: raios

NANÃ

Elemento e força da natureza correspondente à Nanã, são todas as águas e também o fluídoanimal.Dia da semana: Ela atua todos os dias das 18hs às 0hs, porém seus dias de maior vibração, sãoos sábados e domingos.Chakra atuante: frontal e cervicalPlaneta regente: Lua (no quarto crescente) e MercúrioCor vibratória: violeta ou roxoCor representativa: roxa (roupas, etc.)Cor da guia (colar): roxa e branca

Saudação: Saluba Nanã Negativo: Nanã Burucum (vide nota *)Amalá: caruru sem azeite e bem temperadoOtí: água mineral, água natural ou champanheLocal de entrega: igual ao das AlmasComando da falange de Nanã: Cabocla JanaínaRepresentação no ponto riscado: uma cruz

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NOTA: Nanã é conhecida na Umbanda, por dois nomes distintos: Nanã Buruque, a positiva, Avó de Oxalá e Nanã Burucum,a negativa, Mãe de todo Exu.

NOTA *: Ela é conhecida por dois nomes, pois ela comanda o ponto 0na escala das

freqüências, sendo portanto o ponto de partida e retorno das ditas freqüências; porém não sãoduas, mas sim uma única vibração.

NOTA No 1: Na época de Lua Cheia, não se deve apanhar água na cachoeira, pois virá comlama e sedimentos.

NOTA No 2: Na época de Lua Minguante pode-se entregar descargas, porém nunca iniciar qualquer trabalho, pois o mesmo estará fadado ao fracasso.

IBEJI

As crianças são Orixás que pertencem ao Plano 5. É uma falange de espíritos que assumem emforma e modos, a mentalidade infantil. Como no plano material, também no plano espiritual, acriança não se governa, tem sempre que ser tutelada. É a única linha em que a comida de santo(amalá), leva tempero especial (açúcar). É conhecido nos terreiros de NAÇÃO (Candomblé),como ÊRES. Na representação nos pontos riscados, Ibeji é livre para utilizar o que melhor lheaprouver, porém normalmente são usados dois símbolos, em conjunto ou isolados, que são oSol e a Lua. A linha de Ibeji é tão independente quanto a linha de Exu.

O elemento e força da natureza correspondente à Ibeji, são todos, pois ele poderá, de acordo

com a necessidade, utilizar qualquer dos elementos.Dia da semana: domingoChakra atuante: cervical

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Planeta regente: Mercúrio Nota musical: SolCor vibratória: vermelhoCor representativa: rosa e azul escuro (roupas, etc.)Cor da guia (colar): contas rosas e brancas, azuis e brancas, ou ainda, rosas, brancas e azuis emconjuntoSaudação: Ori Beijada

 Negativo: Exu TiririAmalá: doce de qualquer qualidadeOtí: guaraná, soda, água c/açúcar ou refrescosComando da falange: DoumLocal de entregas: jardins floridos ou beira de praia

XANGÔ

Xangô pertence ao Plano 4 da Umbanda. Representa a JUSTIÇA, na acepção da palavra.Elemento e força da natureza: as pedras (vivas), pedreiras à beira mar, etc.Dia da semana: quarta-feira

Chakra atuante: cardíacoPlaneta regente: Júpiter 

 Nota musical: fáCor vibratória: verde-musgoCor representativa: marrom e todas suas nuançasCor da guia (colar): marrom e brancoSaudação: Kaô Cabecile

 Negativo: Exu Gira-mundoAmalá: rabo de vaca, quiabo e camarãoOtí: cerveja pretaLocal de entrega: pedreira

NOTA: A pedra de Xangô para estar viva, tem que estar com limo, lodosa, pois que seca elamorrerá, por essa razão, deve-se manter o OTÁ de Xangô, sempre imerso n'água,acrescentando sempre, não trocar a água.

 Na representação dos pontos riscados, são usados três tipos de machados, como a seguir:

OGUM

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Ogum pertence ao Plano 3 da Umbanda. É o Orixá guerreiro, que faz cumprir a justiça ditada por Xangô, combate as demandas, e é um Orixá muito belicoso.Elemento e força da natureza: todos os metais, siderurgia, etc..Dia da Semana: terça-feiraChakra atuante: solar ou solear Planeta regente: Marte

 Nota musical: mi

Cor vibratória: laranjaCor representativa: vermelho (roupas, etc.)Cor da guia (colar): vermelho e brancaSaudação: Ogum-Iê

 Negativo: Exu Tranca-ruasAmalá: feijão fradinho, lombo e lingüiçaOtí: cerveja brancaLocal de entregas: praia ou campina

A representação de pontos riscados é feita por espadas:

a) A espada do vértice do triângulo só é usada para demandas ou cobranças rápidas e de perto. b) A lança do ângulo b, só é usada para demandas ou cobranças longas, demoradas e distantes.c) A espada do ângulo c, é usada exclusivamente para apresentação, sendo também chamada deespada de desfile.Pelo exposto, Ogum tem duas armas de ataque e uma de apresentação, e como proteção, usaCapacete (Elmo) e Escudo.

OXÓSSI

Oxóssi pertence ao Plano 2 da Umbanda, e representa o CONSELHO na acepção da palavra. Na linha de Oxóssi apresentam-se três tipos de Entidades, a saber: 1) Caboclo do mato. 2)Caboclo de rio. 3) Curumim (filho de caboclo de mato ou de rio, criança).Elemento e Força da natureza: as matasDia da Semana: quinta-feiraChakra atuante: esplênicoPlaneta regente: Vênus

 Nota musical: réCor vibratória: azulCor representativa: verde (roupas, etc.)Cor da guia (colares): verde e brancoSaudação: Okê Caboclo

 Negativo: Exu Marabô

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Amalá: milho cozido com mel de abelha, mandioca cozida e todas as frutasOtí: cerveja branca, vinho tinto ou aluá (cachaça de milho)Local de entrega: matas (ou ao pé de uma árvore)

 Na representação dos pontos riscados, são usados três tipos de símbolos como a seguir:

ALMAS

As Almas, pertencem ao 1o Plano da Umbanda. Aí se encontram os Pretos-velhos, as AlmasCativas, as Almas Penadas e os Exus (batizados e coroados).O Orixá das Almas é Seu Obaluaê (São Lázaro ressuscitado), porém na Calunga Pequena(cemitério) é subordinado de seu Omulú.O Exu batizado, muitas vezes se apresenta como Preto-velho Cruzado, sendo que 70% dosPretos-velhos que incorporam nos terreiros, são Exus batizados, que por evolução e mérito tem

 permissão para assim o fazer.

Elemento e Força da natureza: o fogo e a TerraDia da semana: segunda-feiraChakra atuante: básico ou sacroPlaneta regente: Saturno

 Nota musical: dóCor vibratória: violetaCor representativa: roxa ou carijó (roupas, etc.)Cor da guia (colares): preta e branca ou lágrimas de Nossa SenhoraSaudação: Adorê às Almas

 Negativo: Exu Pinga-fogoAmalá: carne seca, assada na brasa, com farofa de farinha de mandioca torrada, peixe assado na

 brasa e mingau das AlmasOtí: café preto (forte, frio e sem açúcar), vinho tinto, vinho moscatel com mel de abelhas,cachaça com mel, etc.Local de entrega: onde for determinado pela Entidade.

As Almas se dividem em: Santas, Benditas, Missionárias, Evolutivas, Apenadas, Zombeteiras eTrevosas.

 Na representação dos pontos riscados, são usados três tipos de símbolos, como a seguir:

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COMANDOS E REPRESENTAÇÕES DAS LINHAS DE UMBANDA

Por serem um conjunto de vibrações que atuam sobre todos os seres encarnados, as Linhas deUmbanda têm Comandos definidos e Representantes junto às outras linhas, para evitar entre

choques e harmonizar melhor as freqüências, sendo o seu principal escopo o bem estar do ser encarnado. Ditos Representantes, comparam-se à Diplomatas com suas imunidades, eascendência direta sobre os seus afins. A seguir damos a relação dos Comandos eRepresentantes entre as 7 Linhas da Umbanda.

LINHA DE OXALÁ

1. Caboclo Tupi - Representante de Oxalá na Linha das Almas2. Caboclo Guarani - Representante de Oxalá na Linha de Oxóssi3. Caboclo Aymoré - Representante de Oxalá na Linha de Ogum4. Caboclo Guaracy - Representante de Oxalá na Linha de Xangô

5. Caboclo Ubiratã - Representante de Oxalá na Linha de Ibeji6. Caboclo Ubirajara - Representante de Oxalá na Linha de Senhoras7. Caboclo Urubatão da Guia - Comando da Linha de Oxalá 

LINHA DAS SENHORAS

1. Cabocla Janaina - Representante das Senhora na Linha das Almas2. Cabocla Jupissiara - Representante das Senhoras na Linha de Oxóssi3. Cabocla Jupiara - Representante das Senhoras na Linha de Ogum4. Cabocla Jussara - Representante das Senhoras na Linha de Xangô5. Cabocla Jacira - Representante das Senhoras na Linha de Ibeji

6. Cabocla Jandira - Comando da Linha das Senhoras 7. Cabocla Jupira - Representante das Senhoras na Linha de Oxalá

LINHA DE IBEJI

1. Yarirí - Representante de Ibeji na Linha das Almas2. Crispiniano - Representante de Ibeji na Linha de Oxóssi3. Crispim - Representante de Ibeji na Linha de Ogum4. Orí - Representante de Ibeji na Linha de Xangô.5. Doum - Comando da Linha de Ibeji 6. Damião - Representante de Ibeji na Linha das Senhoras7. Cosme - Representante de Ibeji na Linha de Oxalá

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LINHA DE XANGÔ

1. Xangô Abomi - Representante de Xangô na Linha das Almas2. Xangô Aganjú - Representante de Xangô na Linha das Almas3. Xangô Alafim - Representante de Xangô na Linha de Ogum4. Xangô Kaô - Comando da Linha de Xangô 5. Xangô Agojo - Representante de Xangô na Linha de Ibeji

6. Xangô Alufam - Representante de Xangô na Linha das Senhoras7. Xangô Agodô - Representante de Xangô na Linha de Oxalá

LINHA DE OGUM

1. Ogum Megê - Representante de Ogum na Linha das Almas2. Ogum Rompe Mato - Representante de Ogum na Linha de Oxóssi3. Ogum Guerreiro - Comando da Linha de Ogum 4. Ogum de Nagô - Representante de Ogum na Linha de Xangô5. Ogum Dilê - Representante de Ogum na Linha de Ibeji6. Ogum Beira Mar - Representante de Ogum na Linha das Senhoras

7. Ogum de Malê - Representante de Ogum na Linha de Oxalá

LINHA DE OXÓSSI

1. Caboclo Arruda - Representante de Oxóssi na Linha das Almas2. Caboclo Pena Verde - Comando da Linha de Oxóssi 3. Caboclo Araribóia - Representante de Oxóssi na Linha de Ogum4. Caboclo Cobra Coral - Representante de Oxóssi na Linha de Xangô5. Caboclo Guiné - Representante de Oxóssi na Linha de Ibeji6. Cabocla Jurema - Representante de Oxóssi na Linha das Senhoras7. Caboclo Pena Branca - Representante de Oxóssi na Linha de Oxalá

LINHA DAS ALMAS

1. Vovó Maria Conga - Comando da Linha das Almas 2. Vovó Arruda - Representante das Almas na Linha de Oxóssi3. Pai Benedito - Representante das Almas na Linha de Ogum4. Pai Tomé - Representante das Almas na Linha de Xangô5. Pai Joaquim - Representante das Almas na Linha de Ibeji6. Rei Congo - Representante das Almas na Linha das Senhoras7. Pai Guiné - Representante das Almas na Linha de Oxalá

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EXUS

PRECE DE EXU

Sou EXU, Senhor. Pai, permite que assim te chame, pois, na realidade, Tu o és, como és meucriador. Formaste-me da poeira Ástrica, mas como tudo que provém de Ti, sou real e eterno.

Permite Senhor, que eu possa servir-Te nas mais humildes e desprezíveis tarefas criadas pelosteus humanos filhos. Os homens me tratam de anjo decaído, de povo traidor, de rei das trevas,

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de gênio do mal e de tudo o mais em que encontram palavras para exprimir o seu desprezo por mim; no entanto, nem suspeitam que nada mais sou do que o reflexo deles mesmos. Nãoreclamo, não me queixo porque esta é a Tua vontade.

Sou escorraçado, sou condenado a habitar as profundezas escuras da terra e trafegar pelassendas tortuosas da provação.

Sou invocado pela inconsciência dos homens a prejudicar o seu semelhante. Sou usado comoinstrumento para aniquilar aqueles que são odiados, movido pela covardia e maldade humanassem contudo poder negar-me ou recorrer.

Pelo pensamento dos inconscientes, sou arrastado a exercer a descrença, a confusão e aignominia, pois esta é a condição que Tu me impuseste. Não reclamo, Senhor, mas fico triste

 por ver os teus filhos, que criaste à Tua imagem e semelhança, serem envolvidos pelo turbilhãode iniqüidades que eles mesmos criam, e eu, por Tua lei inflexível, delas tenho que participar.

 No entanto, Senhor, na minha infinita pequenez e miséria, como me sinto grande e feliz quandoencontro n'algum coração, um oásis de amor e sou solicitado a ajudar na prestação de uma

caridade.

Aceito sem queixumes, Senhor, a lei que, na Tua infinita sabedoria e justiça, me impuseste, ade executor das consciências, mas lamento e sofro mais porque os homens até hoje, nãoconseguiram compreender-me.

Peço-Te, Oh Pai infinito, que lhes perdoe.

Peço-Te, não por mim, pois sei que tenho que completar o ciclo da minha provação, mas por eles, os teus humanos filhos.

Perdoa-os, e torna-os bons, porque somente através da bondade do seu coração, poderei sentir avibração do Teu amor e a graça do Teu perdão.

Fleruty (Exu Tiriri)

(Esta prece foi psicografada por A . J. Castro, da Cabana de Lázaro)

A linha de Exus, é outra linha independente, assim como Ibeji, engloba-se no plano número 1da Umbanda, através do qual tem se acesso aos planos positivos, por mérito e evolução,conseguidos através do trabalho de sapa.

Exú é a Polícia de Choque da Umbanda, é quem cobra na hora e também é quem tem maior ligação com os seres encarnados. Existem três tipos de Exu, à saber:

A. EXU PAGÃO B. EXU BATIZADO C. EXU COROADO 

EXU PAGÃO: é aquele que não sabe distinguir o Bem do Mal, trabalha para quem pagar mais. Não é confiável, pois se pego, é castigado pelas falanges do Bem, então volta-se contraquem o mandou.

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EXU BATIZADO: é todo aquele que já conhece o Bem e o Mal, praticando os doisconscientemente; são os capangueiros ou empregados das entidades, à cujo serviço evoluem na

 prática do bem, porém conservando suas forças de cobrança.

EXU COROADO: é aquele que após grande evolução como empregado das Entidades doBem, recebem por mérito, a permissão de se apresentarem como elementos das linhas positivas,Caboclos, Pretos Velhos, Crianças, Oguns, Xangôs e até como Senhoras.

Elemento e força da natureza: fogoDia da semana: segunda-feiraChakra atuante: básico ou sacroPlaneta regente: Saturno e Plutão

 Nota musical: dóCor vibratória: vermelho (totalmente), variando a tonalidade de acordo com sua evoluçãoCor representativa: vermelho e preto, branco e preto, preto e amarelo (vide nota especial nofinal do capítulo *)Cor do colar (guia): vermelho e preto, branco e preto, preto e amarelo, como acimaSaudação: Aruê-Exu, Arô-Exu ou Laroiê-Exu

 Negativo: QuiumbasAmalá: carne de porco ou de boi crua, cabrito, galinha preta, farofa com azeite de dendê,

 pimenta da costa, pipoca sem sal e sem açúcar, banana d'águaOtí: cachaça para os machos e champanhe ou anis para as fêmeasLocal de entregas: encruzilhadas, cemitérios, praias, lodo, pedreiras, etc.

 Na representação dos pontos riscados, Exu pode utilizar três tipos de identificação de acordocom a sua evolução, a saber:

ENCRUZILHADAS

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As encruzilhadas da figura acima, são utilizadas para a entrega de agrados ou descargas, naforma seguinte:Encruzilhadas abertas: para todos Exus (indistintamente)Encruzilhadas fechadas: para todos os Exus (indistintamente)Porteira de Curral: Exu das Sete PorteirasEncruzilhadas Mistas: Exus mirins, etc...Encruzilhadas em "S" ou curvas: Exu Tira-teimaEncruzilhadas em pé de galinha: Dona Pomba-giraEncruzilhadas de estrada de ferro: Dona Maria PadilhaEncruzilhadas de caminho do mato: Dona Maria Molambo

NOTA: Nas curvas em S nunca se caminha pelo lado do ângulo da curva. Nunca se deveatravessar as encruzilhadas em diagonal, principalmente as de dentro do cemitério. Ao utilizar-se uma porteira de curral, entra-se pelo lado direito e sai-se pelo esquerdo.

Nota especial da cor representativa e dos colares (guias) *

Vermelho e preto: para todos os EXUS de encruzilhadas.Preto e branco: Para todos EXUS com chefia, independente do local a que pertença.Preto e amarelo: Exclusivas para os EXUS da Calunga Pequena (cemitério)

EBÓ

O Ebó é o descarte das coisas desnecessárias.Exemplo: restos de matanças, restos de amalás, ageuns, ervas, cêra, etc.

Exus femininos são conhecidos como Pomba-gira ou Bombogiras.

REPRESENTAÇÃO DOS EXUS ENTRE AS LINHAS DE UMBANDA

LINHA DE OXALÁ

7 - Exu Sete Encruzilhadas Comando negativo da linha6 - Exu Sete Pembas Representante negativo na linha das Senhoras5 - Exu Sete Ventanias Representante negativo na linha de Ibeji

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4 - Exu Sete Poeiras Representante negativo na linha de Xangô3 - Exu Sete Chaves Representante negativo na linha de Ogum2 - Exu Sete Capas Representante negativo na linha de Oxóssi1 - Exu Sete Cruzes da Calunga Representante negativo na linha das Almas

LINHA DAS SENHORAS

7 - Exu Maré Representante negativo na linha de Oxalá6 - Dona Pomba-gira Comando negativo da linha5 - Exu Má-canjira Representante negativo na linha de Ibeji4 - Exu Carangóla Representante negativo na linha de Xangô3 - Exu Naguê Representante negativo na linha de Ogum2 - Dona Maria Mulambo Representante negativo na linha de Oxóssi1 - Dona Maria Padilha Representante negativo na linha das Almas

LINHA DE IBEJI

7 - Exu Veludinho da Meia-noite Representante negativo na linha de Oxalá6 - Exu Manguinho Representante negativo na linha de Senhoras5 - Exu Tiriri Comando negativo da linha4 - Exu Lalú Representante negativo na linha de Xangô3 - Exu Toquinho Representante negativo na linha de Ogum2 - Exu Mirim Representante negativo na linha de Oxoce1 - Exu Ganga Representante negativo na linha das Almas

LINHA DE XANGÔ

7 - Exu Pedreira Representante negativo na linha de Oxalá6 - Exu Calunga Representante negativo na linha das Senhoras5 - Exu Corcunda Representante negativo na linha de Ibeji4 - Exu Gira Mundo Comando negativo da linha3 - Exu Meia-noite Representante negativo na linha de Ogum2 - Exu Mangueira Representante negativo na linha de Oxoce1 - Exu Ventania Representante negativo na linha das Almas

LINHA DE OGUM

7 - Exu Tira-teimas Representante negativo na linha de Oxalá6 - Exu Tira-toco Representante negativo na linha das Senhoras5 - Exu Limpa-trilhos Representante negativo na linha de Ibeji4 - Exu Tranca-gira Representante negativo na linha de Xangô3 - Exu Tranca-ruas Comando negativo da linha2 - Exu Veludo Representante negativo na linha de Oxóssi1 - Exu Porteira Representante negativo na linha das Almas

LINHA DE OXÓSSI

7 - Exu da Campina Representante negativo na linha de Oxalá6 - Exu Bauru Representante negativo na linha das Senhoras

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5 - Exu Lonan Representante negativo na linha de Ibeji4 - Exu Capa Preta Representante negativo na linha de Xangô3 - Exu Pemba Representante negativo na linha de Ogum2 - Exu Marabô Comando negativo da linha1 - Exu das Matas Representante negativo na linha das Almas

LINHA DAS ALMAS

7 - Exu Pinga-fogo Representante negativo na linha de Oxalá6 - Exu Alebá Representante negativo na linha das Senhoras5 - Exu Bára Representante negativo na linha de Ibeji4 - Exu Come-fogo Representante negativo na linha de Xangô3 - Exu do Lodo Representante negativo na linha de Ogum2 - Exu Brasa Representante negativo na linha de Oxóssi1 - Exu Caveira Comando negativo da linha

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ELEMENTAISOS ESPÍRITOS DA NATUREZA

Os Elementais são Entidades Espirituais, relacionadas com os elementos da natureza, onderealizam desempenhos muito importantes, essenciais mesmo, à totalidade da vida natural, poisque, através das ditas Entidades, nos são oferecidos: ervas, flores, frutos, oxigênio, água e tudoo mais que o ser encarnado denomina de Forças da Natureza.

São Entidades gerando, ordenando e dirigindo na natureza, suas manifestações peculiares etrabalhando dentro de uma linha evolutiva, diferente da dos seres encarnados. Podem ser 

 percebidos pelo homem em certos estados de consciência, porém, pelos chamados irracionais,são notados e vistos com a maior naturalidade e amiúde.

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Pertencem ao grupamento de espíritos que não tiveram, nem terão, vida material, situando-senuma escala evolutiva Angelical. À eles, cabe realizar a evolução da vida e da forma em nosso

 planeta. Acima dos Elementais, DEVAS MAIORES, estão os chamados Anjos e Arcanjos, e aescala se prolonga, até que cheguemos aos espíritos comandantes da natureza, os ORIXÁS.

Os Elementais são constituídos de LUZ - ou um tênue material auto-luminoso e sua forma é naapresentação, semelhante à humana. As variações de consciência evolutiva e deveres

cumpridos, produzem mudanças na coloração da luminosidade e até interfere na própria forma.

 Nas épocas da germinação, crescimento e desenvolvimento, a vitalidade e atividade destasentidades aumentam o seu contato direto com o mundo físico, e é quando se tornam maisvisíveis, dançando, brincando e até de certa forma, imitando os seres encarnados.

Eles se agrupam sob o comando dos ORIXÁS da seguinte forma:

Plano 7 OXALÁ SILFOS

Plano 6 SENHORAS ONDINAS ou NINFAS

Plano 5 IBEJI FADASPlano 4 XANGÔ SALAMANDRAS

Plano 3 OGUM ELFOS

Plano 2 OXÓSSI GNOMOS ou DUENDES

Plano 1 ALMAS AVISSAIS

SILFOS - ELEMENTAIS DO AR: São entidades de pequena estatura, de poderes mágicos,que os diferem dos outros espíritos da natureza, por serem de uma constituição sem formadefinida, uma massa semisólida de substância etérea. Exemplo: fumaça, efeitos de luz através

dos pirilampos, aurora boreal, arco-íris, etc.Altura + / - 10 cm

ONDINAS ou NINFAS - ELEMENTAIS DA ÁGUA: São entidade do amor, que vivem naságuas do mar, lagos, lagoas, rios e cachoeiras, semelhantes as graciosas mocinhas de cabeloslongos. Comandam toda a fauna aquática e podem encaixar (incorporar) na forma de sereias,dragões, serpentes marinhas, gaivotas, etc.Altura + / - 30 cm

FADAS - ELEMENTAIS ECLÉTICOS: São entidades voláteis, que atuam em todos osreinos da natureza, segundo à necessidade ou ordens recebidas. Apresentam-se muito belas eesvoaçantes em fascinantes evoluções, interferindo na coloração e matiz de tudo que existe no

 planeta.Altura + / - 30 cm

SALAMANDRAS - ELEMENTAIS DO FOGO: São entidades diretas do fogo, que não possuem forma definida. Tem se, quando as vemos, a impressão de uma formafundamentalmente humana; o rosto, quando não é velado pelas chamas, é de aparência humana,mas a maior parte das vezes, apresentam-se na forma de lagartixas, camaleões ou escorpiões.Altura + / - 70 a 90 cm

ELFOS - ELEMENTAIS DOS METAIS: São entidades em muito semelhante aos SILFOS,sem forma corpórea definida, pois aparecem, da combinação do ar e do fogo sobre os metais.

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Por serem elementais belicosos, atuam amiúde através de cães, gatos e galos de briga.Altura + / - 20 cm

GNOMOS ou DUENDES - ELEMENTAIS DAS FLORESTAS: São entidades que habitamas florestas e lugares desertos. Têm a forma semelhante à de um anão e atuam sobre tudo esobre todos os que habitam ou transitam nas matas e florestas, dando sinais através de: bicho de

 pau, cobras e aves como a graúna, melro e semelhantes.

Altura + / - de 15 a 20 cm

AVISSAIS - ELEMENTAIS DA TERRA: São entidades que entrelaçam os elementos daterra e da água; apresentam-se em massa disforme, porém bem densa e atuam principalmentesobre:a) Na água: cavalos marinhos, peixes-espada, camarões e crustáceos em geral, pois são seresque se alimentam do lodo aquático.

 b) Na terra: minhocas, lesmas, caramujos e semelhantes, pois são seres que se alimentam daumidade do lodo da terra.

A CRUZ

A Cruz, pode ser encontrada em um número muito grande de variações, porém o modelo básicoé sempre a interseção de dois segmentos retos, quase sempre na vertical e horizontal. Osignificado do símbolo da cruz é sempre a conjunção dos opostos: o eixo vertical (masculino) eo eixo horizontal (feminino); o positivo e o negativo; o homem e a mulher; o superior com oinferior; o tempo com o espaço; o ativo com o passivo; o Sol com a Lua; a vida com a morte,etc., pois tudo no universo (e no homem) nasce e se desenvolve a partir do choque doloroso deforças antagônicas. A Cruz afirma assim a relação básica entre o Celestial e o terreno, e que é,através da crucificação (o conhecimento dos opostos), que se chega ao centro de si mesmo (ailuminação).

Os vários tipos de Cruz conhecidos são:

CRUZ SIMPLES: a forma básica, símbolo perfeito da união dos opostos, do masculino com ofeminino.

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CRUZ DE SANTO ANDRÉ: símbolo da união do mundo superior com o inferior. Tem essenome, porque segundo a história Santo André foi martirizado numa cruz com essa forma.

CRUZ DE SANTO ANTONIO ou TAU: tem esse nome porque reproduz o desenho da 19a letra grega Tau. Para os gauleses a Tau representava o martelo do deus escandinavo THOR. Já

era usada como significado simbólico pelos antigos egípcios, como a representação de ummartelo de duas cabeças, o sinal daquele que faz cumprir. São Francisco usou a Cruz Tau,como assinatura.

CRUZ CRISTÃ: também chamada de CRUZ LATINA, é o mais exaltado emblema da fécristã. Na origem, era um patíbulo, constituído por uma trave vertical de madeira e outra travehorizontal, próximo ao topo. Os romanos a utilizaram para a execução de criminosos, damesma forma que ainda nos dias de hoje se usa a forca com a mesma finalidade.

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CRUZ DE ANU: os assírios e caldeus usaram esta cruz, como representação do céu de seudeus ANU. Possivelmente esse símbolo sugere a irradiação da Divindade do Espaço em todasas direções.

CRUZ ANSATA: importantíssimo símbolo solar egípcio. Trata-se de uma cruz Tau, com um

arco ou círculo na sua parte superior. A Cruz Ansata é na realidade um hieróglifo, significandovida ou ato de viver e formando parte das palavras saúde e felicidade. Como símbolomicrocósmico, isto é, análogo ao homem, o círculo representa a cabeça humana, o eixohorizontal os braços e o eixo vertical, o resto do corpo.

SUÁSTICA ou CRUZ GAMADA: um dos mais importantes símbolos de toda a humanidade.Ela representa a energia criativa do cosmos em movimento. Por isso ela pode ter dois sentidos:

1. Destrógiro (braços movimentando-se para a direita)2. Sinistrógiro (braços movimentando-se para a esquerda)

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A Destrógira representa o movimento evolutivo do Universo (positivo) e a Sinistrógira, omovimento de involução do mesmo (negativo). Somente nas últimas décadas, a suásticaadquiriu má reputação, devido aos nazistas alemães a terem escolhido como símbolo do seumovimento.

CRUZ DE MALTA: também conhecida como Cruz de São João. Tem oito pontas comosignificado místico. É o emblema da Ordem dos Cavaleiros de São João, da Ilha de Malta. É

também muito usada em condecorações.

CRUZ PATRIARCAL: conhecida também como a Cruz de Lorena, representava os bispos e príncipes da Igreja Cristã.

CRUZ PAPAL: derivação da Cruz Patriarcal, usada como hierarquia por todos os Papasconhecidos.

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CRUZ ROSA-CRUZ: tem um significado místico e alegórico. Os rosa-cruzes explicam essasimbologia, interpretando a cruz como o corpo físico do homem, com os braços estendidos emsaudação perante o Sol, no Leste. O Sol representa aqui a LUZ MAIOR . A rosa parcialmentedesabrochada, no centro da cruz, representa a alma do homem, o seu interior, desenvolvendo-sedentro dele à medida que recebe e conquista mais Luz. Essa rosa no centro da cruz, tambémrepresenta o ponto da unidade.

Pelo exposto, chega-se à conclusão de que somos em síntese uma CRUZ em evolução noUniverso, e que só depende de nós próprios, qual a melhor ou pior forma que ela se apresentará

 perante o Supremo Arquiteto do Universo, quando tivermos que nos confrontar com a LUZDIVINA.

FONTE:  A Cruz - Revista Planeta

INCURSÃO À NAÇÃO DO ORIENTE

Mentalismo Oriental / A entrada do Espírito no corpo / Cristalizadores do SucessoEquivalência entre a Umbanda e o Oriente

As 25 Runas

As causas das doenças de acordo com Paracelsus 

MENTALISMO ORIENTAL

Ao descrever-lhe os primeiros ensinamentos ocultos acerca do Estudo das Leis Divinas e

Princípios do Universo, tomo a liberdade de colocá-lo no plano do estudante ou buscador doconhecimento sobre o Universo e o Ser humano em si mesmo.

Permita-me todavia, solicitar que seja apenas um estudante e observador imparcial, sem preconceitos. Esquecer-se do seu próprio meio ambiente, de sua personalidade e de todos osinteresses internos, para que possamos associar o nosso Ego Mental.

Iremos tratar de dois assuntos distintos e correlatos, emanados do Mentalismo Oriental emauxílio à sua evolução espiritual na senda que trilha, a UMBANDA RACIONAL.

1. A Entrada do espírito no corpo

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2. Cristalizadores do sucesso de ambos

A ENTRADA DO ESPÍRITO NO CORPO

Foi comprovado por ocultistas orientais, que o espírito ao abandonar o corpo, na chamadaMorte, leva consigo as forças de um átomo, situado na glândula hipófise, denominado Átomo-semente, por ser ele o núcleo ou semente em torno do qual se agrupam todos os materiais do

corpo, sendo que os demais átomos vibram uníssonos com o citado Átomo-semente. Este por sua vez, se deposita algum tempo antes da concepção no sémem do designado futuro pai, indomais tarde alojar-se à matriz da mãe.

A concepção porém, nem sempre é simultânea à união sexual dos escolhidos pais. Ozoosperma impregnante que conduz o átomo-semente leva, às vezes de 7 à 14 dias terrenosapós o ato, para unir-se definitivamente ao óvulo.

Esta impregnação é o que se chama de concepção, e desde o momento em que deixa o tubo deFalópio começa a gestação.

Dos 15 aos 21 dias, todo o trabalho é efetuado pela mãe, quando então o Ego ao renascer envolto em forma de sino, qual uma nuvem composta do Plasma Sideral e Esejos (que são oKarma futuro), penetra pelo Chakra Frontal da mãe, indo ativar o Átomo-semente. Nesse grauo espírito já realiza os primeiros trabalhos sobre o seu futuro veículo terrestre, estando presentee auxiliando conscientemente na formação do seu futuro corpo.

É nessa ocasião que o próprio Ego encarnado molda, de acordo com as Dívidas Pretéritas, oKarma escolhido e o adjutório universal, os seus Cristalizadores do Sucesso.

 No Oriente não se usa a palavra Livre Arbítrio, ela é substituída por Cristais Diáfanos, que

são na verdade pequenas partículas cósmicas (7 cristais), que têm a propriedade de emitir o quevem do plexo humano para o Plano Astral.

CRISTALIZADORES DO SUCESSO

1o CRISTALIZADOR MULADHARA (Básico) Nunca permitirei que minha imaginação seja usada negativamente, nunca distorcerei, nemadulterarei. Lembrar-me-ei sempre de que o desejo atrai as oportunidades e que o medo atraisomente o fracasso. Eu sei como conseguir o sucesso e concentrá-lo em minha vida, por meioda força da minha imaginação bem sustentada.

2o CRISTALIZADOR MANIPURA (Esplênico)Eu olho o mundo através de uma atitude mental positiva e afirmativa, e minha impressão serásempre de agradável expectativa de tudo que existe de melhor. Quando nada há a perder por tentar e tudo a ganhar se tivermos sucesso, por todos os meios... deve-se tentar.

3o CRISTALIZADOR SVASBISTAHNA (Solar ou Solear)Eu encontrarei uma saída para meus talentos de maneira a poder Ter a alegria de criar minhas

 próprias defesas. Projetarei claramente em minha mente o que quero fazer e em seguidadedicarei todo o meu esforço para consegui-lo.

4o CRISTALIZADOR ANÃHATA (Cardíaco)

O Grande Foco me revela sempre métodos de orientação para a minha vida particular e profissional e eu ocupo sempre a minha mente com conceitos de Paz, Sucesso, Saúde e

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Felicidade. Destacarei meus pontos positivos e recalcarei os meus pontos negativos. Jamaissubestimarei a minha própria habilidade de fazer as coisas.

5o CRISTALIZADOR VISUDDHA (Cervical)Sinto-me com SAÚDE...Sinto-me FELIZ...Sinto-me magnificamente BEM.

6o CRISTALIZADOR AJNÃ (Frontal)Eu exerço completo domínio sobre a minha mente e, utilizo minha consciência para guiá-la noemprego do vasto poder a ela concedido.

7o CRISTALIZADOR SASHARARA (Coronário)Só há uma força e uma presença. Essa força e essa presença estão neste momento reagindo nosmeus pensamentos como orientação, poder, paz e alimento para alma. Eu olho para o mundoatravés de uma atitude mental positiva e afirmativa e minha impressão será sempre umaagradável expectativa de tudo que existe de melhor.

A infinita Inteligência me orienta e me guia, o Saber Divino invade minha mente e eu recebo ainspiração das Alturas.

EQUIVALÊNCIA ENTRE A UMBANDA E O ORIENTE

UMBANDA ORIENTE

7 Planos7 Linhas7 Graus (Grau é a evolução espiritual)

7 Planos (Plano é regido pelo Conselho)7 Graus7 Clãs

Os 7 Planos da Umbanda, correspondem aos 7 planos de vibração original do médium, ou seja, pelo seu Eledá o médium opera sempre em 3 planosdestacadamente, à saber:1 - Plano do Pai de Cabeça2 - Plano da Mãe de Cabeça3 - Plano dos Negativos (Auxiliares diretos dosoutros dois Planos)

 No Oriente, os planos correspondem àevolução psicofilosófica dos seus

 participantes pelo estudo, pelas provas e pela aplicação do aprendizado

 Na Umbanda, o Grau varia de acordo com a

evolução, através do trabalho mediúnico constante,quer nos Terreiros, quer na sua vida material ondedeve aplicar os conhecimentos obtidos em benifíciosempre de terceiros, independente da Linha em queacentua a sua operação

 No Oriente, o Grau corresponde à

hierarquia, a qual nunca é dada por tempoou qualidade de serviço prestado, mas sim por um escrutínio e resolução dos 7mentores, (seres materiais) mais velhos do7o Grau (O Conselho)

CLASSIFICAÇÃO HIERÁRQUICA

 Na Umbanda a Hierarquia no Terreiro, que já foiexplicada em outro capítulo, podendo ser acrescentado apenas que os elementos decomando são 7, sendo 4 materiais (médiuns do

Grão Mestre : + de 70 anos (ou Dalai-Lama)Mestre (ou Lama)Ducado

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chefe, do sub-chefe, do 3o em comando espiritual,mais a Mãe Pequena, e 3 Espirituais (asEntidadesdo comando)

CavaleiroPeão (ou operário)

 Noviço NeófitoNota: Caso o Mestre não tenha 70 anosainda, e for condicionado à promoção,

 passará algum tempo como Ducado (emmissão especial), para então passar aGrão Mestre, período determinado peloConselho

CABALA

 Na Umbanda, já explicado anteriormente no Número 7 Cabalístico, com detalhamento intrínsecoda Cabala

 No oriente o 7 é o principal elemento daCabala7 são os degraus da subida7 são as provas supremas de acesso7 são os objetos sobre a mesa

7 são os braços do Candelabro Sagrado7 são as ferramentas para o trabalho7 são os Clãs (ou Mantos)7 são os membros do SUPREMOCONSELHO

EQÜIVALÊNCIAUMBANDA ATRIBUTO ORIENTELinha de Oxalá Fortaleza Mantos brancosLinha das Senhoras Respeito Mantos amarelos

Linha de Ibeji Pureza Mantos lilásesLinha de Xangô Sabedoria Mantos verdesLinha de Ogum Justiça Mantos laranjasLinha de Oxóssi Conselho Mantos azuisLinha das Almas Humildade Mantos violáceos (mistura de roxo e vermelho)

NOTA: pessoa que participa pela primeira vez no Culto do Oriente é um Neófito.

AS 25 RUNAS

Segundo a professora Lígia Amaral Lima, no Brasil é importante que se adote o nome dasrunas em português. A explicação está no nível do registro inconsciente que as palavrasassumem no usuário de cada língua. Apesar de achar bonito o nome norueguês, ele não trazqualquer registro a nível inconsciente coletivo dos brasileiros - conclui.

Abaixo, a relação das vinte e cinco runas com os respectivos nomes em inglês, norueguês e português:

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EOLH / ALGIZ - A Runa do Alce

Fala de proteção e defesa. Refrência ao alce que seria sacrificado no lugar do chefe da triboderrotado pelo inimigo. É a runa que fala da espiritualidade e do sacrifício realizado com boavontade.

SIGEL / SOWELU - É a Runa do Sol

Fala da vitória incondicional. É o retorno da perfeição, da luz. As trevas serão banidas. Elatambém pode avisar que apesar de ser muito brilhante, você deve dar uma parada sob o risco decontrair um estresse.

TYR / TEIWAZ - É a Runa do Guerreiro

Fala do Deus Tyr, aquele que marca o homem no jogo. Prevê vitória em todos os embates.Coragem e força de vontade são referências fortes. Uma grande vontade de batalhar.

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BEORG / BERKANA - A Runa da Gestação

Poderá marcar uma gravidez ou uma gestação de tudo que se coloca em estado de gravidez.Seus sonhos, seus planos, projetos que vão chegar a termo, nascer. Uma resolução feliz de tudoque se está empreendendo.

EOH / EHWAZ - A Runa do Cavalo

Fala das mudanças rápidas. É a runa do mensageiro. Notícias rápidas chegando e provocandomovimentos. As coisas estão se movimentando de maneira agradável. Quando se tira Ehwaz, é

 preciso esforço moral e tenacidade.

MANN / MANNAZ - A Runa da Humanidade

Fala do homem social, integrante de uma universidade e não como ser individual. Referênciaao altruismo dos grupos sociais e a ajudas impessoais. Ela nos pede que permaneçamosmodestos, sejamos complacentes, devotados e moderados.

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LAGU / LAGUZ - A Runa da Água

Marca a mulher no jogo. É a runa da sacerdotisa. Fala dos poderes psíquicos, da intuição e davidência. Explica porque a água está sempre presente nos rituais rúnicos. O fluxo e refluxo dasemoções. O mergulho na experiência de viver sem ter que avaliar ou compreender.

ING / INGUZ - A Runa da Fertilidade. (Ing foi um herói lendário)

A runa fala de questões pendentes. É necessário que se termine uma união, para se começar outra. Fala da necessidade de livrar-se de uma rotina, ou de um profundo padrão cultural.

FEOH / FEHU - Runa do Gado. (Unidade monetária)

Referência ao dinheiro. Era com gado que se fechava contrato antigamente. Referência ànutrição, porque é do gado que se tira o leite e a carne. Por último a runa faz referência àfertilidade, porque o gado se reproduz facilmente.

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UR / URUZ - Runa do Bisão, ou boi selvagem

Representa um teste de força. O jovem viking tinha que matar um bisão com arco e flecha earrastar o animal até a aldeia para se tornar homem. Referência à maturidade. Essa runa fala detérminos para que aconteçam novos começos.

THORN / THURUSAZ - A runa de Thor

Um deus passional e imediatista, sugere que a pessoa tem personalidade explosiva e teimosa.Thor, protetor dos deuses e dos homens, amplia horizontes e quebra barreiras. A runa avisaque, às vezes, Thor não deve abusar da benevolência. Não agir, que as coisas acontecerão assimmesmo.

OS /ANSUZ - A Runa da boca

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É o conhecimento transmitido verbalmente pelos mestres. Traz boas palavras e leva aosentendimentos verbais. Também é uma runa de nutrição, porque pela boca se dá conhecimentoe comida.

RAD / RAIDO - A Runa da Roda

Referência as mudanças, as grandes viagens (feitas de carroça), aos movimentos migratórios eaos fechamentos de ciclos. Diz que se deve deixar a situação girar, pois tudo que está por baixo,amanhã vai estar por cima. E quando estiver por cima, lembre-se que tudo na vida étemporário.

PEORTH / PERTH - A Runa do copo de dados

É a runa da revelação. Seu significado exato foi perdido com a inquisição. Fala de segredos queainda estão por acontecer. Coisas que são dadas como perdidas e que se pode vir a achar.

OTHEL / OTHILA - Alguns a chamam de Runa da Separação, mas é a Runa do Velho

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Velho é tudo aquilo que não serve mais e do qual é preciso se separar. Na posição usual ela falado velho sábio, tradicional e formal, mas exige uma mudança urgente.

DAEG /DAGAZ - É a Runa do Dia

Fala da Grande Noite Nórdica. Você esta passando por um período de grande dificuldade,

mas alegre-se pois já cumpriu mais de dois terços da sua noite. Respire fundo porque há luzno fim do túnel.

KEN / KANO - A Runa da Tocha

Relacionada com o fogo primordial e a transformações que ele trouxe ao homem primitivo. Atocha marca a criatividade. Fala também de abertura, de iluminação, de novos caminhos,convites, palavras empenhadas, iluminação, claridade e luz.

GEOFU / GEBO - A Runa da União

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A união só é possível entre duas partes inteiras, duas coisas equilibradas. A runa fala principalmente do amor. Ela diz que cada um tem seu caminho e no meio do caminho a gentese encontra. Só vai existir o amor se houver equilíbrio.

WYN / WUNJO - Runa das glórias e alegrias

Um semideus ferreiro, que fazia as armas dos deuses e as jóias das deusas, nos ensina que afelicidade consiste de peças únicas que precisam ser trabalhadas com muito cuidado. Comouma jóia, devemos lapidar nossas glórias e alegrias.

HAGALL / HAGALAZ - A Runa do Granizo

Refere-se à força da destruição. Na preparação para a grande Noite Nórdica (que durava seismeses), a tempestade de granizo podia significar destruição e fome. Também nos diz que essasinterrupções podem ser determinações superiores ou inferiores com referência inclusive àmagia.

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NIED / NAUTHIZ - A Runa da Necessidade

Fala de doenças, de carências. Fala também dos déficits espirituais. Pode se referir ainda anecessidades financeiras, afetivas e orgânicas. Nauthiz evolui para o inglês Need, que significanecessidade.

IS / ISA - A Runa do Gelo

O gelo para o povo nórdico é o que preserva e conserva. Sempre que aparece Isa convida aocongelamento da questão para análise. É hora de aguardar um momento mais propício paradescongelar a situação e agir.

<

JARA /JERA - A Runa da Colheita

Representa a justiça e a sua interpretação está ligada às pessoas que mexem com legalizações.

Pode falar de situações cósmicas, justiça divina. Quando aparece, essa Runa diz que o resultadoserá justo, embora nem sempre favorável.

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YR / EIHWAZ - A Runa do Teixo

Olhe suas raízes, seus alicerces, e veja o que se pode abnegar. Faça suas escolhas espirituais, porque os mestres o determinam. E por fim, com runas positivas ou negativas, levante-se e vá àluta. Vá caçar o que você quer.

WIRD / ODIN - A Runa em branco

A Runa de Odin. É a runa do destino. Pode ser lida como a patada de Odin contra o mau uso dooráculo. Ou por vezes, vem dizendo que a situação ainda está em branco. Não se tem nenhumquadro configurado. Esta runa pode aparecer quando se pergunta dos outros.

CAUSAS DAS DOENÇAS DE ACORDO COM PARACELSUS

Theophrastus Bombastus, chamado Paracelsus (1493-1541), foi um grande ocultista e

determinou os Cinco Princípios, pelos quais surgem as verdadeiras causas das doenças:1. PRINCÍPIO ASTRAL (ENS ASTRALE) - Baseia-se em realidades cósmicas, as causassão do tipo astral, ou causadas no corpo astral pessoal ou pelo mundo astral. Influênciasclimáticas e infecções podem ser também incorporadas.

Efeito: todos os vícios, epidemias, ódio, vida psíquica impuraRemédio: auto-controle, auto-disciplina, bondade, amor, compaixãoEmoção: simpatia/pensamentos (terra)Cor/som: amarelo/canto (boca)

2. PRINCÍPIO VENENOSO (ENS VENENI) - Surge dos venenos e envenenamentos do

corpo humano, portanto uma desarmonia de imprurezas, má alimentação, má respiração, todasas coisas contrárias à constituição da pessoa.Efeito: vida desregrada, drogas (ópio, cocaina, fumo, bebida)Remédio: ter uma boa alimentação/homeopatiaEmoção: tristeza/preocupação (ar)Cor/som: branco/choro (nariz)

3. PRINCÍPIO NATURAL (ENS NATURALE) - Fica na constituição natural (natureza) dohomem. Você não pode fugir de si mesmo. As causas são predeterminadas, fixas. São doençasherdadas, que já vem com o nascimento. Não podem ser curadas com substâncias materiais,somente seu efeito pode ser amenizado.

Efeito: todas as influências hereditárias

Remédio: magnetismo e alopatiaEmoção: medo (água)Cor/som: preta/gemido (ouvidos)

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4. PRINCÍPIO ESPIRITUAL (ENS-SPIRITUALE) - As causas da doença são de origemmágica, originadas ou de espiritualidade estranha ou do próprio espírito, às quais ficasubmetida sem a percepção do corpo e da alma. Compreende todas as doenças causadas por uma imaginação doentia e uma vontade mal dirigida, são as doenças psíquicas ou da idéia.

Efeito: teimosia, vacilação, preocupações, obsessão, obstinaçõesEmoção: raiva/zanga (madeira)Cor/som: verde/grito (olhos)

5. PRINCÍPIO DIVINO (ENS-DEI) - Só podem ser curadas quando o homem alcançar oamadurecimento através delas. Estas doenças são impostas com fins de purificação. O médiconão pode fazer nada, é Karma.

Efeito: carma leve, moderado, pesadoRemédio: ser um mago para chegar até ao segredo da doença e reconhecer a hora certa

 para intervir Emoção: alegria (fogo)Cor/som: vermelho/riso (língua)

NOTA: Segundo ainda Paracelso as doenças são catalogadas da seguinte forma:Do lado direito do corpo tudo é físicoDo lado esquerdo do corpo tudo é psíquico

Do lado da frente do corpo tudo é positivo (elétrico)Do lado das costas do corpo tudo é negativo (magnético)

 

DoençasCausas 

(Pensamentos - Padrões negativos)Cura 

(Pensamentos - Padrões positivos)

AcidentesRebelião contra autoridade. Crençaem violência, raiva

Paz e segurança. Eu amo e aceitotudo na vida

Acne Não se aceitar; desamor de siEu me amo, eu me aceito onde euestou agora. Eu sou maravilhoso

Adenóides Atritos familiares, discussões.Criança se sente mal querida

A criança é querida e bem-vinda

AlcoolismoSentimentos de futilidade,inadequação, culpa e auto-rejeição

Eu relaxo o passado. Eu tenhovalor. Eu me amo e me aceitoagora

AlergiasA quem você é alérgico? Falso ego esensibilidade

Eu estou em paz. O mundo éseguro e amigo

AmigdaliteEmoções reprimidas e medo; raivareprimida

 Nada impede o bom em mim. Eu permito a liberdade de expressão,das idéias divinas, que fluem eganham significado em mim

Anemia Falta de prazer; desinteresse da vidaMeu mundo é cheio de alegria eestou interessado em tudo

ApendiciteMedo da vida; bloqueio do fluxo dassensações

Alegria; eu relaxo e deixo minhassensações fluírem

ArterioscleroseResistência; tensão; abertura mentalestreita

Eu estou completamente aberto para a vida e a alegria. A vida é boa

Artrite Amargura, ressentimento, crítica, Amor e perdão. Eu deixo os outros

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sentimentos de desamor serem eles mesmo. Eu sou livre

AsmaSuper sensibilidade; amor sufocado;supressão do choro, sentimentossufocados

Eu sou livre. Eu me encarrego daminha própria vida. Eu possoexpressar meus sentimentos comoeles são

Ataques, golpes,congestão

Rejeição da vida; autoviolência,resistência extrema

Eu aceito a vida passada, presentee futura. Vida e alegria

Bexiga (problemas)Ansiedade; resistência contra novasidéias

Eu abandono o passado,despreocupo-me do futuro. Euaceito o que é novo, agora

Boca (problemas)Incapacidade de engolir idéias;fixação de opiniões e mente fechada

Eu dou boas-vindas as idéias econceitos novos

Bronquite Ambiente familiar inflamado Paz. Ninguém consegue irritar-me

BursiteRaiva reprimida, vontade de bater em

alguém

Eu relaxo a raiva de maneira que

ela não cause mal. O amor relaxaCâimbras Tensão; segurar-se; oprimir-se Eu relaxo e deixo a vida fluir  

Câncer Profundos segredos ou afliçõescorroendo o Eu; retenção longa dosressentimentos; ferimentos profundos

 Não existem segredos. Eu deixoque o passado se vá. Meu presenteé preenchido com alegria

CatarataFuturo pouco claro; inabilidade dever a frente

Eu sou livre. A vida é eterna echeia de alegria

Ciática (dor) Medo do dinheiro e do futuroEu me movimento no melhor detudo. Meu bem está em todo lugar e eu estou seguro

CistoCrescimento falso; fomentação dechoques e machucados emocionais

Eu dissolvo velhas raivas. Nada pode ferir-me

CoceiraDesejos insatisfeitos, remorso;

 punição e culpa

Tudo que eu precisar estarásempre aqui. Eu aceito tudo de

 bom sem sentimentos culposos

ColesterolEntupimento dos canais do prazer;medo de aceitar o prazer 

O prazer é normal. Meus canaisestão largamente abertos. Eu amoa vida

ColitePais superexcitados; opressão,menosprezo; necessidade de afeto

Eu sou livre-pensador. Eu estouem paz na minha mente

Contensão(machucaduras,esgotamento)

Pequenos impactos da vida Não existe razão para eu bater navida. Eu estou agindo com amor 

Coração

Problemas emocionais sérioslongamente suportados; falta do

 prazer, rejeição da vida. Crença nas pressões e no esforço

Alegria, alegria, alegria, amor e paz. Eu prazerosamente aceitotudo na vida

CorcundaRaiva atrás de você, ressentimentoconservado

Eu vejo o passado com alegria. Ninguém jamais me fez mal

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Crescimento Nutrir ferimentos emocionais, falsosenso de valores e orgulho

Perdão. Eu amo a mim mesmo. Não irei fazer-me mal

DedosSuper exagerar os detalhes da vida(unhas- superanalizar)

Eu relaxo conscientemente e que asabedoria da vida cuida dosdetalhes

Defeitos denascença

 Nescessidade reencarnatória; você pediu para vir assim

 Não se sinta culpado. Você e seus pais, têm algo a aprender 

DentesSustentar longas indecisões;incapacidade de derrubar idéias por análise ou decisão

Eu faço minhas decisões baseadonos princípios da verdade e ficoseguro com o resultado

Deslocamento dedisco

Indecisão; não se sentir emocionalmente amparado pelosoutros

Eu sou corajoso e independente.Eu sou amparado pela vida

DesmaiosMedo; não poder conviver ou

enfrentar; apagar-se de tudo

Eu tenho poder, força econhecimento para lidar com tudo

na vida

DiabetesProfundo sentimento de mágoa; faltade açúcar na vida

Eu permito que a vida sejagostosa. Eu deixo o passado ser apenas passado. Eu aceito que o

 prazer e a alegria sejam as basesda minha vida

Doenças venéreasCulpa sexual; crença de que osórgãos genitais são pecaminosos esujos; necessidade de punição

Eu amorosa e prazerosamenteaceito minha sexualidade e suaexpressão. Não há culpa sem

 punição

Dor Congestão, bloqueio; crença em

 barreiras; punição, culpaEu descanso minha necessidade de

 punição. Eu deixo a vida fluir 

Dor de CabeçaTensão, revolta, contrariedadesemocionais. Sentimentos feridos

Paz, amor, alegria, relaxamento. No meu mundo tudo está bem

Dor de ouvido Raiva; não querer ouvir Eu ouço com amor e prazer.Sempre escuto o bom de tudo

EdemaSupersensibilidade, individualidademachucada. Personalidade ferida

Eu sou seguro, ninguém ameaçaminha individualidade

Enjôo de carroMedo-dependência, sentimento de ser 

 pego em armadilhasEu ando facilmente no tempo eespaço. Não existe o medo

Enjôo do mar Medo; medo da morteA vida continua. Não existe amorte. Somente mudanças

Enlouquecer Reter amor e consideraçãoEu respondo à vida, reparto meussentimentos e meu amor. Eusinto... eu amo...

Envelhecer Crença social; velhos pensamentos

Eu me amo e me aceito em todas

as idades; cada idade é perfeita. Eusou espírito. Eu sou eterno

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EnxaquecaResistência ao fluir da vida; medossexuais. Desperdícios emocionais

Eu descanso no fluxo da vida.Deixo-a fluir através de mim

EpilepsiaRejeição da vida; sensação de

 perseguição; violência contra siEu amo a mim mesmo e a toda avida. A vida é uma eterna alegria

FadigaResistência, aborrecimento; falta deamor pelo que faz

Estou entusiasmado com a vida.Cheio de Energia

FebreQueimar-se com alguém ou algo;raiva

Eu sou calmo, exprimo amor e paz

Febre do FenoCongestão emocional; confusão nascrenças; medo do moralismo

Eu nego qualquer moralismo. Eusou uno em tudo na vida

Gagueira Insegurança; falta de auto-expressãoEu me permito falar por mim. Eume comunico com amor 

GargantaRepressão de raiva; ferimentosemocionais engolidos

Eu me expresso com alegria. Ninguém pode ferir-me

Gastrite (gases) Reter idéias indigestas; sufocar o ar  por medo

Eu deixo a vida fluir através demim

Gengivas(problemas)

Inabilidade de levar avante asdecisões uma vez que elas sejamtomadas

Eu sou uma pessoa decidida. Eudeixo-me ir pela vida

Glândulas(problemas)

Desequilíbrio; falta de ordem;distribuição insuficiente

Eu estou em equilíbrio total. Meussistemas estão em ordem

GlaucomaPressão emocional por sustentar por longo tempo sentimentos feridos

 Ninguém pode jamais me ferir. Euvejo com amor e ternura

Gota Impaciência, raiva, dominaçãoEu deixo o ego e sentimentos desuperioridade irem-se. Deixo osoutros serem o que são

GripeRespostas a negatividade e crençageral; medo, crença em estatísticas

Eu não sou governado pelascrenças de grupos ou preconceitos.Eu sou livre de todas influências

HemorróidasCarga, pressão, tensão, medo dedeixar acontecer 

Eu descanso todo o peso e ascargas. Eu vivo na alegria do

 presente

HepatiteMedo, raiva, ser odiado. O fígado é olocal da raiva e emoções primitivas

Eu deixo ir agora tudo que não preciso mais, minha consciênciaesta limpa, cheia de vida

HérniaCarga, resistência mental, auto-

 punição; raiva; expressões criativasincorretas

Minha vida é calma e harmoniosa.Eu me amo com ternura

Herpes Prolongada suspensão nervosa

Estou descansado de todos osmeus pensamentos e de todasatividades. Que a paz esteja

comigo

Hipoglicemia Desequilíbrio no sistema A aceitação do prazer equilibra o

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meu sistema

ImpotênciaPressão sexual, tensão, culpa; crençassociais; rancor contra um antigo

 parceiro

Eu permito que todo poder dosmeus princípios sexuais opere comfacilidade e prazer 

Inchaços (verrugas) Auto-rejeição, medo, falta de amor Eu só adiciono amor em mim.

 Nada terá mais poder em mim

Indigestão Medo, ansiedade, pavor Eu recebo o novo e assimilo

Infecções Irritação, raiva, chateação Nada tem o poder de irritar-me. Eusou pacífico e harmonioso

InsanidadeEscapismo, recolhimento; violentaseparação da vida. Ressentimentosfamiliares

Minha mente sabe sua verdadeiraidentidade e eu sou um pontocriativo da expressão divina

Insônia Tensão, culpa, medoEu descanso do dia e mergulhonum sono perfeito, pacífico

Laringite Medo de verbalizar opiniões; raiva.Ressentimento da autoridade

Eu posso falar por mim. Eu meexpresso livremente

MãosA habilidade de segurar e deixar asidéias escaparem; medo de novasidéias

Eu lido com todas as idéias comamor e facilidade

Mau hálitoAtitudes podres, pensamentosestúpidos

Eu falo com amor. Eu expiro oque é bom

MenopausaMedo de não ser mais querido, auto-

rejeição. Modo de envelhecimento

Eu sou equilibrado em todos osciclos da mudança, abençôo meucorpo com amor 

 Nervos enervosismo

Comunicação, luta, pressa; medo,ansiedade. Pensamentos confusos

Eu estou na interminável jornada pela eternidade. Que a paz estejaconosco. Não existe nenhum lugar 

 para o qual devamos nos apressar 

Olhos (problemas) Não gostar do que vê em sua vida.Medo do futuro; não ver a verdade

Eu vejo com olhos amorosos, euvejo a verdade, eu vejo claramente

Ombros Suportar carga, escesso de cargaA vida é alegria e liberdade; tudoo que aceito é bom

Ossos (problemas)Rebelião contra a autoridade (osossos são a estrutura do Universo)

Eu estou em paz com a autoridade.Em meu mundo, sou minha

 própria autoridade

Paralisia Medo, escapismo, resistência, choqueEu sou uno com a vida. Eu

 bendigo minhas experiências

Pele (problemas)

Sentir-se ameaçado naindividualidade; falta de segurança,impaciência; assadura; maneira deganhar atenção

Eu aceito minha individualidade.Eu sou emocionalmente seguro.Eu ganho atenção de maneira

 positiva

Pernas (problemas)Medo do futuro (as pernas carregamvocê para frente)

Eu me movo com confiança ealegria

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Pés (problemas) Medo do futuroEu paro na verdade. Vou adiantecom prazer. Tenho compreensãoespiritual

Pescoço(problemas)

Inflexibilidade, recusa em ver outroslados da questão; teimosia

Eu sou flexível. Aceito outros pontos de vista

PneumoniaDesespero; cansaço da vida,

 preocupações emocionais; disturbiosinternos

Eu recebo livremente idéiasdivinas, impregnadas com o hálitoda vida

Pressão sangüínea ALTA: manter por longo tempo problemas insolúveis; BAIXA:depressão, mágoa, derrotismo, raiva

 ALTA: eu sou alegria e deixo o passado dissolver-se. BAIXA: euvivo com mais alegria agora; avida é alegria

Prisão de ventre(intestinos)

Recusa de relaxar sobre velhasidéias; mesquinhez

Eu relaxo o passado,generosamente permito que a vidaflua através de mim

Próstata(problemas)

Desistência, derrotismo, sensualidadeexcessiva com sentimento de culpa;crença na velhice

Eu aceito minha masculinidade; eusou eternamente poderoso. Sexo é

 prazer 

Psoríase (pele) Insegurança emocionalEu sou pacífico e seguro. Eu estouem paz com tudo na vida

Pulmões Medo de receber e dar-se à vida A respiração flui através de mim

Quadris(problemas)

Medo de ir avante em decisõesimportantes

Sigo com alegria, amparado esustentado pelo poder da vida

Queimaduras Raiva; queimar-se com os outros As pessoas não tem poder contramim. Eu tenho paz no meuambiente

RaquitismoDesequilíbrio emocional; falta deamor e segurança

Eu sou seguro e nutrido pelo amor do Universo

ResfriadosConfusão, desordem, pequenosmachucados; família e crençasestereotipadas

Eu sou livre-pensador; estou em paz com minha mente

Retenção (líquidos)O que é que você tem medo de

 perder?

Eu descanso com alegria, e

espontaneidade

ReumatismoFalta de amor; ressentimento;amargura crônica; vingança

Eu tenho compaixão com osoutros e comigo. Eu aceitosentimentos prazerosamente

Rins (problemas)Crítica, sensibilidade,desapontamento

Eu vejo somente o bom em tudo.Ações corretas sendo tomadas. Euestou realizado

Roer unhasSeparação dos pais, pedaço de si quese recalca

Eu sou indivíduo criativo. Aceito,sou seguro em minha maturidade

Sangue (problemas) Falta de alegria; falta de circulaçãodas idéias; pensamentos estagnados

Alegria. Com alegria as novasidéias circulam livremente

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Sinusite Presença de pessoa que o irritam Ninguém tem o poder de meirritar, a menos que eu permita.Paz e harmonia

SurdezO que você não quer escutar?Rejeição, teimosia, isolamento

Eu escuto Deus. Eu escuto o prazer e a vida, sou parte dela

Tórax (cisto)Super dimensão de atitudes e

 propósitos na vida. Super proteçãoEu sou livre e permito liberdade atodos

Tosse Nervosismo, amolação, críticaMe expresso pacificamente e falocom amor 

Tuberculose Egoismo; possessão; crueldade

Eu não me sufoco na vida. Meus pensamentos desenvolvem ótimasidéias. Todos momentos da vidasão cheios de sentido

Tumor Crescimento falso; ferimentos echoques emocionais

Descanso e perdão. O amor dissolve ferimentos

Tumor no cérebroCrenças incorretas computadas;teimosia; recusa em mudar os velhos

 padrões

Tudo na vida é mudança. Meus padrões são sempre novos

ÚlcerasAlgo se corrói em você; ansiedade,medo, tensão. Crença em pressões

 Nada pode irritar-me; sou pacífico,calmo e feliz

Urinar na cama Medo dos pais (normalmente do pai) Amor, compreensão e compaixão

UrticáriaPequenos medos escondidos; exagerode pequenos problemas

Eu estou em paz com as pequenascoisas da vida

VaginiteCulpa sexual; sentimento de perda dealguém ou algo amado

As formas e as vias podem mudar.O amor nunca se perde. Todas as

 partes do meu corpo são bonitas

Varizes

 Negatividade, resistência; remoer emoções; sustentar um trabalho quevocê odeia; circulação entravada,atulhada de idéias; desencorajamento

Eu me movimento e vivo com prazer. Eu amo a vida e circulolivremente

Vesícula (pedrasna)

Amargura; pensamentos dolorososque você não encontra meios de

evitar 

Jubilosamente deixo o passado ir-se. A vida é boa. Eu sou bom

PEQUENO VOCABULÁRIODE UMBANDA

Abaixo damos uma série de palavras muito utilizadas nas reuniões de Umbanda para o bomentendimento entre a Entidade comunicante e a pessoa que recebe a comunicação:

ABA: Cuidado, não maltratar ABABA: Alguidar, cuia de barroABACÊ: Local das cerimônias (Terreiro, Stadium)

ABARÁ: Massa de feijão brancoABÊRÊ: Indagador, bisbilhoteiroABEREM: Milho verde socado

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ABÓ Meio (metade)ABÔ EXIM: Égua (animal)ACAÇÁ: Massa de milho brancoADAM: RatoADO: Milho maduro em grãoADUM: Doçura, meiguiceAFÓCHÊ: Instrumento musical, dança ritual

AFURÁ: Bolo de arroz com mel de abelhaÁGUA QUE QUEIMA: ÁlcoolÁGUA AZEDA: VinagreAGEUM: Comida de Santo (dada aos convidados)AGO: LicençaAGO-IÊ: Dai-me LicençaAGRADO: PresenteAGUNJAIÁ: Puxa-sacoAMALÁ: Comida de Santo (específica p/entrega ao Santo)APÔ: JavaliAQUANANÃ: Homossexual

ATARÉ: Pimenta da costaBÁBÁ: PaiBÁBÁ AGBA: AvôBAJÉ: PodreBAMBÁ: Temível, valenteBINGA: Coité de chifreBURRO: Médium (termo usado pelos negativos)CABA: AbelhaCABALA: Ritual e liturgia secretosCACURUNCÁIA: Velha (mulher)CACURUQUÊ: Velho (homen)CAFIOTO: Criança (menino ou menina)CAFÚNGA: TristezaCALANGO: VíboraCAMATUÊ: Cabeça (de pessoa)CARNE DE SOL: Carne-secaCALUNGA PEQUENA: CemitérioCALUNGA GRANDE: Mar CARTOLA: Médico ou qualquer Dr.CASA BRANCA: HospitalCASA DE GRADE: Cadeia

CAVALO: Médium (termo usado pelos positivos)CURIAR: Comer ou beber CURIMAR: Cantar CURIMBAR: Dançar, cantandoDEKÁ: Diploma, Certificado SarcedotalELEDÁ: Pai(s) de cabeça + adjuntores (juntós)ERÓ: Mistério, cabalaJABÁ: EsteiraJALAPO: Açúcar MÁSIA: ÁguaMASÍA: Vento

NANGA: Roupa de trabalho (geralmente branca)PONTA BRANCA: CigarroQUIZILA: Alergia, força contrária

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SACATRAPO: CharutoSALUIM: Dia dos mortosSUNDA: NomeTUIA: PólvoraTUFADO: TemporalZIMBA: Assinatura, ponto riscado

• UMBANDA DE TODOS NÓS de W.W. da Matta• PRECE NOTURNA

• SENHOR,

• Eu vos agradeço por todas as graças alcançadas no dia de hoje, por todas as provas pelas quais ultrapassei, por aquelas que não consegui ultrapassar, para as quais peço aVossa indulgência.

• Peço-vos, Senhor, Força e Luz para o meu Anjo de Guarda, para os meus Guias eProtetores que me assistem e para esses abnegados trabalhadores de Vossa Santa Seara,

que tudo fazem para encaminhar-me até Vós.• Peço-vos, Senhor, Força e Luz para o Anjo de Guarda de meus supostos inimigos, de

amigos, parentes e afins. Peço-vos, Senhor, Força e Luz para os irmãos que sofrem elutam em hospitais, asilos, manicômios, presídios e os que estão na sarjeta.

• Peço-vos, Senhor, Força e Luz para todos os meus irmãos portadores de doençasterminais, que eles possam merecer um lenitivo material para as suas dores.

• Peço-vos, Senhor, Força e Luz para todos os meus irmãos desencarnados e que eles possam trilhar o caminho de Paz e Aprendizado, preparando-se para as futuras missões

à eles designadas.

• Peço-vos, Senhor, a Vossa permissão para descansarmos nossos corpos nesta noite desono, sem sonhos nem pesadelos, enquanto nossos espíritos, amparados por nossosGuias e Protetores e orientados pelos Mentores Espirituais, possam ir ao espaço haurir Forças, afim de que possamos passar, com Saúde, Paz e Felizes, mais um dia de vida,segundo Vossa Divina Misericórdia.

• Assim seja.

ANGELO GOMES DE OLIVEIRA

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 Nascido à 21/8/1928, em Arquipélago dos Açores, Portugal, veio ainda completar seus trêsmeses no Rio de Janeiro, no Bairro da Tijuca.

Teve uma educação austera, pois era filho de um açougueiro e desde os sete anos de idadecomeçou a trabalhar com o pai, tendo tempo necessário para o estudo.

Iniciou seus estudos no já extinto Instituto Cardeal Arcoverde à Rua Joaquim Palhares nosfundos da Igreja Católica lá existente. Já era 1944 e ele durante estes anos foi congregadomariano, sacristão, quando optou pelo seminário, onde permaneceu até janeiro de 1946, quandoentão se desligou da Igreja Católica e saiu para correr o mundo religioso. Freqüentou a IgrejaAdventista, a Luterana, o Confucionismo, e outras tantas até que em outubro de 1946 ingressounum curso de Umbanda na Tenda Espírita Ogum dos Alívios em Ramos, no Rio de Janeiro,onde conheceu o Caboclo Urubatão da Guia, que se interessou por ele, permitindo que seiniciasse como cambone, onde então começou a aprender a nova doutrina. Progrediu tão

 prontamente que naquele ano de 1947, foi feita a cabeça no ILÊ de HUGO DE XANGÔ, emIléus na Bahia, tendo como seu Eledá OGUM e NANÃ BURUQUÊ e tendo como padrinhos desaída de camarinha, PAI TOMÉ DAS ALMAS e VOVÓ CATARINA. Foi quando abriu o seuterreiro, o Centro Espírita Seara dos Filhos de Oxalá, devidamente registrado na FederaçãoUmbandista Brasileira.

Há mais de cinqüenta anos vive para a Umbanda e faz dela seu escopo de ajuda aos demais, eas suas observações e estudos efetuados por esse período estão inclusos nesse pequenotrabalho, na intenção de ajudar aos que estão se iniciando hoje.

FIM