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* O autor é Mestre em Teologia pela PUC RJ, bacharel em Teologia, pedagogo, escritor e especia-OLVWD�HP�+HUPHQrXWLFD�%tEOLFD�H�)LORVy¿FD�

�ȱ�ђћѠюєђњȱёќȱ�ђіћќȱёђȱ�ђѢѠ�ѡџюѣѼѠȱёюѠȱ�юџѨяќљюѠȱёђȱ�ђѠѢѠ

Esdras Costa Bentho*

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A mensagem do Reino de Deus foi entregue por Jesus por meio do recurso parabólico. Para entendermos os seus ensinos é necessário compreendermos as parábolas e suas relações com a tradição dos sá-bios e profetas do Antigo Testamento. Todavia, os gregos também as ����������ȱ����ȱ��������ȱ��ȱ�������ȱ���ȱę�à�����ǯȱ�ȱ��������ȱ������ȱpropõe-se a percorrer o itinerário histórico-literário das parábolas e o seu efetivo emprego por Jesus. Em que as parábolas de Jesus se distinguiam das grandes tradições hebraica e grega? Depois de respondermos a questão faremos uma breve análise acerca das pará-�����ȱ��������ǰȱ����������ȱ������ę�������ǰȱ�ȱParábola do Semeador.

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Parábolas, Exegese, Reino de Deus.

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O termo grego �������¾ (parabolh,) é traduzido com diversos sentidos no contexto do Novo Testamento. Depois dos Evangelhos, somente o escritor aos Hebreus emprega o vocábulo por duas vezes (9.9; 11.19), mas seu uso frequentemente está relacionado aos ensinos de Jesus nos Evangelhos. Em Hebreus 9.9 o vocábulo é traduzido por “alegoria” (ARC), “ilustração” (NVI), “parábola” (TB, ARA) e “símbolos” (BP, TEB, BJ).

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(P�+HEUHXV�������D�$5$�WUDGX]�R�YRFiEXOR�SRU�³¿JXUDGDPHQWH´��VHJXLGD�SHOD�19,�H�$5&��D�7(%�SRU�³SUH¿JXUDomR´��D�%3�Or�³VtPEROR´�H�D�7%�WUD]�³¿JXUD´��(P�0DWHXV�������DV�YHUV}HV�WUDGX]HP�OLWHUDOPHQWH�SRU�³SDUiEROD´��Em Mateus 21.45 a ARC verte o vocábulo por “palavras” enquanto a TB, ARA, TEB e a NVI mantêm o sentido literal “parábolas”. Os Evangelhos Sinópticos (Mateus, Marcos e Lucas) usam o termo por quarenta e oito vezes, de acordo com ћю27 e єћѡƂ:

parabolai/j [12] Mt 13.3,10,13,34,35; 22.1; Mc 3.23; 4.2,11,33;12.1; Lc 8.10;

parabola.j [4] Mt 13.53; 21.45; Mc 4.10,13;

parabolh, [3] Mc 4.30; Lc 8.11 [Hb 9.9; 11.19];

parabolh.n [26] Mt 13.18,24,31,33,36; 15.15; 21.33; 24.32; Mc 4.13; 7.17; 12.12; 13.28; Lc 4.23; 5.36; 6.39; 12.16,41; 13.6; 14.7; 15.3; 18.1,9; 19.11; 20.9,19; 21.29;

parabolh/j [3] Mt 13.34; Mc 4.34; Lc 8.4.

O vocábulo procede da preposição para (para,), isto é, “ao lado de”, que expressa movimento “próximo a”; e de ballǀ (ba,llw), que �����ę��ȱȃ���³��Ȅǰȱȃ�����Ȅǰȱȃ�â�Ȅȱ��ȱȃ�������Ȅǯȱ�ȱ�����ę����ȱ�������ǰȱportanto, é “jogar ou lançar ao lado de”, e, por extensão, “compa-���Ȅǰȱȃę����Ȅǰȱȃ���¤����Ȅǯȱ���¤����ȱ·ȱ�ȱ���������³¨�ȱ��ȱȃ���ȱ�����ȱ��ȱ����ȱ��ȱ�����Ȅȱ���ȱ�ȱę��������ȱ��ȱ��������ȱ�ȱ��������ȱ���ȱ��ȱmais verdades.

Todavia, não se deve limitar a parábola à ę����ȱ��ȱ�������³¨� (metáfora, símile), às ę�����ȱ��ȱ��������� (ironia, eufemismo), e às ę��-

ras compostas (alegoria, fábula, enigma) (BENTHO, 2009, p.321-324), mas antes entendê-la como artifício retórico de argumentação análo-ga, usada como arguto recurso literário, didático e retórico capaz de �������ȱ�¤����ȱ������ȱę�����ǯȱ�ȱ����³¨�ȱ�����ȱ��ȱę�����ȱ��ȱcomparação (RCPRLR�Z) e a parábola (SDUDED�OOZ) está explícito em Marcos 4.30. O

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��à����ȱ�ǯȱ��������ȱ����������ȱ�ȱ�����������ȱ��ȱ��ȱ������ȱ������ę���ȱrigidamente as diferenças entre esses recursos retóricos e estilísti-cos, uma vez que o �¬ñ��ȱ������ȱȃ����ȱ�����ȱ��ȱ���������ȱę������Ȅȱǻ��������ǰȱŘŖŖŝǰȱ�ǯŗřǼǯȱ����Ĵ��ěǰȱ��ȱ�������ǰȱ�������ȱ�������ȱ�ȱ��-rábola ao contexto dos Evangelhos Sinópticos em vez de estudá-la em um sentido mais amplo (SCHOTTROFF, 2007, p.128). Entendo que a preocupação da autora é fugir da limitação a que os escritores ocidentais de tradição aristotélica sempre recaem ao considerar esse recurso dentro do escopo da Retórica, apenas como ilustração para facilitar a compreensão em assuntos de redobrado esforço cognitivo. Certo é que o emprego sinóptico discorda dessa maneira usual de compreender a parábola. Em Marcos 4.11-13, por exemplo (ver Mt 13.13-17), a parábola é usada com sentido completamente diferente, enigmático. Não é narrada para explicar, mas para ocultar o sentido! ������ȱ��¡���ǰȱ����ȱ�����ȱŚǯŘřǰȱȃ�·����ǰȱ����Ȭ��ȱ�ȱ��ȱ�����Ȅȱǻ��ȱatre, (qera,peuson seauto,n), traduzido pela ARC como “provérbio”, como se tratasse de um mero aforismo, é uma parábola, de acordo com a tradição sinóptica (ver 1Sm 10.12; 24.13; Ez 16.44). Certamente equivale a um aforismo semelhante àqueles que encontramos nos ������ȱ��ȱ���������ȱ��ȱ������ȱ����������ǰȱ�������ǰȱ������ȱ��ę����ȱcomo uma parábola de caráter epigramático sintético e que se presta a uma comparação direta ou metafórica. Percebe-se, portanto, que �ȱ������ȱ�����à����ȱ·ȱ������ȱ�ȱ�������ǰȱ�ȱę�ȱ��ȱ���ȱ����ȱ����¹����ȱpossa compreender a insensatez ou a sabedoria demonstrada pelos atores parabólicos. Todavia, a base para a compreensão do recurso parabólico na tradição sinóptica acha-se não somente no Antigo Tes-tamento, mas também nos escritos de Qumran e nos pseudoepígrafos ǻ��ǯȱ��������ǰȱŘŖŗŖǰȱ�ǯŞŖȬŗŖřDzȱ������ǰȱŗşşśǰȱ�ǯŞŝȬşŚDzȱ�������ǰȱ2000 [vl.1], 2001 [vl.2], 2002 [vl.3]).

����ȱ�ę����ȱ������ǰȱ�ȱ��������ȱ�ȱ��������ȱ��ȱ������£�ȱ��ȱparábola não deve se restringir “as obras dos retóricos ocidentais”, ���ȱ���ǰȱ��ȱȃ�����ȱ����������Ȅȱǻ������ǰȱŗşŜśǰȱ�ǯŝŜǼǰȱ����ȱ��£ȱ�ǯȱJeremias ao descrever as parábolas como uma forma de �¬ñ��. Nesta

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���������ǰȱ������ǰȱ������ȱ�ȱ������ȱ�������ȱ���ȱ���������ȱ��ȱ������ȱbaseadas na comparação: “máxima, provérbio propriamente dito, pronunciamento de sabedoria, similitude e a assim chamada parábola-Ȭ����à����ǰȱ����ȱ��ȱ�����ȱ��ȱ��ȱ������Ȅȱǻ������ǰȱŗşşśǰȱ�ǯŞŝDzȱ������DzȱFOHRER, 1997, p.460). De modo geral, o �¬ñ�� designa os gêneros literários da doutrina sapiencial do Antigo Testamento empregados de modo elástico e abundante nas escrituras veterotestamentárias. Não se pode negar a correspondência entre as duas tradições, semítica e helênica, entretanto é necessário distinguir entre o modo de falar e a função da parábola na primeira em relação à segunda. Àquela supera esta pela natureza própria da mensagem que transmite.

Lembremos que no Antigo Testamento, a Septuaginta (LXX) traduz o termo hebraico �¬ñ�� (lv’m’) por �������¾ȱ (parabolh,); e que o vocábulo semítico é usado com frequência para se referir aos “provérbios” (�¬ñ��) dos sábios (1 Sm 24.13; Ez 17.2; 18.2; etc.).1 Em �������ȱ����ǰȱ�����ȱ�ȱ�����ȱ��������ȱ������ȱ�ȱ�����ȱ�����ę���ȱȃ�����ȱ��ȱ���������Ȅǰȱ��ȱȃ�������³¨�ȱ���ȱ�����³¨�ȱ���¤����Ȅǯȱ�ȱ�����ę����ȱrestrito, por sua vez, quer dizer “comparação”, “correspondência” ou “translação de sentido”, como se emprega geralmente em o Novo Testamento. Mas as correspondências são epidérmicas e fugidias. As parábolas greco-romanas, de acordo com Snodgrass, apresentam �����ę�������ȱ�������³��ȱ���ȱ���¤�����ȱ��ȱ �����ǰȱ ������ȱ�������ȱapresentem o mesmo padrão. Porém, o vocábulo �¬ñ�� e �������¾ como se apresentam nas Escrituras tem um campo semântico su-perior ao uso comum heleno-latino (SNODGRASS, 2010, p.85-93.). Segundo Osborne, com exceção da parábola do Bom Samaritano (Lc 10.25-37), as de Jesus são diferentes das mais 325 rabínicas e também das parábolas helênicas (OSBORNE, 2009, p.372).

Essa estreita relação da parábola nos Sinópticos com o �¬ñ�� ��ȱ������ȱ����������ȱ��ę�����ȱ���ȱ��ę��³¨�ȱ����������ǰȱ���ȱ��£ȱ

1 Cf. Verbete: �������PƗVKDO���,Q��+$55,6��5��/���HW�DO���'LFLRQiULR�,QWHUQDFLRQDO�GH�7HRORJLD�GR�$QWLJR�7HVWDPHQWR�� 6mR� 3DXOR��9LGD�1RYD�� ������ S������9HMD� DLQGD�� R� YRFiEXOR������� �K�vGk���S������FXMR�VLJQL¿FDGR�p�HQLJPD��SDUiEROD�RX�SUREOHPD��

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que é necessário enfatizar o conceito semítico sem, contudo, igno-rar o ocidental. O especialista Snodgrass, após extensa pesquisa, ����������ȱ�ȱ��ę�������ȱ��ȱ��ȱ��ę���ȱ�������ȱ�ȱ�������������ȱas parábolas pelo caráter multifacetado e amplo desse recurso li-terário (SNODGRASS, 2010, p.85-93.). C. H. Dodd (2010) também ����������ȱ�ȱ�������¤����ǯȱ�����ȱ���������ȱ���ȱ·ȱ���Ç���ȱ��ę��Ȭ��ȱ�ȱ�������ȱ������£��ȱ����ȱ���ȱ������ę��³¨�ȱ����������ȱ���ȱ�ȱ�¹����ȱ�¬ñ��Dzȱ�ę���DZ

Em ambos os casos, os termos podem referir-se a um provérbio (1 Sm 24.13; Ez 18.2,3; Lc 4.23; 6.39); uma sátira (Sl 44.11; 69.11; Is 14.3,4; Hc 2.4); uma charada (Sl 49.4; 78.2; Pv 1.6); um dito simbólico (Mc 7.14,17; Lc 5.36,38); uma símile extensa ou simili-tude (Mt 13.33; Mc 4.30,32; Lc 15.8-10); uma parábola histórica (Mt 25.1-13; Lc 14.16,24; 15.11-32; 16.1-8); um exemplo de parábola (Mt 18.23-25; Lc 10.29-37; 12.16-21; 16.19-31); e, até mesmo, uma alegoria (Jz 9.7-20; Ez 16.1-5; 17.2-10; 20.49 – 21.5; Mc 4.3-9,13-20; 12.1-11) (Stein,1999, p. 143).

Apesar do aviso dos especialistas atrevo-me a conceituá-la ����DZȱ�������ȱ�����¤���ȱ��ȱ�¹����ȱ���������ȱ�ȱ����ȱę��Ç���ȱ���ȱ����-tra ou oculta uma verdade moral e religiosa com o propósito de inserir o ouvinte-leitor dentro do enredo para que ele atente para a advertência, o exemplo, a doutrina ou o comportamento que deve ser apreciado ou rejeitado de acordo com o propósito da parábola.

Nesse aspecto é necessário que se entenda a �������¾ como recurso importante e necessário aos textos ou ensinos:

a) Admoestativos: isto é, que se propõem por meio de uma analogia ou comparação advertir de uma falta, aconselhar a uma atitude, ou a exortar (2 Sm 12.1-7; Mt 18.23s; Lc 12.16s; 16.1s, etc.);

ȱ �Ǽȱ�����������DZ ou seja, que procuram impressionar o leitor-ou-�����ȱ�ȱę�ȱ��ȱ���ȱ�����ȱ������³¨�ǰȱ�������ȱ��ȱ�������ȱ�����������ȱalgum ensino de caráter moral ou religioso (Lc 7.40-43; 8.4-18; 16.1-13; etc.);

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c) Atitudinais: pois tem por objetivo levar o leitor e ouvinte a se posicionarem a favor ou contra uma ideia, opinião ou verdade em uma controvérsia. O ouvinte-leitor, quando ouve ou lê a comparação é conduzido a decidir-se a favor ou contra aquilo que está evidente na parábola (Mt 20.1-16; 21.28-32, etc.);

d) Aférese: uma vez que o sentido está contido na descri-ção, mas oculto por supressão da linguagem direta, provocando a suspensão do juízo por parte daqueles que não tem empatia com a mensagem comunicada (Mt 13.13-17; Mc 4.11-13, etc.).

Entre as inúmeras pessoas no Antigo Testamento que usaram este recurso, podemos citar como exemplo, ainda que não exclusi-vamente:

ȱ �Ǽȱ�ȱ�������ȱ�£������DZ O profeta Ezequiel está entre os inúme-���ȱ�����������ȱ�Ç������ȱ���ȱę£����ȱ���ȱ�����ȱ�������ȱ�����Ç�����ȱ�ȱ���¤����ǰȱ�ȱę�ȱ��ȱ���������ȱ���ȱ��������ȱ�����·����ǰȱ���ȱ������ȱclara e acessível àqueles que estivessem à margem dos contextos político e religioso de seu tempo (cf. Ez 17.3-10; 19.2-9,10-14; 21.1-5; 24.3-5; cf. Is 5.1-7).

ȱ �Ǽȱ��ȱ�¤����ȱ��ȱ������DZ As parábolas também eram usadas pelo povo, sábios e profetas de Israel em forma de provérbios parabólicos (cf. Ez 18.1-3; Sl 78.2; ver 2 Sm 12.1-14; 14.1-11; 1 Rs 20.35-40).2 O propósito ��ȱ���¤����ȱ����������ȱ·ȱ�����ȱ������ȱ����������ȱ�ȱ���ȱ��ȱę����ȱ���ȱ���������ȱ�ȱ�������ȱ���ȱ�¤����ȱ�ȱ��������ǯȱ���ȱ�������ȱę����ȱ����ȱclara e inteligível ao povo quando era acompanhada de uma narrativa que colocava a realidade a ser percebida com a história a ser contada.

De modo semelhante, com o emprego do método parabólico para descrever o ensino e a mensagem do Reino de Deus, Jesus pre-tendia tornar a realidade e verdades do Reino de Deus compreensí-veis ao homem de seu tempo, desde que esse respondesse positiva-

2�9HMD�QRVVD�DQiOLVH�D�UHVSHLWR�HP�%(17+2��(�&��'DYL�QD�FRUWH�UHDO��YLYHQGR�FRP�VDEHGRULD��,Q���*21d$/9(6��-���HW�DO���'DYL��DV�YLWyULDV�H�GHUURWDV�GH�XP�KRPHP�GH�'HXV����HG���5LR�GH�-DQHLUR��CPAD, 2010, p.35-56.

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3�3RXSDUHL�R�OHLWRU�GH�FRQVLGHUDo}HV�PDLV�ORQJDV�D�UHVSHLWR�GR�KHEUDtVPR��PDV�VXJLUR�TXH�EXVTXH�WDLV�LQIRUPDo}HV�HP�QRVVD�REUD�+HUPHQrXWLFD�)iFLO�H�'HVFRPSOLFDGD��RS�FLW���HVSHFL¿FDPHQWH�R�capítulo 7, Hebraísmos. Ainda, STEIN, R. H. Guia básico para a interpretação da Bíblia. Rio de Janeiro: CPAD, 1999, p.123.

mente ao seu ensino. Esta é a principal razão pela qual repetidamente a parábola se inicia com o adjetivo e derivados de homois(o[moij;Mt 13.24; 31, 44, 45, 47), traduzido por “semelhante”, mas que também �����ę��ȱȃ��ȱ�����ȱ������£�Ȅǰȱȃ�����Ȅȱ��ȱȃ�������Ȅǯȱ�ȱ����������ȱ���¤ȱ��ȱ����³¨�ȱ�����ȱ�ȱ���������ȱ�ȱ�ȱ�����ȱ�¡�����ę����ǯȱ�������ǰȱ�ȱ�ę��¹����ȱ��ȱ���¤����ǰȱ����ȱ������ȱ������ǰȱ�¨�ȱ�������ȱ��ȱ���ȱ“possível virtude ilustrativa”, mas da “reação” daqueles a quem a parábola é dirigida (cf. MANSON, 1965, p.82).

Řǯȱ���������ȱ���ȱ���������ȱ��ȱ������ȱ��ȱ�����

���ȱ���ȱ��ę��������ȱ��ȱ��ȱ��������ȱ�ȱ����à����ȱ�ȱ�ȱ�����-gem das parábolas, em minha opinião, é o fato de os leitores mo-dernos tentarem compreendê-las fora de seu contexto e ambiente hebraico. Assim, a parábola, como usada por Jesus, era mais um dos vastos recursos do gênio hebreu que preferia o pictórico em vez do conceito, o concreto no lugar do abstrato.3 Dodd entende que para interpretar algumas dessas parábolas é necessário compreender o ��ĵȱim Liben (situação da vida) de onde se formou a tradição subjacente à parábola (DODD, 2010, p.97). Por conseguinte, as parábolas eram recursos didáticos usados pelos judeus desde os tempos do Antigo Testamento (Jó 27.1; Hc 2.6) relacionadas ao seu contexto existencial.

��ȱ���ȱ����������ȱ���������ȱ��ȱ���¤����ȱ·ȱ��������ȱ�ȱ�����-��³¨�ȱ�ȱ�ȱ������¹����ȱ���ȱ��������ȱ��ȱ���ȱ�����ȱ���ȱ���ȱ��ȱ������ę-que com os personagens da narrativa. Ao ouvir a parábola ele deve ���������ȱ¥ȱ��������ȱ������ȱ���ȱ�������ȱ�������ȱ�ȱ��ȱ������ę���ȱcom os actantes da história. Contudo, seguindo as linhas mestras dos Sinópticos, Jesus esclarece as razões pelas quais ensina por meio de parábolas:

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Porque a vós é dado conhecer os mistérios do Reino dos céus, mas a eles não lhes é dado; porque àquele que tem se dará, e terá em abundância; mas aquele que não tem, até aquilo que tem lhe será tirado. Por isso, lhes falo por parábolas, porque eles, vendo, não veem; e, ouvindo, não ouvem, nem compreendem. E neles se cumpre a profecia de Isaías: [...] (Mt 13.11-14a; cf. Mc 4.10-13; Lc 8.9,10).

Naturalmente, não é possível discorrer a respeito de todos os elementos envolvidos neste texto. O ritmo, a cadência, a ênfase e o paralelismo poético são patentes, e as análises desses itens fogem ao objetivo aqui desejado. Porém, não podemos seguir adiante sem �����ȱ�ę����ȱ���ȱ��ȱ������������ȱ���à������ȱ����������ȱ�ȱ�·����ȱparabólico usado por Jesus como cumprimento das profecias do Antigo Testamento. Há um propósito pelo qual Cristo emprega as parábolas: porque (o[ti) eles, vendo, não veem” (Mt 13.13); ou “para que

(i[na), vendo, vejam e não percebam” (Mc 4.12; Lc 8.10). Marcos usa para queȱǻ�ǽ��Ǽǰȱ���������ȱ�ȱę��������ȱ��ȱ���¤����ȱ�ȱ�ȱ���������³¨�ȱdo público, enquanto Mateus emprega porque (o[ti) para acentuar a causa da cegueira e a livre disposição da multidão para rejeitar ou aceitar a mensagem do Reino de Deus. Tanto Kümmel quanto Shel-ton atentaram para o fato de que Mateus procura omitir as palavras ácidas de Marcos (KÜMMEL,1982, p.171)4, como encontramos aqui.

Todavia, vejamos que os elementos essenciais do texto formam uma estrofe alternada (ABAB) contendo necessariamente quatro linhas poéticas (quarteto):

(A)XCPL�Q�GH�GRWDL�JQZ�QDL�WD��PXVWK�ULD�WK�M�EDVLOHL�DM�WZ�Q�RXYUDQZ�Q�

porque a vós é dado conhecer os mistérios do Reino dos céus,

4�9HU�WDPEpP�HP��6+(/721��-��%��0DWHXV��,Q��$55,1*721��)��/���6752167$'��5���HGV���&R-PHQWiULR�EtEOLFR�SHQWHFRVWDO��1RYR�7HVWDPHQWR��5LR�GH�-DQHLUR��&3$'��������S�����9HU�WDPEpP�OSBORNE, G. R. A espiral hermenêutica: uma nova abordagem à interpretação bíblica. São Paulo: Vida Nova, 2009, p. 376. Cf. ainda SNODGRASS, K. Compreendendo todas as parábolas de Jesus: guia completo. Rio de Janeiro: CPAD, 2010, p.227.

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(B)HYNHL�QRLM�GH��RXY�GH�GRWDL�

mas a eles não lhes é dado.

(A)R>VWLM�JD�U�H�FHL��GRTK�VHWDL�DXYWZ�_�NDL��SHULVVHXTK�VH�WDL?�

ȱ ȱȱȱȱȱȱȱȱ������ȱ¥�����ȱ���ȱ���ȱ��ȱ���¤ǰȱ�ȱ���¤ȱ��ȱ�����¦����Dz

(B) R>VWLM�GH��RXYN�H�FHL��NDL��R@�H�FHL�DYUTK�VHWDL�DYS9�DXYWRX��

mas aquele que não tem, até aquilo que tem lhe será tirado.

Cabe aqui informar que dois grupos são facilmente distin-guidos: dos discípulos (AA), e da multidão frívola – inclusive os líderes judeus (BB).5Ao primeiro grupo se dirigem às referências positivas, enquanto ao segundo, às negativas. A estrutura antitética do texto reforça essa característica. Aos discípulos, possibilitados pelo estilo didático das parábolas e por sua disposição obediente, é concedido o conhecimento dos mistérios do Reino de Deus, enquanto para os fariseus e a multidão, a mesma ilustração que serve de luz aos dis-cípulos, serve-lhes de trevas.

Não é muito difícil entender a principal razão pela qual o se-gundo grupo não compreende as parábolas: Eles não têm disposição obediente e contrita para ouvir e aceitar com fé e arrependimento genuíno a mensagem de Jesus. Eles esperavam que Cristo falasse do Reino de Deus com ações exteriores, mas para decepção do cortejo, foi acentuado a adesão ao Reino por meio de uma disposição interior (MATEOS, CAMACHO, 1998, p.131). Isto se explica pelo contexto imediato e, depois, pela primeira parábola de Mateus 13. Essas pa-rábolas surgem em função da oposição dos fariseus e da hostilidade de alguns da multidão contra o ministério de Jesus e a mensagem do Reino de Deus (Mt 11; 13.53-14.2; Mc 6.1-6, 14-29; Lc 9.7-9).

5�9HMD�PDLV�GHWDOKHV�VREUH�D�LQWHUSUHWDomR�GDV�HVWURIHV�FUX]DGDV�RX�DOWHUQDGDV�HP�%(17+2��(�&��Hermenêutica fácil e descomplicada. 13.ed., Rio de Janeiro: 2009.

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A primeira parábola do grupo, isto é, das sete mencionadas em Mateus 13, acusa silenciosamente a multidão, cujo coração e disposição para atender a mensagem do Reino são comparados a �����ȱ���ȱ�����ȱ�ȱ�������ȱǻ�ȱ�������ȱ��ȱ�����Ǽȱ�¨�ȱ�����ę��ǯȱ�������ȱ���ȱ�������ȱ�����ȱȃ�����ę��Ȅȱ��ȱ��£¨�ȱ��ȱ���ȱ���ȱ�����ȱǻ�ǯŘřǼǯȱ��ȱparábolas, portanto, se propunham a revelar os mistérios do Reino de Deus aos contritos e humildes e a ocultar as mesmas verdades da multidão insensível à mensagem. Para entendê-las era necessário reconhecer a Jesus como o Messias e que a sua mensagem revelava o Reino de Deus.

Por conseguinte, Jesus empregou as parábolas com, pelo menos, dois objetivos principais: didático e teológico. No primeiro, assumia uma função semelhante à dos sábios do Antigo Testamento, e, no segundo, a do intérprete do Reino de Deus. Esta distinção deve ser entendida apenas didaticamente.

Jesus e o recurso dos sábios. Ao assumir em seus ensinos o re-�����ȱ�����à����ǰȱ�����ȱ��ȱ������ę��ȱ�������������ȱ���ȱ��ȱ�¤����ǰȱvisto ser o �¬ñ�� o recurso didático mais apreciado pelos sábios do Antigo Testamento. Neste aspecto, mediante o uso de comparações

parabólicas, tudo quanto Jesus se opõe em seus ensinos a respeito do Reino de Deus são tidos como “loucuras” – ações, atitudes ou conceitos dos néscios, simples, ou loucos que não aceitam o Reino de Deus e a sua mensagem. A sabedoria (hiokmâ) dos sábios se opõe a insensatez do louco (�¬�¬�). Jesus segue, portanto, uma extensa tradição literária do judaísmo que empregava o gênero metafórico para ensinar verdades morais e religiosas. Contudo, Jesus se distin-gue dessa tradição pelo fato de que seus ensinos, quando compara-dos aos livros de sabedoria da tradição judaica, não se propõem a dar conselhos e orientações práticas às circunstâncias da vida, mas ensinar a sabedoria escatológica do Reino de Deus (Mt 18.9; 25; Lc 12.13-21,35-48,54-59; 14; passim).

Ao preparar cidadãos do Reino, Jesus demonstrava a loucura em construir uma “casa na areia” ou mostrava a insensatez de se

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ȃ���ę��ȱ��ȱ��à����ȱ�����£�Ȅǯȱ���������ȱ�¨�ȱ�����ȱ���������ȱ�����-les praticados pelos sábios de Israel nos idos do Antigo Testamento, se não fosse pelo fato de que essa sabedoria faz parte de um novo tempo e de uma nova ordem que está em processo, o Reino de Deus. Assim, uma vez compreendida a mensagem do Reino de Deus por trás da comparação, os ouvintes são conduzidos a comparar entre a história contada e a realidade vivida. Como se expressou o teólogo Goppelt (2002, p.101):

As parábolas explicam o que ocorre por meio de Jesus e o que ele reivindica. Não o explicam de maneira descritiva, mas convidando e apelando. O ouvinte sempre de novo é persuadido pelo poder das im-agens: Assim realmente é, deve ser verdade! No entanto, compreenderá a causa apenas quando dela participar através do discipulado.

As simples histórias contadas por Jesus para ilustrar o Reino de Deus tornavam uma verdade prática, embora oculta pelo coti-diano, clara e perceptível a todos. As comparações usadas por Jesus não apenas apresentavam uma verdade, mas também condenavam atitudes arbitrárias, injustiças sociais e hipocrisias religiosas. Seu ensino não era apenas anunciação do Reino de Deus, mas também denúncia dos pecados dos homens, que, para viverem em confor-midade com o Reino de Deus, necessitavam de uma metanóia. A semelhança de Natã (2 Sm 12), as mensagens parabólicas de Jesus são veementes invectivas contra o pecado e hipocrisia dos líderes religiosos que, presos a antiga ordem, não percebem a implantação do Reino de Deus, a Nova Era. Devido à impenitência desses líderes, as parábolas lhes eram narradas para ocultar a mensagem do Reino de Deus, no entanto, contadas para revelar os mistérios do mesmo Reino aos humildes de espírito.

Jesus e o recurso parabólico teológico. Basicamente, todas as pa-rábolas contêm elementos teológicos, proféticos ou escatológicos a respeito do Reino de Deus (Mt 13.30, 39-43,49-50). Enquanto na cultu-ra heleno-latina os recursos estilísticos e retóricos eram usados mais ���ȱ�ȱ�����³¨�ȱ��ȱ�¡�����ę���ȱ��ȱ��������ǰȱ��ȱ���¤�����ȱ��ȱ�����ȱ

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além de incluir a similitude eram peças teológicas fundamentadas nas Escrituras. A teologia e a escatologia serviam de base para o novo ������ȱ��ȱ�����ȱ��ȱ����ǯȱ�����ǰȱ���ȱ�����������ǰȱ����ȱ�ę����ȱ�ȱapóstolo João (1.18), era o “exegeta de Deus” – termo traduzido pela ARC por “conhecer” e pela ARA “revelou” (no gr. evxhgh,sato). Ele expunha as verdades do Reino de Deus com uma autoridade superior a de qualquer profeta do Antigo Testamento (Lc 4.17-21; 24.44-45; Hb 1.1-3). Enquanto os profetas empregavam a formula: “Assim diz o Senhor”, Jesus usa a expressão evgw. de. le,gw, “eu, porém, digo” – sua autoridade deriva-se de sua comunhão com o Pai e da habitação permanente do Espírito. Sua função é revelar a vontade, o amor e o caráter do Pai. Assim, é o Exegeta que, procedendo do seio do Pai, o revelou a todos os homens (Jo 1.18). O modo, entretanto, pelo qual �����ȱ�������ȱ���ȱ�ę�¤���ȱ�ȱ��������ȱ��ȱ���ȱ�ȱ��ȱ���������ȱ��ȱ�����ȱde Deus foi por meio do método parabólico.

Devemos lembrar, contudo, que o objetivo teológico da parábola não é a sistematização dos conceitos dogmáticos, mas a �¡����¹����ȱ���������ǯȱ����ȱ�ę����ȱ������ȱǻŗşŜśǰȱ�ǯŞşǼDZ

Não é uma muleta para intelectos coxos, mas um estímulo para o entendimento religioso. Seu objetivo não é simplesmente ministrar ins-trução teológica, mas produzir viva fé religiosa

�������ȱ�������ȱ��������Ç������ȱ ����à�����ȱ��ȱ������ȱ����-bólico de Cristo.

a) Imanência:ȱ��ȱ���ȱ��������ȱ����ȱ�¡��������¤����ȱ���������ȱnas parábolas de Jesus a respeito de Deus é a sua imanência. Ele, por exemplo, é chamado de Pai (path,r) diversas vezes nos Sinópticos (Mt 5.16, 45, 48; 6.1, 4, 6, 8, 9, 14, 15; passim). Desde o Antigo Testamento, o Senhor é considerado (Sl 68.5; 89.26; Is 63.16; 64.8) e comparado a um pai (’ƗE – ba’) do povo de Israel (Êx 4.22; Dt 1.31; 8.5; Is 1.2; Jr řŗǯşDzȱ��ȱŗǯŗŗȱ���ǯǼǯȱ�ȱ����������ǰȱ�����ȱ�ȱ£���ȱ�¨�ȱ�¡�����ę�����ȱ���ȱexpressões “pai de família”, “proprietário de uma vinha” ou apenas

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ȃ���ȱ�����Ȅȱǻ��ȱŗřǯŘŝDzȱŘŖǯŗDzȱŘŗǯřřǼǯȱ�����ȱ����ȱ��ȱę���ȱ��������ȱ��ȱseu pai, Israel pertence ao Senhor. Esse vocábulo paterno dava ao povo um sentimento de pertencimento e cuidado que outro apelativo não traduziria perfeitamente. Apesar de ao Senhor pertencer os céus e a terra, Ele é Pai de amor, de misericórdia e bondade para com os ����ȱę����ȱǻ��ȱŗŗǯŘśDzȱ��ǯȱŜǯŘŜǰȱřŘDzȱŝǯŗŗDzȱŗŞǯŗŚǰȱ��ȱŗŗǯşȬŗřDzȱŗśǯŗŗȬřŘDzȱ���ǯǼǯȱAs parábolas do Reino que representavam Deus como Pai tornava-o tão real ao cotidiano dos homens que as pessoas só poderiam respon-���ȱ�ę������������ȱ���ȱ����ȱ��ȱ�·ȱ�ȱ��ȱ����Ç��ȱ��������������ǯȱDe acordo com Manson, “a paternidade de Deus não era um lugar-comum teológico no pensamento de Jesus” (Manson,1965, p.116).

A verdadeira humanidade de Jesus envolvia uma genuína experiência religiosa com o Pai. Assim, a doutrina da paternidade de Deus não pretende ser uma teologia para a mente, mas um centro irradiador da experiência religiosa com o Senhor. O mesmo se pode �ę����ȱ�����������ȱ�ȱę����ȱ��ȱ����ȱ����ȱ���ȱ���ȱ���¤�����ǯȱ��·ȱmesmo aqui não transparece a visão de um tirano, mas de um mo-narca compassivo, perdoador, misericordioso e justo (Mt 18.23-35; 22.1-14; cf. Is 43.15; 44.6; Sf 3.15; Sl 145.13; Dn 4.34). O próprio Jesus, como servo humilde e contrito (Fp 2.7; Mt 11.28-30; Mc 14.36), sub-meteu-se à soberania do reinado de Deus. Ele não apenas ensinou a respeito do Reino de Deus nas parábolas, mas deu o exemplo de ser um dos súditos mais abnegados desse reinado. Isto posto, convida indistintamente aos homens para que se arrependam e tornem-se súditos humildes do Reino de Deus: “Buscai primeiro o Reino de Deus, e a sua justiça” (Mt 6.33), ou que empreguem todos os esforços possíveis para entrarem no Reino de Deus (Mt 5.29,30; 11.12; 13.44-46; Mc 9.42-48). As duas imagens verbais, Pai e Rei, combinadas em diversas perícopes (Mt 6.9, 10, 32,33; 7.21, etc.), descrevem tanto a paternidade quanto a soberania divina.

Todavia, essa análise estaria incompleta se não acrescentarmos o reino do próprio Cristo. Primeiro, devemos observar o título “rei” negativamente. O título foi usado inicialmente por aqueles que se

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opunham à messianidade de Cristo (Lc 23.2). Schmidt observou que para os opositores de Jesus “esse título é uma pretensão blasfema do falso pretendente ao cargo de Messias”, enquanto o povo o designava dessa forma sem “noção exata do que faz (Jo 6.15)” (SCHMIDT, In: KITTEL, 1965, p.88). Pilatos, por exemplo, pergunta se Jesus é o rei ���ȱ������ȱǻ��ǯȱ��ƽȱ�Ƚȱ�������ǯ�ȱ� Ȧ�ȱ�������ǰ �ȘǼǰȱ�¨�ȱ���ȱ������³¨�ǰȱmas para fazer eco a acusação das autoridades judaicas, conforme o próprio Jesus observou em João 18.33,34 (cf. Mt 27.11-12; Mc 15.1-4; Lc 23.1-3). A consideração de Herodes a respeito do título do menino Jesus está longe de ser um reconhecimento de seu direito ao trono (Mt 2.2). Quando o título trílingue, “Este é Jesus, O Rei dos Judeus” ǻ��Ȭ��ǰ�ȱ������ȱ������Ȧ�ȱ�Ƚȱ�������Ȧ�ȱ� Ȧ�ȱ�������ǰ �Ǽǰȱ���ȱ�����ȱ���ȱ����ȱ��ȱ����³�ȱ��ȱ�����ę����ǰȱ�������������ȱ���ȱ����������ȱ�����ȱlíderes judaicos: “Não escrevas, Rei dos judeus, mas que ele disse: Sou Rei dos Judeus” (Mt 27.37; Jo 19.19-21; Lc 23.38). Rei dos judeus, portanto, equivale a Rei de Israel (Mt 27.42). O evangelista Marcos compreende que o título não era o reconhecimento da messianidade ��ȱ�����£�ȱ��ȱ�����ǰȱ���ȱ�ȱ�����³¨�ȱ���ȱ�ȱ�����ȱ¥ȱ�����ę��³¨�DZȱȃ�ǰȱpor cima dele, estava escrita a sua acusação: O Rei dos Judeus” (Mc 15.26). O emprego do título era um gracejo ou motejo nas várias ocasiões em que ocorre por parte dos judeus (Mt 27.29; Mc 15.9,12, 18; Lc 23.37; Jo 18.39; 19.3,21). Mesmo após a ressurreição essa pecha ainda permanecia entre os judeus invejosos (At 17.7).

Considerado positivamente, há uma hermenêutica cristológica do Antigo Testamento feita por Jesus e pelos evangelistas a respeito do Cristo-Rei (Cristo,j Basileu/j), Mt 2.6; 21.5 (Jo 12.15); ver 4.15-16; 12.17-21,42; 22.44. Na entrada triunfal de Jesus em Jerusalém há o clamor positivo da multidão: “Hosana! Bendito o Rei de Israel que vem em nome do Senhor” (Jo 12.13; Mc 11.9-11), Mateus, no entanto, ressalta que um grupo não sabia exatamente o que estava acontecendo (Mt 21.10,11), e Lucas registra um pedido para que a multidão fosse repreendida (Lc 19.39-40). Além disso, acrescenta-se o fato de que João é o único a descrever a resposta de Jesus a Pilatos no tocante à sua realeza, enquanto Mateus, Marcos e Lucas citam

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apenas o sintético: “Tu o dizes” (Jo 18.37; Mt 27.11; Mc 15.2; Lc 23.3). �������ȱ�����ę�������ȱ���Ç�����ǰȱ�����ȱ��ȱ������ȱ��ȱ���ȱ�����ȱ����ȱuma realidade escatológica e supra-humano (Mt 13.41; 16.28; Lc ŘŘǯřŖDzȱ��ȱŗŞǯřŜǼǯȱ�ȱ����¨�ȱ�����ę����ȱ���������ȱ�ȱ���������ȱ��ȱ�����ȱ��ȱ�����ȱǻ��ȱŘřǯŚŘǼǰȱ�����ȱ����ȱ��ȱ��à������ȱ����ȱ�����ę�����ȱǻŗȱ��ȱ15.24; 1 Tm 6.15; 2 Tm 4.1; 2 Pe 1.11).

�ȱ������ę��³¨�ȱ��ȱ�����ȱ����ȱ�������Ȭ���ȱ���¤ȱ�����������ȱ¥ȱ���������ȱ���ȱ�ȱ�������ȱ���������ȱ�������ȱ��ȱ������ǯȱ���ȱ�ę���ȱ���ȱJesus é o único e bendito soberano sobre: a criação (At 4.24); os reis (1Tm 6.15; Ap 1.5). Ele, o Senhor, é: o único Soberano (1Tm 6.15; Jd 4); o soberano que resgata o homem (2 Pe 2.1); o Senhor soberano, santo e verdadeiro (Ap 6.10).

No grego do Novo Testamento, dois principais vocábulos são empregados para descrever o termo “soberano” (ARA). Em At 4.24, 2 Pe 2.1 e Ap 6.10 usa-se o vocábulo Déspota (De,spota), Dominador

Absoluto, enquanto em 1 Tm 6.15 encontramos �¢�¤��¾�(duna,sthj), Líder Soberano. No tempo do Novo Testamento esses dois títulos eram usados juntamente com kýrios (ku,rioj), para se referirem ao imperador e aos governadores de vastas regiões. Contudo, os san-tos escritores do Novo Testamento, inspirados pelo Espírito Santo, ��������Ȭ��ȱ������ȱ��������ȱ����ȱ�ę����ȱ���ȱ�ȱ������ȱ·ȱ�ȱø����ȱSoberano (mo,noj duna,sthj – 1 Tm 6.15). O hino célico de Ap 19.6 �ę���ȱ���ȱ�ȱ������ȱǻ��ǰ����Ǽǰȱ�ȱ����ȱǻ�Ƚȱ���ǯ�Ǽȱ·ȱ�ȱ���������ȱ��ȱtudo (o` pantokra,twr), o Todo-Poderoso. Esses títulos expressam o conceito teológico da soberania de Cristo sobre todas as coisas. Assim, o livro de Apocalipse apresenta o reino de nosso Senhor Je-sus em consonância com sua soberania sobre todas as coisas, como �ę���ȱ�ȱ�¡�����¨�ȱ��ȱŗşǯŗŜDZȱȃ���ȱ���ȱ����ȱ�ȱ������ȱ���ȱ��������Ȅȱ(Basileu.j basile,wn kai. Ku,rioj kuri,wn). No versículo onze, o título Fiel e Verdadeiroǻ�����ǯ�ȱ���ǯȱ��������ǰ�Ǽȱ������Ȭ��ȱ¥ȱ������ę��³¨�ȱ��ȱnosso Senhor Jesus à Igreja (Ap 3.14), todavia, Rei dos reis e Senhor

dos senhores é o título por meio do qual o mundo e os governantes da terra conhecerão o Senhor Jesus Cristo.

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Embora a perícope de Apocalipse 19.11-19 descreva o título, a expressão fora mencionada por Paulo em 1 Timóteo 6.15. Neste texto paulino, várias palavras que representavam os poderes políticos constituídos são usadas: mo,noj Duna,sthj (único Soberano), o` Basi-leu.j tw/n basileuo,ntwn (o Rei dos reis – ver Ed 7.12; Ez 26.7), Ku,rioj tw/n kurieuo,ntwn (Senhor dos senhores – título empregado na Bíblia apenas para Deus, Dt 10.17; Sl 136.3; Ap 17.17). A soberania de Cristo ·ȱ����ę����ȱ���ȱ�¡�����ä��ȱȃ¥ȱ������ȱ��ȱ����Ȅȱǻ��¡� Ȧ�ȱ���Ȧȱ����ȦȱȮȱMc 16.19; At 2.23; 7.56; Hb 10.12; 1Pe 3.22), “exaltou” soberanamente (Fp 2.9), “exaltou” a Príncipe e Salvador (At 13.17), e no conceito de submissão dos inimigos a Cristo (Lc 20.43; Hb 10.13). Em Hebreus 1.13 a expressão “assentar-se à direita de Deus” é combinada com “inimigos por estrado dos teus pés”. Portanto, a soberania de Cristo é sobre os anjos (avgge,lwn), poderes (duna,mewn), e autoridades (evxousiw/n), conforme a escritura de 1 Pedro 3.22. Esses conceitos de soberania e senhorio sobre tudo e todos são reminiscências da �����ȱ ����à����ȱ��ȱ�����ǰȱ�ȱ�������ǰȱ����ȱę���ȱ��ȱ����ȱ ǻ��ȱŘŖǯŚŗȬ44). Como é sabido, Deus prometeu a Davi a perpetuação de seu trono por meio de seu descendente, o Messias. Por um ato gracioso, o Senhor revelou ao seu servo o futuro de seu reino e gerações (1 Sm 7.11,16,19). No Salmo 110, o salmista, inspirado pelo Espírito �����ǰȱ���ę���ȱ��ȱ����ȱ�����ȱ�ȱ�����������ȱ��ȱ�������ȱ��������ȱensinadas por Deus a respeito de seu descendente soberano. Não es-queçamos que os apóstolos atribuíam a Davi a função de profeta (At 2.25-28,30) e, inúmeras vezes, interpretaram os salmos messiânicos, principalmente o 110, em conexão com a vida e ministério de nosso Senhor Jesus Cristo (At 2.34-36), segundo a tradição que receberam ��ȱ��à����ȱ������ȱǻ��ȱŘŖǯŚŗȬŚŚǼǯȱ����ȱ�ę����ȱ��������ȱ������ȱ��ȱinvestigar conscienciosamente as diversas perícopes que tratam da soberania absoluta de Jesus contra a opinião de W. Förster que ne-gava o caráter cosmológico da soberania de Cristo: “Este consenso é ��ę������ȱ����ȱ����������ȱ�ȱ������¦����ȱ�������ȱ���ȱ�ȱ������������ȱ�������ȱ¥ȱ�·ȱ��ȱ���������ȱ��ȱ������Ȅȱǻ��������ǰȱŘŖŖŗǰȱ�ǯŘşŗǼǯ

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Portanto, quando Jesus fala do Reino de Deus aos seus primei-���ȱ��������ǰȱ����ȱ�ę����ȱ�������ǰȱȃ����Ȭ��ȱ��ȱ���ȱ�����ȱ���������ȱdos judeus contemporâneos” (SCHMIDT, In: KITTEL, 1965,p.97), já familiarizados com o conceito teológico de Deus como Rei e Soberano absoluto sobre a terra. Por conseguinte, o ensino do Reino de Deus através das parábolas não é mera ilustração ao sermão, ou mesmo ���ȱ�������³¨�ȱ·����ȱ��ȱ�����ǰȱ���ȱ�ȱ�������ȱ����ȱ��ȱ����ȱ�����ȱrevelada ao povo em linguagem comum, cotidiana e discernível, ar-raigada em uma teologia profunda a respeito da soberania de Deus, sobre tudo e todos.

b) Eschaton: Outra realidade apresentada pelos ensinos parabó-licos de Jesus é o eschaton Ȯȱ�ȱ���������ȱ�ȱ����¡���³¨�ȱ��ȱę�ǯȱ������ȱensinos o Reino de Deus é demonstrado não apenas como uma reali-dade presente, mas também futura, vejamos: O Reino de Deus chega com poder (Mc 9.1), pois não consiste em palavras (OR�JZ_), mas em virtude (duna,mei), 1 Co 4.20. Em Mt 3.2 e 4.17, o Reino de Deus é “chegado” (h;ggiken); em Lc 21.31, ele “está perto” (evggu,j evstin); em Mc 11.10, o Reino de Deus “vem” (evrcome,nh); em Lc 17.20, o Reino de Deus “não vem (ouvk e;rcetai) com aparência exterior”; em Mt 12.28, ele “sobreveio sobre vós” (e;fqasen evf’ u`ma/j); em Lc 19.11 a expec-tativa era que o Reino de Deus “havia de se manifestar (avnafai,nes-qai) imediatamente (paracrh/ma)”; em Mt 6.10, a expectativa é que o Reino “venha” (evlqe,tw) (SCHMIDT, In: KITTEL, 1965,p.97). Essas descrições do Reino de Deus fazem parte do musth,rion que circunda a temática (Mt 13.11). O Reino de Deus é presente, mas ainda não se manifestou em sua plenitude; ele já foi inaugurado pelo Messias-Rei, ���ǰȱ����ȱ�ę���ȱ������ǰȱȃ��ȱ������ȱ�¡������ȱ��ȱ���ȱ������³�ȱ�����ȱsão escassos. Ele está aqui, mas não com poder irresistível” (TASKER, 1980, p.110). Pelo menos, duas parábolas, a do grão de mostarda e do fer-

mento, tratam da manifestação e do crescimento misterioso do Reino ¥ȱ�����ȱ��ȱ���ȱÇ�ę��ȱ��Ç���ȱǻŗřǯřŗȬřśǼǯ

Assim, a completa salvação dos justos, a devida condenação futura dos ímpios e a manifestação do Reino sempiterno de Deus

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são demonstrados em diversas ilustrações parabólicas. Por meio ������ȱ���¤�����ȱ��ȱ������ȱ���Ç����ȱ�ȱ���������ȱ��Ě����ȱ��ȱ�����Ç����ȱ�ȱ�������ǯȱ�����ȱ���ȱ�ȱ������ȱ��ȱ������ȱ·ȱ������������ȱ�ȱ�������-�¤���ǰȱ�������ȱ����·�ȱ���ȱ�������ȱ�������������ȱ�ȱę�ȱ���ȱ������ȱé capaz de compará-lo às coisas visíveis e temporais do dia-a-dia. ����ȱ�����ǰȱ�ȱ����Ç���ȱ��������ȱ��ȱ����������ȱ·ȱ�������ȱ��ȱę����ȱ��ȱum pescador que separa os peixes bons dos maus (Mt 13.47-50). O futuro das nações é demonstrado na apresentação de um pastor que separa os bodes das ovelhas (Mt 25.31-46). Assim, a parábola da rede ���ę���ȱ�ȱ����ȱ·����ȱ�ȱ�������à����ȱ�������ȱ��ȱdo trigo e do joio (Mt 13.24-30). Ao considerarmos a dimensão ética, observamos que Jesus atenta para a existência de um corpo misto na comunidade do Reino: Trigo e joio, peixes bons e maus (Mt 13.25,48). Os “peixes bons” são ���������������ȱ��ȱȃę����ȱ��ȱ�����Ȅȱ�������������ȱ ����·�ȱ����ȱȃ�����Ȅǰȱ��������ǰȱ��ȱȃ���¡��ȱ����Ȅȱ�¨�ȱ��ȱȃę����ȱ��ȱ�������Ȅȱ��ȱȃ����Ȅǯȱ�ȱę����ȱ��ȱȃ�����Ȅȱ�ȱ��ȱȃ���Ȅȱ�¨�ȱ�������³ä��ȱ���Ç�����ȱ��ȱmundo, enquanto o que se colhe deles representa os seus habitantes (Mt 13.37; Dn 7.3; Ap 13.1). O teor ético do ensino se estende ao juízo comunitário. Este resulta da constatação da mistura entre bons e maus, de “toda qualidade de peixes”. Portanto, o tema do julgamento acha-se implícito na parábola, bem como em todo o evangelho de Mateus (Mt 7.1-5). Jesus admoesta-nos a uma atitude cautelosa na hora de julgar, de discriminar entre bons e maus (Mt 13.18-29). A transição do ético para o escatológico ocorre quando o Mestre garante a devida separação e a justa retribuição na “consumação do mundo” (v. 40), ou “consumação dos séculos” (v.49).

řǯȱ��ȱ���������ȱ��ȱ�����ȱ��ȱ�����������ȱ

���ȱ�������ȱ���������ȱ��ȱ���Ç����ȱŗřȱ��ȱ������ȱ������ȱ����ȱ���¤�����ȱ���������ȱ������������ȱ�ȱę�ȱ��ȱ����������ȱ����ȱ�ȱ�������ȱda mensagem do Reino de Deus. Três parábolas tratam das pessoas (semeador, trigo e rede), e quatro da natureza do Reino (grão, fermento, tesouro, pérola). A parábola do semeador discorre sobre quatro tipos

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6�'HVFULo}HV�SRUPHQRUL]DGDV�GDV�SDUiERODV�SRGHP�VHU�HQFRQWUDGDV�HP�REUDV�HVSHFLDOL]DGDV�RX�HP�comentários bíblicos relevantes. Cito, à guisa de exemplo, algumas que considero importante para a compreensão do tema: SNODGRASS, K. Compreendendo todas as parábolas de Jesus: guia completo. Rio de Janeiro: CPAD, 2010. DODD, C.H. As parábolas do Reino. São Paulo: Fonte Editorial, 2010. JEREMIAS, J. As parábolas de Jesus. 10.ed., São Paulo: Paulus, 2007. GOURGUES, M. As parábolas de Jesus em Marcos e Mateus: das origens à atualidade. São Pau-OR��(GLo}HV�/R\ROD�������

de ouvintes (13.3-9; 18-23). As do trigo e do joio (13.24-30; 36-43), e da

rede (13.47-50), do caráter dos ouvintes. Todavia, a do grão de mostarda

e do fermento, do crescimento misterioso do Reino de Deus à parte ��ȱ���ȱÇ�ę��ȱ��Ç���ȱǻŗřǯřŗȬřśǼǯȱ��ȱparábolas do tesouro escondido e da

pérola argumentam do valor do reino e da racionalidade em escolhê-lo (13.44-46). A comparação do Reino de Deus aos elementos básicos do cotidiano como o trigo, o grão, e o fermento, contrastava com a riqueza e glória do reino esperado pelos judeus – malkût Iahweh. Contudo, a glória do Reino de Deus não está em seu princípio, mas ��ȱ���ȱę���ȱ��������ȱǻ�ǯŚřǼȱ�ȱ��ȱ�������ȱ���ȱ����ȱ�������������ȱǻ�ǯŚŚǼǯ 6

A parábola do credor incompassivo (Mt 18). Esta parábola compa-ra o Reino de Deus a um monarca que convoca os devedores do reino para um acerto de contas. O contexto imediato (vv.15-22) explica o propósito da ilustração que, por estilo inverso, ressoa a Oração Do-minical: perdoar a ofensa alheia assim como somos perdoados por Deus (Mt 6.12; 18.23-30). Na Oração dirigimo-nos a Deus conforme o tratamento dispensado ao outro: “perdoa-nos as nossas dívidas, assim como nós perdoamos os nossos devedores”. Nesta, o nosso relacionamento com o outro deveria ser proporcional ao do Senhor para conosco. Em Mateus 6, a relação é eu-outro e Deus, enquanto em Mateus 18, Deus-eu e o outro. Na primeira, somos perdoados por Deus conforme o indulto que concedemos ao outro (causa imanente). Na segunda, devemos perdoar o próximo conforme somos perdoados por Deus (causa transcendente). Os dois ensinos se completam e formam um ciclo contíguo de causa e efeito condicionais: se perdoo o outro sou absolvido da culpa por Deus; se Deus me perdoa, não devo imputar ao meu próximo a sua falta. O perdão faz parte da

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ética dos cidadãos do Reino de Deus e se demonstra nas relações cotidianas como exemplo da relação espiritual e paternal com o Pai.

A parábola dos trabalhadores na vinha (Mt 20.1-16). Esta parábola �����Ȭ��ȱ��ȱę���ȱ��ȱ������·���ȱ��ȱ������ȱ��ȱ������ǯȱ�����ȱ��ȱ�����ȱtratados encontra-se o divórcio (Mt 19.1-12) e o perigo das riquezas (Mt 19.16-30). Este último, com um refrão admoestador em 19.30: “Porém muitos primeiros serão derradeiros, e muitos derradeiros serão primeiros”, serve de fundamento para o capítulo 20, que nos versículos 8, 16 e 27 ressoa a fórmula com a ordem invertida. A discussão com o jovem rico suscitou o tema da hierarquia no Reino de Deus, em que os “primeiros” referem-se aos judeus legalistas e ricos, enquanto os “últimos” aos pecadores e pobres da comunidade (19.19). Na ���¤����ȱ���ȱ����ȱę���� (Mt 21.28-32) o tema é retomado na oposição entre “primeiro” (pecadores) e “segundo” (líderes judeus), e, na parábola dos trabalhadores, nos que são recrutados entre a primeira até a hora undécima. Os judeus abastados e legalistas achavam que na manifestação do reino messiânico ocupariam as primeiras posições em detrimento aos publicanos e pecadores. Todavia, Jesus ensina que a justiça do Reino de Deus não se baseia na exata retribuição das capacidades (Mt 20.10), mas na misericordiosa e justa atenção às necessidades do próximo (v.9,13). Os “últimos” aceitaram humilde-�����ȱ�ȱ��������ǰȱ���ę����ȱ��ȱ�������ȱ��ȱ����������ǰȱ��������ȱ��ȱprimeiros no desempenho das suas capacidades. A justiça humana é distributiva, mas a divina, que se manifesta no Reino de Deus, mi-sericordiosa. Portanto, é necessário que a pessoa seja humilde como uma criança (Mt 19.14), desprendida dos bens materiais (Mt 19.23) e que renuncie a si mesma (Mt 19.12) para entrar nos Reino de Deus.

������³�ȱ������ȱ�ȱ������¨�ȱ�ę����ǯ Os capítulos 21, 22 e 23 de Mateus são os discursos mais severos de Jesus contra as autorida-des da religião judaica. São três parábolas que descrevem a rejeição dos líderes judeus: Dos Dois Filhos (21.28-32), dos Lavradores Maus (vv.33-46), e a das Bodas (22.1-14). Na primeira, os líderes rejeitam a autoridade de Jesus e de João. Na segunda, repelem os profetas e o

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Filho. Na terceira, recusam-se a participar do Reino glorioso de Deus. Trata-se de parábolas escatológicas em tom sentencioso contra os líderes da religião judaica. Embora mantenha as devidas distinções, a Parábola das Bodas é paralela e reforça a mensagem da Parábola dos

Lavradores Maus. De início, pelo estilo literário e o uso do conectivo de ligação em 22.1 (kai.). Depois, por meio da violência com que o Filho e os servos foram tratados (21.38,39; 22.8). Ainda, pela rejeição ���ȱ������ȱ��ȱ���ȱ�ȱ��ȱ�����ȱ��ȱ����������ǯȱ�ȱ���ȱę�ǰȱ�ȱ��������ȱ·ȱdirigida ao mesmo grupo numa mesma ocasião. Quanto à mensagem central, tanto na Parábola dos Lavradores quanto das Bodas, o Reino de Deus é tirado das autoridades judaicas e concedido a outros – gentios (21.43; 22.9).

�ȱ���¤����ȱ���ȱ����ȱę����ȱǻ��ȱŘŗǯŘŞȬřŘǼ. Esta parábola é singu-lar dentro das narrativas do ministério terreno de Jesus Cristo. O contexto desta tem como cenário a aproximação da Páscoa (Jo 11.55-12.1,9-11; 12; Mc 11.1-11; Mt 21.1-11; Lc 19.29-44, etc.) e o término do Ministério Público de Jesus – são os seus atos e palavras na semana ��ȱ���ȱ�����ę��³¨�ǯȱ��ȱ�Ç�����ȱ������ǰȱ�������������ȱ���ȱ�ȱ�������ȱtriunfal de Jesus, questionam a autoridade com que ele realiza os milagres (v.23). Diante de sua morte iminente, Jesus altera a direção de seu discurso (Mt 20.18). Antes as parábolas serviam para ocultar o ensino do Reino de Deus aos mestres judaicos, agora, ousa dar-lhes a explicação, afrontando-os (vv.31,32). Os líderes da religião judaica �¨�ȱ�ȱȃ�������ȱę���Ȅǰȱ���ȱ�������ǰȱ���ȱ�¨�ȱ������ǰȱ��������ȱ��ȱ���������ȱ�¨�ȱ�ȱȃ��������ȱę���Ȅǰȱ���ȱ��ȱ����ȱ�ȱ��ǰȱ���ȱ������ȱ���ǯȱ�ȱ�������ȱę���ȱ·ȱ���à�����ȱǻŘřǯŗř�ǯǼǰȱ����·����ȱ�ȱ���������ȱǻ�ǯřŘǼǰȱ�ȱprimeiro sincero, crédulo e arrependido (v.29).

A parábola dos dois servos, das dez virgens e a dos talentos (Mt

ŘŚǯŚśȬśŗDzȱŘśǯŗȬŗřDzȱŗŚǯřŖǼ. São imagens escatológicas que se destinam �ȱ ��������ȱ�ȱ ����������ȱę��ȱ�ȱ ��������ȱ��ȱ�������¹����ȱ�ȱę������-de em aguardar a manifestação (parousi,a) da glória do Filho do Homem e do juízo vindouro (24.36; 25.31). Essas três últimas são parábolas apocalípticas que ensinam a respeito dos últimos dias.

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Dentro do contexto do Evangelho, estão dispostas sequencialmente no longo discurso ou “sermão profético” (24 – 25). Cada uma das três parábolas termina com uma sentença de condenação aos maus e negligentes (24.51; 25.11-12, 30, 46), e um convite festivo aos bons (24.47; 25.10,21,34), que culmina na separação entre bodes e ovelhas dos vv.31-46. Na parábola dos dois servos, os escribas e fariseus são o “servo inútil”, pois devido ao conceito equivocado que possuem a respeito de Deus e de sua Lei (v. 24), e por viverem enclausurados em seu próprio sistema religioso, negligenciam a verdadeira espiri-tualidade e o serviço a favor dos santos e do Reino de Deus. A queixa dos fariseus, anciãos e escribas ao sumo sacerdote demonstra a com-preensão que tiveram da acusação de Jesus contra eles (Mt 26.3-4). Nas três parábolas há um tema comum ligado por uma expressão padrão que designa tempo ou duração: “O meu Senhor tarde virá” (24.48); “e tardando o esposo” (25.5); “E, muito tempo depois” (25.19). Essas construções frasais representam a consideração que cada um desses agentes tinha a respeito do tempo de retorno do seu Senhor ou noivo: “aquele mau servo disse consigo” (24.48). Por considera-rem que o seu senhor tardava viveram dissolutamente (24.49), não perseveraram (25.5), e negligenciaram as suas tarefas (25.19,25). Na consumação de todas as coisas, o Filho do Homem-Rei virá na plenitude de sua glória e de Reino retribuir a cada um segundo a justiça do Reino de Deus.

Śǯȱ�������DZȱ�ȱ��������ȱ��ȱ��������

A Parábola do Semeador é a primeira dentre sete proferidas no mesmo dia por Jesus às margens do mar da Galileia. Elas fazem parte do primeiro grupo de discursos feitos por Jesus frente à oposição dos fariseus ao seu ministério.

Essas parábolas têm por objetivo instruir os discípulos quanto à natureza e crescimento do Reino de Deus. Portanto, dois principais objetivos são claros e relevantes: contestação e instrução. Isto quer

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dizer que ao mesmo tempo em que essas parábolas contestavam os opositores do ministério de Jesus, também instruíam os discípulos concernentes ao Reino de Deus.

A narrativa em apreço recebe o nome de a Parábola do Se-meador, expressão extraída do versículo 18 que diz “Atendei vós, à parábola do semeador”, literalmente: “Ouvi a parábola do que semeou” (avkou,sate th.n parabolh.n tou/ spei,rantoj). O semeador, como veremos adiante, aparece no início da narrativa e, depois, é apenas referido indiretamente por meio da ação de semear. A ênfase, porém, está nos quatro tipos de solo, e na consequente germinação do grão semeado. Em razão disto, alguns consideram que a parábola poderia ser chamada também de a Parábola da Semente ou Os Quatro

Tipos de Solo.

���������ȱ��ȱ��¡��ȱ��ȱ���¤����DZȱ������ȱŗřǯŗȬŘř

a) ŗřǯŗȬȱř�DZȱ�����ȱ�ȱ��������¦�����

b) ř�ȱȬŞDZȱ�¡����³¨�ȱ��ȱ���¤����

c) 9: Admonição

d) ŗŖȬŗŝDZȱ����à����ȱ�ȱ��������¦����

e) 18: Admonição

f)ȱŗşȬŘřDZȱ�¡�����³¨�ȱ��ȱ���¤����

�����ȱ�����Ç������

1) O uso da aliteração é facilmente observado na expressão: o` spei,rwn tou/ spei,rein (o semeador a semear) em que o trabalhador rural (semeador/�����ç�) recebe o título em decorrência da semente que semeia (speirein). No texto bíblico a palavra “semente” (do gre-go spe,rma – v.38) é uma ilação a partir do ato de semear, uma vez que o termo não se encontra no texto grego – razão pela qual a ARC corretamente a coloca em itálico. “Quem semeia, semeia sementes” é a dedução lógica. O texto grego traz apenas: “O semeador saiu a semear

e ao semear caiu junto ao caminho”. Não somos escusados de frisar que a

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narrativa privilegia mais a semente do que o semeador. Este é facilmente observado no início da parábola, mas depois é apenas subentendido por meio do verbo e;pesen, isto é, “caída” ou “semeada” nos versos 5, 7, 8.

2) Ocorre também o uso repetitivo da conjunção adversativa a;lla, ou seja, “outra, porém”, “outra, por outro lado”, “outra, contu-do”, “mas, outra” no início dos versos 5, 7, 8. O Evangelho Segundo Marcos (4) usa kai. a;llo, isto é, “e outro”, “também outro”, no inicio dos versos 5, 7. O verso 8 usa kai. a;lla “e outra”. Mateus prefere o plural neutro a;lla em vez do sujeito singular a;llo em Marcos. Embora ��ȱ�����³ä��ȱ���ę���ȱ�ȱ��������ȱ��ȱ������ǰȱ�������ȱ���������������ȱmais consistente o uso plural “outras” ou “outras sementes”.

3) O recurso estilístico conhecido entre os retóricos latinos por “traductio”, nesta narrativa é usado para criar um padrão de expec-tativas, manter o ritmo da narrativa e a atenção do ouvinte ou leitor para o fechamento da prosa. O padrão é mudado pelo uso de uma sentença sob a forma de admonição condicional: “Quem tem ouvidos para

ouvir, ouça” (v.9). Sabemos que as sentenças são pequenos aforismos que têm por objetivo expressar uma experiência universal, não cir-cunscrita apenas ao momento em que se fala, mas que se prolonga de modo irrestrito além dos ouvintes originais. Sentenças como esta são usadas cerca de sete vezes no livro de Apocalipse como forma de advertir as Igrejas da Ásia (Ap 2.11, 17, 29; 3.6, 13, 22).

śǯȱ������,!�ȱ������ȱ��ȱ�������ȱ�����X����ȱ�ȱ���ȱ����������,!�

A parábola apresenta em seu conteúdo alguns elementos alegóricos que são explicados pelo próprio autor. Alegoria, como já é ������ǰȱ·ȱ��ȱ�������ȱ�����¤���ȱ��ȱ������ȱ���ȱę�����ȱ���������ȱ���ȱ�¨�ȱestruturadas em uma sucessão de metáforas combinadas em forma de narração. Dentre os três tipos de alegorias usadas nas páginas do Novo Testamento, a que se trata neste contexto é o comentário

alegórico. O comentário alegórico mantém a estrutura básica das

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Tipos de Terrenos'HVFULomRProntidão5HFHSomR

Conclusão

Beira do CaminhoMt 13.19OuveNão Entende

Maligno arrebataD�VHPHQWH���&R�����

Em PedregaisMt 13.20Ouve5HFHEH�FRP�AlegriaNão resiste a angústia e ofende-se �5P���������

EntreEspinhosMt 13.22OuveSeduzido pela Riqueza6XIRFD�D�VHPHQWH����7P������

Em Terra FértilMt 13.23Ouve&RPSUHHQGH

Produz fruto���&R�������

metáforas (uma sucedendo a outra), e, a seguir, o autor interpreta espontaneamente cada um dos elementos metafóricos. O capítulo 15 do Evangelho de João é um excelente exemplo de comentário alegórico.

Na Parábola do Semeador temos diversas imagens cujas inter-�����³ä��ȱ�����ȱ����������ȱ���ȱ�����ǯȱ�������DZ

Figura6HPHQWH

6HPHQWH

6HPHQWH

6HPHQWH

SentidoPalavra do reino

Palavra do reino

Palavra do reino

Palavra do reino

FiguraBeira do FDPLQKRSolo rochoso

Espinhos

Boa terra

SentidoNão entende

5HFHEH�FRP�alegriaSeduzido pela riqueza&RPSUHHQGH

Figura&RPLGR�SHODV�aves4XHLPDGDpelo solSufoca aVHPHQWHCresceu edeu fruto

SentidoMalignoarrebataNão resistea angústiaInfrutífero

Fruto

Exemplo 2:

Por extensão:

Semeador– Jesus ou qualquer discípulo que se aplique ao anúncio da pregação do Reino de Deus.

As aves– O Diabo ou qualquer outra agência maligna que impeça a compreensão da mensagem do Reino de Deus.

Os solos – O coração e a disposição das pessoas ao ouvir a mensagem do Reino de Deus (v.19).

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Semeador e a Semente

O Reino de Deus não é imposto à força aos homens, mas deve ser recebido espontaneamente por eles. Todavia, qualquer pessoa que receber a mensagem do Reino (semente), que se entende por aceitar o próprio Reino, produzirá muito fruto. O Reino de Deus está presente, sua mensagem está sendo divulgada, mas é necessário responder positivamente a esta anunciação.

“O semeador saiu a semear”. Com este refrão Jesus inicia sua narrativa parabólica concernente à recepção da pregação do Reino de Deus. A mensagem central da parábola é muito clara: Muitos

ouviriam a mensagem do Reino de Deus, mas apenas poucos aceitariam

completamente essa verdade. Nem todos serão receptivos a manifes-tação do Reino de Deus. Em alguns, a mensagem teria um efeito efêmero, não por conta da semente, mas pela qualidade do solo – o que se entende como disposição dos homens em aceitar o Reino de Deus. Porém, os poucos que a acolhessem dariam frutos. Observe que se trata de quatro solos, mas apenas um é que produz os frutos esperados (1/4).

�ȱ�������ȱ�ȱ����ȱ�Ç������

�ȱ�Ç�����ȱ ����ȱ �¤ȱ��ę�����ȱ��ȱ�����ȱ����ȱHermenêutica

Fácil e Descomplicadaǰȱ·ȱ���ȱę����ǰȱ������ǰȱ�ø����ȱ��ȱ�������ǰȱ����ȱimagem representa, de modo sensível, uma verdade moral ou reli-giosa. No símbolo um conceito abstrato recebe uma correspondência material e concreta pela relação existente entre o conceito e o objeto, ou símbolo por ele representado. Desse modo devemos entender a sementeira e a semente como um poderoso símbolo.

Fora dos limítrofes bíblicos, entre os romanos, a semente e o solo eram considerados como imagens da sabedoria, enquanto no Egito antigo, era símbolo da morte e ressurreição.

Entre os romanos:ȱ�ȱ ���à����ȱ ������ȱ�����������ȱ�ę����ȱcerta vez que se desejarmos falar da mente que precisa ser cultivada, é necessário compará-la com o solo que, quando negligenciado, pro-

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duz cardos e ervas daninhas, mas quando cultivado, produz muitos ������ȱǻ��� ��ǰȱǽ�ǯ�ǯǾȱ�ǯŘŘřȬŘŘśǼǯ

Entre os egípcios: A morte de Osíris era representada pela ę����ȱ��ȱ��¨�ȱ���ȱ���������ȱ���ȱ��������£��ȱ��ȱ�����ȱǻ�����Ǽǰȱ���-���������ȱ���ȱ�ȱ��������ȱ��ȱ�������ȱǻ��� ��ǰȱǽ�ǯ�ǯǾȱ�ǯŘŘřȬŘŘśǼǯȱ���ȱ��£ȱ���ȱ�ȱ�������ȱ��ȱ���������ȱ��ȱ���ȱ���à�����ȱ��ȱ��������ǰȱeste símbolo passou a ser considerado como representação da morte e ressurreição. O próprio Jesus se refere ao símbolo “semente” (mor-te-vida) para designar a sua morte, ressurreição e os frutos advindos desses dois fatos: “Na verdade, na verdade vos digo que, se o grão de trigo,

������ȱ��ȱ�����ǰȱ�¨�ȱ������ǰȱę��ȱ���ȱ�àDzȱ���ǰȱ��ȱ������ǰȱ�¤ȱ�����ȱ�����Ȅ ǻ��ȱŗŘǯŘŚǼǯȱ�����ȱ����������ȱ���ȱ�ȱę����ȱ��ȱ��¨�ȱ����ȱ�����������ȱ�ȱ�����ȱ�ȱ�ȱ����ę��³¨�ȱ��ȱ�����ȱǻŗȱ��ȱŗśǯřŜȬřŞǼǯȱ�ȱ�����ȱ���ȱ�ȱ���ȱ�ȱmorrer são vistos desde Gênesis 1.11.

Na Bíblia: Entre os principais elementos bíblicos deste sím-bolo encontramos:

a) Os eleitos são como semente nas mãos do Supremo Semeador (Os 2.21-23);

b) A vida humana assemelha-se a semeadura das boas e más obras (Sl 126.5-6; Gl 6.7,8). A colheita é proporcional a semente se-meada (2 Co 9.6).

É possível observar na parábola em apreço que a semente e a seme-adura não se restringem apenas a esses sentidos, mas também se referem a realidades espirituais do Reino de Deus:

Semente – Palavra do Reino: A semente segundo os evange-listas é a “Palavra do Reino” (to.n lo,gon th/j basilei,aj) - Mt 13.19; “ A Palavra” (to.n lo,gon) - Mc 4.14; “A Palavra de Deus” (o` lo,goj tou/ qeou/) - Lc 8.11.

Semente – Filhos do Reino: No contexto da Parábola do Joio, �ȱ�������ȱ����������ȱ��ȱȃę����ȱ��ȱ�����Ȅȱǻ��Ƚȱ��Ƚ��ǯȱ��Ȧ�ȱ�������ǰ��Ǽǰȱv.38. Esta imagem pode ser uma reminiscência de Oseias 2.21-23,

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em que Deus é o semeador que espalha a semente (Israel) sobre a terra. E assim como Deus semeia o seu povo, assim o Senhor Jesus semeia a boa semente na terra, seja ela imagem da Palavra do Reino ��ȱ����ǰȱ����ȱ���ȱę����ȱ��ȱ�����ȱǻ��ǯřǰŗŞǰȱřŝǰřŞǼǯ

Portanto, o que ouve a mensagem do Reino de Deus, mas permite que os cuidados materiais e mundanos a sufoque são com-parados a espinhos, pois não permitem que a semente germine. Na epístola aos Hebreus, os cristãos são admoestados sobre o perigo de sufocar a iluminação da verdade, o dom celestial, a comunhão com o Espírito Santo e suas experiências com o mundo vindouro (Hb 6.4-8). O solo, conclui o escritor, que produz espinhos e abrolhos, é rejeitado e perto está da maldição (v.8).

�������!�

Ao longo do itinerário observamos que as parábolas ajus-tavam-se perfeitamente aos propósitos didáticos de Jesus. Não apenas pela familiaridade dos judeus e gentios com esse recurso, ���ȱ����·�ȱ����ȱ����ȱ��ȱ�ȱ�Ç�����ǰȱ��ȱę�����ȱ��ȱ���������ȱ�ȱ��ȱaforismos esclarecerem elementos escatológicos fundamentais que de outro modo, isto é, por meio da linguagem direta, se perderiam no percurso histórico. Destarte, as parábolas pela sua riqueza de �����ę����ȱ�ȱ������¹����ȱ��ȱ���ȱ��������ȱ�����ȱ����ȱ�¨�ȱ������ȱde estudo e admiração.

�����3�����ȱ

ARRINGTON, F. L.; STRONSTAD, R. (eds.) ������¤���ȱ�Ç�����ȱ�����������DZȱ����ȱ����������. Rio de Janeiro: CPAD, 2003.

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