A evolução conceitual da Ética.

Desde a antiguidade, a ética percorreu um longo caminho, distinguindo-se da moral e se

segmentando, adquirindo contemporaneamente um sentido amplo e outro mais estreito.

Atualmente, existe uma ética da humanidade que pauta comportamentos pensando em

pressupostos maiores; e outra que padroniza ações no interior de um grupo especifico.

As duas vertentes nem sempre caminharam juntas, gerando recomendações contraditórias e

paradoxais.

Para entender o que e como se configurou a chamada ética profissional, apenas um dos

ramos da ética normativa, é necessário percorrer o desenvolvimento conceitual da ética ao

longo da história.

A ética na antiguidade.

A ética nasceu na Grécia, praticamente junto com a filosofia, embora seus preceitos fossem

praticados entre outros povos desde os primórdios da humanidade, mesclados ao contexto

mítico e religioso, tentando pautar regras de comportamento para permitir o convívio entre

indivíduos agrupados no conjunto da sociedade.

A rigor, os gregos foram os primeiros a racionalizar as relações entre as pessoas,

repensando posturas e sistematizando ações.

Momento em que surgiram discussões que até hoje fomentam reflexões éticas.

Apesar dos pré-socráticos se inserirem neste contexto, a maioria dos autores atribuem a

tradição socrática um olhar mais atento sobre problemáticas em torno da ética.

Para Sócrates, o verdadeiro objeto do conhecimento seria a alma humana, onde reside a

verdade e a possibilidade de alcançar a felicidade.

O grande problema é que o individuo não está preparado para encontrar a verdade dentro de

seu espírito.

Tentando eliminar os próprios erros, ocultos em sentimentos confundidos com a felicidade,

o sujeito acaba buscando somente o prazer puramente hedonista.

Por esta razão, seria missão do filósofo conduzir o sujeito ao conhecimento, direcionando

para eudaimonia, a verdadeira felicidade.

Um conceito importante para os gregos, tanto que a palavra eudeimon tem a mesma origem

etimológica, denotando riqueza e denominando um homem poderoso e com boa fortuna.

Para a tradição socrática, a felicidade só pode ser alcançada pela conduta reta, a verdade só

pode ser contemplada pelo conhecimento virtuoso do mundo, pelo comportamento

orientado pela bondade.

A virtude é o centro da ética socrática, podendo ser definida como uma disposição para

praticar o bem, suprimir os desejos despertados pelos sentimentos, racionalizando as ações

em beneficio da coletividade.

O individuo virtuoso, bom, é aquele que se preocupa em aperfeiçoar a convivência

comunitária, em tornar-se o cidadão perfeito.

Neste sentido, devemos notar que a ética é uma busca pela felicidade coletiva, mas envolve

apenas a eudaimonia entre iguais.

A preocupação ética abarca a comunidade, a Pólis, onde estrangeiros e escravos estão

excluídos em meio à hierarquização da sociedade.

Os sofistas, tendo um conceito relativizado de verdade, duvidaram da possibilidade da

virtude poder ser ensinada, contudo, admitiram que poderia ser desenvolvida pelo sujeito

através do despertar da consciência.

O conhecimento seria o meio do individuo se aperfeiçoar, tornando-se virtuoso pelo

amadurecimento intelectual; enquanto a ignorância representa o vicio.

Desta concepção decorreu a fundamentação da ética em volta da liberdade, virtude e

bondade.

Parâmetros que nortearam o pensamento ético aristotélico, onde a felicidade é definida

como a própria virtude, garantia da liberdade.

Antes de Aristóteles, herdeiro da tradição socrática, Platão tratou a ética como componente

indissociável da vida política, da harmonia entre os habitantes daPólis.

Sua tarefa seria promover o nivelamento entre os indivíduos, diluindo as diferenças em prol

do bem comum.

A ética deveria permitir que os indivíduos partilhassem o poder, impedindo a concentração

do governo da Pólis nas mãos de um segmento da sociedade ou de um individuo.

Portanto, fornecendo limites à liberdade, equalizando diferenças sociais e econômicas, a

ética deveria fazer o sujeito se preocupar com o outro, partilhando o poder.

A questão é que a tentativa de organizar a distribuição do poder desvirtua o homem,

corrompe a busca da felicidade coletiva em favor da ilusão hedonista individualizada.

Para Platão, todas as formas de governo poderiam ser resumidas em quatro, todas

produtoras de homens não éticos:

1. Timocracia. O regime dos amantes da riqueza, onde o poder é partilhado apenas entre os

membros das oligarquias, palavra que em grego significa “governo de poucos”,

restringindo-se ao controle exercido pelas famílias mais ricas e proeminentes que formam a

nobreza.

O poder é transmitido hereditariamente, sem possibilidade de alternância ou de

compartilhamento.

2. Oligarquia. O regime decidido pela transação de fortunas, governado pelos ricos,

independente de sua origem familiar, sem nenhuma participação dos pobres.

Onde o que é valorizado é a capacidade econômica e não a virtude.

3. Democracia. O governo da Pólis ao gosto de cada um, com representantes eleitos ou

cidadãos participando diretamente, estabelecendo acordos para pautar leis, as quais os

indivíduos devem se adaptar.

O problema deste regime é que tende a anarquia, a desorganização em meio a discussões

intermináveis que defendem interesses múltiplos, sem alcançar resultados práticos.

Além do fato que, o crescimento populacional, inviabiliza a sua efetivação, conduzindo a

uma das outras três formas de governo, disfarçadas em democracia.

4. Tirania. O sistema em que um homem, o tirano, assume o poder sob pretexto de

beneficiar o coletivo, mas que na verdade representa seu desejo por bajulações,

demonstrando total ausência de virtude e pobreza de alma.

Uma vez que todas as formas de governo conduzem ao vicio, inviabilizando a existência

ética do individuo e da Pólis; Platão propôs a construção de um Estado Ideal, onde a

virtude pudesse ser cultivada, garantindo a liberdade efetivada no exercício da justiça, o

que ficou conhecido como República Platônica (Res Pública= coisa pública).

O Estado deveria ser governado pelos reis filósofos, sendo a racionalidade o que permitiria

dirigir o destino coletivo com sabedoria e virtude.

Os guardiões deste sistema de governo seriam os soldados, selecionados entre os mais

corajosos e obedientes.

Aos artesãos caberia viabilizar economicamente o Estado, constituindo a base da sociedade,

composta por indivíduos governados pelas coisas sensíveis.

Os filósofos possuiriam alma de ouro, cultivando a virtude da sabedoria; os soldados teriam

alma de prata, possuindo a virtude da coragem; e os artesãos seriam dotados de alma de

bronze, devendo cultivar a virtude da moderação para conter seus desejos pelos bens

materiais.

Esta concepção leva em consideração que haveria escravos para cultivar alimentos para

suprir a população.

Estes não estão incluídos nas preocupações da ética platônica, pois não passam de animais

vocais, capazes de falar, mas não de interiorizar virtudes e a razão.

Assim como também, neste mundo perfeito, não havia espaço para as mulheres,

consideradas serem inferiores por se entregarem aos sentimentos.

Um segmento indesejado seria composto pelos poetas, que deveriam ser expulsos da Pólis,

já que despertam sentimentos, fazendo o sujeito deixar a racionalidade de lado.

Modernamente, poderíamos traça uma analogia dos poetas com os meios de comunicação,

que constroem verdades e desviam a atenção das massas das questões realmente

importantes, iludindo os indivíduos e manipulando suas ações.

Aristóteles também considerava a ética como possibilidade de eliminar a desigualdade,

harmonizando o convívio coletivo; mas envolve, antes, o equilíbrio interno do individuo,

externalizado pela eudaimonia coletiva.

Ao inverso de Platão, para ele não é o sistema político que corrompe o homem, este é que

desvirtua o regime.

É por isto que Aristóteles foi um grande defensor da democracia, relacionando a liberdade

com a responsabilidade para compartilhar o poder de forma igualitária, através do conceito

de representatividade.

Para tal, seria necessário preparar o individuo para o exercício virtuoso da política,

cultivando virtudes como prudência, sabedoria e justiça.

Não sendo possível determinar a essência destes conceitos, sendo relativos no tempo e

espaço; é difícil definir parâmetros para um comportamento virtuoso.

Problema contornado pela repetição de ações consideradas boas para a coletividade,

garantindo a ordem das coisas para atingir a felicidade.

O papel da ética é justamente convencionar o que deve ser repetido, racionalizando

comportamentos benéficos ao individuo e à Pólis.

Para racionalizar o convívio entre as pessoas, seria preciso assimilar três tipos de

conhecimentos que compõem o que Aristóteles chamou de sabedoria voltada para o bem, o

belo e o honesto:

1. Conhecimentos Teóricos. A averiguação do que ocorre no mundo, transformado em

conhecimento sistematizado, em Ciência e, portanto, naquilo que hoje chamamos de ética.

2. Conhecimentos Produzidos. Normas de orientação técnica, necessárias à efetivação da

prática, correspondentes às leis e ao Direito.

3. Conhecimentos Práticos. Orientações obtidas pela vivência diária, conduzindo a maneira

justa e saudável de viver em harmonia com a natureza e o outro, condizente com a moral.

Em outras palavras, a ética aristotélica propõe observar as necessidades do homem como

individuo e membro da coletividade, o que é possível estabelecer como norma em dado

contexto, teorizar e refletir para padronizar como correto.

A ética se constitui como Ciência normativa da conduta individual e coletiva em sentido

amplo.

Diferente da concepção platônica, onde a ética é inerente a um grupo e padronizada de

forma segmentada, origem do que hoje chamamos ética profissional.

Ainda na antiguidade, os romanos tiveram que lidar com a oposição antagônica proposta

por Platão e Aristóteles, entre o padrão de comportamento da sociedade e de grupos

inseridos nela.

O que originou a moral e sua distinção com relação à ética, o Direito e a justiça.

 A conclusão foi que a existência coletiva precisa de regras para efetivar-se, percorrendo

esferas distintas que vão do privado ao convencionado para o conjunto, do individuo ao

grupo e deste para o contexto mais amplo; comportando paradoxos, distinções e

segmentações.

A ética medieval.

A Idade Média foi dominada pelo catolicismo na Europa Ocidental, pautando uma ética

vinculada com a religião e dogmas cristãos, dominando o panorama conceitual entre o

século XI e XIX; a despeito de mudanças significativas com o renascimento e, depois, a

entrada na modernidade e o iluminismo.

Dentre as concepções filosóficas que influenciaram fortemente o conceito de ética

medieval, cabe destacar as ideias de Santo Agostinho, Santo Anselmo e São Tomás de

Aquino.

Para Santo Agostinho a verdade é uma questão de fé, é revelada por Deus, superando a

razão; subordinando o Estado e a política à autoridade da Igreja.

Houve também uma subordinação da ética à moral; com a última sobrepondo-se a primeira

e invertendo a ótica a favor da heteronomia pautada pelo cristianismo.

O catolicismo alterou profundamente a ética, introduzindo a ideia de que a bondade, uma

vida virtuosa, só podia ser alcançada pela vontade de Deus, desvinculando a felicidade da

racionalização do mundo.

Embora a máxima cristã - fazer ao outro o que queres para ti - seja perfeitamente

condizente com a concepção original de ética; o ascetismo e o martírio modificaram o

conceito, operando uma releitura das ideias filosóficas de Platão e Aristóteles.

O ascetismo cristão - do grego ascese = exercitar - consistia na renúncia ao prazer e mesmo

a satisfação de qualquer espécie, aplicada a tudo que é terreno e material, fomentando

práticas como mutilação genital, celibato e jejum.

Um grande problema para fundamentação ética, visto que a mesma se caracteriza pela

busca do prazer, representado pela felicidade, configurando um hedonismo relativo e

satisfação consigo mesmo e o próprio papel no coletivo.

Uma concepção considerada pecado da vaidade pelo cristianismo, razão que tornava a

moral mais importante que a ética na idade Média.

O martírio implicava em valorizar a dor em nome da fé - do grego martys = testemunha -

implicando em agir de acordo com a vontade de Deus, mesmo quando contrário à razão,

guiando-se pelos dogmas estabelecidos pela igreja, independente do que é determinado pela

ética.

Mais um fator de fortalecimento da moral, aumentando a ignorância da maior parte da

população europeia quanto ao discernimento conceitual da ética.

Neste contexto, o mundo sensível e inteligível platônico foram reinterpretados;

identificados com a vida mundana em oposição ao paraíso nos céus, com a verdade só

podendo ser contemplada através da fé em Deus e a felicidade alcançada somente após a

morte.

Tudo, desde que os preceitos católicos tivessem sido seguidos à risca em vida.

A ética cristã, através do pensamento de São Tomás de Aquino, também fez uma releitura

do pensamento aristotélico.

O tomismo procurou conciliar a fé e a razão, condicionando os atos dos indivíduos à

natureza humana.

No entanto, ao afirmar que a dita natureza humana estaria na essência divina, inclinada a

bondade, como pretendia Aristóteles; não fez mais que reafirmar a subordinação da razão à

fé.

Para Tomás de Aquino, o caminho para a felicidade passaria pela “grande ética”,

caracterizada pelo justo equilíbrio divino, projetado na ordenação da sociedade.

Portanto, em aceitar as contradições sociais e econômicas, a desigualdade, como vontade de

Deus, esperando receber a recompensa no além, quando finalmente a contemplação do

paraíso permitiria atingir a felicidade plena, individual e coletiva, participando e retornando

ao espírito divino.

O que representou uma relativização da ética, fragmentada e aplicada apenas a um contexto

especifico de estamento e grupo social.

Segundo ele, “os princípios comuns da lei natural não podem ser aplicados do mesmo

modo indiscriminadamente a todos os homens, devido à grande variedade de raças,

costumes e assuntos humanos; por isto, existe a diversidade das leis positivas nos diversos

povos”.

Para harmonizar a sociedade, ao invés da ética, dada sua segmentação, caberia a moral

servir de referencial.

Santo Anselmo, pai da escolástica, tendência filosófica que propunha a educação como

meio de vencer o ceticismo e doutrinar o homem na fé cristã, mostrando sua superioridade

frente à razão; afirmou que os princípios morais seriam intuitivamente auto-evidentes,

condicionando as ações à vontade de Deus.

Relegada ao segundo plano na efetivação da justiça, a ética passou a ser entendida como

aplicada a contextos específicos; abrindo caminho para a visualização conceitual dos

aspectos éticos erroneamente apenas vinculados com a atuação profissional, com regras que

valeriam somente entre iguais.

Assim, a tendência de interpretação conceitual da ética platônica prevaleceu sobre as

demais abordagens, sendo acentuada pela visão cristã que valorizou a moral em detrimento

da uma concepção ética universalizadora.

A ética moderna.

Entre os séculos XVI e XVIII, as discussões éticas estiveram centralizadas no embate entre

racionalismo e empirismo.

A Idade Moderna foi à época da formação e consolidação dos Estados Nacionais europeus,

precedendo a Revolução Francesa e Industrial, quando a separação entre Estado e igreja

tornou-se definitiva, com a preponderância do antropocentrismo e a aceleração do avanço

da Ciência.

Foi também um período de transição para a Idade Contemporânea, registrando contradições

de cunho ainda medieval e forte influencia da religião na vida das pessoas.

Qualquer que seja a tendência teórica, a ética passou a ser vista novamente enquanto

voltada para a busca da felicidade coletiva, retomando seu sentido original grego, vinculado

com a política, compondo orientações para a realização plena do cidadão.

Diante de múltiplos caminhos para chegar a eudaimonia, a ética foi pensada como garantia

de condições para que o sujeito se aprimore por meios legítimos.

Onde entraria o Estado como fomentador e garantidor de condições de condições

transformadoras, providenciando educação, direitos individuais, justiça e subsistência.

Neste sentido, os preceitos religiosos começaram a perder força, em uma tentativa da ética

se sobrepor a moral, universalizando e discutindo princípios de convivência em sociedade.

O que tornou atributo da ética realizar uma reflexão sobre a construção dos valores que

balizam a moral, instituindo uma critica sobre práticas e ações humanas no âmbito da

axiologia e da teoria dos valores.

Embora Descartes não tenha pensando especificamente a ética, sua concepção filosófica

remete a uma transição entre a Idade Média e Moderna, pois Deus é a garantia de existência

do eu físico, fator significativo que compôs a ética racionalista em meio à dúvida que

origina o cogito.

O caminho da dúvida cartesiana conduziu Descartes a estabelecer uma moral provisória,

baseado em recomendações como obedecer às leis e costumes do país, mantendo a religião

e a fé em Deus, guiando-se pelas opiniões mais moderadas e aceitas pela prática, evitando

excessos e cultivando o bom senso.

Em primeiro lugar, existe uma defesa da ética vinculada com as necessidades do Estado,

estando subordinada ao Direito.

Depois, uma normatização ética atrelada à razão, obrigando o individuo a refletir e tomar

decisões, sob pena de entregar-se ao azar.

Outro racionalista, Baruch Spinoza, delineou com maior precisão as questões éticas na

obra Ethica, publicada em 1677.

Ele fixou como parâmetro de definição do que é bom ou mau as necessidades e interesses

humanos, inserindo a razão como elemento capaz de frear as paixões, permitindo alcançar

prazer e felicidade.

É interessante notar que, também para Spinoza, o amor intelectual a Deus é garantia da

virtude, esta definida como a própria felicidade advinda da contemplação da totalidade do

universo mental e físico, através da natureza divina, sendo ela inata.

Os empiristas adotaram uma postura diferente, apesar de não totalmente desvinculada da

metafísica, porém mais próxima da política e do contexto padronizador do comportamento

coletivo.

Thomas Hobbes forneceu a base de sustentação para o Estado Absolutista, ligando a

monarquia com a vontade de Deus; mas defendeu a ideia de que a natureza humana é

desonesta, solitária e violenta, expressa pela máxima “O homem é o lobo do homem”.

Como consequência seria necessário organizar a sociedade, estabelecendo um contrato

social para eliminar a guerra de todos contra todos, fortalecendo o Estado para reprimir a

maldade humana.

A implicação ética estaria fixada na figura do cidadão, o qual, para integrar-se a sociedade,

precisaria refletir sobre si mesmo e seu papel coletivo.

Influenciado por esta concepção, John Locke retomou o conceito de contrato social como

limitador do poder absoluto da autoridade, promovendo a felicidade através da garantia de

liberdade individual restrita.

David Hume também complementou a concepção de Hobbes, afirmando que as ideias

inatas não existiam, sendo regras compostas pela experiência, exigindo a padronização de

comportamentos éticos a partir daquilo que fosse útil e prazeroso para a maioria.

Portanto, a ética moderna, a despeito de ainda vinculada com a religião, começou a tentar

sobrepujar a moral, resgatando discussões presentes na antiguidade, avançando alguns

passos rumo à vinculação com a liberdade.

Entretanto, foi pensada como instrumento de sustentação do poder do Estado perante a vida

coletiva e individual.

A ética contemporânea.

Ao separar o conhecimento da religião, no século XVIII, o iluminismo inaugurou uma

releitura da ética, estabelecendo criticas que voltaram a centralizar o foco na razão,

apostando na autonomia humana e na crença otimista no progresso.

Foi estabelecida uma visão ética por um viés mais amplo, não só circunscrito ao grupo, mas

sim ao contexto do conjunto da humanidade.

É por isto que a Revolução Francesa pregou o ideal de liberdade, igualdade e fraternidade;

tendo como centro a questão da tolerância para com as diferenças e o estabelecimento de

um pacto social.

O que deveria ser garantido pelo Estado para permitir uma igualdade efetivada pela

restrição parcial da liberdade.

Neste período, pela primeira vez, iniciou-se um dialogo em torno dos direitos humanos,

culminando com a “Declaração dos Direitos do Homem e do Cidadão” em 1789.

Representando o iluminismo alemão, Immanuel Kant exerceu forte influencia na

universalização dos preceitos conceituais da ética humana.

Segundo o qual, não é tarefa da ética normatizar, pois, sendo de caráter puramente racional,

é guiada apenas pela boa vontade.

Esta é relativa e fixada pela lei moral, porém deve se isentar da vontade emotiva, dos gostos

e desejos particulares.

Assim, a ética segue os mesmos parâmetros da moral, mas ao racionalizar os atos, seleciona

como corretos apenas o que está em concordância com a razão.

A ética passa a se distinguir da moral por ser autônoma, enquanto os preceitos morais são

fixados pela heteronomia.

O agir corretamente passa, não só pelo conceito de liberdade, mas também de

responsabilidade pelos próprios atos e intenções.

O problema é que o ato pode não corresponder à intenção, motivado pela inclinação moral,

onde a racionalização serve de parâmetro.

Reside neste ponto outro problema, já que o homem encontra-se na menoridade, sendo

incapaz de fazer uso do próprio entendimento.

Os ideais iluministas aparecem como inicio da maioridade humana, justamente por

proporem o conhecimento como base da racionalidade.

No entanto, pensando na natureza falha da razão humana, Kant propõe que imperativos

passem a servir de referência para o agir.

O imperativo é uma regra obrigatória que deve nortear a normatização da vida racional.

O imperativo categórico, aquele que deveria ser dever de toda pessoa, estando também

vinculado com a moral, é definido como agir pela vontade, de tal forma que a ação possa

ser tomada como uma lei universal da natureza.

Portanto, tornar padrão o comportamento que seria aprovado como correto em qualquer

caso e por qualquer pessoa.

Deste imperativo decorrem outros, todos baseados na fraternidade para com o outro,

expresso na máxima de desejar a todos o que se deseja para si mesmo, estreitando este

conceito com o de liberdade, responsabilidade e igualdade.

Entretanto, mesclada a esta concepção de ética, a tendência utilitarista, inaugurada pelo

empirismo, também ganhou força a partir do século XVIII, principalmente por conta dos

avanços da Ciência.

A partir das leis da física de Isaac Newton, a sociedade passou a ser vista como máquina,

onde a ética atenderia e regularia seu funcionamento.

Enquanto a teoria evolucionista de Charles Darwin possibilitou conceber a moral como

produto da evolução do comportamento humano.

Tendências que transformaram a ética em Ciência do julgamento dos atos morais, alterando

normas de comportamento, pensadas em beneficio da utilidade para a vida coletiva

harmoniosa.

A rigor, o utilitarismo surgiu na Grã-Bretanha, representado por Jeremy Bentham e John

Stuart Mill, contrapondo-se a ética kantiana ao relativizar o conceito deeudaimonia,

afirmando que o correto é aquilo que traz felicidade para o maior número de pessoas.

Não é a intenção que importa, como no caso da ética kantiana, mas sim o resultado;

relativizando igualmente as regras, indo na contramão dos imperativos, condicionando os

comportamentos a sua utilidade aparente, extremamente vinculada ao Direito.

O que levou Friedrich Hegel, no século XIX, a discutir se os princípios éticos condicionam

a história, ou, ao contrário, esta modifica os parâmetros.

Algo que poderia conferir a ética uma grande semelhança com a moral.

Embora Hegel nunca tenha escrito especificamente sobre a ética, até porque considerava

esta como mero sinônimo de moral, sua concepção foi herdeira das discussões do século

XVIII, vinculando a vivência ética com a política, a sociedade e a história.

Para ele, como também para a tradição estabelecida a partir do século XVI, o Estado

deveria garantir a vivência ética.

Destarte, Friedrich Nietzsche, na segunda metade do século XIX, tornou a ética

definitivamente uma Ciência, totalmente desvinculada da religião.

Para ele, a ética seria o centro, justificativa e fundamentação das ações humanas;

constituindo o elemento que torna possível a convivência, estabelecendo padrões de

comportamento que reprime a natureza.

É neste contexto que se insere o conceito de além-do-homem - Übermensch -,

erroneamente traduzido como super-homem.

Trata-se da defesa do sujeito superar sua humanidade, sua natureza falha, para ir além do

bem e do mal, da moral estabelecida, racionalizando as ações para transformar-se de

escravo em senhor, guiado pela autonomia de pensamento.

Um processo ligado à ideia de “eterno retorno”, envolvendo tentar superar-se contínua e

infinitamente em busca do prazer dionisíaco.

No entender de Nietzsche, o único imperativo ético existente.

Esta conjuntura formou o conceito e ética como Ciência normativa, baseado na construção

interna do sujeito e externalizada na preocupação racional com o outro; a despeito de sua

ramificação circunscrita a contextos específicos, como a ética profissional.

A crise da ética.

O século XX, centralizado na sociedade de consumo e no individualismo, desvirtuou o

caminho da preocupação com a coletividade no mundo Ocidental capitalista, inaugurando a

crise da ética em sentido amplo.

A preocupação com o outro foi substituída pelo egoísmo focado apenas no eu em

detrimento do nós, com um ambiente de permanente competição.

A despeito de alguns pensadores terem tentado retomar a tradição grega, agregando

elementos desenvolvidos posteriormente, a tendência platônica de normatização de

comportamentos, diferenciada entre grupos, é que prevaleceu no século XXI.

A ética passou a ser um termo comum na boca de todos, mas esvaziada de sentido concreto,

conceitualmente interpretada pelo senso comum de forma torta e equivocada.

Simultaneamente, a ética profissional passou a dominar o cenário globalizado, igualmente

contextualizada em um sentido extremamente especifico, aplicada apenas entre

supostamente equivalentes.

O grande problema é que a ética deveria justamente repensar posturas que fazem de alguns

mais iguais que outros, refletindo sobre sua natureza generalizadora e universalizante,

racionalizando as ações humanas até o limite do possível, diante da natureza emotiva e

movida por sentimentos individualistas