As Técnicas de  Massagem 

                                  “A energia é a causa de toda produção e toda destruição”    ( NEI JING SU WEN).

                          A tese oriental sustenta que a matéria é um estado de condensação da energia  e que esta ao dispersar-se , retorna ao seu estado inicial de energia.

As técnicas de massagem variam em grande número dependendo da anatomia de cada ponto, do estado de equilíbrio energético da pessoa e da região a ser tratada, dos objetivos da massagem e da posição em que nos encontramos.                Há, basicamente, três maneiras de atuar sobre o sistema energético durante a realização de uma sessão de massagem: a TONIFICAÇÃO, a SEDAÇÃO (ou dispersão) e a HARMONIZAÇÃO, que devem ser selecionadas de acordo com o diagnóstico do quadro energético no momento da massagem. 

A TONIFICAÇÃO consiste, de uma maneira geral, em fazermos a massagem nos sentidos horários e centrípeto, a favor da direção do fluxo de energia do meridiano e após seu horário de predominância. O tempo de aplicação da massagem é mais breve , as pressões são intermitentes, leves, rítmicas e rápidas, superficiais; o aprofundamento do toque se faz de forma lenta e a retirada é rápida.

Empregamos o método de tonificação para tratar estados de deficiência energética (frio, flacidez, hipoestesia, hipotensão, suor frio, inchação, paralisia, hipotonicidade, torpor, inatividade). 

A SEDAÇÃO OU DISPERSÃO, ao contrário da tonificação, baseia-se na realização da massagem nos sentidos anti-horário e centrífugo, no sentido oposto ao do fluxo energético do meridiano e antes do seu horário de predominância. O tempo de aplicação da massagem é mais prolongado; as pressões são contínuas, fortes, lentas, profundas; o aprofundamento do toque é realizado de forma rápida e a retirada é lenta.

O método de sedação ou dispersão deve ser empregado quando queremos tratar um estado de excesso da energia (dor, espasmo, quentura, contração, hipertensão, hipersecreção, inflamação, convulsão, hipertonicidade, hiperatividade). 

Na maioria das vezes, quando estamos num equilíbrio satisfatório ou quando não temos clara indicação da técnica de tonificação ou de sedação da energia, usamos a técnica da HARMONIZAÇÃO, que consiste em exercemos uma pressão sobre o ponto de massagem enquanto realizamos movimentos circulares,  que deslizam a pele sobre os tecidos mais profundos. 

Os toques variam de intensidade e duração conforme a nossa disponibilidade de tempo e o objetivo da massagem. A aplicação dos toques durante apenas alguns segundos nos pontos escolhidos é o suficiente para a manutenção da saúde e prevenção de doenças através da automassagem. No entanto, quando estamos tratando um determinado estado de alteração da saúde, devemos nos deter de um a cinco minutos em cada um dos pontos especificamente indicados para tal desequilíbrio.

A quantidade de vezes que fazemos a massagem também varia, podendo ser empregada diariamente em casos crônicos ou ser realizada várias vezes ao dia em casos agudos.

Para que a massagem tenha um efeito satisfatório, e fundamental que o toque tenha penetração no organismo e que desperte o Qi do local. Isso implica a tomada de consciência da existência do ponto em questão. Além disso, podemos perceber a chegada do Qi pelo

próprio toque, por alterações da coloração da pele no local do ponto massageado e mesmo pela expressão e atitude d quem está recebendo a massagem.

A intenção do coração e da mente durante a aplicação da massagem, assim como a consciência do momento presente, exercem significante influência sobre o efeito do toque no corpo, potencializando os seus resultados. Por isso, a medicina chinesa recomenda uma série de treinamentos interiores com a finalidade de aprimorar o praticante da massagem no emprego da sua intenção voluntária.

A postura corporal do praticante da automassagem (ou do massagista e da pessoa massageada, quando for o caso) também é de grande importância par o bom resultado da massagem. O praticante deve posicionar-se de maneira que todo o seu corpo não só dê apoio à parte que exerce a técnica escolhida, mas também que a sua postura favoreça a conexão do seu corpo com o céu e a terra, que renovam constantemente a sua energia.

Além dessas considerações da medicina taoísta, devemos também ter em mente o efeito mecânico que o toque da massagem exerce sobre as estruturas anatômicas do corpo.

A pressão exercida sobre a superfície do corpo, por si, já provoca o esvaziamento sangüíneo dos tecidos, melhorando a remoção dos resíduos do metabolismo celular e promovendo a chegada do sangue renovado pela respiração e rico em nutrientes. Provoca, também, uma reação sobre o sistema nervoso, que consiste em um arco-reflexo cuja resposta é a vasodilatação, não apenas no local massageado mas também nos órgãos internos e tecidos inervados pelo mesmo segmento do sistema nervoso estimulado pela massagem. Assim, a massagem regula a função nervosa, promove a circulação sangüínea e fortalece a resistência do organismo.

No sistema locomotor em particular, seu principal local de atuação, a massagem pode ornar as articulações mais flexíveis e fortalecer os músculos, tendões, fáscias e ossos. Isso equilibra o tônus do sistema músculo-esquelético e influencia diretamente o funcionamento dos órgãos internos. Diz a medicina chinesa que, se todas as juntas do corpo estiverem flexíveis e ajustadas, o organismo todo estará em equilíbrio.

A massagem pode, então, de uma maneira generalizada, ser concebida como toda e qualquer movimentação do copo que facilite a regulação do fluxo fisiológico das diversas funções orgânicas.

Para quem está iniciando na arte da massagem, é prudente começar os toques do leve para o pesado, do lento para o rápido, do superficial para o profundo.

Lembre-se sempre de aquecer as mãos, esfregando uma contra a outra, para energizá-las antes de começar a massagem.

Sempre que possível, após a realização da massagem em um lado do corpo, repita o mesmo procedimento no lado oposto, para que a energia fique equilibrada.

Óleos, cremes, pomadas e ungüentos, de diversas fragrâncias e componentes, desde que sejam indicados para o uso sobre a pele, também podem ser empregados para potencializar o efeito terapêutico da massagem. A medicina chinesa possui diversas fórmulas com essa finalidade.

Finalmente, devemos dizer que o bom senso, a intuição, a criatividade e a presença, bem como um bom treinamento físico e mental, são qualidades que devem sempre acompanhar quem está atuando com massagem.

     

Os Órgãos Zang Fu 

               A  teoria  Zang Fu representam uma parte peculiar e distinta da medicina chinesa. É mais uma teoria que demonstra o poder de observação dos taoístas sobre os processos vitais de funcionamento do corpo humano.

Essa teoria é, certamente, um refinamento da teoria dos três aquecedores. Os órgãos situam-se espacialmente no mesmo local que esses aquecedores (no interior da cavidade do tronco) e explicam, com maiores detalhes, a manifestação das funções fisiológicas do corpo humano. É importantíssimo ressaltar, para evitar equívocos, que, embora  Zang Fu tenham os mesmos nomes que alguns dos órgãos anatômicos da medicina ocidental, eles referem-se a coisas diferentes Os órgãos Zang Fu são definidos não apenas pela sua forma e localização

anatômica, mas também (e principalmente) pelas funções fisiológicas atribuídas a eles pela medicina taoísta.

 A teoria dos órgãos Zang Fu, baseada na teoria dos cinco elementos, divide as funções

fisiológicas em cinco grupos e atribui a cada um desses grupos a imagem de um órgão Zang, (massiço ) que funciona em conjunto com uma víscera Fu, ( oco) formando um par. Como pode ser visto no diagrama dos cinco elementos, a cada par de órgãos Zang Fu corresponde tambem um órgão do sentido, um tecido corporal, uma emoção, uma cor, uma fase da vida...

A teoria do Yin/Yang também é considerada, e para cada órgão Zang (Yin), de estrutura maciça – com função geral de transformação e armazenamento das substâncias fundamentais -, corresponde um órgão Fu (Yang), de estrutura oca e com função geral de absorver nutrientes e transportar o conteúdo do seu interior. Como veremos mais adiante, cada um desses órgãos tem a sua energia e função regulada por um meridiano específico que leva o nome do órgão correspondente.

São os seguintes pares de órgãos: 

ZANG (orgãos) yin  FU ( vísceras) yangPulmão Intestino GrossoCoração Intestino DelgadoFígado Vesícula BiliarBaço EstômagoRins Bexiga

  Descrevemos a seguir, apenas sucintamente, as funções atribuídas aos órgãos Zang

(considerados mais importantes por lidarem com o manejo das substâncias fundamentais), de acordo com citações do livro Neijing:

CORAÇÃO – O MONARCA (“a fonte da influência orientadora”)1)       abre-se na língua (“a língua é o espelho do Coração”);2)       controla o sangue e os vasos; e3)       abriga o Espírito (“o Coração é a casa do Espírito).“O Coração domina os vasos e os vasos provêem o Espírito”. PULMÃO – O MINISTRO (“a fonte da ordem rítmica”)1)       abre-se o nariz (“o portão da respiração”)2)       domina o ar (Qi) e controla a respiração, inala o Qi puro e exala resíduos

(“localiza-se no alto e faz o Qi dispersar e descender”);3)       regula as passagens dos líquidos (“a dispersão dos fluidos para a pele e para o

Rim”); e4)       domina os pêlos e a pele.

 FÍGADO – O GENERAL (“a fonte dos planos e estratégias”)1)       abre-se nos olhos;2)       armazena o Sangue (“controla o volume circulante, supre os tecidos de Sangue e

influencia na menstruação”)3)       mantém o desimpedimento do fluxo de                 Qi (“harmoniza as funções

fisiológicas dos órgãos, as emoções, a secreção, o armazenamento e a excreção da bile”); e

4)       controla os tendões (o tônus). 

BAÇO – O QUARTEL GENERAL1)       abre-se na boca;2)       governa o transporte (“para cima para o Coração e o Pulmão”) e a transformação

(“digestão e absorção dos alimentos sólidos e líquidos”);3)       controla o Sangue (“mantém-no dentro dos vasos”); e4)       domina os músculos (“nutrindo-os e mantendo-os desenvolvidos e fortes”).*O Qi do Baço também mantém os órgãos na sua posição normal. RIM – A POTENCIAÇÃO DA FORÇA1)       abre-se nas orelhas;

2)       armazena a Essência e domina a reprodução, o crescimento e o desenvolvimento;3)       a Essência produz a medula (“que se acumula na cabeça formando o cérebro”),

domina os ossos e produz o Sangue;4)       domina os fluidos (“separa o fluido que recebe do Pulmão em partes pura e

túrbida”); e5)       recebe o Qi (“recebe e controla a recepção do r do Pulmão”). 

 Os doze meridianos principais são assim

divididos:  PULMÃO (Fei) - (Zang) - Começa no tórax e termina na mão - Natureza YinINTESTINO GROSSO (Da Chang) -  (Fu) - Começa na mão e termina na cabeça - Natureza YangESTÔMAGO  ( Wei) - (Fu) - Começa na cabeça e termina no pé - Natureza YangBAÇO/PÂNCREAS (Pi) - (Zang) - Começa no pé e termina no tórax - Natureza YinCORAÇÃO ( Xin) -  (Zang) - Começa no tórax e termina na mão - Natureza YinINTESTINO DELGADO (Xiao Chang) -  (Fu) - Começa na mão e termina na cabeça - Natureza YangBEXIGA (Pangguang) - (Fu) - Começa na cabeça e termina no pé - Natureza YangRIM (Shen) - (Zang) - Começa no pé e termina no tórax - Natureza YinCIRCULAÇÃO-SEXO (Xin Bao Luo) -  (Zang) - Começa no tórax e termina na mão - Natureza YinTRIPLO AQUECEDOR ( Sanjiao) - (Fu) - Começa na mão e termina na cabeça - Natureza YangVESÍCULA BILIAR (Dan) - (Fu) - Começa na cabeça e termina no pé - Natureza YangFÍGADO (Gan) - (Zang) - Começa no pé e termina no tórax - Natureza Yin  P/S: Os seis canais de Energia Principais Yang correspondem às vísceras (Fu), enquanto que os seis canais de Energia Principais Yin, correspondem aos órgãos (Zang), de acordo com a terminologia utilizada no Livro “A Acupuntura Tradicional – A Arte de Inserir”, pág 4.

   

I.                   Classificação dos Pontos: Desde os primórdios que os acupuntores vem trabalhando para desenvolver o conhecimento e a sistematização dos pontos de acupuntura. A quantidade global de pontos apresenta uma margem de variação conforme seja o avanço das pesquisas e a fonte de informação. Os dados obtidos no presente estudo indicam um total  mínimo  de 1870 pontos.Eles são classificados segundo sua localização por meridiano, segundo sua localização por parte do corpo ou segundo a evolução dos estudos sobre os mesmos.A classificação segundo a evolução divide os pontos em três categorias: pontos Regulares, pontos Extras e pontos Dolorosos, conforme mostrado adiante. 1.             Pontos Regulares:

 

São os pontos que fazem parte dos 14 meridianos, distribuídos ao longo dos 12 Canais Regulares, simetricamente e ao longo dos 2 Canais Curiosos, Vaso Governador e Vaso de Concepção de disposição ímpar e possuidores de  nome específico e localização definida.

A nomenclatura atual enumera 361 denominações conforme abaixo demonstrado: 

Tipo N.º de Pontos Uni ou Bilaterais TotalUnilaterais ( VG e VC ) 52 Unilaterais 52

Bilaterais ( C. Regulares ) 309 Bilaterais 618Total de Pontos ( Unilaterais e Bilaterais ) 670

 Uma parte desses pontos possuem função especiais e alguns manuais os chamam de pontos específicos. Aqueles que possuem função semelhante foram reunidos num mesmo grupo, processo este que resultou de diversos grupos de pontos específicos. São eles:                          Os pontos Antigos  (Wu Shu);              Os pontos Fonte  (Yuan);              Os pontos de Passagem  (Luo);             Os pontos de Assentimento  (Bei Shu);             Os pontos de Alarme  (Mo);             Os pontos Fenda  (Xi);             Os pontos de Confluência  (Mai Jiao Hui);             Os pontos de Influência  (Hui);             Os pontos Mar Inferior das Vísceras  (Xie He);             Os pontos dos 4 Mares;             Os pontos Janelas do Céu;             Os pontos de Concentração e Polarização  (Nó e Raiz);             Os pontos de Passagem de Grupo de Canais Principais;             Os pontos de Reunião de Canais Distintos;             Os pontos de Região de Reunião de Canais Tendino – Musculares;             Os pontos de Junção  (Jiao Hui).   2.             Pontos Extras: Também chamados de pontos Extraordinários, possuem nome específico e localização definida, porém não fazem parte dos 14 canais. Apesar disso, eles são geralmente relacionados com os meridianos, como por exemplo, o ponto Yintang (Extra 1) está relacionado com o Vaso Governador e o  ponto Lanwei (Extra 18) com o canal do Estômago.O estudo da literatura antiga revela que alguns pontos Regulares eram anteriormente classificados como pontos Extras. Podemos citar B43 (Gaohuang) e  B3 (Meichong).Alguns manuais os chamam de Pontos Fora de Meridiano ( P.F.M ). Entendemos não ser o mais apropriado, pois os pontos Extras fazem parte do sistema Jing Luo. Até o momento são considerados pontos de concentração da energia das ramificações. As pesquisas contemporâneas tem chegado a resultados em que não se descarta a hipótese da existência de meridianos regulares ainda desconhecidos. Compostos por pontos que hoje são classificados como Extraordinários.Somando aproximadamente 600 títulos ou 1200 pontos, estão distribuídos em sete grupos: 

Grupos Localização

I.                   Pontos Curiosos (PC)  Todas as partes do corpo;II.                Pontos Novos (PN) Todas as partes do corpo;III.             Pontos Auriculares (PA) Regiões específicas da orelha;IV.             Pontos Rinofaciais (PR) Regiões específicas do nariz e face;V.                Pontos Cranianos (PCR) Regiões específicas do crânio;VI.             Pontos da Mão (PM)   Regiões específicas da mão;VII.          Pontos do Pé (PP) Regiões específicas do pé.

 OBS. :  Na clínica, são empregado como suplemento dos pontos Regulares. 3.             Pontos Dolorosos (Ashi): Pontos Ashi é o termo genérico utilizado para caracterizar os pontos não classificados nas categorias de pontos Regulares e Extras, e que se manifestam dolorosos ou sensíveis na presença de alguma enfermidade. Não tem nome específico e tampouco local pré-determinado, são também chamados pontos de Reação Celeste, pontos de Reação do Grande Vazio e Local Mole. Conforme diz o Eixo Espiritual (Ling Shu): 

“ Os locais moles podem ser usados como pontos de Acupuntura ”.“ Tomar os pontos dolorosos como pontos acupunturais ”.

 Este foi o método primário de seleção de pontos nos primeiros tratamentos acupunturais. Os pontos Ashi são considerados os representantes do primeiro estágio da evolução das investigações dos pontos de  Acupuntura.Na prática, são pontos que indicam distúrbios dos canais Tendino-Musculares, sendo mais utilizados nas síndromes dolorosas. Podem ser punturados ou moxados.