DISCUSSÕES INSTRUTIVAS E REFLEXÕES

SOBRE A NATUREZA, CARACTERÍSTICAS E

INTERRELAÇÕES DE JING, SHEN, XUE E QI.

Professor Nilton Cezar Antonio Genobie

A Essência, o Espírito, o Sangue e o Qi (sopro).

Autores: Claude Larre, Elisabeth Rochat de la Vallée. (1999).

CASAIS NA MEDICINA CHINESA

JING Essência.

FUNÇÕES DO QI. TIPOS DE QI. 

Essências, Shem (espírito), Sangue e Qi são os elementos fundamentais e indispensáveis que compreende a vida em um ser humano.

Não podemos ser desconectado dos fenômenos naturais que nos cercam.

O que se desenrola é a percepção de uma vida individual na qual as essências, os espíritos, o qi e o sangue constantemente se envolvem e se entrelaçam uns aos outros."O movimento da vida nada mais é do que o desejo perpétuo para permanecer vivo e produzir vida". Caroline, Rhodes 1999.

CASAIS NA MEDICINA CHINESA

O movimento da vida que é refletido na animação e fisiologia, espelha se na humanidade da vida cósmica. Isto significa que os mesmos padrões e leis que tornam a vida no universo também reflete a vida de um ser vivo individualmente.

Podemos ver esses mesmos movimentos dentro do organismo humano, mesmo que estejam com certas particularidades e especificidades para a espécie humana. Ele é o mesmo para plantas e animais, e até mesmo para a vida da própria terra, com seus rios e córregos.

"Desde os tempos antigos, a comunicação com o céu, o tronco da vida, tem sido enraizada no yin e o yang. Su wen capítulo 3

Esta relação com o céu não é apenas externo, por exemplo, através da respiração, eu mantenho a minha capacidade de criar e restaurar as energias celestes.

Comunicação com o céu é o tronco real da vida que está por trás da diferenciação em yin e yang, e esta expressão yin/yang como um casal é o primeiro requisito de todos os tipos de intercâmbios e composições que fazem os seres vivos.

Em outros textos é expresso como uma comunicação livre com o shen. O shen deve ser o regulador final de todos os movimentos da vida

"No espaço entre o céu e a terra, dentro dos seis cruzamentos, o qi dá vida aos seres, em nove territórios e através de nove orifícios, em cinco zang e através de 12 canais de animação, todos se comunicam com o qi do céu. " Su wen capítulo 3

Entre o céu e a Terra há uma troca porque o céu é feito com um movimento crescente em expansão, e a terra é composta a partir do que gradualmente desce e se condensa por causa da remoção dos elementos leves e sutis para o céu.

O que pertence a terra, tanto quanto o homem está em causa, é a estrutura corporal, e que pertence ao céu é o Jing/Shen, os espíritos dependendo da essências sutis para sua expressão.

Neste espaço entre o céu e a terra, toda a animação é vivida por um ser humano com um organização física, à semelhança desta grande troca de qi.

Sua vida é realmente concluída em sua relação com o céu ou com o que ele é capaz de fazer com o céu dentro de si. É por isso que encontramos em tratamento, e também é dito em um monte de textos clássicos, que se você não vai aos espíritos, não pode realmente tratar e curar radicalmente.

Toda a vida é regida por este centro e dele depende a eficácia das agulhas que podem dar um sinal para os espíritos do homem, e talvez, primeiro limpar o caminho, a fim de fazer esta comunicação e este sinal perceptível é possível.

Os nove territórios, nove orifícios e cinco zang apenas resumem essa semelhança total entre a organização da vida em um ser humano e da vida entre o céu e a terra onde este ser humano existe.

"O yang qi é como o sol no céu. Quando perde o seu lugar, a vida é quebrada e o ser já não brilha. Se o influxo celeste é regularmente distribuído depende da radiação solar; assim, o yang se eleva e garante a defesa do exterior. " Su wen capítulo 3

Compreende-se que dizer a defesa ou o qi defensivo dentro do corpo humano.

O movimento, vitalidade, calor e animação expande até os limites do meu corpo, para as camadas da pele, mas eles também fazem nuvens e chuva.

O qi defensivo dentro do ser humano também cria a circulação e umidade no interior do corpo humano e as leva até as extremidades.

O qi defensivo, durante o dia, se expande a animação dentro do ossos articulações e dá força aos músculos, causando a abertura dos olhos e a impregnação dos órgãos dos sentidos, para que eles tenham relação com o exterior.

Durante a noite há uma espécie de volta, exatamente espelhando o sol, uma retirada para o interior, a fim de restaurar a tranqüilidade e pureza das essências dentro do zang, bem como de renovar as forças adequadas do qi defensivo.

Se os espíritos são quem realmente determinam todo o

movimento de líquidos, qi, defesa, nutrição, sangue e

assim por diante, a melhor maneira de ter uma

boa defesa é estar em paz no interior.

"Aquilo que dá vida ao yin está enraizada em cinco sabores (wu wei) e as cinco residências (gong wu) do yin são atacados por esses cinco sabores. " Su wen capítulo 3

Esta é uma maneira de dizer que o que é yin é apenas a reconstrução ou a manutenção do tecido da vida, a comida e alimento, os cinco sabores.

"Yin é aquele que armazena as essências e depois surge e desenvolve. Yang é o que defende no exterior e em seguida, a solidez é o resultado. " Su wen capítulo 3

Há sempre yin bastante, bastante umidade e movimento descendente, no céu para fazer um movimento em direção a terra.

E há sempre suficiente clareza e pureza no interior da terra para poder vaporizar e subir para o céu e fazer nuvens.

Esta apresentação do yin é importante para o armazenamento das essências, e como a condição necessária para a libertação e apoio do movimento yang.

Este é o ponto mais importante, a composição harmoniosa. Se não houver essência yin suficiente não há poder real no yang.

A coisa mais importante é como eles são capazes de interação um com o outros em uma interpenetração constante. Se um é fraco, temos uma série de sintomas, e que sempre leva ao fim do casal.

"Quando o yin yang não pode dominar o fluxo violenta se precipitada, uma desarmonia que leva à loucura. Quando yang não pode dominar o yin qi lutas dentro dos cinco zang e já não há comunicação através da nove orifícios. Su wen capítulo 3

Esta dominação é como controlar o ciclo dos cinco elementos, é exatamente o mesmo, e o mesmo personagem, sheng. A dominação é apenas para ser capaz de manter o equilíbrio.

No lugar mais íntimo existe o coração ou o zang cinco. Este é o centro, a casa dos espíritos, porque essa é a verdadeira origem da vida. Toda a nossa vida é governada a partir desse centro, e é o início da construção de uma estrutura a ser feita com ossos, líquidos e carne.

Algo vindo de meu espírito precisa usar essências para se expressar. Enquanto estou falando aqui que estou usando minhas essências para fazer o qi da minha voz.

A regulação da atividade é feita por meio dos espíritos e essências dentro do zang.

É o grande perigo da vida, não apenas que pode haver algo um pouco errado com meus olhos, mas que é um sinal, e se eu quiser tratá-lo eu tenho que começar com a riqueza e qualidade do centro.

As forças muscular e da rede de animação, o osso e medula óssea e do qi e sangue são todos exemplos dessa relação inter-dependentes dos casais.

Agora todas as relações entre o que são chamados de três tesouros, jing, qi e shen são possíveis.

'A falta de composição harmoniosa entre os dois seria como primavera sem outono, inverno sem verão. Tal é a regra dos santos. " Su wen capítulo 3

Se temos esses três casais, estes três nós de ligação, Jing/shen, Shen/qi e jing/qi todos eles estão em relacionamentos dual.• Jingshen são algo como espíritos vitais. Eles são

certamente o mais alto nível da vida humana. São os Jingshen visível ou não.• Jingqi operar ao nível do zang, com a liberação do qi

de essências armazenadas. As essências apoiar esta liberação de qi e permitir que o qi geral do corpo se transforme para capturar novas essências e assimilá-las.

• Shenqi são as forças, o que também é necessário para a expressão e animação que vem dos espíritos.

• O jing, é sempre na primeira posição, qi é sempre na segunda posição, e shen é aqui o primeiro membro da o casal e em Jingshen o segundo. É muito óbvio dizer que jing está do lado yin e qi está do lado yang. Ou se o jing é o melhor expressão do yin e o qi é a melhor expressão do yang, shen está realmente por trás deste yin e yang

A Essência JING

Etimologicamente falando, essências são esses materiais que são capazes de reconstruir vida, alimentação e exemplo para grãos, a fim de dar animação real e suporte para sustentar animação, e para restaurar todos os aspectos da vida que pode ser visto no exterior do corpo.

Existe um outro tipo de essência, o movimento de essências distintas, mas elas precisam padrões. Padrões com regras e normas para a vida são dadas no momento da concepção de um ser, porque quando o primeiro ser parece que é pela conjunção de dois tipos de essências.

"Os sabores dão apoio (wei) (gui) ao corpo (xing), o corpo suporta o qi, o qi suporta as essências; a transformação é suporte das essências (hua). As essências são nutridas (shi) por qi e o corpo é nutrido pelos sabores. As transformações produzem as essências e os qi produz o corpo. Su wen Capítulo 5

É importante ver todos os jogos de essências, qi, forma do corpo e sabores. Tudo o que está sob o controle e animação de a atividade especial do qi que é transformador e que é sempre a condição necessária de uma boa manutenção de qualquer membro de um casal ou de vitalidade.

Agora podemos entender muitas das citações sobre essências, tais como "essências são a base do ser "ou" quando se juntam duas essências, há o surgimento daquilo que é chamado de espíritos

Pergunta: Pode haver uma patologia de essências?

Elisabeth Rochat: Depende do que você chama de essências. Se você tomar essências ao mais alto nível de seu significado , existe apenas este tipo de elemento da vida pronto para ser aproveitada pelo movimento da vida em si, e não há nenhuma patologia possível.

Acho que podemos ter patologia de essências, se algo está errado em uma determinada forma ou a forma que é produzido dentro do corpo. Por exemplo, se não há elementos suficientes dada pelo céu posterior, por exemplo, durante a infância, então haveria uma insuficiência de crescimento e desenvolvimento.

ESSÊNCIAS E ESPÍRITO, JING SHEN

Quando as essências são boas elas são mais capazes de saudar a presença dos espíritos e para apoiar a iluminação vinda dos espíritos. Isto é também chamado Jing/shen.

No Su wen capítulo 17, tem uma explicação para Jing/ming. Ming é o mesmo que em shen/ming, o esplendor dos espíritos. Jing/ming é o resplendor das essências, que nada mais é do que o capacidade das essências para receber a radiação vinda dos espíritos.

QI

A primeira coisa que vemos no caráter de qi é que não há o estouro mesmo grãos de cereais ou de arroz como em jing. Mas o que é adicionado não é a cor da vitalidade interior em ação, mas apenas a imagem de uma exalação. É este movimento de animação que é o resultado da transformação. Não é uma substância ou um sinal visível de atividade, mas apenas uma exalação e uma liberação de algo.

No primeiro nível é tudo o que existe, porque todas as coisas existem em virtude de um movimento, e pelo continuação deste movimento. Além disso, todos os efeitos da transformação são devidos a qi e de uma forma este qi é todos os relacionamentos, influências, formas de receber e adaptar essas influências, e todas as coisas e os seres vivos.

O significado é que isto é tudo um qi ou uma única e é a unidade da vida. Mas dentro desta unidade de vida que temos de diferenciar a forma como o casal se organizar.

Também temos de considerar o movimento da vida e toda a substância através da qual esta animação pode expressar e se desenvolver, tais como sangue ou essências.

Três qi (qi san) são geralmente os três componentes constitutivos do universo, com o céu claro, Terra clara e a mistura da mediana como homem. Mas é também toda a expressão tríplice de animação.

Se qi é no nível de quatro ou quatro qi, são as quatro estações do ano, ou as influências específicas provenientes da quatro estações.

O qi wu, o cinco qi, são os cinco elementos ou o zang. Ou eles são os cinco influências atmosféricas vindo do céu à terra, ou uma mistura de todas essas influências resultando em todos os tipos de variação.

FUNÇÕES DE QI

ANIMAÇÃO

Esta função é o papel de animar e colocar em movimento. Isto é, não só para os vários tipos de circulação em um adulto, mas também a força que conduz ao desenvolvimento do embrião para a criança, e da criança ao adulto.

AQUECIMENTO

A segunda função do qi é o aquecimento. Esta é a regulação da temperatura corporal. Chamamos desta ação, o aquecimento do qi, mas é sempre a continuidade deste processo que podemos ver.

PROTEÇÃO

Há proteção ou defesa se as camadas da pele são bem irrigados com vapores, a temperatura é mantida, não há problema no bom ritmo de abertura e fechamento do poros, e não há problema em seguir o ritmo natural da vida dia e noite, inverno e verão.

FIRMEZA Um fluxo da vida, porque existe uma corrente, bem como a própria água. A água de um córrego que não dispersa em todos os lugares, é a força do atual no fluxo que torna essa direção possível.

TRANSFORMAÇÃO

A atividade de transformação realizadas pelos qi do aquecedor inferior permite a reabsorção de certas partes dos líquidos e a eliminação de outros. É exatamente como o grande movimento entre o céu e a terra. Quando os líquidos chegam ao menor aquecimento, o qi por sua animação e calor provoca um aumento até de vapores.

 

Xue, SANGUE

Há uma origem comum para o sangue e para todos os tipos de corpo líquidos no baço.

Sangue está sob o domínio do coração. Existe de fato, que há sangue dentro do corpo que não tenha atravessado o coração. Esta é a principal diferença entre o sangue e todos os outros líquidos corporais.

Vermelho é a cor da vida, a cor do fogo, o cor do coração, e é marca ou sinal do coração sobre esses líquidos especiais.

RELAÇÃO COM O FÍGADO

O fígado é responsável por armazenar o sangue. Mas, para ser capaz de armazenar também deve ser capaz de libertar no tempo certo. O fígado é o guardião do sangue porque ele está no comando do sangue e é quem libertada e espalha este quando é necessário.

No meio da noite, como disse o Su wen capítulo 10, o sangue retorna para o fígado, porque não precisa gastar sangue ou essências com todo o esforço de comunicação ou movimento.

RELAÇÃO COM O BAÇO

O baço comandos ou gerencia o sangue, para gerenciar é para segurar.

O baço dá sua forma para a sangue pela produção dos líquidos corporais e os sucos que são a matéria-prima para a confecção do sangue.

Relacionamento com os rins Na medida em que os rins estão em causa a sua relação com o sangue é outro tipo de relacionamento com as essências. Há um tipo de poder nas essências, dado pelos rins, que também está presente no sangue. Em alguns textos e comentários clássica temos a idéia do essencial poder do sangue relacionada com o poder dos rins.

Para falarmos de MTC temos que principalmente conhecer suas origens, tradição e cultura, nos despindo dos nossos pré conceitos e nos deixando entrar no pensamento oriental.

Em si só a MTC não se constitui em uma medicina, mas sim uma tradição. Transmitidas minuciosamente pelos mestre a seus discípulos, não apenas ensinamentos de anatomia, fisiologia ou doenças, mas conceitos universais a cerca das energias.