Curso de Filosofia Esotérica

Módulo 1A DOUTRINA DA REENCARNAÇÃO

É encorajador para os estudantes de Teosofia perceber que praticamente qualquer pessoa no mundo ocidental já ouviu falar da doutrina da Reencarnação. Igualmente reconfortante é a percepção que está crescendo o número de pessoas que consideram seriamente a idéia, e, passaram a enxergá-la como a única explicação plausível para os acontecimentos da vida. Entretanto, em conjunto com esta pronta aceitação da idéia geral, muitos e sérios mal-entendidos e aplicações errôneas são verificados. Ainda são muito poucos os indivíduos que tiveram a oportunidade de formar em si mesmos uma clara compreensão dos postulados básicos desta lei bastante antiga e abrangente --- quais de nossos aspectos são aqueles que sofrem a reencarnação verdadeira --- qual parte de nós morre e se vai --- como esta lei do retorno cíclico opera pela totalidade da vida --- e como isso nos afeta em nossa vida diária.

A Madame H.P.Blavatsky, co-fundadora do presente Movimento Teosófico, o qual foi estabelecido em Nova Iorque em 1875, sustenta que a Reencarnação é uma das "chaves perdidas" do Cristianismo, desde ela fez parte dos ensinamentos iniciais. Uma das muitas controvérsias entre a comunidade cristã foi sobre o anátema pronunciado pelo Conselho de Constatinopla em 553 D.C., contra a doutrina da preexistência da alma --- e assim contra a reencarnação. Foi afirmado que este ato conduziu para a queda da cultura européia e o início da Idade das Trevas.

O lado positivo da história é que H.P.Blavatsky deu tal importância a este princípio que ela afirmou ser através da revivificação do ensinamento verdadeiro a respeito deste princípio, em conjunto com a sua doutrina gêmea, o Carma, que a maré de egoísmo e miséria tão reinante no mundo atual será diminuída. Ela as chamou de doutrinas da esperança e responsabilidade.

QUAL PARTE DA NOSSA NATUREZA REENCARNA?

Devido à predominância do pensamento materialista em nossas escolas, até mesmo em nossas igrejas, nos últimos 100 anos, muitos de nós acabamos por nos identificar com o corpo físico. Nós facilmente consideramos que somos na verdade estas formas físicas, e se a reencarnação é um fato, então é esta personalidade (persona, significando máscara) que irá voltar em uma nova encarnação. No entanto, quando pensamos a esse respeito, sabemos que nós não podemos ser estes corpos. Eles são os instrumentos que o "NÓS" verdadeiro utiliza durante a vida desperta. Eles nascem e morrem, e são finalmente devolvidos para reciclagem pelo reservatório de matéria terrestre, para serem usados novamente por nós ou alguma outra entidade.

E devemos perceber que assim como nós não somos as idéias que sustentamos, nem os sentimentos que experimentamos em algum momento em particular, pois eles estão sujeitos à mudanças, mudanças as quais podemos ficar à margem e avaliar. Nós, a consciência que se move de vida a vida, experiência a experiência, devemos ser algo mais, alguma coisa superior que possui e utiliza estes corpos, cérebros, sentimentos, etc., mas sendo sempre algo diferente destes,

algo bem diferente destes veículos ou instrumentos. Mr. Crosbie, o fundador da United Lodge of Theosophists afirmou: (Universal Theosophy, p.24.)

A Teosofia apresenta uma perspectiva mais ampla ao mostrar que há no homem uma permanência a qual é a identidade através de todos os tipos de corpos. Não houve nenhuma mudança em nossa identidade desde a infância até os dias de hoje. O corpo mudou, o ambiente mudou, mas a identidade permanece a mesma e não irá mudar do modo como é hoje através de todas as mudanças do corpo físico, mente ou circunstâncias. Aquilo em nós que permanece inalterado é a única coisa real.

O "Eu" ou "Ego" real é aquele que sobrevive à morte, vivendo em e através de incontáveis corpos ou personalidades, todas diferentes porém importantes para a sua evolução espiritual. É a identidade contínua, a autoconsciência que persiste e carrega adiante, de vida a vida, a essência da experiência adquirida. É a realização dessas muitas experiências adquiridas que se mostra adiante na forma do talento, genialidade e de caráter em geral. Por outro lado, é a crença persistente na qual nós somos nada além da personalidade que nos fecha daquele poder, sabedoria e inspiração. A personalidade é o que nós herdamos, através do Carma, de nós mesmos. O caráter é o que nós fazemos ou não fazemos com essas oportunidades.

O QUE, ENTÃO, É O NOSSO SER COMPLETO?

A Teosofia responde a muitas de nossas perplexidades, assim como às dúvidas da Psicologia e da Religião, através da explicação que, durante a encarnação, o homem tem uma natureza dupla, consistindo em um "Eu" superior, o qual é imortal, e um "Eu" inferior ou personalidade, a qual é um instrumento ou veículo para o primeiro, e é, como todas as formas, sujeito à morte e desintegração.

O Eu Superior é uma trindade consistindo do Espírito, Alma Espiritual e Mente (Atma, Buddhi e Manas, em Sânscrito). Esta entidade tríplice é o homem real, o qual reencarna de uma vida a outra em direção ao contínuo desdobramento de sua infinita sabedoria e poder. Atma é a fonte indefinível e impessoal de tudo; não um "Deus" pessoal e finito, mas uma Presença Divina universal. Ele é sem fronteiras, eterno e onipotente --- o poder ilimitado de crescer, conhecer e se tornar --- e cada um de nós é essencialmente ISSO.

Buddhi, de acordo com Mr. Judge, é o "Maior poder do intelecto, aquele que discerne e julga". É o que somos capazes de expressar da Mente Universal. É a nossa percepção adquirida da Divindade, da Divina Inteligência. A mente é um veículo ou instrumento consistindo do pensamento, vontade, sentimento, memória e imaginação, e ela pode estar a serviço de nossa natureza Buddhica ou superior, ou pode ser escrava de nossa natureza Cármica ou inferior.

O "eu" inferior, ou transitório, é um quaternário consistindo do corpo, corpo Astral, Princípio da Vida e Princípio das Paixões e Desejos. Em Sânscrito estes quatro termos são chamados Rupa, Linga Sarira, Prana e Kama. O corpo é o envelope material feito de matéria deste plano (físico). O Linga Sarira ou Corpo Astral é um corpo padronizado elétrica e magneticamente, cujos campos magnéticos e elétricos estão constantemente alterando as moléculas físicas em suas funções apropriadas. Ele duplamente precede e sobrevive ao físico, e é o veículo que realmente contém os sentidos e de fato o nosso corpo físico verdadeiro. A matéria astral é uma matéria física de natureza mais fina.

Prana é a energia da vida, e de acordo com o Ocean of Theosophy, p.37:

É um princípio universalmente difundido. É o oceano no qual a terra flutua; ele permeia o globo e cada ser ou objeto nele. Ele trabalha incessantemente sobre nós e ao nosso redor, pulsando sobre e através de nós, para sempre. Quando ocupamos um corpo, nós meramente utilizamos um instrumento mais especializado que qualquer outro para lidar tanto com Prana como com Jiva.

Jiva é a vida no seu aspecto universal. Prana é o aspecto individual que somos capazes de explorar e usar para nos manter "vivos" durante a encarnação.

Kama é o princípio o qual estamos provavelmente mais familiarizados. É o princípio das paixões e desejos e tem sido chamado de o princípio do equilíbrio, já que permanece no centro dos sete. O Sr. Crosbie afirma que "Ele é também o princípio mais desenvolvido e utilizado pelos homens em geral, formando a base de suas ações, e aqui também é o ‘equilíbrio’ pelo qual as coisas vão bem ou mal."

A respeito do Eu Inferior, o Sr. Judge afirma, no Ocean of Theosophy, p.32:

Esses quatro constituintes materiais inferiores são transitórios e sujeitos à desintegração da própria matéria, assim como à separação entre si. Quando é chegada a hora da sua separação, a combinação não pode mais ser mantida, o corpo físico morre, os átomos os quais cada um dos quatro princípios são compostos começam a se separar de cada um, e o conjunto completo desunido não é mais de grande uso como um instrumento para o homem real. Isto é o que é chamado de "morte" entre nós mortais, mas não é a morte para o homem verdadeiro porque ele é imortal, persistente.

Vamos recapitular...O Homem Real é a trindade Atma-Buddhi-Manas, ou Espírito e Mente, e ele utiliza certos agentes e instrumentos para manter contato com a natureza, de modo a conhecer a si mesmo. Estes instrumentos e agentes são encontrados nos Quatro inferiores --- ou Quaternário --- cada princípio é em si mesmo um instrumento para uma experiência particular pertencente ao seu campo, o corpo sendo o mais baixo, menos importante, e mais transitório de toda a série. (Ocean p. 34)

POR QUE NÓS TEMOS QUE REENCARNAR?

A Reencarnação é muito mais um processo benéfico. Ela dá ao homem o tempo e a oportunidade para realizar todas as aspirações que permanecem latentes na sua natureza interior. Ela oferece novos começos, com novos corpos, cérebros e circunstâncias. Ela permite períodos de descanso e assimilação muito necessários para a alma entre encarnações. E ela oferece novos veículos e ambientes dentro dos quais o homem pode reparar atos do passado os quais ele queria corrigir. É através da reencarnação que o homem pode estender ajuda às muitas "vidas" conscientes que formam a Grande Natureza, e que dependem dele para a sua evolução futura.

Para compreender melhor esta interdependência e a necessidade da reencarnação, a qual é a renovação cíclica da associação com toda a Natureza, é importante deixar claro em nossas mentes o fato de que o homem, na sua natureza mais profunda, é uno com Deus, ou a Divina Presença que está na raiz de toda a Vida. É por isso que a Teosofia pode afirmar que "A Irmandade Universal é um fato na Natureza."

Poucos de nós, certamente, gostariam de permanecer aprisionados no mesmo corpo com o mesmo cérebro, percepções e sentimentos para todo o sempre. A vida ao nosso redor nos ensina que conforme progredimos, nós construímos novos e melhores edifícios, instrumentos,

sociedades, etc., e colocamos os meios antigos para serem reciclados. O mesmo se dá com estas personalidades que utilizamos para entrar em contato com a vida nos vários planos da Natureza. Em cada nova vida nós temos a oportunidade de criar novos e melhores instrumentos, possibilitando-nos uma maior faixa de percepção e maior efetividade. E, é claro, isto pode dar um impulso maior para aquelas vidas que formam aqueles instrumentos. Com essa perspectiva universal, nós podemos ver que o único modo prático, real, de viver, é tornar todos os nossos pensamentos e atos tão benéficos e úteis quanto possível.

O QUE CONSTITUI O PROGRESSO ATRAVÉS DA REENCARNAÇÃO?

O homem é essencialmente um perceptor. Na raiz do seu ser ele é o Espírito, ou Atma --- o ilimitado poder de perceber, aprender e crescer. Este poder é infinito, eterno e onipotente. Ele é o Eu Real de cada Ser Humano, dado o horizonte ilimitado para o conhecimento e a compreensão. Ele é também Buddhi, a invocação ou destilação de toda a experiência passada, a qual o arma com uma perspectiva panorâmica, e assim o permite (quando ele o ouve) a discernir, julgar, e reconhecer a verdade. Buddhi é a fonte da intuição, da inspiração e da consciência. Mas ele é também Manas, ou Mente, o instrumento que ele usa para operar neste plano --- a mente como sendo o plano real de ação. Estes são os três aspectos do Perceptor, o Ego Reencarnado, e é dentro desta trindade que toda a verdade e progresso duradouro é armazenada. E o verdadeiro progresso consiste na capacidade de traduzir o conhecimento daquele Eu Interior em ação no plano físico.

No seu artigo "Genius" (Panfleto Spiritual Evolution) H.P. Blavatsky afirma:

Nenhum Ego difere de outro Ego, em sua essência e natureza primordial ou essencial. Aquilo que torna cada mortal um grande homem ou uma pessoa vulgar, doentia, é a qualidade e a consistência do invólucro físico, e a adequação ou inadequação do cérebro e do corpo ao transmitir e dar expressão à verdadeira luz do Homem verdadeiramente interior, e esta pertinência ou impertinência é, por sua vez, o resultado do Carma.

Em seu livro Answers to the Questions on the Ocean of Theosophy, O Sr. Crosbie vai além:

O Perceptor tem o poder de perceber e ampliar o seu alcance de percepções. Seu poder de percepção não é modificado pela razão ou quaisquer percepções adquiridas; ele pode sempre continuar a aumentar sua gama de percepção. Conforme a percepção continua a aumentar sua amplitude, ele evolui como um melhor instrumento através de envio e da recepção de impressões. Uma inteligência sempre crescente e uma verdadeira melhoria de forma constituem a evolução.

Todos nós já experimentamos o sentimento de que conhecemos mais do que somos capazes de expressar, que temos a capacidade de fazer melhor do que estamos fazendo, que existe um potencial dentro de nós que está sempre abaixo da superfície. Esta não é apenas uma interpretação favorável de nós mesmos. Há uma grande verdade neste sentimento. Os ensinamentos da Teosofia nos dizem que todas as experiências e conhecimentos passados permanecem trancados dentro de nós, porém dentro do alcance do homem pessoal, e podem ser trazidos à consciência e disponibilizados através da qualidade certa de esforço. O progresso verdadeiro consiste em readquirir o uso deste conhecimento através do treinamento, aperfeiçoamento ou melhor sintonia dos instrumentos do eu inferior, de modo que estes irão refletir ou transmitir a sabedoria do Ego Interior. Um passo na direção correta é a aplicação do melhor que conhecemos em cada tarefa que realizamos, não importa quão pequena. Mas há muito mais do que isso.

Para criar tal instrumento --- mesmo nesta vida --- é necessário adotar e estabelecer uma base universal verdadeira para o nosso pensar e agir. O pensar correto e efetivo deve se basear sobre idéias fundamentais que são verdadeiras a qualquer tempo, verdade em todas as circunstâncias e nunca contraditórias umas às outras. Se a base do nosso pensar não for verdadeira com as leis da vida, todas as nossas ações serão marcadas pelos mesmo erros. O que é necessário é um conhecimento desses princípios universais que irão conduzir à uma compreensão maior da natureza completa do homem, as eternas e imutáveis leis da vida as quais o homem se acha sujeito, e seu objetivo e destino no universo. A Lei Universal da Reencarnação, aplicada a toda e qualquer manifestação, é um dessas leis fundamentais que formam parte da base para o nosso pensar e perceber.

POR QUE NÓS NÃO UTILIZAMOS TODA ESTA SABEDORIA INTERIOR?

Para muitos, esse arquivo de conhecimento e poder permanece quase inteiramente além do alcance, devido ao fato de persistirmos em nos identificar com o corpo e o cérebro. Nós fomos educados a pensar que a existência física é tudo o que existe na vida, que Alma e Espírito são coisas que pensamos apenas quando a morte está próxima, mas eles não tem aplicação prática na nossa vida diária.

Não é difícil perceber que a grande maioria dos nossos pensamentos são de natureza pessoal, de um certo modo egoísta e muito relacionados aos aspectos da nossa natureza física. Assim, ocorre que esta prática ao longo de nossas vidas acabou por treinar o nosso cérebro a responder apenas às impressões e mensagens com este caráter. O Sr. Crosbie afirma "A barreira de cada homem não está na memória, mas nas falsas idéias a respeito da vida de acordo com as quais ele age." Entretanto, com alguma determinação e com a ajuda dos Grandes Mestres, essas idéias inibidoras as quais estamos amarrados podem ser substituídas por outras mais harmônicas com o mundo do nosso Eu Interior.

O primeiro e mais importante passo que ser tomado, um passo sem o qual todo o resto é impossível, é convencer a nós mesmos que não somos o corpo, o cérebro, a personalidade, mas nós somos o Ego Reencarnado, Atma, Buddhi e Manas, a identidade contínua que utiliza as várias personalidades para adquirir experiência e aprendizado. Uma vez que tenhamos compreendido que na longa jornada a vida altruísta é a única vida prática, nossos pensamentos e ações serão desta natureza, e nossos cérebros irão se tornar sintonizados com as verdades da Alma, e estarão abertos à inspiração pelo Eu Superior.

PODEMOS NOS LEMBRAR DE NOSSAS VIDAS PASSADAS?

A resposta a esta questão tem que sem tanto "sim" como "não", se nós considerarmos o homem em sua natureza dual, um Ego Reencarnado e seu veículo pessoal e transitório. A questão deve ser refeita: pode esta personalidade e cérebro atuais relembrar atividades e pensamentos da personalidade que estava no comando em uma encarnação precedente, e, se não, existe algum outro aspecto da memória que pode fazer a ponte entre esta e outra encarnação?

Falando da memória física ou pessoal, H.P.Blavatsky apresenta um argumento muito sólido contra a possibilidade de sermos capazes de lembrar eventos de nossas vidas passadas. Ela afirma, no livro Key to Theosophy, p. 127:

Desde que estes princípios os quais chamamos físicos...são desintegrados após a morte com os seus elementos constituintes, memória junto com o cérebro, esta memória destruída

de uma personalidade destruída não pode lembrar nem gravar nada na reencarnação subsequente do Ego. A reencarnação significa que este Ego será guarnecido com um novo corpo, um novo cérebro e uma nova memória. Deste modo, seria absurdo esperar que esta memória se lembre daquilo que nunca foi gravado.

Por outro lado, nós aprendemos que a memória das experiências de todas as vidas passadas é retida na natureza interior do homem, e que os Mestres e Adeptos que adquiriram controle sobre a sua natureza inferior alcançaram o ponto no qual o seu desenvolvimento Espiritual os permite abrir estes arquivos de memória a qualquer momento que seja necessário. H.P.Blavatsky vai além ao afirmar que "...o Ego Espiritual pode agir apenas quando o ego pessoal está paralisado. O Eu Espiritual no homem é onisciente e tem todo o conhecimento inato dentro dele; enquanto o eu pessoal é a criatura do seu ambiente e um escravo da memória física." O que deve ser paralisado não é o instrumento pessoal, (nós não poderíamos aprender sem ele) mas a base pessoal e egoísta sobre a qual ele opera.

No entanto, a memória dos eventos das vidas passadas está lá apesar de tudo, trancada em nossa natureza anímica. E a essência destas atividades, as quais são assimiladas pela alma na hora da morte, surge na vida presente em várias maneiras --- através da nossa intuição e sentimentos, por exemplo. Quem nunca teve a experiência de conhecer alguém o qual nunca havia encontrado antes, ou sentir-se familiar com algum lugar o qual nunca esteve nesta vida? E o que é o talento, a genialidade, além da precipitação na vida presente de alguém das lições ou habilidades aprendidas no passado? A atração de alguém por uma família em particular nesta encarnação, ou por um companheiro de trabalho, e até mesmo a busca de uma pessoa pela verdade e sua associação final com outros estudantes de Teosofia --- todas estas atrações não são mais que infiltrações da memória da Alma de ligações ancestrais que foram estabelecidas em outras vidas.

Em todos os lugares nós ouvimos casos de memórias de vidas passadas. É possível que alguns destes relatos sejam verdade. Os Professores indicam que é possível em casos excepcionais, sob condições excepcionais, mas estes são casos raros que demandam explicações mais profundas. Muitos, por outro lado, podem ser leituras aleatórias de algum dos milhões de pacotes de memória (de outras vidas individuais) residentes na Luz Astral, o banco de memória da Terra. E muitos são os casos de fraudes estabelecidas para benefícios materiais.

Existem, entretanto, centenas de casos genuínos de memórias claras de uma vida passada. Muitas foram avaliadas e gravadas em vários volumes pelo Dr. Ian Stevenson. Muitas delas são de natureza diferente que necessitam de uma explicação mais detalhada. Estes são os casos de crianças que morreram em idade muito precoce e as quais voltaram a encarnação em um tempo relativamente curto, tornando suas memórias mais fáceis de acessar. A diferença importante, de acordo com a Teosofia, é que em muitos desses casos o corpo Astral não chegou a se desintegrar, e foi utilizado novamente em um novo nascimento, e consequentemente reteve a memórias dos poucos anos vividos no corpo anterior.

NÓS ENCARNAMOS COM AS PESSOAS AMADAS?

A doutrina da reencarnação nos ensina que tudo reencarna. É uma lei universal, e consequentemente deve incluir nossas associações e nossos relacionamentos. Como resultado das causas mutuamente produzidas, assim como das situações deixadas não resolvidas, nós voltamos em cada nova vida em companhia daqueles os quais vivemos e trabalhamos no passado. Isto inclui aqueles que amamos e nos amam, assim como com aqueles os quais nossas associações no passado deixaram situações que devem ser trabalhadas e resolvidas. Seria ótimo

ter apenas aqueles que amamos ao nosso redor, em nossas vidas, mas a justiça demanda que nós não possamos nem devemos fugir das situações discordantes --- e a reencarnação nos oferece a oportunidade de transmutar inimizades e discórdias dos passado em harmonia e cooperação no presente. No seu artigo "Friends or Enemies in the Future", o Sr. Judge escreveu:

Nossos amigos ou inimigos futuros, deste modo, são aqueles que estão conosco e permanecem conosco no presente. Se eles são aqueles que hoje parecem inimigos, nós estamos cometendo um grande erro e apenas estamos adiando o momento da reconciliação por mais três vidas, se nos permitimos ser deficientes na caridade por eles...Pudéssemos ver um pouco adiante em nossas vidas, e veríamos aqueles pelos quais sentimos pouco carinho cruzando o plano daquela vida conosco e sempre no nosso caminho, sempre nos escondendo da luz. Mas, se mudarmos nossa atitude atual, aquela nova vida virá a ser tal que essas pessoas incômodas, parcialmente inimigas e obstrutivas estarão nos ajudando, nos apoiando em cada esforço que fizermos.

Talvez seja por isso que São Paulo nos lembra da repreensão de Jesus ao "Não deixe o sol se por sobre sua ira,".

O QUE OCORRE ENTRE A MORTE E O RENASCIMENTO?

Talvez a primeira coisa a se ter em mente seja que mesmo na hora da morte e nos estados pós morte a consciência não é nunca interrompida. O Ego é o Perceptor e nunca cessa de perceber, seja neste plano ou em outro. Em segundo lugar, é importante entender que à morte nós não vamos a "lugar" algum tipo Céu ou Inferno, mas apenas mudamos nosso estado de consciência. Mas isto não ocorre de uma vez só. Na hora da morte o Ego tem trabalho a fazer extraindo e retendo o significado da vida recém terminada. A Teosofia ensina que existem várias "mortes" conforme cada camada ou veículo cessa de armazenar experiências. O Sr. Judge tem essa colocação a respeito do processo: (Ocean, p.99)

Quando o conjunto está frio e os olhos fechados, todas as forças do corpo e da mente se dirigem ao cérebro, e através de uma série de imagens a vida inteira recém terminada é registrada de maneira indelével no homem interior, não apenas como um quadro geral, mas também através de cada pequeno detalhe e até mesmo cada expressão minúscula. Neste momento, embora todas as indicações conduzam os cientistas afirmarem a morte, e embora para todos os efeitos a pessoa está morta para esta vida, o verdadeiro homem está trabalhando arduamente no seu cérebro, e não antes desse trabalho terminar a pessoa se vai.

Em outra parte desta Série os estados pós morte serão explicados em maiores detalhes, mas por agora é suficiente dizer que o Ego está fazendo o mesmo que as árvores fazem durante o inverno. As folhas caem e as flores morrem, mas a essência daquele ano de crescimento é retornada e armazenada na semente. Este é um período no qual o Ego revê a última vida vivida e se prepara para deixar a semente para a próxima vida. É um período necessário a alma, para o seu descanso e compreensão da peregrinação e do processo completo.

O Sr. Judge descreve o que ocorre quando é chegado o momento do Ego entrar novamente em outra encarnação: (Ocean, p.116)

Com o término do período completo estabelecido para as forças da alma no devachan [um dos estados pós morte], as correntes magnéticas que a conectam com a terra começam a exercer seu poder. O Eu acorda do seu sonho, é nascido rapidamente em um novo corpo, e então, logo antes do nascimento, ele vê por um momento todas as causas que o conduziram

ao devachan e de volta a vida por começar, e reconhecendo-as todas justas, como resultado de sua própria existência passada, ele não lamenta, apenas toma a estrada novamente --- e outra alma está retornando à terra.

QUESTÕES SOBRE O TÓPICO 1

1 - Algumas pessoas pensam que a reencarnação não é justa porque nós sofremos por erros cometidos por outra pessoa em outra vida. O que você pensa sobre isto?

2 - Nós podemos, e realizamos as escolhas de nossa próxima vida? Explique detalhadamente.

3 - A reencarnação se aplica a coisas como idéias e crenças? E a raças, civilizações ou mundos? Explique.

4 - Nós iremos reencarnar com o mesmo sexo, raça ou nacionalidade? Explique.

5 - Você deve ter ouvido falar que o homem pode reencarnar em formas animais ou insetos como resultado de certas ações. Isto é realmente possível? Explique.

6 - Ao longo da Doutrina Secreta, H.P. Blavatsky fala da importância do uso das analogias e correspondências no estudo do ocultismo. Tendo o ciclo da reencarnação em mente, você pode ver correspondências ou analogias na Natureza, ou na natureza humana? Liste tudo o que você encontrar.

7 - Do que você aprendeu sobre o processo de reencarnação, você diria que a reencarnação dos Grandes Mestres e Salvadores da história difere da referente a uma pessoa normal? Explique.

8 - Com a reencarnação ocorrendo e a população continuando a crescer, a terra irá comportar a humanidade? Explique.

9 - Por que a reencarnação tem sido chamada "uma das chaves perdidas do Cristianismo" e por que o Sr. Judge diz que a reencarnação e o Carma são as principais características de um homem altamente evoluído?" Por que o conhecimento da reencarnação é tão importante neste momento?

LEITURAS COMPLEMENTARES

Um dos livros básicos que tem sido utilizado ano após ano para o estudo da Teosofia é The Ocean of Theosophy, de William Q. Judge. É significativo que na apresentação de seu texto, ele considere o tema Reencarnação importante e base suficiente para o estabelecimento de 3 capítulos do livro. Se você desejar leituras adicionais neste tema, certamente encontrará neste pequeno porém rico livro uma grande ajuda.

Outro texto que oferece muitos estímulos à reflexão, assim como aplicações práticas deste e outros princípios da Filosofia é The Key to Theosophy, de H. P. Blavatsky. O livro contém aplicações interessantes e práticas das doutrinas que não são encontradas em nenhum outro lugar dos Ensinamentos.

E, se, no seu estudo, você se encontrar frente a muitas dúvidas e necessitar respostas, nós sugerimos que você vá ao Answers to Questions on the Ocean of Theosophy, de Robert Crosbie. Ele responde muitas das questões que surgem durante o estudo.

Resposta às questões do Módulo 1 – Reencarnação

Resposta à questão no1

Inicialmente podemos considerar que seria injusto se os erros cometidos por qualquer pessoa, em qualquer lugar, ficassem sem correção. Instintivamente nós sentimos que alguma coisa está errada se a justiça não é feita, e, se em algum lugar, de algum modo, não houver recompensa por atos de bondade, assim como por atos de natureza oposta à bondade.

Além disso, nós devemos lembrar que desde que nossos atos são cometidos aqui durante a encarnação, com e sobre outros seres ao nosso redor, é lógico que o efeito ou a conseqüência destes atos deve estar aqui, e com os mesmos seres, e não em algum Paraíso ou Inferno distantes. Afortunadamente, a reencarnação nos conduz à situação, às condições e à companhia daqueles seres mais prováveis de nos oferecer a oportunidade de compreender o caráter e o significado daqueles atos e pensamentos que enviamos --- e, se possível, aprender a partir da experiência. Nenhuma outra pessoa gerou as causas, e ninguém deveria ser chamado a experimentar os seus efeitos.

Desde que não temos nenhuma dificuldade em aceitar as coisas boas que nos ocorrem como algo que nós justamente merecemos, por justiça nós deveríamos também aceitar as coisas "não tão boas" como nossas. Se tomarmos a posição do eterno Ego Reencarnado, poderemos aprender e tirar vantagem de ambas as situações.

Mas para explicar de maneira mais detalhada, deve ser lembrado que a pessoa ou a personalidade em qualquer vida é apenas um instrumento, um veículo, montado e utilizado pelo Ego para o contato com a vida neste plano --- para adquirir experiência, aprender e ajudar as vidas, aquelas inteligências que constituem as formas que nós utilizamos. Durante a encarnação, no entanto, um processo interessante ocorre. O Ego delega não apenas responsabilidade mas também autoridade a este "eu" inferior, como o dono de uma empresa iria delegar responsabilidade e autoridade ao seu gerente com o objetivo de treiná-lo; mas em todos os casos a responsabilidade final permanece com o Ego. O que quer que o "trainee" faça, com sabedoria ou estupidez, voltará em última instância ao responsável, o Ser Reencarnado. É nesta Consciência do Ego que todas as percepções e aprendizados reais ocorrem, e é nesta mesma Consciência do Ego na qual o retorno das experiências, não importa de qual encarnação elas venham, deverá ficar registrada e sofrer seus efeitos.

Seria muito ruim para nós se pudéssemos lembrar os detalhes de nossas vidas passadas, das vidas que causaram as circunstâncias que estamos vivendo agora. Grande parte da nossa atenção iria ser gasta revivendo os problemas e vivenciando sensações boas ou más a respeito deles. É suficiente para nós conhecer a essência ou as imposições do retorno do Carma, reconhecendo-o como algo que colocamos em movimento, algo que nos pertence. E isto se torna uma parte do padrão de nosso viver, uma vez que nós compreendemos as razões por trás dos efeitos retornantes, e o trabalho por trás da Lei.

É esta permanência, o "Eu" real que nunca morre que conduz as experiências e a memória essencial de uma vida a outra. Uma vez que possamos nos colocar na posição desta individualidade interna que periodicamente ocupa e utiliza as personalidades para ganhar experiência e aprendizado, então nós seremos aptos a ver e apreciar que esse é o único meio através do qual a justiça eterna pode ser conduzida.

Resposta à questão no 2

De um certo modo nós escolhemos a nossa próxima encarnação, por outro lado não. O senso comum nos diz que a lei da justiça não nos permite escolher qualquer vida prazerosa que desejemos. Por outro lado, ninguém mais escolhe a próxima experiência para nós.

O Sr. Crosbie acrescenta, "A entrada no nascimento para um ego, em conjunto com as condições conectadas com aquele nascimento, são predeterminadas pelos méritos ou deméritos do indivíduo nas suas vidas passadas. O ego não pode entrar na nova vida até que certas condições que encontrem suas necessidades seja estabelecidas." O Carma individual determina que em cada nova vida certas experiências necessitem ser vividas e certas lições aprendidas. Quando estas condições de raça, família, circunstância e período estão prontas, o Ego "mergulha" na encarnação e uma nova vida se inicia.

O Sr. Crosbie acrescenta:

A personalidade em qualquer vida é um aspecto temporário e uma ação da Individualidade, e difere, em cada nova vida, no ambiente e nas mudanças que foram trazidas das existências prévias --- no caráter, disposição e compreensão; estas podem produzir na próxima encarnação mudanças nas relações sociais, capacidade mental, natureza do corpo, ambiente físico e até mesmo sexo. A personalidade não reencarna, a Individualidade em cada renascimento projeta uma nova personalidade, qualidades e tendências as quais são desenhadas a partir da soma total de todas as vidas prévias --- não apenas a última. (Ans. to Questions, p.116)

Em todos os nossos pensamentos e atos diários nós estamos realizando escolhas que irão determinar as nossas forças, assim como nossas limitações em alguma vida futura. Neste sentido, nós escolhemos esta vida a qual estamos vivendo agora, mas é o nosso Carma que forja a nossa próxima encarnação e nos traz exatamente o que, para nós, é a experiência mais adequada --- exatamente a lição ou as lições as quais precisamos trabalhar para nosso progresso em nossa evolução Espiritual. E a Filosofia indica que o maior progresso tanto em força como em aprendizado é feito quando nós tomamos esta alta posição e aceitamos nosso destino como uma lição temporária, o melhor lugar em que poderíamos estar neste momento.

Resposta à questão no 3

Se nós compreendermos que a reencarnação é uma Lei Universal, começaremos a ver a sua aplicação em todas as direções e todos os aspectos da vida física, mental e emocional. Utilizando o fato que esta lei opera em todos os lugares, e usando-a como parte de nossos equipamentos, nossa visão se expande e muitos dos mistérios da vida começam a se esclarecer. A aplicação da lei em nós mesmos nos mostra que todos estivemos aqui antes, agindo e pensando juntos, desenvolvendo idéias e sistemas que não irão desaparecer para sempre. Nós não voltamos à encarnação de mãos vazias. Nós somos o meio para a reencarnação de idéias, religiões, filosofias, conflitos não resolvidos e sonhos não terminados.

O Sr. Judge afirma a idéia desta maneira no Ocean, p. 119:

Por isso as almas que constituíram as mais antigas civilizações irão retornar e trarão as antigas civilizações com elas, na idéia e na essência, e assim sendo, adicionado ao que outros fizeram para o desenvolvimento da raça humana, em seu caráter e conhecimento, irão produzir um novo e mais elevado estado de civilização. Este novo e melhor desenvolvimento

não irá ser decorrente de livros, registros, artes ou mecanismos, porque todos estes aspectos são periodicamente destruídos tanto quanto as evidencias físicas são. Mas com a alma sempre registrando no Manas o conhecimento uma vez adquirido e sempre conduzindo para o completo desenvolvimento de poderes e princípios, a essência do progresso permanece e irá certamente retornar quando o sol brilhar.

A aplicação da lei nesta Terra nos ensina que ela é a reencarnação direta de um globo anterior, um lar anterior para a humanidade. Quando aquele globo alcançou o limite da sua utilidade, ele morreu, assim como qualquer entidade morre, enviando suas energias para fora e para assim formar finalmente um novo corpo, a nossa Terra atual. De maneira semelhante, o Sistema Solar no qual a nossa Terra faz parte é o resultado direto --- a reencarnação --- de um sistema solar precedente.

Como a evolução deste planeta é o resultado da atividade e da evolução de algum outro planeta, assim também a atividade ou a evolução coletiva de grandes ou pequenos grupos (comunidades, raças, etc.) os traz de volta com o objetivo de trabalhar o que será explicado na próxima lição como Carma de grupo, Carma Nacional, Carma de Raças, etc. Até mesmo nossos pensamentos e sentimentos individuais reencarnam, formando hábitos, tendências e caráter que habitam nosso pequeno mundo, nossa personalidade.

Resposta à questão no 4

Para algumas pessoas seria bastante atraente encarnar no mesmo tipo de corpo em que estão agora, mas para muitos uma mudança de alguma tipo seria bem vinda. Infelizmente, ou talvez felizmente, isto é governado por uma lei, e não pelo desejo. Nós encarnamos em uma raça ou sexo em particular porque ajustamos as causas para tal experiência, porque ela nos dará a melhor oportunidade para ver a partir do ponto de vista de um receptor, e para aprender as lições envolvidas. Aparentemente, nós precisamos experimentar algo para verdadeiramente entendê-lo.

O atual ciclo de evolução é chamado Idade de Ferro, e é caracterizado por uma extrema diversidade e individualismo. Nós podemos observar grandes diferenças não apenas de raças, cor e sexo, mas de inteligência, capacidade, percepção moral, riqueza, saúde, etc. O objetivo disto é nos proporcionar a maior amplitude possível de experiências e desafios, no esforço contínuo da alma em trazer a harmonia a partir da desunião, ou pelo menos ver a unidade fundamental por trás das aparências. E a menos que exista um reconhecimento da realidade e supremacia da Alma, isto não pode ser alcançado. A Alma por si mesmo não tem raça, cor ou sexo.

Cada raça, cor e sexo é usualmente caracterizada por tendências dominantes, modos de pensar predominantes e pontos de vista individuais. Coletivamente nós chamamos isso de cultura, e enquanto a cultura trabalha em harmonia com outras culturas, o objetivo da evolução está sendo alcançado. Somente quando estas culturas começam a operar com uma atitude de superioridade é que o propósito desta manifestação de variedade é retido em sua evolução.

Cada Ego é atraído a uma raça, cor, sexo, família e situações de acordo com os seus atos, pensamentos e tendências nas suas vidas anteriores. Estas condições o trazem à situação a qual ele pode melhor aprender as lições que estão no seu caminho para o seu progresso. É aqui que ele pode melhor resolver as diferenças de longa data e formar amizades de longa duração. Estas tendências podem exercer influência durante várias vidas ou podem ser exauridas mais rapidamente. Depende de quão disposto está o indivíduo em trabalhar sobre si mesmo.

Novamente, a Alma não tem raça, cor, sexo, e nenhuma destas características é melhor que qualquer outra. As que temos agora são as melhores no momento para nós, ou não estaríamos aqui. Nós todos encarnamos em todos os tipos de raça e cor, e fomos homens e mulheres, ao longo dos tempos. De qualquer modo, nós podemos viver como intolerantes ou como Deuses que realmente somos.

Resposta à questão no 5

É verdade que alguns dos escritos ancestrais parecem ensinar que a encarnação de um homem em um animal ou formas de insetos é possível, como forma de punição por certos atos. Mas a Teosofia, e os verdadeiros ensinamentos Orientais mostram claramente a impossibilidade de isso ocorrer. Quando nós iniciamos o estudo da evolução humana podemos ver e compreender que o homem é, foi, e sempre será homem, o "Peregrino" divino e auto-consciente que tem vivido e trabalhado através de muitas formas. Estas formas, contudo, são sempre as melhores, mais elevadas que a Natureza pode produzir. Nós as chamamos formas humanas, e embora o homem possa degenerar de várias maneiras, ele é impedido de entrar em formas que são domínios de outros reinos.

Há, entretanto, bases naturais para este mal entendido, um erro que tem sido mantido por feiticeiros e falsos pastores, para propósitos egoístas. A substância dos nossos instrumentos físicos periodicamente passa pelo ciclo de regeneração, indo pelos reinos inferiores. Nós temos consciência da reciclagem de toda a natureza, e, neste processo, uma grande parte da natureza física ou animal que utilizamos se vai com as partículas físicas para outros reinos, influenciando poderosamente a sua evolução para o bem ou para o mal --- e finalmente retornando a nós com todo o treinamento e as tendências que demos a elas. Neste sentido, nossa influência, nossos pensamentos, sentimentos e ações vão para o reino animal --- e em todos os reinos da natureza --- e através da lei do Carma, voltam a nós na forma de um novo veículo, um novo corpo "animal", uma nova "natureza" pessoal.

Uma vez que o homem tenha "espiritualizado" completamente seus veículos inferiores e não é mais como o resto de nós, metade humano e metade divino, mas totalmente divino, então ele se torna um salvador e um professor dos homens, alguém cujas memórias permanecem ininterruptas e impassíveis de escurecimento pelas descidas periódicas dos seus princípios aos reinos inferiores. Eles se tornaram purificados e permanecem no nível humano.

Resposta à questão no 6

As correspondências óbvias, é claro, são aquelas do dia e da noite, as estações do ano. Mas é interessante e produtivo tentar aplicar estes casos óbvios em outras situações, como olhar as várias estações, Primavera, Verão, Outono e Inverno em cada dia ou em uma era, na vida de um indivíduo ou na vida de uma idéia, de uma ideologia. Se olharmos, poderemos reconhecer as estações em um sentimento. Não podemos ver as estações em nossos sentimentos por alguma posse, um carro ou uma peça de roupa? Sentimentos morrem cedo ou tarde, mas eles usualmente encarnam de novo e nós imaginamos de onde vêm. Não podemos dizer o mesmo de epidemias, crenças e religiões? Não estamos sempre vendo estas voltarem para nós sob diferentes nomes e diferentes formas?

Vários historiadores perceberam a estreita similaridade entre a antiga civilização Romana e algumas de nossas cidades modernas. O Sr. Judge sugeriu que muitos habitantes nos Estados Unidos são habitantes reencarnados de Atlântida, trazendo consigo muito da cultura e dos

problemas daquela civilização. Outros identificaram sinais dos antigos Egípcios em nossos "prédios" modernos.

Na Natureza podemos notar evidências de reencarnação em vários lugares. A vida de uma planta parece partir para outro plano durante o Inverno e então retorna para tomar um novo lar na Primavera. A vida e a inteligência no animal não reencarna individualmente, como ocorre conosco, mas ela retorna na forma de uma inteligência do reino, o conhecimento e o instinto do seu estágio particular de desenvolvimento. Até mesmo as células do corpo têm um ciclo de atividade, descanso e retorno.

A Teosofia ensina que as células são as formas tomadas pelas inteligências interiores, inteligências que não morrem.

Como pode-se perceber, a lista pode aumentar indefinidamente, e a sugestão que fica é que o estudante pode ter bastante ganho se tentar ver estas leis, Reencarnação e Carma, em cada fase da vida manifesta. H.P. Blavatsky dizia que a analogia "é a lei orientadora da Natureza, a única e verdadeira linha de Ariadne que nos guia, através dos caminhos inseparáveis do seu domínio, em direção aos mistérios originais e finais." Doutrina Secreta II, p.153.

Há mais um ciclo de reencarnação que é de grande importância para a humanidade. É o ciclo de Avatars, o ciclo que periodicamente traz de volta os Grandes Mestres, Mahatmas, Adeptos que de boa vontade retornam a encarnação com o propósito de nos lembrar da nossa herança divina, das leis eternas da vida sob as quais nós devemos viver, e do destino divino de toda a Humanidade. Vários grandes ciclos culminaram ao redor do ano de 1875 quando as antigas verdades a respeito da vida e do homem foram novamente apresentadas para o mundo, na forma dos Ensinamentos Originais da Teosofia.

Resposta à questão no 7

Há diferenças e semelhanças. A principal diferença é que a encarnação dos Mestres é totalmente voluntária. Eles já adquiriram o direito de descansar e desfrutar do Nirvana. O que Os torna verdadeiros "Irmãos mais velhos" é o fato que Eles abdicam disso e permanecem com a humanidade de modo a ajudar e a guiar de todos os modos que Eles podem. Outra diferença surge do fato que desde Eles purificaram ou Espiritualizaram Seus instrumentos físicos em tal nível que a Sua presença poderia até mesmo causar medo ou adoração cega nas pessoas, causando a impossibilidade de receber o apoio Deles que, de outro modo, seria recebido. Devido a isso é que Eles têm a prática de encarnar em "corpos da raça", um veículo compatível com os nossos modos de pensar e comunicar. É um isolamento inteiramente benéfico para aqueles que Eles objetivam ajudar.

Isto não significa que Eles não seguem a mesma lei que os outros. Não há nada sobrenatural nisto. O fato da encarnação dos Grandes Seres é um trabalho perfeito da lei, um perfeito progresso da evolução. É através da vida de acordo com a lei que Eles se alcançaram a posição que Os permite ser da maior ajuda para a humanidade.

Os Grandes Mestres reencarnam para ajudar --- para nos ensinar a lei.

A grande missão de Buda era "Fazer com que eles ouçam a Lei." Eles vêm nos ajudar a aumentar a nossa percepção que a maior de todas as ciências, a maior lei de todas é na verdade a compaixão, a ajuda a outras pessoas, a consideração consciente da totalidade da vida. Eles tentam nos demonstrar que, a ajuda a outras pessoas e o recebimento da ajuda não é apenas o

modo Espiritual de vida, mas é o melhor modo prático de viver neste mundo de individualidade aparente. H.P. Blavatsky afirmou na sua obra Key to Theosophy, p. 203, "Na verdade, não existe tal coisa como ‘individualidade’; e a abordagem mais próxima deste estado egoísta, o qual a lei permite, é a intenção ou o motivo."

Embora Eles tenham adquirido o direito de escolher quando vir, Eles estão sempre dispostos o suficiente para vir nos melhor momento do ciclo, para "navegar conforme a maré." Eles vêm naqueles que conhecemos como períodos de transição, quando as pessoas de raças e nações começam a questionar suas próprias crenças e padrões, começam a buscar algo melhor, ou buscar ajuda. São nestes períodos, quando as mentes estão abertas, que os Mestres encarnam e renovam Seu esforço em guiar e encorajar aqueles que buscam a verdade e estão dispostos a aceitá-la. Mas novamente, isto está de acordo com a Lei. Está no coração da Lei.

Resposta à questão no 8

Ao longo das descobertas arqueológicas, torna-se cada vez mais duvidoso que a população da Terra na verdade cresça a longo prazo. As estatísticas não alcançam longe o suficiente na história para nos dar um quadro adequado da população em tempos remotos, nem em áreas remotas.

A Teosofia afirma, com evidências, a existência de vastas populações em partes do mundo que agora são desertos ou, por outras razões, desabitadas. Partes da Ásia Central, África, Austrália, Oriente Médio, América do Norte e do Sul oferecem evidências de populações abundantes e civilizações evoluídas, muito antes dos nossos registros históricos.

Mas aqui há um ponto colocado pela Teosofia que é mais significativo que isso. Existe um número padrão de Almas conectadas com esta Terra, mas apenas uma certa proporção delas está encarnada em um determinado momento. Em algumas eras o número de encarnações pode aumentar, em outras diminuir.

O Sr. Crosbie acrescenta esta interessante nota, "Tem sido afirmado que enquanto o número de egos reencarnados conectados com a Terra é bastante grande, na verdade este número é limitado, e assim não havendo aumento do número de egos desde o ponto médio dos sete círculos. Ademais, como aqueles egos tem um papel importante na formação da terra, não deve haver dúvida que ela irá acomodar em períodos adequados todos os egos conectados a ela." Answers to Questions, p. 126.

Resposta à questão no 9

Conforme nós iniciamos o estudo de nossas vidas e do mundo ao nosso redor a partir do vantajoso ponto de vista da Reencarnação, podemos ver que pela lógica, consistência, profundidade filosófica, compaixão divina e equidade, esta doutrina não tem igual na história do pensamento humano.

Procurando responder porque tanta ênfase é colocada nas doutrinas da Reencarnação e do Carma, o Sr. Judge afirma:

Não é a toa que estas doutrinas são facilmente compreendidas e trazem benefícios para os indivíduos, não apenas porque elas dão guarnecimento, e elas necessariamente dão, e uma sólida base ética para toda a conduta humana, mas também porque elas são as linhas mestras da alta evolução do homem. Sem o Carma e a Reencarnação a evolução é apenas um

fragmento, um processo cujo início é desconhecido, e cujo resultado não pode ser discernido. É um relance do que poderia ter sido, uma esperança do que poderia ser. Mas à luz do Carma e da Reencarnação a evolução se torna a lógica do que deve ser. As ligações na cadeia da existência são todas preenchidas, e os círculos da razão e da vida são completados. O Carma nos dá a eterna lei da ação e a Reencarnação oferece o campo infinito para a sua aplicação. Milhares de pessoas podem entender estes dois princípios, aplicá-los como base de conduta, e tecê-los para formar o tecido das suas vidas, as quais podem não ser capazes de compreender a síntese completa da evolução sem fim, a qual estas doutrinas formam uma parte tão importante. (Artigo, "Synthesis of Occult Science")

E na mesma direção H.P. Blavatsky afirmou:

Se a Teosofia prevalecer nesta batalha, e a sua filosofia que a tudo abraça, profundamente enraizada nas mentes e corações dos homens, se as suas doutrinas da Reencarnação e do Carma, em outras palavras, Esperança e Responsabilidade, encontrarem um lar nas vidas das novas gerações, então, de fato, irá nascer o dia de alegria e felicidade para todos aqueles que hoje sofrem e são proscritos. Na verdade a Teosofia é o ALTRUÍSMO, e nunca será demais dizer isso. Ela é o amor fraterno, a ajuda mútua, a devoção imutável à verdade. Se algum dia os homens perceberem que apenas nestes princípios a felicidade verdadeira pode ser encontrada, e nunca na riqueza material, nas posses ou em qualquer gratificação egoísta, então as nuvens escuras irão embora, e uma nova humanidade irá nascer sobre a terra. Então, a IDADE DE OURO virá, com certeza (Artigo, "Our Cycle and the Next")

Curso de Filosofia Esotérica

Módulo 2A DOUTRINA DO CARMA

Conforme mencionado no tópico anterior, a doutrina gêmea da Reencarnação é o Carma, e como a Reencarnação, esta é uma LEI, universal, inquebrável, e eterna.

Nas palavras de Robert Crosbie:

Nós temos que assumir que este é um universo de leis ou um universo de caos, acaso, acidente. Na verdade, nós sabemos perfeitamente que este não é um universo de acaso, porque tudo que vivemos e sabemos está sujeito a alguma lei, e quando alguma coisa nos ocorre, e a causa disso não podemos ver, apesar disso nós assumimos haver uma causa e buscamos encontrá-la. Nós não podemos nem mesmo imaginar um efeito sem uma causa. (Friendly Philosopher, p.225)

O modo o qual esta lei nos afeta é através da lei da ação e reação, e uma das afirmações mais familiares disso vem de São Paulo, quando ele disse, "Tudo aquilo que um homem semear, ele deverá colher." Em Lucas nós encontramos outra afirmação, "É pela mesma medida que medes que tu serás medido." Na verdade, afirmações da lei do Carma são encontradas em ensinamentos de todos os grandes mestres ao longo da história. Buda afirmou na abertura do Dhammapada, "Tudo o que você é resulta dos seus pensamentos."

A Teosofia tem muito a dizer sobre esta lei mais importante, oferecendo insights para significados mais profundos e indicando efeitos da sua aplicação em numerosas situações. Muitas das chaves para compreender esta idéia básica se encontram no "The Aphorisms on Carma." Estes aforismos foram primeiramente publicados por W. Q. Judge em 1893, e iremos citá-los a partir dele ao longo deste tópico. O Af. 1 afirma, "Não há Carma a menos que exista um ser para realizá-lo ou sentir seus efeitos." O Af. 2 expõe, "O Carma é um ajustamento dos efeitos fluindo das causas, durante o qual o ser, sobre este e através deste ajustamento, experimenta a dor ou o prazer." O Af. 3 coloca, "O Carma é uma tendência sem desvios e sem erros do Universo para restaurar o equilíbrio, e ele opera incessantemente." Em outra parte dos ensinamentos ele é descrito como uma tendência para restaurar o equilíbrio no mundo físico e a harmonia quebrada no mundo moral. É a lei beneficente da ética causal que nos permite ver nossos pensamentos e ações como parecem aos outros, nos permite sentir o efeito completo da sua repercussão."

Nós devemos entender que as ações não se produzem por si mesmas, que o Carma não origina nada. Nós, "escolhedores", montamos as causas e o Carma nos traz os efeitos dessas escolhas. Somos nós quem devemos sentir seus efeitos.

Como afirma o Sr. Judge:

O efeito é apenas a natureza do ato e não pode existir distinto da sua causa. O Carma apenas produz a manifestação do que já existe; sendo uma ação, ele tem sua operação no tempo, e o Carma pode deste modo ser dito como sendo a mesma ação sob outro ponto no tempo. Além disso, deve estar evidente que existe não apenas uma relação entre causa e

efeito, mas deve haver também uma relação entre a causa e o indivíduo que experimenta os seus efeitos. (Artigo, "Carma")

As idéias que mantemos sobre a nossa própria natureza, sobre Deus, sobre as leis e sobre a Natureza determinam nossas ações e as causas que colocamos em movimento. Elas estão posicionadas profundamente dentro de nós, e conforme elas vêm à superfície, influenciam cada ato e cada escolha que fazemos. Para compreender o Carma nós devemos entender que esta Lei não é algo que se encontra fora de nós, mas é inerente à nossa mais alta natureza. De um ponto de vista ela é a voz sempre presente dentro de nós que clama por justiça. Isto é o Carma.

POR QUE, ENTÃO, VEMOS INJUSTIÇA EM TODOS OS LUGARES?

Sob a lei do Carma não pode haver injustiça. O que vemos como injustiça assim nos parece porque somos incapazes de ver o quadro todo, as causas que produziram os efeitos que vemos, ou os efeitos que ainda estão por vir das causas que agora observamos. No seu livro The Epitome of Theosophy, o Sr. Judge afirma na página 30:

A existência do mal, do sofrimento e da tristeza é um quebra cabeça sem esperança para os filantropos e teologistas superficiais.

As desigualdades nas condições sociais e nos privilégios, em inteligência e estupidez, cultura e ignorância, virtude e maldade; o surgimento dos gênios em famílias destituídas deles, assim como outros fatos em conflito com a lei da hereditariedade; ... todos esses problemas solúveis apenas ou pela teoria do capricho Divino ou pelas doutrinas do Carma e da Reencarnação.

Quando vemos, e com freqüência isso ocorre, um bom homem sofrendo uma grande provação na vida, isso se deve a uma vida prévia na qual este homem fez coisas que agora requerem ajustamentos. Citando o Sr. Judge de novo, "E similarmente, o homem mal que é livre de sofrimentos, feliz e próspero, assim o é porque em uma existência prévia ele foi maltratado pelos seus companheiros ou teve experiências de grande sofrimento."

Mas cometeríamos um grande erro se olhássemos o Carma apenas como recompensa ou punição.

O trabalho da lei é da mais perfeita justiça, uma vez que nos traz, cedo ou tarde, exatamente o que merecemos, exatamente o que enviamos durante nossa vida. Mas vai além disso, no sentido em que nos traz aquelas experiências, situações e encontros que são os melhores para nosso aprendizado e nosso avanço Espiritual contínuo em direção à evolução. Se pudermos ver o Carma sob essa luz, ele será uma lei muito benéfica, nosso melhor amigo.

Tem sido mencionado que os Mestres da Sabedoria são o Carma, uma vez que Eles atingiram a condição na qual manifestam esta harmonia e justiça interior em tudo o que fazem. E ainda, Eles não apenas permanecem sentados e deixam a lei fazer o seu trabalho de retribuição e recompensa. Suas vidas inteiras são dedicadas a ajudar a humanidade, ainda que não interferindo com a lei (Há uma verdade divina aqui que será mais debatida adiante.) No Bhagavad-Gita, Krishna, o Grande Mestre, afirma, "Eu produzo a mim mesmo entre as criaturas, Ó filho de Bharata, quando quer que haja um declínio da virtude e uma insurreição do vício e da injustiça no mundo; E assim eu encarno, de era em era, para a preservação dos justos, a destruição do mal, e o estabelecimento do equilíbrio."

CARMA É O MESMO QUE DESTINO?

Isto, sem dúvida, traz a questão do homem realmente ter ou não vontade própria. Mas para encontrar uma resposta a esta questão ancestral, nós temos em primeiro lugar que descartar a idéia de que ela deve ser "sim" ou "não", isto é, que deve ser apenas uma ou outra opção. A Teosofia diz que na verdade a resposta deve ser sim e não. Sob a lei do Carma, nós estamos sujeitos tanto ao destino quanto à vontade própria. Cada ato que fizemos no passado nos "destinou" a receber seus efeitos em algum momento. Isto é de fato destino; mas é um destino que nós mesmos fizemos e foi nossa livre escolha. Nós estamos constantemente realizando escolhas, uma vez que o homem é basicamente um "escolhedor". E assim nós estamos constantemente "destinando" nós mesmos a sentir os efeitos dessas escolhas.

No outro lado do quadro, nós temos sempre a escolha de como iremos encontrar nosso Carma. Nós podemos reenviá-lo e culpar outra pessoa ou outra coisa por isso, podemos tentar evitá-lo na tentativa que ele passe, ou podemos aceitá-lo como algo que nós criamos e assim aprendermos a mais valiosa lição. Em todo momento nós estamos em posição de escolher, mesmo que seja uma pequena escolha, de como recebê-lo e o que fazer depois.

Estejamos ou não conscientes do Carma, nós temos uma interdependência com todos os outros seres, ou "vidas" que nos oferecem os instrumentos; corpos, cérebros, etc. Nós dependemos deles para todos os nossos contatos com a vida neste plano; consequentemente, eles dependem de nós para a sua evolução adiante. O modo como nós os tratamos cria nossas próprias limitações ou constrói valiosos aliados para o avanço mútuo. Nós criamos aquelas condições as quais estamos destinados a encarnar --- os lugares, as associações, assim como as várias capacidades. Um hábito nos pré-destina até que tomemos o controle e re-destinemos o hábito.

Mesmo quando parecemos estar desesperadamente ligados a algum destino, nós ainda podemos exercer nosso poder de escolha e iniciar um curso que irá nos tirar desta situação insolúvel.

Sobre isto, o Sr. Crosbie afirma: (Friendly Philosopher, p.227)

Se não gostamos do "destino" que recai sobre nós, os efeitos que nos rodeiam, as condições que nos atingem, tudo o que devemos fazer é colocar em movimento as causas que produzirão os efeitos mais desejáveis. Mas nós devemos fazê-lo; ninguém mais pode fazer isso por nós. Ninguém nos prende. Ninguém nos propele à frente... Cada um de nós possui dentro de si as mesmas possibilidades que existem em qualquer lugar, a qualquer momento no universo. Nós devemos ver que mesmo agora, por mais atrapalhados que possamos estar pelas nossas ações do passado, nós não perdemos e nunca iremos perder nossos poderes em ajustar outras causas melhores em movimento.

AS RAÇAS E NAÇÕES TÊM O SEU PRÓPRIO CARMA?

O Carma de qualquer raça ou nação é o resultado direto dos pensamentos e atos dos Egos que as formam. Observadas a partir do ponto de vista da interdependência humana, nós devemos ver que a soma do Carma individual se torna o Carma da nação a qual aqueles indivíduos pertencem, e, ademais, a soma do Carma das nações se torna o Carma do mundo. As características que sobrevivem formam a "personalidade" de uma raça ou nação, e podem ser rastreadas às idéias e ideologias que formam a base do pensamento e da ação --- idéias freqüentemente não questionadas e "patrioticamente" defendidas.

O aforismo 29 afirma, "O Carma da raça influencia cada unidade dentro da raça através da lei da Distribuição. O Carma nacional opera sobre os membros de uma nação pela mesma lei, mais concentrada."

O Sr. Judge explica além em seu artigo, "Carma."

É realmente a lei da economia a qual é a verdade fundamental destes termos e a qual os explica. Tome como exemplo uma nação com certas características especiais. Estas são o plano de expansão para qualquer entidade cujo grande número de afinidades estão em harmonia com aquelas características. A entidade que chega, seguindo a lei da menor resistência, se torna encarnada naquela nação, e todos os efeitos Cármicos seguindo tais características irão crescer no indivíduo.

No Ocean of Theosophy, o Sr. Judge afirma que a massa total de Egos irá encarnar e reencarnar junta em uma nação ou raça em particular até que tenham sido trabalhadas as causas que tenham sido colocadas em movimento. A raça ou nação em particular pode, por si só, encarnar sob diferentes nomes e em diferentes localidades, mas a lei dita que os Egos devem trabalhar em conjunto para esclarecer as suas obrigações mútuas, ou melhor, as incompreensões mútuas.

H.P. Blavatsky nos oferece outro insight sobre o tema (Theos. Magazine, Vol 62, p.244)

É uma lei do ocultismo, além disso, que nenhum homem possa ser superior às suas falhas individuais, sem elevar, por menor que seja o grau, o corpo completo do qual ele é parte integral. Do mesmo modo, ninguém pode pecar ou sofrer os efeitos de ter pecado sozinho. Na realidade, não existe tal coisa chamada "individualidade"; a mais próxima abordagem deste estado egoísta, a qual a lei da vida permite, é a intenção ou o movimento.

QUANDO NOSSO CARMA PASSADO SE FAZ PRESENTE?

O Sr. Judge introduz o ponto que, "...Carma é a continuação de um ato, e para qualquer linha particular do Carma possa ser exercida, é necessário que haja a base do ato originando aquele Carma, no qual ele possa transmitir-se e operar." Os aforismos 14 e 15 afirmam, "Na vida dos mundos, raças, nações e indivíduos, o Carma não pode agir a menos que um instrumento apropriado seja fornecido para a sua ação. E até que esse instrumento apropriado seja encontrado, aquele Carma relacionado a ele permanece não despendido."

O aforismo 16 afirma, "Enquanto um homem está vivendo o Carma no instrumento oferecido, um outro Carma não despendido permanece não exaurido por outros meios ou seres, mas é guardado para operação futura; e o lapso de tempo no qual a operação daquele Carma não é sentida não causa deteriorações na sua força e natureza." O Carma pode ter sido criado, no sentido que a sua causa ter ido embora e seu efeito sentido por outros, mas em um momento em particular nós podemos não estar em posição de lidar adequadamente com ele. Uma razão para isso é que um outro Carma pode estar operando tão fortemente que o aquele Carma segurará a sua ação no aguardo para ser ativado em um outro momento. A Lei não é apenas justa, mas é benéfica no sentido que ela oferece a reação Cármica quando o Ego está na melhor posição possível para aprender sobre o retorno das suas ações.

Os aforismos 17 e 18 afirmam, "A adequação de um instrumento para a operação do Carma consiste na conexão e relação exata com o corpo, mente, natureza física e intelectual

adquiridos para o uso pelo Ego em qualquer vida. Cada instrumento utilizado por cada Ego em qualquer vida é apropriado para o Carma operando sobre ele."

O aforismo 22 afirma, "O Carma pode ser de três tipos: (a) Presentemente operante nesta vida através dos instrumentos apropriados; (b) aquele que está se constituindo ou armazenado para ser exaurido no futuro; (c) Carma armado em vidas passadas e não operante porque está inibido pela inadequação do instrumento em uso pelo Ego, ou por força do Carma atualmente em operação."

No aforismo 19 nós podemos ver, "Mudanças podem ocorrer no instrumento durante uma vida, de modo a torná-lo apropriado a uma nova classe da Carma, e isto pode ocorrer de duas maneiras: (a) através da intensidade de pensamento e pelo poder do voto, e (b) por alterações naturais devidas a exaustão completa das causas antigas." Isto pode explicar casos nos quais indivíduos têm reversões repentinas da sorte ou mudanças para melhor em circunstâncias internas ou externas. Apesar do antigo Carma precisar ser trabalhado e não ser passível de interrupção até que siga seu curso normal, é inteligente de nossa parte pensar e agir nas condições presentes, não importa quais sejam, de modo a produzir causas boas ou não prejudiciais para nosso próximo renascimento ou até mesmo para os anos que virão nesta vida.

QUAL PARTE DE NÓS É AFETADA PELO CARMA?

Nós provavelmente iremos concordar que faz sentido que o Carma, bom ou não tão bom, deveria nos afetar naquela parte de nossa natureza a qual gastamos a maior parte do nosso tempo. O Carma não pode nos afetar onde nós não estamos. Ele permanece suspenso até que estejamos em posição compatível com a natureza da causa. O Carma não muda --- nós somos variáveis.

O Sr. Judge explica:

A ação tem muitos planos os quais ela pode ser inerente. Há o plano físico, o corpo com os sentidos e os órgãos; ainda há o plano intelectual, a memória, a qual ata as impressões dos sentidos em um todo consecutivo e o raciocínio faz o arranjo ordenado dos fatos armazenados. Além do plano intelectual, há o plano das emoções, o plano da preferência por um objeto em detrimento a outro: o quarto princípio do homem. Estes três, físico, intelectual e emocional, lidam exclusivamente com o objeto do sentido da percepção e podem ser chamados os grandes campos de batalha do Carma. Há também o plano da ética, o plano da discriminação do ‘eu devo fazer isso, eu não devo fazer aquilo’. Este plano harmoniza o intelecto e as emoções. Todos esses são planos do Carma ou da ação: o que fazer, e o que não fazer. É a mente como base dos desejos que inicia as ações nos vários planos, e é apenas através da mente que os efeitos do descanso e da ação podem ser recebidos. (Artigo, "Karma")

Dependendo da nossa compreensão da natureza completa do homem e do objetivo da vida, nós gastamos a maior porção da nossa energia de uma vida em um ou mais dos planos citados acima --- físico, mental, emocional ou ético --- e assim armamos o centro de atração que irá trazer o Carma à sua realização neste nível. O Carma deve retornar a nós onde a nossa atenção e a nossa devoção estão. Se não fosse assim, ele seria de pouco valor para a nossa evolução. Em todos os momentos da nossa vida, o Carma irá trazer os resultados desejáveis, e outros nem tanto, das nossas ações passadas, onde nós estivermos mentalmente em um dado momento.

NÓS PODEMOS FAZER ALGO PARA MUDAR NOSSO CARMA?

Nós não podemos mudar nosso Carma. É uma lei absoluta. Mas realizando mudanças em nós mesmos, nós podemos alterar os seus efeitos. O homem sempre tem escolha, e se ele não puder fazer alguma coisa a respeito da sua situação, este seria um mundo sem esperança. Nós sabemos pela nossa experiência que quando os tempos difíceis vêm, nós sempre temos uma escolha em como recebê-los, como reagir a eles. Nós podemos chorar e reclamar ou podemos tirar vantagem da situação e aprender a lição envolvida. No caso de decidirmos sofrer, nós perderemos uma oportunidade de ouro para desenvolver nossa força, e provavelmente enviamos de volta nosso Carma, para que ele venha nos visitar em outro momento. Por outro lado, se conseguirmos nos afastar dos eventos até a extensão em que nós podemos aprender com o que está acontecendo, estaremos vendo este Carma como a conseqüência lógica e de direito da ação que nós mesmos colocamos em movimento.

Estar preso a um plano ou a outro é a raiz do nosso sofrimento. Nós nos permitimos estar presos às coisas da vida que são transitórias e fugazes, e sofremos quando a lei as toma de nós. E voltamos ao aspecto da mente. Nós não podemos nos prender às coisas que não pensamos. Assim, para amenizar a dor daquilo que denominamos um Carma ruim, nós deveríamos ajustar nossos pensamentos naquilo que está por detrás dos efeitos, as causas, os princípios e as lições envolvidas e o trabalho da Lei por si mesma.

Outra resposta a essa questão é oferecido pelo aforismo 27, no qual há a afirmação, "As medidas tomadas por um Ego para reprimir as tendências, eliminar efeitos e neutralizar através do estabelecimento de causas diferentes irão alterar a influência da tendência Cármica e diminuir seu efeito de acordo com a força ou a fraqueza do esforço despendido na condução das medidas adotadas."

Robert Crosbie, em Answers to Questions, p. 157 afirma:

O único modo que podemos diminuir os efeitos de uma Carma negativo é tomar a atitude correta frente a ele. Quando os bons tempos vêm, nós podemos semear boas causas; quando os tempos difíceis vêm, nós ainda podemos semear boas causas, utilizando a oportunidade para ganhar força, coragem e compreensão sobre a vida. Nós aparentemente estamos sempre tentando evitar um mau Carma, e trazer o bom Carma para nós, sendo que o que deveríamos fazer é tirar proveito de tudo o que vier. Nós não devemos colocar esforço em evitar nada, mas ir direto ao trabalho sobre o que está à nossa frente. Então a alma começa a agir, a vontade começa a agir, e o poder da vontade aumenta.

Esta não é apenas a única maneira inteligente de agir, mas o modo mais prático de lidar com o que pensamos ser um Carma ruim.

O QUE CONSTITUI UM CARMA BOM OU RUIM?

A partir do que aprendemos da seção anterior podemos ver que na realidade não existe tal coisa como um Carma ruim ou bom. Tudo o que volta para nós deve ser aquela situação, aquela lição que, para nós, é a situação mais vantajosa em um dado momento. Devido a ele ser uma ação da nossa própria escolha e invenção retornando a nós e nos encarando, ele sempre nos apresenta um problema que gostaríamos de empurrar adiante; mas também ele sempre apresenta uma grande oportunidade e o desafio que melhor se encaixa para nos revelar a vontade e a sabedoria que será necessária para superar este obstáculo "pessoal", que permanece no caminho

do nosso progresso. Se não fosse por estas "barreiras" nós nunca teríamos motivo para buscar a força interior que está na raiz do nosso ser.

O Sr. Crosbie afirma no Friend Philosopher, p.232:

Não é verdade que agora olhamos para trás e sorrimos para todas as coisas "ruins" que já ocorreram em nossa vida? Elas pareciam horríveis naquele momento, mas passaram, e nós podemos perceber que daquelas coisas, alguma coisa boa veio junto, em força e sabedoria. A lei diz que ninguém pode encontrar um obstáculo maior que a sua capacidade de superá-lo; o obstáculo é apenas uma oportunidade para essa pessoa se livrar de algum defeito que agora possui. Freqüentemente as coisas que pior parecem a nós provam ser as mais benéficas.

Nós criamos as situações que nos retornam como os chamados Carmas desagradáveis porque nós nos esquecemos das leis da vida, e das leis da nossa Natureza Interior. Quando nós tomarmos a posição da Alma, o Ego Reencarnado, seremos capazes de tomar uma atitude diferente e mais construtiva em direção a cada evento que nos ocorre; vendo-o não como um obstáculo, mas como um passo, uma escalada daquilo que nos colocará em uma posição mais elevada, com uma visão mais clara e um sentimento de realização interior.

SE NÓS AJUDAMOS ALGUÉM, ESTAMOS INTERFERINDO COM O SEU CARMA?

O aforismo 12 afirma, "As causas Cármicas que já em movimento devem ter livre fluxo até que sejam exauridas, mas isto não permite que nenhum homem se recuse a ajudar seus companheiros e qualquer ser." Isto nos convida a ter um ponto de vista diferente na questão. Nós devemos ver que ajudar e ser ajudado não é uma interferência, mas, ao contrário, significa na verdade a realização da lei. Este é o modo como o homem é esperado a agir, o modo como a evolução Espiritual ocorre. Além disso há a questão de termos ou não o poder de interferir com o Carma. É uma lei universal e imutável.

Na vida nós não estamos nunca inativos, nem estamos verdadeiramente sozinhos. Nós estamos constantemente agindo em algum plano, mesmo que seja apenas no pensamento; e nossas ações são com, através ou sobre os outros seres, de alguma forma. Isto nos coloca com uma sempre presente escolha --- nós ajudamos ou nós atrapalhamos? Nós não podemos agir, não podemos fazer nada na vida sem afetar os outros seres de algum modo pelas nossas ações. A crescente consciência da interdependência de todas as vidas está finalmente trazendo a humanidade a uma consciência da nossa responsabilidade em tratar nosso companheiros como irmãos no mesmo caminho. A "roda da Vida" pode permanecer girando de duas maneiras, para frente pelas ações que ajudam, ou para trás pelas ações que atrapalham. A Lei nos dá a escolha.

O problema é como nós podemos verdadeiramente ajudar outra pessoa? Freqüentemente nós queremos ajudar e tentamos ajudar, mas descobrimos que fizemos mais mal que bem. Aparentemente, precisamos de grande sabedoria para saber como ajudar outra pessoa, e por causa disso somos tentados a desistir do esforço. Mas uma vez que compreendamos um pouco sobre a verdadeira natureza do homem, nós podemos construir algumas regras para orientar nossas ações. Talvez elas pareçam com algo assim: nosso objetivo deve sempre ser ajudar alguém a se ajudar. Nós sempre devemos ajudar aquelas pessoas que não podem se ajudar. E nós nunca devemos fazer o trabalho de alguém, e assim privá-los da experiência que necessitam.

Se nós procurarmos avaliar a ajuda que é oferecida pelos Grandes Mestres, os Mestres da Sabedoria, nós encontraremos que em todos os casos Eles seguem essas diretrizes. Eles nos

trazem as Leis fundamentais da vida e nos lembram do fato da nossa eterna e onipotente natureza, assim nos oferecendo os meios e a coragem para ajudar uns aos outros. E além disso Eles nos oferecem sempre a mão estendida, para nos ajudar quando quer que dermos o menor passo em Sua direção, em direção à Fraternidade Universal.

SUGESTÃO DE LEITURAS

Uma das melhores fontes para mais informações sobre o tema Carma é o panfleto "Karma", o qual contém não apenas a lista completa de aforismos sobre Carma, mas 10 artigos adicionais do Sr. Judge sobre diferentes aspectos do tema.

O Ocean of Theosophy irá oferecer os ensinamentos básicos sobre o assunto, e Answers to Questions on the Ocean of Theosophy irá lançar a luz sobre muitas das questões que você possa ter. Como afirmado anteriormente, estes livros são periodicamente usados como base para estudos de nas Noites de Estudo de Quarta-Feira.

Para obter insights interessantes e mais além sobre o trabalho da lei do Carma, você pode se interessar em ler o que H.P. Blavatsky diz a esse respeito em vários pontos do Key to Theosophy. É sempre gratificante ir diretamente aos Ensinamentos originais.

QUESTÕES SOBRE O TÓPICO N.2

1. A teoria da hereditariedade invalida as explicações oferecidas pelas leis do Carma e da Reencarnação? Dê as suas razões.

2. É o nosso Carma que nos faz agir e pensar do modo como fazemos? Por favor explique.

3. Acidentes e milagres são possíveis sob a lei do Carma, ou eles funcionam à margem da lei? Dê algumas razões.

4. Qual é a nossa relação com a Natureza? Nós controlamos a Natureza, ou Ela tem algum controle sobre nós? Explique.

5. Pode haver qualquer injustiça no Carma, desde que nós não lembramos ter realizado as ações que agora estão retornando à nós? Por que, ou por que não?

6. De acordo com lei do Carma você pensa que nós seremos punidos ou recompensados em algum Céu ou Inferno após a morte? Como você chegou à sua conclusão? Qual é a fonte das suas idéias?

7. O Carma tem alguma coisa a ver com a moral? Ele pode ser considerado uma lei moral, ou é puramente mecânico em sua ação? Por favor explique sua resposta.

8. Por que a lei do Carma é considerada uma doutrina gêmea à da Reencarnação? Dê razões.

9. Existem seres acima ou abaixo da lei do Carma? Por favor explique.

Respostas às questões do módulo 2 - Carma

Resposta à questão n.º 1

É óbvio que certas características, aprendizados e peculiaridades pareçam ser transmitidos dos pais aos filhos, e sempre na linha de descendência, mas um olhar mais atento pode revelar a existência de muito exemplos que fogem à regra. As dificuldades surgem quando a questão da responsabilidade vem à tona. Como pode um indivíduo ser responsabilizado por tais inclinações quando ele pode nem saber de qual ancestral ele supostamente as herdou? Com as teorias vigentes atualmente seria impossível dar uma resposta satisfatória a esta questão, e a hereditariedade irá permanecer um quebra cabeças enquanto as leis da Reencarnação e do Carma não forem levadas em consideração. Nós herdamos através de nossos pais, mas a partir de nós mesmos.

A hereditariedade não é a causa dos vícios e virtudes, mas apenas um meio ou instrumento através do qual cada Ego irá encontrar os resultados das suas ações passadas. Ela é um dos meios através do qual o Carma age. O Sr. Judge afirmou "Alguns clamam que a hereditariedade invalida a reencarnação. A Teosofia a clama como prova."

Ele oferece ainda as explicações: A transmissão de traços e tendências por meio do parentesco e do corpo é

exatamente o modo selecionado pela natureza, para oferecer ao Ego em processo de encarnação, a morada adequada na qual ele pode conduzir seu trabalho. (Ocean of Theosophy, p. 73)

Eu quero dizer que um conjunto dos nossos Carmas passados exaure a si mesmo através do nosso lançamento, na presente encarnação, entre uma nação ou raça particular, enquanto um outro conjunto nos lança a uma determinada família; um terceiro conjunto serve para nos diferenciar ou individualizar de todos os outros membros da nação ou família. A menos que observemos estas diferenças a partir deste ponto de vista, o Carma sempre nos parecerá um enigma, um problema de solução muito difícil, um mistério, em resumo, por que uma criança nascida em uma família, apesar de compartilhar características em comum com os outros membros, ainda assim difere tanto deles? (Artigo, "Living the Higher Life").

Cada Ego é atraído ao corpo ao qual merece, mas existem outras condições. Não apenas é o corpo que lhe dará a oportunidade de receber sua merecida recompensa ou punição, mas também aquele que, no passado, foi conectado à família a qual ele irá nascer, e ao fluxo da hereditariedade que também lhe pertence. Assim, não é uma questão apenas de semelhança e merecimento, mas de responsabilidade. A responsabilidade, que é composta de justiça, direciona o Ego a vir à raça, nação ou família a qual as suas responsabilidades situam-se nas partes tomadas por ele em outras vidas para formar o seu caráter geral. Ainda, cada Ego tem responsabilidade nas implicâncias relativas ao fluxo de hereditariedade que tem influência decisiva naqueles que estão envolvidos com ele. (Artigo, "Thoughts on Karma")

Resposta à questão n.º 2

De acordo com a Doutrina Secreta II, 305 "O Carma não cria nem planeja nada. É o homem que planeja e cria causas, e a Lei Cármica ajusta os efeitos; este ajustamento não é um ato, mas uma harmonia universal tendendo sempre a restaurar a posição original, como um galho o qual, forçado para baixo, retorna com o correspondente vigor."

Nosso Carma nos oferece um instrumento e nos impõe certas limitações que nós construímos em nossas vidas passadas; mas ele não escolhe nem pode escolher o que nós iremos fazer com esse instrumento e com essas limitações. O homem é um escolhedor, está eternamente escolhendo e é o resultado das suas escolhas. O poder de escolher é característica central da vida em si mesma e é limitado apenas pelas nossas escolhas errôneas.

O Sr. Crosby afirma, "Nós cometemos um erro ao pensar que ‘forças’ fazem qualquer coisa por si mesmas. A inteligência, movida de maneira correta ou incorreta é a grande atriz e nós somos a nossa inteligência." Se a nossa inteligência não é utilizada maneira correta nós construímos limitações e tendências habituais que parecem nos forçar nesta ou naquela direção, mas a qualquer momento nós temos o poder de escolher e a sabedoria interior, que nos ajuda a encontrar nosso caminho fora da teia de acasos que criamos para nós mesmos.

Por sorte, nós temos a lei do Carma a qual nos assegura que, não importa quais as circunstâncias presentes, nós podemos, com certeza e precisão, construir o futuro de nossa escolha. Se olharmos pelo lado positivo, nada poderia ser mais encorajador do que saber que os nossos desejos estão todos dentro dos nossos poderes, e tudo aquilo que plantarmos estará lá para ser colhido. Com este conhecimento, o homem pode ousar viver uma vida de benefício para todos os seres.

Resposta à questão n.º 3

Muitas vezes nos acontecem coisas que parecem não ter explicação lógica, mas isto não interrompe nosso trabalho rotineiro de buscar uma causa. Nós instintivamente sabemos que não pode haver um efeito sem uma causa. Este é modo como as coisas são na vida e em algum lugar deve haver uma resposta. E além disso, nós nos sentimos que deve haver uma razão pela qual as coisas acontecem, e por que elas acontecem para nós? Nosso instinto nos diz que há uma questão de justiça ou injustiça envolvida.

A religião ocidental, após destruir a crença na preexistência da alma, impedindo assim uma compreensão lógica é completa da lei do Carma, ofereceu como resposta substituta para as ações que parecem ocorrer fora dessa lei, as idéias do milagre e da intervenção divina, apoiadas com a dispensa e absolvição especial. A ciência por outro lado, mostrou alguma indiferença na existência da lei do Carma, através da aceitação do acaso e do acidente como causas para o que não pode ser explicado. E quando pressionada por alguma resposta justa ou ética, sempre colocou a culpa na "vontade de Deus".

A Teosofia, ao despertar nosso conhecimento interior sobre a reencarnação e o carma, oferece não apenas uma resposta lógica, mas justa e ética à questão. Nada pode existir fora da Lei. O universo é infinito e nada pode existir "fora" ou separado dele. Mesmo quando nós não vemos imediatamente a causa de um acontecimento, a lei universal nos assegura que não apenas

existe uma causa em um determinado tempo, mas a causa é conectada a aquele que está sentindo seus efeitos. Na porção mais interior do homem existe um senso de justiça e isso explica por que esta lei do Carma tem encontrado aceitação ampla e imediata no ocidente.

Nas tradições de cada civilização existem grandes professores e líderes que desempenharam o que foram chamados "milagres" mas eles não se atribuíram poderes miraculosos ou além da lei. Jesus prometeu aos seus discípulos o conhecimento o qual confere ao homem o poder de produzir maravilhas muito maiores do que ele jamais foi capaz de fazer; isso implica que existem leis e poderes profundo e ainda não descobertos que irão explicar os milagres. Uma das etapas do nosso progresso interior deve ser o conhecimento e a compreensão deste milagre, acaso e lei não podem operar no mesmo universo. O acaso e elimina lei, e a lei elimina tanto o acaso quanto milagre. Por sorte nós não estamos à mercê dessas duas forças imprevisíveis, as quais são ditas fora do nosso controle. A lei do Carma nos assegura que estamos no controle de nosso destino.

Resposta à questão n.º 4

Desde a reapresentação da Teosofia, no último século, muitos eventos ocorreram oferecendo evidências da proposição de que os pensamentos e ações de um homem têm um grande efeito sobre a natureza. Está se tornando igualmente evidente que a natureza não tem escolha a não ser retornar os atos exatos em semelhanças, assim exercendo um "controle" sobre nós, embora este seja um controle que nós mesmos forjamos. A necessidade e o crescente interesse na ecologia nos trouxeram os fatos de que os desertos, as tempestades de areia, as enchentes, a poluição do ar e da água não são causadas pelo diabo, pelo acaso ou por outras forças externas malevolentes, mas são o resultado direto das nossas próprias ações. Muitos desses casos podem ser chamados "carma rápido", quando nós percebemos imediatamente os resultados da ganância de Egoísmo.

Outro ponto que nós devemos ter consciência é que todos materiais que passam através de nossos corpos e de nossas mentes, e durante uma vida existem toneladas deles, são parte da Grande natureza, e retornam à ela com todas as impressões que nós demos a eles. Uma interpretação cuidadosa da lei do Carma deve nos mostrar que em determinado momento do futuro, através da lei da afinidade, nós iremos atrair essas "vidas" a nós, na forma de um novo corpo e um novo cérebro, e assim realizando a colheita de habilidades e limitações de acordo com o que nós tenhamos semeado. Animais, serpentes, insetos etc. são parte desta Grande natureza e os ensinamentos sugerem que quando eles se voltam de maneira venenosa e mortal, é porque nós colocamos essas características neles.

Levando a idéia um pouco adiante, o senhor Judge tem isto a dizer: Para os adeptos, a ascensão e queda de nações civilizações são temas estudados

sobre os grandes movimentos cíclicos. Eles aprendem que há uma conexão indissolúvel entre o homem e cada evento que acontece nesse globo, não apenas as mudanças ordinárias na política e vida social, mas todos os acontecimentos dos reinos mineral, vegetal e animal. As mudanças nas estações são para e através do homem; a grande reviravolta de continentes, o movimento dos imensos glaciares, as terríveis erupções de vulcões, as súbitas inundações dos grandes rios, tudo ocorre para e através do homem, não importa se ele esteja consciente ou não, presente ou ausente. E os ensinamentos falam das grandes possibilidades de mudanças da inclinação do eixo da terra, no passado e no futuro, tudo devido homem. (Echoes from the Orient, p. 24)

Esta é uma nova e impressionante idéia para a maioria das mentes ocidentais, que o homem é o grande poder direcionador no universo. Isto, é claro, inclui não apenas os homens

comuns, mas os homens de grande poder de sabedoria, seres cujo sacrifício nos impediram de destruir a nós mesmos em cada século. Mas a idéia nos traz a responsabilidade de usar nosso poderes de modo a trazer os melhores resultados em tudo que concebe o fluxo total da evolução. Sempre que pensarmos ou agirmos, nós não o faremos sem afetar diretamente os outros seres acima e abaixo de nós, já que cada ação é sentida através de todo o universo em algum grau.

Resposta à questão n.º 5

O Sr. Judge repete a questão e sugere um ponto na resposta. Ele afirma no Ocean, p. 75: Mas é perguntado, se nós reencarnamos, e além disso, não podemos relembrar as

ações pelas quais sofremos, isso não é injusto? Aqueles que perguntam isso sempre ignoram o fato de que sempre tiveram prazer e recompensa na vida, e aceitaram isso sem questionar. Se é injusto ser punido por ações as quais não nos lembramos, também é injusto ser recompensado por atos dos quais esquecemos. A mera entrada na vida não traz consigo qualquer recompensa ou punição. Recompensa e punição devem ser o justo merecimento para uma conduta anterior.

Entretanto, se nós não estamos seguros na nossa compreensão do fato de que vivemos muitas vidas antes dessa, é fácil ver como poderíamos encontrar a injustiça em algumas situações indesejáveis. Porque o que nos impede de ver a justiça em uma situação é o fato de que perdemos nosso senso de identidade, nós não sabemos quem ou o que realmente somos. Nós não temos em mente que somos almas, Egos reencarnados os quais viveram, pensaram e agiram em personalidades de todos os tipos. Nós vemos os outros melhores do que somos, e a ciência ou a religião não podem nos responder satisfatoriamente porque isso ocorre. Mas se pudermos chegar à compreensão de que tomamos temporariamente esta personalidade com o propósito de trabalhar alguns defeitos, alguns mal entendidos, e que no passado nós criamos essas condições e trazemos algumas delas conosco em cada nova encarnação, começaremos a ver que este é o único modo possível da perfeita justiça ser trazida, a justiça com compreensão.

É o Ego que toma as decisões definitivas e sente os efeitos delas. O Ego sabe e lembra seus erros e atos errôneos, assim como nós nos lembramos do que fizemos ontem. É o Ego que aprende ou não aprende com as lições de cada vida. Devido ao cérebro e à personalidade presente não lembrarem o que não tomaram parte, nós terminamos por pensar que não há uma parte de nós que retém essa memória. Mas não é verdade que sempre sentimos, intuímos que existe justiça mesmo nas circunstâncias mais desafiadoras que nos ocorrem? A linguagem da alma é freqüentemente a do sentimento.

Conforme aumentamos a nossa capacidade ver a vida e os acontecimentos do ponto de vista do Ego imortal, o ressentimento e a inveja que algumas vezes sentimos irão nos deixar, e nossas mentes serão livres para receber a luz clara da intuição interior. Estes e outros sentimentos igualmente adversos formam uma nuvem entre nós e as nossas percepções superiores, e elas são dissipadas apenas pelo conhecimento adequado. O Sr. Judge fez a afirmação "se você for bem sucedido em olhar o Ego como apenas o que você de fato desejou, então ele irá agir não apenas como um fortalecedor dos seus bons pensamentos, mas agirá reflexivamente no seu corpo e o tornará mais forte." (Letters that have Helped Me, p.36).

Resposta à questão n.º 6

Uma vez que a Lei do Carma afeta a todos o seres vivos, e desde que o homem não age sozinho, a lógica é que o pagamento pelos seus atos bons ou ruins, irá vir a partir, através, e com aqueles seres que formaram seu campo de operação nas encarnações passadas. As entidades que

foram ajudadas ou impedidas devem, de acordo com qualquer planejamento justo, serem levadas em consideração no ajuste subseqüente.

Esteja o homem sujeito experimentar o Céu ou o Inferno, este deve ser aqui na Terra com os amigos e inimigos que ele tomou parte na criação. H.P. Blavatsky, ao fornecer algumas indicações sobre a natureza dos estados pós morte, fez a seguinte afirmação: "crimes e pecados cometidos em um plano de objetividade e um mundo material não podem receber punição em um mundo de pura subjetividade." E a mesma lei deve ser aplicada aos atos de bondade e de caridade.

Conforme nós trazemos a matéria e as vidas que influenciamos no passado, nós também somos levados aos indivíduos que fizeram parte de nossa vida no passado. Tendências não resolvidas não podem ser deixadas para a solução no Céu ou no Inferno. Elas devem ser resolvidas aqui, com as partes que estiveram e ainda estão envolvidas.

Não é incomum que uma pessoa simpatize ou antipatize, confie ou desconfie de outra pessoa no primeiro encontro. A amizade e o medo freqüentemente surgem sem qualquer razão aparente ou racionalidade. Embora as faces sejam diferentes e os tempos outros, nós vamos através da vida encontrando amigos e inimigos, freqüentemente, de vidas passadas. E nós iremos encontrá-los sempre, mas, tomara, todos como amigos.

Os estados pós morte, aqueles estados entre as encarnações, nunca têm o objetivo de infligir punição ou recompensa, mas existem para o propósito de fornecer ao Ego um período de descanso e assimilação, antes da próxima tarefa que o Carma e as leis da afinidade selecionaram para ele. O assunto completo dos estados pós morte será colocado mais adiante em uma lição posterior. Nós todos passamos por eles inúmeras vezes.

Resposta à questão n.º 7

Para responder esta questão, devemos primeiro ter em mente alguns fatos e implicações básicas da Lei do Carma. É uma lei universal, devido a ser um aspecto da Vida Única. Toda vida é essencialmente ÚNICA, e, devido a isso, podemos concluir que o que quer que aconteça em qualquer lugar do universo irá, em alguma medida, afetar todo o resto. Devido à universalidade do Espírito (Vida), cada indivíduo tem dentro de si uma consciência contínua ou eterna, o Verdadeiro Eu, o criador e recebedor de toda ação, o criador e recebedor do Carma. Isto significa que mesmo que cada um seja individualmente responsável, ninguém pode agir sozinho. Ninguém pode agir sem afetar os outros seres, para o bem ou para o mal.

Qual é, então, a base para a moral? O que é o bem e o que é o mal? H.P.Blavatsky responde da seguinte maneira: (Key, p.206)

Os europeus ficaram muito presos ao hábito de considerar certo e errado, bem e mal, como matéria de um código arbitrário de leis imposto a eles pelos homens ou por um Deus Particular. Nós, teosofistas, entretanto, dizemos que "Bem" e "Harmonia", e "Mal" e "Desarmonia" são sinônimos. Além disso, sustentamos que toda dor e sofrimento resultam do desejo de Harmonia, e a única e terrível causa do distúrbio da Harmonia é o egoísmo em suas várias formas.

O Sr. Crosbie ainda acrescenta na p. 336 do Friendly Philosopher: A verdadeira moral não depende de palavras, frases ou convenções, mas sim de

uma percepção universal das coisas, segundo à qual tudo é feito visando o bem, cada pensamento e sentimento é expendido em benefício dos outros, não de si próprio. A

percepção clara da natureza espiritual de cada um, e o impulso de beneficiar a humanidade em todas as direções e em todos os casos, sem interesse pessoal, são dois princípios da verdadeira moral. A verdadeira moral é, na verdade, a existência universal, e o seu início encontra-se no desejo de viver para ajudar a humanidade sem interesse Egoístico ou esperança de qualquer recompensa; assim, ensinar e ajudar aqueles que ainda sabem menos que nós mesmos.

Certamente é natural que desejemos saúde e felicidade, mas há uma felicidade mais satisfatória e duradoura, que irá constituir nosso Carma retornante quando incorporarmos a verdadeira moral em nossas vidas, quando começarmos a agir a partir dela, a partir do que a consciência diz ao invés de seguir os impulsos vindos de fora, impulsos que são produtos dos nossos sentidos físicos, ou da personalidade que é tão freqüentemente motivada Egoisticamente.

Resposta à questão n.º 8

Com o crescente interesse na Reencarnação observado em todos os modos de vida, e com a força que esta vem adquirindo neste ciclo, é sábio termos não apenas uma clara compreensão do funcionamento da Lei, mas apreciar a ligação indissolúvel entre esta e o Carma. A Lei da causa ética. Um interesse meramente superficial na Reencarnação, ou uma atração pelos casos divulgados de memória de vidas passadas pode ter um valor pequeno para a Alma. De modo semelhante, muita conversa sobre o "meu Carma" ou o "seu Carma", como se ele fosse um poder extra-cósmico, pouco acrescenta às nossas habilidades em lidar efetivamente com a vida. Na verdade, o Carma e a Reencarnação são duas faces da mesma lei.

Uma rápida meditação nos diz que o Carma não pode ser corretamente compreendido sem aceitar a Reencarnação; pois o Carma seria incapaz de manifestar-se a menos que as sucessivas encarnações fornecessem o material, as condições e os instrumentos apropriados para que as manifestações ocorressem. A Reencarnação, por sua vez, teria pouco significado se não houvesse uma causa e efeito relacionados às encarnações prévias.

Em apenas uma vida não é possível exaurir todo o Carma passado. Conforme aprendemos anteriormente, o Carma não pode manifestar-se a menos que um instrumento apropriado seja oferecido à sua ação, e apenas aquele Carma que é apropriado às presentes personalidade e circunstâncias será trazido à superfície. É apenas através das sucessivas encarnações, oferecendo a possibilidade para uma variedade infindável de circunstâncias, que o Carma que estamos constantemente criando pode se expressar.

Cada encarnação nos apresenta novos desafios e a possibilidade de desenvolvermos poderes novos e mais fortes. Cada porção de Carma que nos retorna é uma indicação de alguma lição já aprendida e aplicada, ou alguma lição que ainda não aprendemos, e quando a dominarmos, iremos adquirir mais força, percepção e apreciação dos nossos companheiros.

Por toda história da religião e da filosofia o Carma e a Reencarnação têm sido aceitos como componentes inseparáveis da mesma lei. A impossibilidade de compreensão da Lei do Carma no Ocidente não surgiu antes do Anátema de 553 A.C., o qual baniu a crença na preexistência da Alma (Reencarnação). Tem sido considerado que a realização de tal banimento foi a principal causa da Era da Escuridão ocorrida durante a Idade Média na Europa. Seja isso verdade ou não, uma das principais missões do Movimento Teosófico tem sido a de trazer estes "Gêmeos" de volta às mentes ocidentais, e oferecer à população uma fundação firme e sábia sobre a qual possam construir suas vidas. H.P.Blavatsky afirma em Key to Theosophy p. 248 "Uma vez que lhes sejam ensinadas estas duas das maiores leis, o Carma e a Reencarnação, eles irão sair da maldade e evitá-la como se fosse uma ameaça física."

Resposta à questão n.º 9

O aforismo no. 5 afirma "O Carma opera sobre todas as coisas e seres desde o menor nível atômico concebível até Brahma. Prosseguindo nos três mundos do homem, dos deuses e dos elementais, nenhum ponto do universo manifestado é isento da sua influência." Ainda assim, encontramos afirmações dizendo que existem seres no universo que alcançaram um estado no qual eles não têm Carma. Qual é a explicação para isso?

Nosso Carma é o resultado do pensar e agir de um ponto de vista separatista, pessoal e de certa forma egoísta, motivado por causas igualmente pessoais e separatistas. Isto mantém a ação e reação atuantes pelos tempos. Quando nós cessamos de atuar em busca do benefício pessoal, quando as causas que estabelecemos são sempre para o benefício do todo, então os efeitos que retornarão serão de natureza universal, nada pessoal, e em um sentido que poderemos nos dizer "livres do Carma." Nós seremos então agentes da Lei, seremos um com a Lei, e embora retenhamos nossa individualidade, nossos pensamentos, intenções e atos serão de caráter universal.

Esta é a condição dos Grandes Mestres, os Mestres da Sabedoria os quais, ao longo de incontáveis encarnações, dominaram Sua natureza completamente ao ponto em que são constitucionalmente incapazes de agir de outra forma. Eles se tornaram unos com a Lei. Na nossa próxima lição, iremos falar mais sobre estes Grandes Mestres a partir dos quais a Teosofia vem, quem Eles são, Seu lugar no fluxo da evolução e o que Eles podem tencionar para nossas presentes vidas.

Curso de Filosofia Esotérica

Módulo 3 MESTRES – A FONTE DA TEOSOFIA

Na primeira página do Ocean of Theosophy o Sr. Judge afirma que a Teosofia "é o conhecimento das leis que governam a evolução dos constituintes físicos, astrais, psíquicos e intelectuais do homem." Se assim a Teosofia é um conhecimento, conforme ele afirma, consequentemente deve haver os seus conhecedores. E um dos princípios básicos da filosofia é que hajam aqueles que, devido ao tempo e através da observação e da experiência, adquiriram e preservaram este conhecimento para o benefício da humanidade. Sem a presença desses Seres, que no curso natural da evolução foram muito além de nós, não poderia haver tal conhecimento como a Filosofia da Teosofia. Eles têm sido chamados de vários nomes, alguns dos quais como Irmãos Mais Velhos, Mestres da Sabedoria, Adeptos, Hierofantes e Mahatmas, os últimos sendo, talvez, os mais adequados, uma vez que significam "Grandes Almas."

No seu artigo, "Mahatmas and Chelas," H.P.Blavatsky afirma que "Um MAHATMA é uma grande personagem a qual, pelo treinamento e educação especiais, desenvolveu altas faculdades e alcançou um conhecimento espiritual que a humanidade normal irá adquirir após passar por uma incontável série de reencarnações durante o processo de evolução cósmica, desde que, claro, ela não vá contra os propósitos da Natureza neste período..." Se nós aplicarmos a onisciência e a onipotência do Eu superior, e as leis do Carma e da Reencarnação, podemos ver claramente que uma cadeia completa e ordenada de evolução demanda a existência de tais Seres. Em um Universo infinito e eterno deve haver aqueles Seres que estão tão além de nós na evolução, como nós estamos à frente das formas mais baixas de inteligência. E como estas formas mais baixas fazem parte das nossas vidas e experiências, assim devemos fazer parte da vida e das experiências dos nossos Irmãos Mais Velhos.

O termo "Mestre da Sabedoria" é utilizado devido a esses Seres terem não apenas dominado todas as diversas áreas e poderes da Sua própria natureza, mas por haverem dominado completamente o conhecimento das Leis da Vida.

Novamente no Ocean, (p. 11.) o Sr. Judge tem a dizer: Um Mahatma favorecido com poder sobre o espaço, tempo, mente e matéria tem

esses dons apenas porque é um homem perfeito. Cada ser humano tem as sementes de todos os poderes atribuídos a esses grandes Iniciados, sendo que a diferença entre eles permanece apenas no fato de que, em geral, nós não desenvolvemos essas qualidades, enquanto que o Mahatma passou pelo treinamento e pela experiência que fizeram com que os seus poderes invisíveis fossem desenvolvidos, e que o conferiram dons que parecem divinos aos seus irmãos lutadores abaixo dele.

O QUE OS MESTRES OU MAHATMAS FAZEM?

A resposta dada pelo Sr. Judge no Ocean of Theosophy é:

Eles podem ser chamados de portadores da tocha da verdade através das eras; eles estudam todos os seres e coisas; eles sabem o que o homem é na sua natureza mais interior, quais seus poderes e destino, seu estado antes do nascimento e os estados que ele passará após a morte do seu corpo; Eles permaneceram ao lado do berço das nações e viram as grandes realizações dos antigos; viram tristemente a decadência daqueles que não tiveram forças para resistir às leis cíclicas da ascensão e queda; e enquanto os cataclismas pareciam mostrar a destruição universal das artes, arquiteturas, religiões e filosofias, eles preservaram todos esses registros em lugares seguros da destruição, tanto do tempo quando dos homens; eles tomaram observações minuciosas, através de treinamentos psíquicos dentro da sua própria ordem, em direção às realidades interiores invisíveis da natureza e da mente, registraram as observações e preservaram os registros. (p. 4)

De um outro ponto de vista, Robert Crosbie fala do caminho que os levou à condição de prestar este grande serviço à humanidade. Ele afirma: (Universal Theosophy, p. 3.)

Estes seres acima de nós na escala da evolução, que são tão grandes quanto quaisquer "Deuses" que possamos conceber, passaram pelas mesmas provas e sofrimentos que nós estamos passando, até que vieram a conhecer sua natureza mais íntima e passaram a agir em consonância com ela. Eles descobriram que a verdadeira religião é o conhecimento do interior de si mesmo e a ação em concordância com esse interior. Reproduzindo dentro de si mesmos a verdadeira Fonte da sua existência, eles encontraram a origem para todos os outros seres chegarem ao mesmo ponto – apenas o conhecimento adquirido e o uso de tal conhecimento fazem a diferença entre todas as coisas. O sua sabedoria é um conhecimento preciso da essência de tudo na natureza, o que por si só é a fundação de qualquer religião verdadeira.

O seu trabalho é um esforço incessante em chamar a nossa atenção para as grandes verdades que concernem nosso verdadeiro Eu interior, as Leis da Natureza e da evolução, o destino do homem e a unidade básica de toda a vida.

O Sr. Judge coloca desta maneira: O ser mais inteligente no universo, o homem, nunca esteve sem um grande amigo, e

tem uma linha de irmãos mais velhos que continuamente olham pelo progresso dos menos evoluídos, preservam o conhecimento adquirido através dos eons de provação e experiência, e continuamente procuram por oportunidades de atrair o desenvolvimento da inteligência da raça, nesta e em outras esferas, à consideração das grandes verdades que concernem o destino da alma. (Ocean, p. 3.)

Ao longo das eras, a ajuda destes Grandes Seres tem sido reconhecida como parte integrante da vida. Sinésio, o Bispo iniciado de Cyrene, expressou a mesma verdade quando afirmou:

Existe de fato nesta morada terrena uma tribo de heróis sagrados que prestam atenção na humanidade, e que são capazes de nos prestar assistência mesmo nas menores preocupações. Esta tribo heróica é, como sempre foi, uma colônia dos deuses estabelecida aqui de modo que esta morada não seja destituída da sua natureza superior.

Estes heróis não são outros que aqueles que foram chamados Nirmanakayas – Mestres destes ou prévios ciclos, que permanecem aqui em várias formas ou condições com o propósito único de ajudar a humanidade. O Sr. Judge nos diz:

Uma parte da história das nações muito maior do que qualquer um pode supor foi determinada pelos Nirmanakayas. Alguns deles têm sob seus cuidados certos homens de

cada nação os quais, desde o nascimento, são destinados a serem grandes expoentes no futuro. Estes Eles os guardam e os guiam até a hora marcada. E estes protegidos apenas raramente percebem que tal influência está acima deles. O reconhecimento e a apreciação desta grande assistência não é requerida pelos Nirmanakayas, os quais trabalham por trás do véu e preparam o material para o fim verdadeiro. Echoes from the Orient, p. 34.

QUANDO ELES VÊM?

Os Seres Perfeitos que vêm como encarnações divinas nos vários períodos da história do mundo não têm a obrigação de vir. Eles são livres para escolher. Mas podemos perceber que existem momentos especiais na Terra que favorecem a sua aparição. É a condição moral e espiritual dos Egos de uma raça ou nação que determina quando estes Grandes Seres escolherão vir. O Sr. Crosbie afirma, "A Lei Universal mostra que períodos de não manifestação são seguidos de períodos de manifestação; períodos de Luz por períodos de Trevas. Assim, há períodos quando a espiritualidade se torna mais e mais eclipsada, e o intelecto e o materialismo reinam; e estes por sua vez são seguidos por um amanhecer e crescimento da espiritualidade." É neste acordar da memória espiritual, mesmo que em algumas poucas almas, que essas Encarnações Divinas podem ser de grande benefício para a humanidade. Não é o número de anos que os traz de volta, mas a condição dos Egos aos quais eles estão vindo. É dito que a sua vinda é necessária apenas quando há um completo desaparecimento da harmonia, que pode levar à destruição, se não for restaurada.

Não é inadequado repetir a afirmação feita por Krishna no Bhagavad - Gita. Ele coloca "Eu produzo a mim mesmo entre as criaturas, ó filho de Bharata, onde quer que haja um desvio da virtude e uma insurreição do vício e da injustiça no mundo; e assim Eu encarno de era em era para a preservação dos justos, a destruição dos mal-intencionados e o estabelecimento da retidão."

Considerando a questão a partir de um outro ponto de vista, o Sr. Crosbie diz, no Answers to Questions, p. 190:

Então, tais Seres também surgem nas intersecções dos grandes ciclos, como ocorreu entre 1875 e 1898, quando três grandes ciclos se interpenetraram. O primeiro período de 5 mil anos do Kaliyuga, o qual começou na ocasião da morte de Krishna, o Mestre do "Bhagavad-Gita," estava se encerrando naquele tempo. O ciclo de 100 anos, quando nos últimos 25 anos de cada século um especial esforço é feito pelo Grande Lodge, através dos Professores ou dos seus discípulos, para colocar melhores idéias para a humanidade, também estava em operação. O sol, durante este período, passava de Peixes para Aquário, e este, também, era um sinal. A intersecção dos três ciclos, então, significava vários aspectos, mas um significado era o que naquele momento, ou logo a seguir, uma Grande Personagem iria aparecer na terra, com o conhecimento que a civilização e a mente daquele tempo permitia. Se quisermos saber quem era esse Ser, temos que pensar apenas nas linhas do nosso estudo. O ser conhecido pelo mundo como H. P. Blavatsky era reconhecido pelos Mestres por outro nome, como Eles afirmaram, e o conhecimento colocado adiante por Ela, ou Ele, é o que conhecemos agora por Teosofia.

QUAL É A MENSAGEM DELES?

Desde que toda ação começa nos planos interiores, não apenas no plano mental, porém mais profundamente no plano moral, os Mestres estão primariamente interessados em reviver e replantar idéias que irão re-despertar a natureza moral do homem. Após eras de trabalho com e

para a humanidade, eles sabem que a futilidade das reformas superficiais não alcançam o coração dos problemas.

Assim afirma H.P.Blavatsky na sua obra Key to Theosophy, p. 231: A busca das reformas políticas antes da reforma da natureza humana é como

colocar vinho novo em velhas garrafas. Fazer os homens reconhecerem no interior de seus corações o que é a real, verdadeira responsabilidade perante todos homens irá cessar todos os antigos abusos de poder e as leis injustas baseadas no Egoísmo humano, social ou político. Tolo é o jardineiro que procura eliminar as ervas daninhas de seu canteiro cortando-as da superfície do solo, ao invés de retirá-las pela raiz.

Uma vez que os ensinamentos dizem que a natureza inferior da personalidade é basicamente Egoísta, e a natureza interior ou superior, o Ego Reencarnado, é fundamentalmente impessoal e não Egoísta, os Professores vêm sempre com uma versão da mesma mensagem, uma recordação do que realmente somos, Seres Divinos em uma missão, e nosso eu interior é uno com toda vida. E da experiência eles têm a confiança que quando estivermos conscientes da nossa íntima conexão com todos os seres, nós seremos compelidos a partir daí a agir de acordo com este conhecimento. Apesar de ter sido apresentada de maneira diferente, por diferentes pessoas, a mensagem tem sido sempre a mesma.

O primeiro ensinamento básico tem sido a colocação correta da idéia de Divindade, a reafirmação do fato que a única verdadeira Divindade é o Princípio Infinito e Universal, a causa sem causa de tudo, passado, presente e futuro. E desde que este Princípio não está ausente em nenhum ponto do espaço, segue que nós devemos estar dentro e fazer parte Dele, e não podemos nos separar Dele. E ainda, desde que este Ser Único é a moradia de todo o poder, o poder de perceber, de aprender, de crescer etc., é lógico que na raiz de nosso ser nós todos tenhamos este poder e esta possibilidade infinita. O fato de esta Fonte e Sustentação ser Única é a base para a afirmação na Teosofia que a Irmandade é um fato na Natureza.

Outro aspecto da mensagem tem sido a reafirmação e/ou esclarecimento das idéias resultantes da lei universal da periodicidade, isto é, os ciclos, reencarnação e carma. São estas as leis que mais diretamente afetam as intenções e motivações do homem. É importante repetir a afirmação de H.P. Blavatsky sobre a importância dessas idéias. Ela afirma:

O ponto chave para a humanidade é se desgarrar da mais fértil fonte de todo crime e imoralidade – a crença que é possível escapar das conseqüências dos próprios atos. Uma vez ensinada a ela a grandeza de tais leis, Carma e Reencarnação, além de sentir dentro de si a verdadeira dignidade da natureza humana, a humanidade irá sair da maldade e evitá-la como se ela fosse um perigo físico (Key, p. 248)

A terceira idéia que foi apresentada é na verdade uma aplicação das duas primeiras ao homem. De um modo ou outro os Mestres nos lembram que todas as Almas são fundamentalmente idênticas em relação à Alma Universal, e esta é uma condição que não apenas lhes dá o potencial para a infinita sabedoria e poder, mas igualmente lhe confere a responsabilidade pelo todo, pela vida una à qual fazemos parte. Nós somos um com o todo, a fonte, ainda que retenhamos o livre-arbítrio da individualidade. A vida é estendida a nós em uma série infinita de encarnações durante as quais nós temos o poder de escolher o que faremos delas e de nós mesmos, sempre controlados pelo Carma. Poder-se-ia se dizer que estamos em uma peregrinação em busca do "Santo Gral", a Verdadeira Sabedoria Espiritual. Eles também nos dizem que estas mesmas verdades se aplicam aqueles que estão muito antes de nós na escala evolutiva, assim como aos que estão muito adiante, e que parte da lei Espiritual é ajudar e receber ajuda. Colocando em outras palavras, o Destino está em nossas mãos, e a Divindade em nossos corações.

A benção desta era em particular é que os conhecimentos originais estão em nossas mãos, impressos, como uma constante orientação e ajuda em cada ramificação da atividade humana, se quisermos tirar proveito dela.

QUEM SÃO ALGUNS DESTES GRANDES SERES?

Os Grandes Professores são conhecidos pelos Seus ensinamentos, e a Teosofia aponta para um grande número destes Seres cuja mensagem foi encontrada não apenas por expressar uma unidade fundamental, mas por ter resistido ao longo das civilizações as quais foram apresentadas. Por todo o mundo estes ensinamentos estão vivos e fortes atualmente, provando que cada um acordou parte da memória humana e deixou uma nota de fé e esperança.

Alguns dos maiores destes Seres são conhecidos como Avatars, encarnações Divinas, seres exaltados que progrediram além da necessidade de encarnações, mas que ainda assim encarnam para ajudar a humanidade, o conjunto da humanidade. Rama é conhecido como o sétimo Avatar ou encarnação de Vishnu; e Krishna, o Instrutor Divino do Bhagavad-Gita, é conhecido como o oitavo Avatar de Vishnu. Outros seres bem conhecidos como Buda e Lao-Tze foram classificados como Avatars, juntamente com outras figuras legendárias como Quetzalcoatle dos Astecas, Viracocha dos Incas e, talvez, Hiawatha dos Índios Americanos. O Sr. Judge fala de "Uma poderosa Trindade agindo com e através da ética é aquela composta por Buda, Confúcio e Jesus." E ele ainda afirma que Abraão, Moisés e Salomão foram Adeptos iniciados que receberam o seu trabalho de certas pessoas.

Além desses Seres elevados há uma longa lista de personagens extraordinárias que apareceram na civilização ocidental, realizando trabalhos necessários e importantes como agentes do "Grande Senhor." Esta lista poderia incluir nomes como Ammonius Saccas, Apollonius de Tyana, Anton Mesmer, Calíostro, o Conde de St. Germain, Giordano Bruno, Hypatia, Iamblichus, Paracelsus, Plotinus, Saint-Martin e muitos outros.

Os Ensinamentos também sugerem a existência daqueles que poderiam ser chamados "agentes inconscientes", os quais, devido às suas inclinações e razões não Egoístas, são capazes de serem influenciados e guiados pelos Mestres a desempenhar certas tarefas essenciais, tarefas que são críticas para uma raça ou nação. Thomas Paine e algumas outras pessoas cujos pensamentos e ações foram vitais para a formação dos Estados Unidos poderiam estar nessa lista.

Mas, uma vez que o Eu Superior de cada um de nós é uno com aquele dos Grandes Mestres, nós todos somos "agentes" dos Grandes Mestres, em maior ou menor grau. Um dos Mestres conectados com o Movimento Teosófico disse "Obrigado aos nobres e solidários homens por nos ajudar efetivamente na tarefa divina! Todo o nosso conhecimento, passado, presente e futuro não será suficiente para retribuí-los."

HÁ ALGUNS DOS MESTRES AQUI NESTE MOMENTO?

Seria certamente contraditório à filosofia acreditar que os Mestres poderiam ou iriam abandonar a humanidade a qual Eles trabalharam tão duro para ajudar e proteger. Entretanto, devemos compreender que o Seu trabalho é guiado pelo conhecimento dos ciclos, da condição das mentes humanas, e da psicologia do desenvolvimento Espiritual. A humanidade não pode ser forçada a aprender.

Nos é ensinado que existem tempos, como os últimos 25 anos de cada século, quando o trabalho Deles é mais aberto e envolve grupos de pessoas. Em outros momentos, Eles trabalham

nos bastidores e primariamente com indivíduos. Em todos os momentos, entretanto, o Seu trabalho é limitado pela receptividade das pessoas às quais eles vêm. Podemos pensar nisso da seguinte maneira: no último quarto de cada século, Eles e Seus ajudantes plantam as sementes, disseminam as idéias que irão germinar e crescer nos anos seguintes e se tornar fortes plantas de conhecimento prático, preparando o caminho de sucesso do próximo mensageiro. Mas eles nunca estão ausentes para aqueles desejosos de ajudar.

Há muito mais a ser dito sobre o trabalho Deles na Terra, e não poderia ser dito melhor que nas palavras do Sr. Crosbie, em Answers to Questions, p. 10:

Enquanto Seus corpos são formados como os nosso, a substância física a qual eles são compostos é de um grau muito elevado de matéria física; ela se assemelha à matéria radiante, fortemente elétrica e magnética, pois se Eles possuem os elevados poderes já mencionados, Seus corpos devem necessariamente ser do tipo que pode agüentar o seu impacto e transmiti-los adequadamente. Os Mestres não poderiam visitar um homem comum sem criar um distúrbio tal no seu corpo físico que iria impedir a sua percepção e ação normais. Quando Eles vêm entre os humanos, tomam as precauções necessárias tanto para ocultar-se como para isolar seus poderes, assumindo um corpo normal de matéria física. Assim, Eles são capazes de evitar os distúrbios externos e prevenir os traumas. Como o seu trabalho envolve a natureza interior do Homem através da personalidade dos homens, este corpo, por assim dizer emprestado, serve para todos os propósitos. Se, por outro lado, Eles devem suportar dores extraordinárias para evitar qualquer ferimento ou perturbação aos corpos normais e assim aparecer em seus corpos naturais, Seus poderes sobre a natureza e a sua aparência seriam tais que causariam adoração em alguns, e antagonismo supersticioso em outros, e ambos os casos seriam subversivos ao fim que Eles se propõem, o qual é o estímulo à atividade divina do Homem.

É afirmado que os Mestres estão preparando as mentes dos homens, através da Sua Mensagem da Teosofia, através da sua presença real entre nós; quando isso ocorrerá depende da humanidade como um todo e de nós em particular.

NÓS SERÍAMOS CAPAZES DE RECONHECER UM MESTRE OU MAHATMA?

Certamente nós temos o poder dentro de nós para reconhecer a grandeza quando ela suporta a prova do tempo. Do mesmo modo, nós podemos reconhecer os grandes trabalhos das artes, literatura e filosofia. E a intuição, se não estiver coberta pelo falso conhecimento, nos oferece um reconhecimento em termos de sentir a grandeza ao redor de uma pessoa. Mas é ensinado que para reconhecer um Mahatma nós deveríamos estar muito próximos de ser um Deles. H.P. Blasvatsky responde a essa questão da seguinte maneira:

O verdadeiro MAHATMA então não é seu corpo físico, mas o Manas superior que está inseparavelmente ligado a Atma e seu veículo (o sexto princípio) – uma união realizada por ele em um período de tempo comparativamente muito curto, através da passagem no processo de auto-evolução oferecido pela Filosofia Oculta. Quando, entretanto, as pessoas expressam o desejo de "ver um MAHATMA", elas parecem realmente não entender o que estão pedindo. Como elas poderiam, com os seus olhos físicos, esperar ver o que transcende a visão? E supondo que elas vejam o corpo de um MAHATMA, como elas poderiam saber que por trás da máscara está escondida uma entidade elevada? Por quais padrões elas poderia julgar quando a Maya diante delas reflete a imagem de um verdadeiro MAHATMA ou não? Aspectos elevados podem apenas ser percebidos por sentidos pertencentes a esses aspectos. Elas devem então elevar o seu Manas de modo que a sua percepção seja clara e todas as brumas criadas por Maya

possam ser dispersas. A sua visão então será clara, e ela poderá ver um MAHATMA onde quer que ele possa estar, pois, estando unidos ao sexto e sétimo princípios, os quais são onipresentes, os MAHATMAS são ditos presentes em todos os lugares. (Artigo, "Mahatmas and Chelas")

ELES TIVERAM ALGUMA PARTICIPAÇÃO NA HISTÓRIA?

Para responder a esta questão, o Sr. Judge afirmou no Echoes From The Orient, p. 31: Há alguns anos atrás um bem conhecido anglo-indiano, escrevendo para Adeptos

da Teosofia, questionou se eles já haviam deixado qualquer marca na teia da história, duvidando que sim. A resposta foi que ele não tinha nenhum foro para julgá-los, e que eles haviam escrito linhas importantes sobre a página da vida humana, não apenas naquele momento, presentes na forma visível, mas também nos tempos mais longínquos, como há pelo menos 100 anos antes daquele tempo, quando eles trabalhavam invisíveis, nos bastidores. Para ser mais explícito, estes homens maravilhosos influenciaram o destino das nações e estão desenvolvendo eventos atualmente. Pilares da paz e fazedores da guerra como Bismark, ou redentores de nações como Washington, Lincoln e Grant, devem a sua elevação, seus poderes singulares, e seu impressionante alcance sobre os homens certos para os seus propósitos não ao intelecto treinado ou à longa preparação nas escolas da sua época, mas a esses Adeptos invisíveis, que não desejam honras, publicidade ou clamam por reconhecimento. Cada um dos grandes líderes mencionados teve, nos momentos obscuros, o que eles chamaram premonições de um futuro grandioso, ou da conexão com eventos fundamentais da sua terra natal.

Lincoln sempre sentiu que de alguma maneira ele deveria ser um instrumento de um grande trabalho, e os discurso errantes de Bismark apontando para momentos de silêncio, nunca abertamente mencionados, indicavam quando ele sentia o impulso de fazer o que quer de bem que tenha feito. Uma longa série de exemplos poderia ser trazida para mostrar que os Adeptos realizaram "um trabalho indelével em diversas eras."

Em seu artigo intitulado "The Adepts in America in 1776" o Sr. Judge oferece uma interessante visão sobre o trabalho de Thomas Paine:

Quando os grandes Adeptos da Teosofia procuravam alguém através do qual eles pudessem produzir nos EUA a reação que era necessária encontraram Thomas Paina na Inglaterra. Em 1774 eles o influenciaram, com a ajuda do valoroso irmão Benjamim Franklin, a vir aos EUA. Ele assim se dirigiu para lá, e foi um dos grandes instigadores da separação das Colônias da Coroa Britânica. Thomas Paine escreveu "Common Sense" para rejeitar o conservadorismo teológico, influenciado por Washington, Franklin, Jefferson e outros maçons, cujas mentes, treinadas pelos ensinamentos dos graus simbólicos da maçonaria, possuíam grande percepção e entendimento. Esta obra foi a tocha que ateou fogo às ligações entre a Inglaterra e os Estados Unidos.

Prosseguindo em seu artigo ele cita Paine dizendo "Há duas classes distintas de pensamento; aqueles produzidos pela reflexão e os que saltam para dentro da mente pela sua própria vontade. Eu sempre tomei como regra tratar esses visitantes voluntários com civilidade, e é a partir deles que eu adquiri todo o conhecimento que possuo. "

O Sr. Judge continua dizendo que "Esses ‘visitantes voluntários’ foram introduzidos à sua mente pelos Adeptos, Teosofistas. Sabendo que uma nova ordem dos tempos estava por começar e que havia uma nova chance para a liberdade e a irmandade dos homens, eles colocaram frente à Thomas Paine, um ‘quadro amplo visualizando a humanidade relativa aos Estados Unidos da América’, porque sabiam ser ele confiável a permanecer, praticamente sozinho, com a luz da

verdade nas mãos no meio de outros que, ‘em tempos que desafiavam a alma dos homens’ tremiam de medo."

Isto, é claro, traz uma outra questão que iremos abordar a seguir. OS MESTRES PODEM FAZER POR NÓS O QUE NÓS MESMOS NÃO

PODEMOS?

A terceira proposição fundamental da Doutrina Secreta nos ensina que o progresso individual na evolução é levado a cabo pelo esforço auto-induzido e acumulado ao longo das vidas, controlado pelo Carma. Isto parece indicar que ninguém, não importa os poderes que possua, pode realizar as tarefas destinadas a nós mesmos, e que a evolução está estritamente em nossas mãos. Também sabemos que os ensinamentos da Teosofia, assim como os de Jesus e de Buda, estão baseados no princípio da caridade verdadeira, do sacrifício em benefício dos outros e da ajuda aos nossos irmãos sempre que possível. Ainda, sabemos que o que tornou os Irmãos mais Velhos as "flores da evolução" foi o fato que eles deixaram de lado seu merecido descanso para retornar a encarnação com o propósito de ajudar os seus irmão mais novos. Qual é a resposta então?

Nós podemos perceber que quando um pai ou uma mãe acaba fazendo por um filho aquilo que ele deveria fazer por si mesmo, isso resulta mais em dano que benefício. Mas, por outro lado, se a criança está fazendo um esforço honesto e potencial, sim, nós temos interiormente os poderes e a possibilidade de nos tornar adeptos ou Mestres. Eles já estiveram um dia no nosso estágio de desenvolvimento, mas utilizaram este poder para tornarem-se o que são agora. Residente na nossa natureza mais elevada, Atma, está o infinito poder de aprender, crescer e conhecer, e sob as leis da Reencarnação e do Carma nós teremos oportunidades ilimitadas para utilizar e expressar este poder. As oportunidades estão lá, mas é por nossa conta fazer uso delas e desenvolver o potencial.

Mas esta não é a resposta completa. Nós aprendemos que o Ego reencarnado em cada um de nós já passou por incontáveis encarnações, cada uma apresentando as lições a serem aprendidas e a sabedoria a ser armazenada; Ele aprendeu as lições, armazenou os insights a serem aplicados nas encarnações futuras sempre que a personalidade permitir. Nós todos já alcançamos elevados graus de evolução no passado, mas devido aos problemas enfrentados em cada vida, podemos rememorar apenas uma fração do que aprendemos. Durante a encarnação nós somos o que podemos manifestar a um dado momento.

Falando sobre a possibilidade de sermos perfeitos nos planos interiores, o Sr. Crosbie afirmou:

Em um universo infinito, as possibilidades do ser são infinitas, e assim a afirmação de que somos perfeitos nos planos interiores apenas significa que o "interior" é mais perfeito que o "exterior", mas dizer isso não nos ajuda muito. É certo que, como Egos, com os poderes e a sabedoria adquiridos das experiências passadas, nós pareceríamos deuses às nossas limitações pessoais, mas as condições cármicas que produzimos sobre este plano físico nos proíbem de realizar ou expressar nossas natureza Egóicas. (Answers to Questions, p. 13)

Mas para aqueles estudantes que estão verdadeiramente interessados na Teosofia e no Movimento Teosófico, há uma afirmação do Sr. Judge que é ao mesmo tempo provocativa e encorajadora. Ele diz:

E dentre esta "tribo sagrada de heróis" deve haver outras almas filiadas. São aqueles que, embora habitando agora corpos e movimentando-se entre os homens, já passaram por muitas iniciações ocultas em vidas passadas, mas estão agora condenados, supostamente, à penitência de viver em circunstâncias e em corpos que os limitam e assim, por um tempo, os fazem esquecer do seu passado glorioso. Mas a sua influência é sempre sentida, mesmo quando eles mesmos não estão conscientes disso. Pela sua natureza interior ser de fato mais desenvolvida que a dos outros homens, eles influenciam outras natureza à noite ou nas horas do dia em que tudo é favorável. O fato de que esses adeptos escondidos não são conscientes agora do que realmente são tem a ver apenas com a sua memória do passado. Apesar de um homem não lembrar as suas iniciações, isso não significa que ele não as teve. Há inúmeros homens e mulheres vivendo agora que já passaram por certas iniciações nas suas vidas passadas sobre a terra, e que produzem efeitos em muitas direções desconhecidas para eles mesmos. Eles são, na verdade, velhos amigos da "tribo sagrada de heróis", e podem assim ser mais facilmente utilizados para espalhar as influências e a realizar os efeitos necessários à preservação da espiritualidade nesta era de trevas. (Artigo, "Cycles")

Algumas das interessantes citações que fizemos aqui são do panfleto do Sr. Judge chamado Echoes from the Orient. Qualquer pessoa que queira saber mais o que a Teosofia tem a dizer sobre os Adeptos, Mestres, Mahatmas ou Nirmanakayas irá achar este panfleto não apenas altamente informativo, mas uma leitura verdadeiramente fascinante e inspiradora. Nós nunca estivemos sozinhos, e é sábio conhecer um pouco dos nossos "Irmãos mais Velhos."

Outras fontes excelentes são o Ocean of Theosophy de William Q. Judge, Answers to Questions on the Ocean of Theosophy, de Robert Crosbie, o panfleto de H.P.Blavatsky, "Teachers and Disciples" e o panfleto de Judge, "Theosophical Adepts."

QUESTÕES SOBRE O MÓDULO 3

1. Porque um ser é chamado "Mestre"?

2. Um Mestre é uma criação divina ou especial? explique.

3. Os Mestres punem, recompensam, perdoam pecados, respondem a preces ou esperam obediência cega? Dê as suas razões.

4. Os Mestres avisam que são Mestres? Por favor explique.

5. Se Eles têm tanto poder ou sabedoria, por que não fazem algo a respeito das condições do mundo? Dê suas razões.

6. Se Eles trazem as grandes verdades sobre o mundo por tantas eras, por que existem tantas religiões? Explique.

7. Nós podemos contar com um Mestre para vir ajeitar as coisas para nós? Dê os motivos para a sua resposta.

8. Pode uma pessoa comum, não um discípulo aceito, receber alguma ajuda do Grupo de Mestres? Explique suas razões.

9. Por que o conhecimento e a fé nos mestres é importante? Explique.

RESPOSTA ÀS QUESTÕES DO MÓDULO No. 3

Resposta à questão No. 1

Eles são chamados Mestres porque conquistaram o “domínio” sobre todos os princípios e poderes da Sua natureza. Em contraste com a maioria da humanidade, Eles “dominaram” as potências de todos aqueles veículos que formam a Sua natureza sétupla. O indivíduo médio ainda está no estágio de evolução no qual é sujeito às necessidades dos sentidos (gostos, sons, visões, etc.), impostas pelasua natureza desejosa (desejo, raiva, inveja, ciúmes, paixão), e pela ordem das idéias não testadas e não experimentadas que guiam e alimentam seu pensar e agir. Em contraste, o Mestre, através das muitas vidas de esforço e devoção, reina sobre essas forças incontroláveis mas de grande valor, e readquiriu o seu direito de guarda sobre elas, tornando-as ferramentas úteis e poderosas para o seu trabalho.

O que significa isso? Significa que Ele tem um instrumento perfeitamente coordenado que abrange todos os planos. Significa que Ele pode se mover de um plano a outro sem perder a consciência, pode usar qualquer dos vários veículos para a percepção e ação no seu plano particular, e pode reter o conhecimento adquirido para uso nesse ou em qualquer plano superior. Poderia-se dizer que cada “veículo” é uma janela abrindo-se sobre o plano o qual faz parte. Utilizando essas janelas, o Mestre não está limitado à superfície e ao conhecimento fragmentado como nós estamos, mas Ele pode ver as causas, relações e o quadro todo. Ele é capaz de perceber a verdade por trás das cenas, pode olhar diretamente sobre as idéias e trazer o conhecimento através delas para o benefício da humanidade, todos os poderes que nós estamos esperando para desenvolver.

O homem é literalmente rodeado por poderes vastos e valiosos, poderes tão fortes que fugiram dele, mas não tão fortes a ponto de impedir o homem de superar a sua natureza revoltosa e trazê-los sobre o seu controle. O Sr. Crosbie disse, “‘Consciência-total’ significa o estágio de perfeição e coordenação de todas as ‘camadas da alma’ compostas com a substância mais etérea, substância terrestre, e todos os graus entre elas, o que permite ao Ego Divino, ou Percebedor, conhecer tudo que há para ser conhecido a respeito de qualquer estado de consciência ou plano de matéria, sempre que houver um conhecimento necessário ou desejável.” (Answers to Questions, p. 16.)

Resposta à questão No. 2

De tudo que aprendemos até agora, provavelmente concordaremos com a Teosofia que os Mestres não são criações especiais, mas Eles se tornaram especiais através de muitas vidas de esforço. Assim, Eles não herdaram Seu poder e Sua sabedoria de ninguém, mas os herdaram do seu próprio Eu Superior e a partir do Seu próprio esforço. Um verdadeiro Adepto deve se construir, não pode ser produzido.

Em "Mahatmas as Ideals and Facts" o Sr. Judge explica:

A alma surge do desconhecido; começa a trabalhar com e na matéria; é trazida ao nascimento repetidamente; produz carma; desenvolve os seis veículos para si mesma; recebe a retaliação pelos pecados e punição pelos erros; cresce e se fortalece através do sofrimento; consegue ser bem sucedida em brotar na obscuridade; é instruída pela verdadeira iluminação; capta poderes; retém caridade; cresce com o amor pela humanidade órfã; e mais tarde ajuda todos os outros que permanecem na escuridão até que todos possam ser elevados ao lugar com o “Pai no Céu”, que é o Ser Superior.

Mas pode ser interessante oferecer algumas reflexões sobre o impacto que esta idéia de “criação especial” teve no Pensamento Ocidental. Se acredita-se, ou proclama-se, que um Mestre ou Salvador é aquilo que é porque Ele foi especialmente criado perfeito por um Deus onipotente,

isso nos deixa duas conclusões implicadas por essa idéia: um, que tal ser não merece nenhum crédito por ser o que é, e dois, que é inútil para outras pessoas tentar alcançar esta posição eminente pelos seus próprios esforços. A idéia colocada adiante de que Jesus era uma tal criação especial, “o único filho gerado por Deus”, pode muito bem ser uma das causas da nossa percepção atual do nosso destino, nossos poderes e horizontes espirituais. É importante lembrar, contudo, que as palavras do próprio Jesus são citadas dizendo “Grandes realizações como essas vós sereis capazes de fazer também” (João, 14,12) e, “Sejais vós então perfeitos como o seu Pai que está no céu é perfeito.” (Mateus, 5,48)

É de grande importância para a nossa postura psicológica na vida saber que, no centro de nosso ser,somos o poder de saber, que é a Divindade em si mesma, que o conhecimento e a sabedoria ilimitados podem ser trazidos à superfície através do pensamento e intenção corretos, da lealdade e confiança em nossa natureza Superior, e de uma boa medida de audácia. Nós carregamos o fardo de ser “pobres pecadores miseráveis” por tempo o suficiente, e agora é tempo de retomarmos nossa herança e responsabilidade de direito, e começar a agir como os Seres Divinos que somos.

Resposta à questão No. 3

Seria um erro pensar em um Mestre como um substituto para o Deus das religiões Ocidentais. Desde que o verdadeiro Mestre da Sabedoria é uno com a Lei do Carma, Ele age como um “agente” da Lei, e com essa capacidade pode recompensar os estudantes pelo esforço e devoção, mas estando sob a Lei, Ele não poderia nunca se estabelecer como um juiz, júri e executor sobre outrem. Nem iria um Mestre permitir-se ser capaz de perdoar os pecados de alguém. Isto iria contra todos os ensinamentos que ele apoiou.

Nos primórdios do Movimento Teosófico Moderno, quando H. P. Blavatsky primeiramente introduziu ao Ocidente a idéia da existência dos seres Perfeitos, houveram aqueles que pediram a ela para solicitar aos Mestres favores especiais para eles mesmos, assumindo que estes Grandes Seres tinham o poder e a inclinação a ir contra a Lei e a conceder favores especiais. Ao custo de algumas amizades, isso foi, claro, negado. E pelos anos subseqüentes, a verdadeira natureza e posição dos Mestres têm sido sujeita a intermináveis interpretações errôneas, uma circunstância que tem levado muitos estudantes a interpretações erradas da própria Filosofia. Tem sido sugerido que uma das melhores orientações a este respeito é pensar Neles como nossos Irmãos Mais Velhos, homens como nós, que, pelo seu próprio esforço ao longo de muitas encarnações, Se elevaram à altura da sabedoria e da compaixão muito além da nossa compreensão, mas não além das nossas possibilidades.

Mas Eles esperam obediência cega dos Seus pupilos? Certamente se alguém esperasse se tornarpupilo de um dos Mestres, isto seria resultado de uma fé profunda nesse Professor, mas certamente não uma fé cega. A verdadeira fé deve ser o produto do conhecimento, do conhecimento baseado na experiência, no esforço pessoal e nas determinações da nossa própria consciência e percepção. Esta fé e confiança constituiriam uma ligação, do mesmo tipo de ligação que une um aprendiz com o mestre artesão. Sem essa ligação interior não pode haver progresso Espiritual, nem a abertura do canal que leva ao Eu Superior.

Como qualquer outro grande professor, o Mestre sabe que não pode forçar o conhecimento sobre ninguém. Ele deve ser obtido através do esforço auto-induzido e autodesenvolvido, checado pelo Carma; mas isto não impede os Mestres de oferecer toda ajuda possível quando o discípulo percorreu as etapas necessárias. É dito que o Seu trabalho é inspirar através das Suas

vidas e de seus Ensinamentos, e sugerir, quando cada esforço tiver sido feito, e ajustar, quando o Carma permitir.

Resposta à questão No. 4

As vidas dos Grandes Mestres que apareceram ao longo da história parecem demonstrar que a Sua proclamação como “grandes” iria contra a Sua natureza e contra tudo que eles apoiaram. O Sr. Judge sugere que existe uma regra entre as irmandades superiores contra todas as divulgações. Ele afirma em conexão com os Adeptos e discípulos, “Outra regra que o discípulo deve seguir é que nenhuma ostentação poderá ser indulgida em qualquer ocasião, e isto nos dá a regra de que se há um homem que anuncia seus poderes como um Adepto ou ostenta seu progresso nos planos espirituais, nós podemos sempre ter a certeza que ele não é nem um Adepto nem um discípulo...Mas, escondendo-se sob um aspecto exterior que não atrai a atenção existem muitos discípulos verdadeiros no mundo.” (Echoes from the Orient, p. 40.)

Um verdadeiro Mestre é reconhecido não pelas Suas declarações, mas pelo Seu trabalho, Seu ensinamento e Sua vida, e pela consistência entre o que Ele ensina e o que vive. É dito que para reconhecer um Mestre alguém deve estar muito próximo de sê-lo, ou deve possuir a visão do tempo e da história para ser capaz de apreciar essa grandeza. Nós reconhecemos Buda, Jesus, Confúcio e outros cujos trabalhos se provaram ao longo dos anos, mas é freqüentemente difícil para nós apreciar a grandeza quando ela está dentro do nosso alcance.

Um outro ponto que a Teosofia coloca é que os Grandes Mestres nunca afirmaram que os Ensinamentos são Sua própria criação, mas sempre apontaram a fonte do Seu conhecimento como sendo Aqueles que vieram antes. Nem H.P. Blavatsky nem o Sr. Judge proclamaram a Teosofia como sendo deles, mas disseram que ela compreende os ensinamentos ancestrais que foram passados para as futuras gerações desde o início dos tempos. “Eles não desejaram honras, não buscaram publicidade e não pediram reconhecimento.” Eles não estão interessados em satisfazer qualquer curiosidade vulgar mas estão contentes em trabalhar nos bastidores com aqueles que podem ver a lógica e a necessidade da Sua existência, e que estão desejosos em trabalhar pela causa da humanidade.

Sempre haverá um número suficiente de “pretensos Adeptos” no mundo. Parece que eles são parte da nossa provação, um teste para a nossa discriminação e para a nossa percepção interior. Muitas vezes o bom senso e a profundidade de compreensão são as nossas melhores provações. Há um antido axioma que diz que a verdadeira sabedoria nunca é vendida.

Resposta à questão No. 5

Nós podemos ter ouvido a expressão “Deve haver alguém olhando por nós ou teríamos matado uns aos outros há muito tempo.” E com algumas das forças malignas e verdadeiramente não inteligentes que trabalham no mundo atualmente, nós temos a curiosidade de saber como é que podemos evitar de destruir a nós mesmos. Devem existir no mundo forças para equilibrar, forças que estão do lado da paz e da harmonia, e que trabalham tão diligentemente como aquelas que querem apenas separar e destruir.

Sem a doutrina da Reencarnação nós poderíamos ser completamente inconscientes do fato que existem incontáveis indivíduos que, ao longo de muitas vidas, desenvolveram-se em Adeptos e Mestres do “Caminho Direito”, e que não estão mortos. Eles estão vivos e trabalhando no mundo ou nos bastidores pelo benefício da humanidade. Eles ainda são uma parte da humanidade e uma parte do nosso fluxo de evolução, e o Seu constante esforço deve contar

como parte do esforço total. Eles não podem e nem iriam contra a Lei do Carma para nos “salvar”, mas não podemos esquecer que Eles são uma parte do nosso Carma e da nossa Evolução.

Em Echoes from the Orient, p. 22, o Sr. Judge cita um Mestre ao dizer:

"Nós nunca tencionamos ser capazes de retirar as nações do meio de qualquer crise, apesar da tendência geral das relações cósmicas do mundo. Os ciclos devem completar suas voltas. Períodos de luz e escuridão mental ou moral sucedem-se como o dia à noite. As Yugas principais e secundárias devem ser consumadas de acordo com a ordem estabelecida das coisas. E nós, nascidos em conjunto com a maré poderosa, podemos modificar e direcionar apenas as suas correntes menores. Se nós tivéssemos os poderes do Deus pessoal imaginário, e as leis imutáveis fossem apenas brinquedos para diversão, então, de fato, nós poderíamos ter criado condições que teriam transformado esta terra em um lugar tranqüilo para almas sublimes."

De acordo com o Sr. Judge, os Mestres vêm diretamente ao encontro das relações terrenas quando há esta necessidade, em certos períodos ordenados de tempo, “quando o completo desaparecimento da harmonia será seguido da destruição completa caso não seja restaurada.” Isto parece implicar que Eles nos impedem de destruirmos a nós mesmos. Em outros momentos, como agora, Eles fazem os Seus trabalhos nos bastidores, através de agentes que desenvolveram a capacidade de realizar o trabalho. Ele explica que Jacob Boehme era um desses agentes. Na página 110 do Fórum, ele afirma:

Ele agia de acordo com isso e escreveu bastante na mesma linha, apesar de com um certo preconceito e tendência cristã e antropomórfica. Ele foi seguido por muitos, e até hoje exerce influência através dos seus livros.Ele era bem ignorante a respeito do caminho do mundo, mas mostrou um grande aprendizado interior. Ele era um sapateiro pobre. Uma vez ele foi entrevistado por um total estranho que disse que ele estava destinado a exercer grande influência, e nunca mais tornou a ver essa pessoa. O Conde St. Martin na França foi outro, assim como o Conde St. Germain, ambos tendo, conforme apresentado em seus escritos, um conhecimento da fonte de suas inspirações, conhecimento este ausente em Boehme...na mesma época havia Swedenborgh, o qual foi um instrumento inconsciente, mas que exerceu grande influência em todas as direções até os dias de hoje. As suas teorias estavam muito avançadas no tempo.

Evidentemente existiram, e ainda existem, muitos destes agentes, alguns conscientes da sua missão, outros sem consciência da fonte da sua inspiração, trabalhando no mundo para se contrapor às atividades destrutivas que agora prevalecem. É certamente evidente que Thomas Paine era um dos agentes Deles que podia ver a possibilidade da abertura de uma “Nova Ordem dos Tempos” se iniciando nos Estados Unidos.

Resposta à No. 6

A filosofia nos explica que no período inicial do grande ciclo, a Era Dourada, os Deuses (Grandes Professores) vieram e ensinaram à humanidade em sua infância as artes, as ciências e a Irmandade dos homens. Enquanto eles permaneceram como pais e professores a Era Dourada durou e todos os homens sabiam as mesmas verdades e falavam a mesma língua. H. P. Blavatsky diz na Doutrina Secreta I, 341, “...e então havia, durante a juventude da humanidade, uma língua, um conhecimento, uma religião universal, quando não havia igrejas, credos ou seitas, mas cada homem era o pastor de si mesmo.” Mas veio o tempo no qual os homens colocaram seu conhecimento em teste, quando os Deuses partiram e deixaram os homens trabalhar o seu destino, como fazem os pais quando os filhos atingem certa idade. Foi então que alguns

começaram a esquecer e a tomar erroneamente formas e aparências por realidade. A superfície aparente começou a moldar as ações dos homens. Raças e religiões se formaram, e o resto é história.

A história também nos mostra que esta tendência a romper a verdade ocorreu por diversas vezes após o trabalho de cada Grande Mestre que veio ajudar a humanidade. Em cada caso, estes Adeptos vieram como reformadores e nunca com a intenção de formar uma “nova religião”. O seu trabalho sempre foi o de desvelar e demonstrar a unidade fundamental de uma e de todas as seitas, e promulgar a verdade de que a Alma não tem raça, casta ou cor, e que todos os homens são irmãos. Mas ainda assim, após a sua partida, a mesma coisa aconteceu. Os ensinamentos foram apenas parcialmente entendidos, as idéias se distorceram em muitas direções, de acordo com as convicções e desejos pessoais, e nós temos o que temos hoje, centenas de religiões e seitas. Os ensinamentos originais freqüentemente se tornam irreconhecíveis após uma centena de anos, e outro Mestre precisa vir e nos lembrar a nossa Verdadeira Natureza, nosso Destino e a nossa Unidade com toda a vida.

Como é usual, a natureza tem um símbolo que nos ajuda a entender este processo. Na primavera o Sol traz todas as forças da Natureza para formar as folhas que fazem o crescimento e a evolução possíveis. Mas quando o Sol começa a partir e o Inverno chega, a força unificadora na folha é retirada e o processo de desintegração começa. A folha um dia unificada é dividida em centenas de memórias parciais, esperando por outra visita do Sol para acordá-las e uní-las em outra maravilha da vida – a folha.

Mas a natureza tem um outro símbolo que nos parece encaixar ao Movimento Teosófico Moderno. É a árvore perene. Esta árvore não passa pelo ciclo periódico de Primavera e Outono que passam as outras árvores. Ela se renova constantemente, e é por este motivo que ao longo da história esta árvore tem sido o símbolo dos Grandes Seres e da Verdade que Eles trazem.

É interessante notar aqui que pela primeira vez na história registrada os ensinamentos de um dos Mensageiros foram mantidos intactos, exatamente como foram apresentados. E o crédito por isso é especificamente de Robert Crosbie, que, vendo o mesmo processo de má interpretação e adulteração ocorrendo com a Sociedade original após as mortes de H. P. Blavatsky e do Sr. Judge, iniciou a United Lodge of Theosophists e reproduziu em edições de fac-símile fotográfico todos os escritos originais dos dois Mestres, assim permitindo ao movimento a constante renovação da vida das obras com a luz dos impulsos iniciais. E mantém-se a esperança e a possibilidade de que, com um número crescente de estudantes sérios, este impulso se estenda através dos séculos que virão.

Resposta à questão No. 7

Seria errado pensar que os Mestres partiram para algum retiro na montanha e cessaram Seus esforços em benefício da humanidade. Seus esforços são cíclicos apenas com respeito à forma e ao foco deste esforço. Conforme já mencionado, Eles são parte de nossa família humana e estão aqui em todos os momentos trabalhando nos planos interiores e mais causais, onde Seu trabalho pode ser mais efetivo e duradouro. Mas novamente Eles não podem e não farão o que, em nosso curso de evolução individual, devemos fazer por nós mesmos. O Sr. Crosbie respondeu a essa questão da seguinte maneira:

Os Mestres que expressam e cumprem a Lei, não seriam Mestres se pudessem interferir com o crescimento que pode apenas vir das experiências variadas e acumuladas da parte dos indivíduos; mas Eles podem, devido ao seu conhecimento de onde, quando e como agir, permitir

que a humanidade se desvie de desastres, se isto for servir para o melhor progresso de todos, e as condições permitirem. Também, tendo o conhecimento e o controle das forças invisíveis da natureza, Eles podem usar este poder para obstruir o curso errado por parte de qualquer pessoa, ou ajudar o progresso na direção certa.(Answers, p. 25)

Há muito que podemos e devemos fazer por nós mesmos, e é preferível que nós façamos as correções às situações difíceis que criamos. Nosso sentido interno de justiça nos diz que somos nós que podemos e devemos eliminar as guerras, crimes e doenças. Ninguém deveria fazê-lo por nós.

E para o nosso trabalho sobre o bem geral o Sr. Judge diz, em Ocean of Theosophy, p. 6: ...alguns trabalhos são apenas desempenhados pelos Mestres, enquanto outros requerem a

assistência de companheiros. É o trabalho do Mestre preservar a verdadeira filosofia, mas a ajuda dos companheiros é necessária para redescobri-la e divulgá-la. Mais uma vez os Irmãos Mais Velhos indicaram onde a verdade --- a Teosofia --- pode ser encontrada, e os companheiros por todo o mundo estão engajados em trazê-la à tona e propagá-la.

Dentro de nós existe o poder infinito do Princípio Universal Divino. Nosso próximo passo é corrigir e clarificar as nossas idéias a respeito da nossa verdadeira natureza e da natureza do universo, de modo que este poder possa fluir nos nossos atos e escolhas diárias. Os Professores nos deram os meios e as orientações, e estão prontos e desejosos em mostrar ainda mais, conforme nós demonstrarmos querer ajudar. Falando sobre nossa ajuda no trabalho Deles, nunca é demais repetirque um Deles disse “Oh! para os homens nobres e altruístas homens que nos ajudam a fazer efetivamente o nosso trabalho! Todo o nosso conhecimento, passado e presente, não seria suficiente para recompensá-los.”

Resposta à questão No. 8

Foi dito que se nós dermos um passo em direção aos Mestres, eles darão dois em nossa direção. É compreensível que Eles não possam fazer mais que nos avisar se estivermos indo em direção oposta ao Seu trabalho. H.P. Blavatsky afirma em seu artigo "Mahatmas and Chelas", "...embora a totalidade da humanidade está dentro da visão mental dos MAHATMAS, não se pode esperar que eles prestem atenção especial a cada ser humano, a menos que um determinado ser chame a atenção deles pelas suas ações especiais. O maior interesse na humanidade, como um todo, é a sua preocupação especial, para a qual eles se identificaram com aquela Alma Universal que toca a humanidade, e aquele que chamar a atenção deles deve fazê-lo através desta Alma que impregna tudo." Os Professores indicaram também que é necessário não apenas conhecimentos, mas uma fé e certeza tanto nos Mestres quanto em nosso Eu Superior, o qual é uma derivação da Alma Universal.

Qual é a forma dessa ajuda? Ela vem na forma de inspiração em novas idéias, relacionamentos que ainda não tínhamos reparado, e soluções a problemas estão atrapalhando o nosso progresso. Vem também na forma de sugestões e encorajamentos, e às vezes avisos. Se nós rejeitarmos o acaso ou a coincidência como a causa destes visitantes inesperados, e se estivermos livres dos caprichos do nosso Deus pessoal, então nós chegaremos à conclusão que eles vieram dos Mestres ou de nosso Eu Superior.

Mas como podemos saber se essas idéias inspiradoras vieram realmente dos Mestres ou Adeptos? Uma questão oposta seria, faz alguma diferença se elas vieram de um Mestre ou de nosso Eu Superior? A Teosofia nos ensina que o Eu e os Mestres estão no mesmo plano de consciência, que ambos têm a mesma filosofia, os mesmos propósitos e objetivos. E desde que a

maior parte da ajuda está nos planos interiores, seria virtualmente impossível determinar a sua exata fonte.

Além do mais, o conhecimento possuído pelos Mestres, devido à sua própria natureza, não pode ser entregue a um estudante não iniciado, mas o Mestre pode apontar o caminho e o método de modo que ele possa adquiri-lo por si mesmo no curso do tempo.

Resposta à questãoNo. 9.

Se nós pensarmos cuidadosamente a respeito, veremos que sem a idéia de Adeptos, Irmão Mais Velhos e Mahatmas, fica faltando um elemento vital e necessário para que a filosofia fique coesa.Existiria uma lacuna inexplicável no trabalho lógico da lei da evolução, não haveria condição para a qual evoluir. Em outras palavras, sem a nossa compreensão deste elo necessário da cadeia, nosso conceito de qualquer aspecto da filosofia, Carma, Reencarnação e Evolução estaria fadado a ser errôneo. Além disso, sem a existência Deles não haveria Teosofia ou qualquer das grandes Filosofias que têm inspirado o mundo.

Mas por que a fé nesses Grandes Seres é tão importante para nós individualmente? No seu artigo "Mahatmas as Ideals and Facts", o Sr. Judge afirma, "A ajuda oculta dos Mestres requer um canal tanto quanto qualquer outra ajuda, e o fato dos processos a serem usados estarem ocultos torna ainda mais necessária a existência de um canal. As pessoas na posição de recepção devem tomar parte na construção do canal ou linha para a força agir, porque se não o fizerem eles não poderão dar."

Como este canal é construído? De acordo com os ensinamentos ele é formado pela confiança, confiança na Lei, confiança na existência dos Mestres e no Seu desejo e capacidade de ajudar, e confiança na nossa própria capacidade de aprender. A fé constrói uma ponte pela qual a ajuda pode fluir, mas não deve ser uma fé cega. Esta fé deve ser baseada no conhecimento, conhecimento das leis da vida e da nossa própria natureza. É por isto que a Teosofia sempre enfatizou o estudo individual, o estudo da mensagem original.

A crença nos Mestres é suficiente para conquistar a salvação? Nós ouvimos muito disso ultimamente, mas a Teosofia diz que apenas a fé não é suficiente. É necessário o conhecimento, o conhecimento fundamentado na intenção altruísta. Os Grandes Mestres encontraram a Sua salvação no trabalho pela humanidade.

Curso de Filosofia Esotérica

Modulo 3

MANAS, A MENTE

A primeira coisa a afirmar é que o cérebro não é a mente. O cérebro é o instrumento físico utilizado pela mente para fazer contato e operar neste plano de matéria. Experimentos de hipnotismo, assim como a nossa compreensão do que ocorre no estados do sono, demonstraram que quando o cérebro está adormecido, ou por alguma razão inoperante, a mente está ativa e consciente o tempo todo, recebendo e reagindo às impressões. A consciência estabelecida nesta mente é a base para o nosso sentimento de identidade de um plano a outro, e ao longo de todas as mudanças cíclicas de nossa evolução. H.P. Blavatsky, falando sobre a mente (ou Manas) diz, (Key, 136fn) “É Manas, então, que é o verdadeiro e encarnado Ego Espiritual, a INDIVIDUALIDADE, e nossas várias e inúmeras personalidades são apenas suas máscaras externas.” Na página 100 ela diz, “Existe apenas um homem real duradouro ao longo do ciclo da vida e imortal na sua essência, se não em forma, e este é Manas, o Homem-mente ou a consciência incorporada.”

Na página 57 do Ocean of Theosophy o Sr. Judge diz:

O Ego interior, que reencarna, tomando corpo após corpo, armazenando as impressões vida após vida, ganhando experiência e adicionando-a ao Ego divino, sofrendo e se deleitando ao longo de extensos períodos, é o quinto princípio, Manas, não unido a Buddhi. Ele é a individualidade permanente que dá a cada homem o sentimento de ser ele próprio, e não outra pessoa; aquele que através de todas as mudanças dos dias e das noites, da juventude ao fim da vida nos faz sentir uma identidade ao longo de todo este período;Ele vence as diferenças causadas pelo sono; do mesmo modo, ele vence as diferenças causadas pelo sono da morte. É isto, e não o nosso cérebro, que nos eleva acima do animal. A profundidade e variedade dos espasmos cerebrais do homem são causadas pela presença de Manas, e não são as causas da mente. E quando nos unimos conscientemente, de maneira permanente ou esporádica, à Buddhi, a Alma Espiritual, nós contemplamos o que é ser Deus.

A mente é ao mesmo tempo um poder, um princípio, uma faculdade e os seus frutos. Como um poder, ela é onipresente, por ser a força ativa por trás de todas as manifestações. Como um princípio, ela é a base de toda criação, preservação, destruição e regeneração. Qualquer que seja a ação que ocorra no universo, ela é o trabalho de alguma mente. Como uma faculdade, a Mente é adquirida por cada ser através da experiência, e neste sentido é uma evolução. Num sentido prático, a Mente representa o caráter e as tendências até o momento evoluídas por qualquer ser, a sua capacidade de dar e receber impressões, isto é, agir interna e externamente.A sua mente presente é fruto de todo o Carma passado; é a faculdade por meio da qual ele cria e armazena o Carma futuro em depósitos mentais; é o aspecto subjetivo ou invisível e causal do Carma; é o Carma em si mesmo como o poder energético inerente em cada ser assim como em toda a Natureza.

Manas é a ligação entre o lado Espiritual do homem e o lado pessoal ou inferior, tornando possível a ele não apenas aprender das suas experiências passadas no mundo da matéria, mas promover a evolução de todas as vidas que constituem as formas com as quais ele entra em contato e utiliza para a sua experiência.

QUAL É A FONTE DA MENTE?

H.P.Blavatsky nos diz que Mahat, ou a Mente Universal, é a fonte de Manas, a mente no homem. Colocado em outras palavras na Doutrina Secreta, Ela afirma, "A Concepção Cósmica focalizada em um princípio ou upadhi (base) resulta na consciência do Ego individual. Sua manifestação varia com o grau de upadhi, por exemplo, através do chamado Manas se origina a Mente-Consciência." (S.D. I, 329fn)

Do seu artigo "Synthesis of Occult Science" o Sr. Judge adiciona:

...o Manásico, ou elemento mente, com as suas potencialidades cósmicas e infinitas, não é apenas o “instinto” desenvolvido do animal. A Mente é a potencialidade ativa ou latente da Concepção Cósmica, a essência de cada forma, a base para toda lei, a potência de cada princípio no Universo. O pensamento humano é a reflexão ou reprodução, no mundo da consciência humana, destas formas, leis e princípios.

Um dos pontos principais colocados aqui pelo Sr. Judge é que a mente não é o produto de uma evolução a partir do inferior, mas uma involução do superior. Certamente a evolução ocorre, como podemos ver em todas as partes da Natureza. Mas a força e direção desta evolução vêm sempre da natureza Superior ou Egóica. Na Doutrina Secreta nós encontramos (II, 81):

Entre o homem e o animal, cujas Mônadas (ou Jivas) são fundamentalmente idênticas, há o abismo intransponível da Mentalidade e da Autoconsciência. O que é a mente humana em seu aspecto superior, de onde ela vem, se ela não é uma porção da essência, e em alguns raros casos de encarnações, a própria essência de um Ser superior: um ser vindo de um plano superior e divino? Pode o homem, um deus na forma animal, ser o produto da Natureza Material apenas pela evolução? Mesmo que o animal, o qual difere do homem na forma externa, mas não pelos materiais de sua constituição física, e é preenchido pela mesma, ainda que não desenvolvida, Mônada, visto que as propriedades intelectuais de ambos diferem com o Sol difere de um vaga-lume? E o que é isto que cria tal diferença, senão que o homem é um animal mais um deus vivo dentro do seu ser?

A Teosofia apresenta o processo um tanto quanto misterioso, embora magnífico, pelo qual o inferior é levado a ser superior. É a ascensão das faculdades latentes da mente pela encarnação de seres elevados às mais altamente desenvolvidas formas, e enfrentando a tarefa, convocando e induzindo nessas personalidades o esforço voluntário para voltarem-se à luz do Espírito. Fala sobre esforço e sacrifício, mas como um passo necessário à nossa evolução. É chamada “A Iluminação de Manas”.

A ILUMINAÇÃO DE MANAS

De maneira consistente com cada processo ou procedimento delineado na doutrina Teosófica, o ensinamento da mente humana é que a inspiração ou a “faísca” que acorda a mente latente vem do lado Espiritual da Natureza, e não do material. Ela afirma que esta vivificação é produzida pela encarnação de Egos que já passaram por esta fase evolutiva em ciclos prévios, deste modo trazendo a luz da mente, conforme lhes foi dado por aqueles que os precederam. Tudo o que conhecemos como evolução começa primeiro com a involução, isto é, o envolvimento de uma inteligênciasuperior em uma forma ou veículo formado por inteligências menos desenvolvidas; o Espírito mergulhando profundamente na matéria para finalmente redimi-la.

Do mesmo modo que nós encarnamos em uma nova forma de vida a cada nascimento, e o modo que “descemos” dos planos superiores em nosso esforço contínuo para inspirar a mente

pessoal, houve um momento, bem atrás na historia humana, quando seres sábios (nós mesmos) encarnaram em formas tornadas prontas pela natureza, e assim iluminando a mente latente e iniciando a longa jornada de um outro ciclo de evolução.

No Ocean of Theosophy (53), o Sr. Judge coloca da seguinte maneira:

O curso da evolução desenvolveu os princípios inferiores e produziu ao final a forma do homem com um cérebro de melhor e mais profunda capacidade que o de qualquer animal. Mas este homem não era homem na mente, e necessitava do quinto princípio, o pensamento, a compreensão, para diferenciá-lo do reino animal e conferir o poder de se tornar autoconsciente...É a ligação entre o Espírito de Deus acima e o pessoal abaixo; foi dado às mônadas sem mente por outros que já haviam passado por todo este processo durante eras e eras anteriores, em outros mundos e sistemas de mundos, e assim vêm de outros períodos evolutivos os quais foram conduzidos e completados muito antes do sistema solar ter se iniciado.

Nas Transactions of the Blavatsky Lodge (68), H. P. Blavatsky aponta para o sacrifício realizado por estes Egos no seu esforço em promover a evolução de todas as inteligências abaixo deles. Ela diz:

A Doutrina Secreta mostra que os Manasa-Putras ou Egos encarnantes tomaram para si mesmos, de maneira voluntária e consciente, o fardo de todos os pecados futuros das suas personalidades futuras. Por isso é possível ver que não é o Sr. A ou o Sr. B, nem qualquer das personalidades que periodicamente vestem o EGO Auto-Sacrificante, o verdadeiro sofredor, mas na verdade o Cristo dentro de nós. Daí os místicos hindus dizem que o Eu Eterno, ou o Ego... é o “Cocheiro” ou condutor; as personalidades são os passageiros temporários; enquanto que os cavalos são as paixões animais dos homens. É então verdadeira a afirmação que enquanto permanecermos surdos à Voz da nossa Consciência, nós crucificamos o Cristo dentro de nós.

O QUE QUER DIZER “MENTE DUAL”?

A encarnação das mentes mais avançadas de planos superiores, em formas inferiores ou animais, demanda que exista um princípio que funcione em ambos os planos, que possa perceber e agir tanto no plano do Espírito como no da matéria. Esta ligação ou ponte é a Mente, ou Manas, o raio de luz, ou o caminho pelo qual o progresso e a iluminação são possíveis. Algumas vezes é dito que, na encarnação, a mente se torna dual, mas isto significa que, quando no corpo, ela é chamada a agir e pensar em duas maneiras diferentes, e a partir de duas diferentes motivações – uma Espiritual, impessoal e não egoísta, e outra, animal, passional e egoísta. Nós parecemos ter duas mentes, uma respondendo ao que queremos fazer e outra respondendo ao que sabemos que devemos fazer. Mas é importante lembrar que a mente é basicamente UMA, e sem esta unidade não pode haver contato nem ajuda dos planos Superiores. Falando do Ego humano, H.P. Blavatsky diz no Key (184):

Esta é certamente uma Entidade Espiritual, não Matéria, e tais Entidades são os EGOS encarnados que preenchem o punhado de matéria animal chamada humanidade, e cujos nomes são Manasa, ou “Mentes”. Mas uma vez aprisionados, ou encarnados, a sua essência se torna dual; isto é, os raios da Mente divina eterna, considerados como entidades individuais, assumem um atributo duplo, o qual é (a) a sua característica inerente essencial, de mente aspirante ao céu, e (b) a qualidade humana do pensamento, ou cogitação animal, que racionaliza possuir a superioridade do cérebro humano, a tendência Kama ou Manas inferior. Uma gravita em direção a Buddhi, e a outra tende para baixo, para o lugar das paixões e desejos animais.

Falando de Manas, no Ocean, o Sr. Judge coloca:

Sua natureza se torna dual tão logo ela é anexada ao corpo. O cérebro humano é um organismo superior e Manas o utiliza para raciocinar das premissas às conclusões. Isto também diferencia o homem dos animais, uma vez que os animais agem a partir de impulsos automáticos e instintivos, enquanto o homem utiliza a razão. Este é o aspecto inferior do Pensador ou de Manas, e não é, como alguns supõem, o maior e mais elevado dom oferecido ao homem. O seu outro aspecto, e na Teosofia é considerado mais elevado, é o intuitivo, o qual sabe e não depende da razão. O princípio inferior e puramente intelectual é muito próximo ao princípio do Desejo, e assim se distingue do seu outro aspecto que tem mais afinidade com os princípios espirituais previamente mencionados. Se o Pensador, então, torna-se inteiramente intelectual, toda a sua natureza começa a tender ao inferior; pois o intelecto por si só é frio, sem emoções, e egoísta, pois não é iluminado pelos dois outros princípios de Buddhi e Atma. (p.54)

Como o homem é consciente em apenas um plano a um dado momento, nos podemos entender que enquanto operamos neste plano, devemos enxergar pelos olhos da mente inferior. Nós também devemos entender que fazemos isso de bom grado, não apenas para ganharmos percepção e força, mas para treinar e orientar a personalidade a clarificar suas percepções, para impessoalizar as suas motivações, e para ajudá-la a se elevar ao status da sua mãe, sua verdadeira natureza interior.

A mente pessoal, aquela que utilizamos para entrar em contato com a vida neste plano, não precisa sempre ser “inferior”. Através do estudo e do trabalho, nós podemos modificar suas atitudes e hábitos de pensamento, dar-lhe uma nova base para o pensamento e elevá-la à condição na qual ela vibrará em harmonia com a Mente Superior ou Egóica. Esta é a condição daqueles que chamamos de Adeptos ou Mestres. Eles têm a capacidade de operar neste ou em qualquer plano com a visão, a compreensão e a compaixão da Mente Superior. A razão pela qual nós, os Manasa-Putras ou Egos Encarnados, tomamos a responsabilidade voluntária das provas e problemas das nossas personalidades futuras é porque temos a possibilidade de trazer as Mentes Inferior e Superior juntas novamente, e assim espiritualizar aquela porção de Vida que nos é relacionada. Nós teremos um ganho imensurável com a experiência, e teremos ajudado nossos irmãos mais novos a subir a escada.

QUAIS SÃO OS PODERES DA MENTE?

Potencialmente, os poderes da mente são ilimitados. Cada mente humana é aquele aspecto ou grau da Mente Universal que nós como indivíduos podemos acessar diretamente. Atualmente estes poderes estão limitados pelo nosso Carma individual e coletivo, pelo nosso estado de consciência, e principalmente pelas idéias que sustentamos a respeito do nosso eu e do eu coletivo. Estes poderes adormecidos, entretanto, estão todos disponíveis a nós desde que tomemos as medidas adequadas para despertá-los.

A mente inferior tem o seu funcionamento normal e adequado na economia humana. Ela é o canal ou instrumento necessário e único pelo qual a Mente Superior pode entrar em contato com este plano de percepção. Ela é o poder de interpretar as sensações e avaliar as impressões; ela é a capacidade de mover, unir as lacunas de espaço, a faculdade de raciocinar das premissas às conclusões. Esta capacidade de mover, unir as lacunas de espaço e tempo é uma de suas mais

valiosas capacidades, e é, talvez, o ponto de partida para a percepção mais abrangente da Mente Superior.

Nossa mente apresenta cinco grandes aspectos: Pensamento, Vontade, Sentimento, Memória e Imaginação. A sua presença e unidade em qualquer ser constitui a sua consciência e inteligência. No homem, estas características são percebidas como distintas dos objetos nos quais elas são direcionadas, e pelos quais elas são incitadas a agir. Esta percepção reflexiva é a autoconsciência. Seres abaixo do homem na escala evolutiva não podem refletir antes de agir porque eles ainda são incapazes de distinguir Mente de Objeto, e assim, são completamente identificados com as qualidades de sensação ou características geradas pela sucessão de objetos contatados. Mas no homem o uso reflexivo da Mente é real, ainda que longe de ser completo. Cada homem é capaz de refletir e escolher antes de se comprometer a realizar uma ação --- ver as conseqüências antes de estabelecer as causas. Estas faculdades distinguem a mente como criadora do Universo. São necessários pensamento, vontade, sentimento, memória e imaginação para produzir o plano e colocar as engrenagens em movimento para produzir qualquer coisa, seja ideal ou física.

Ao falar do poder do intelecto, ou sabedoria real quando colocada sob controle das condições materiais, H. P. Blavatsky lista na Secret Doctrine(I, 292): poder da mente em interpretar as nossas sensações. (b) O seu poder em lembrar idéias passadas e produzir expectativas futuras. (c) O seu poder conforme é exibido no que os psicólogos chamam “leis de associação”, o qual permite que ela forme conexões persistentes entre vários grupos de sensações e possibilidades de sensações, e assim gerar a idéia ou noção de um objeto externo. (d) O seu poder em conectar nossas idéias com a ligação misteriosa da memória, e assim gerar a noção do eu ou individualidade; algumas das suas manifestações, quando liberadas das amarras da matéria são: clarividência e psicometria.

Uma vez que as nossas crenças materialistas atuais e nosso estado de consciência impõem as restrições de tempo e espaço em nossas mentes, segue que, quando pudermos passar além destas limitações, a mente estará livre para operar e perceber a grandes distâncias tanto no tempo como no espaço. E quando a ilusão da realidade da matéria for superada, a mente será capaz de ver além da superfície, para o lado causal da vida, para o lado Espiritual daquilo que nós vemos agora como formas. Os poderes da mente são limitados apenas pelas idéias que nós aceitamos como verdade.

A Voice of the Silence diz, “A Mente é como um espelho; ela acumula poeira enquanto reflete. Ela necessita da brisa suave da Sabedoria da Alma para retirar a poeira das nossas ilusões. Busque, Ó iniciante, unir a Mente à Alma.”

O QUE LIMITA O NOSSO USO DESTES PODERES SUPERIORES?

Foi afirmado anteriormente que na encarnação o Ego ENVOLVE a si mesmo com a forma pessoal em DESENVOLVIMENTO através da concessão à mente com o que é chamado eu inferior, para o propósito de ligar e acordá-lo para a sua verdadeira natureza e potencial. Para realizar isto, a personalidade assim formada deve seguir a “sua cabeça”. Certa autoridade e liberdade de escolha devem ser delegadas à consciência, assim como um governante dá autoridade aos seus ministros --- tudo com a esperança de trazer à superfície o julgamento e a vontade latentes. A dificuldade surge quando Manas inferior se torna subjugado aos sentidos e à natureza desejosa, e o Ego Interior é incapaz de atrair a atenção do inferior --- e conseqüentemente incapaz de exercer qualquer influência. Sem a ajuda contínua dos Mestres, esta tendência descendente iria continuar, e infinitas encarnações estariam perdidas. Por sorte

Eles estão sempre aqui nos lembrando e incendiando nossas memórias interiores do que nós somos.

Falando a respeito de Manas Inferior, o Sr. Judge afirma:

Ela interfere com a ação de Manas Superior porque neste exato ponto da evolução, o Desejo e todos os poderes correspondentes, faculdades e sentidos são os mais altamente desenvolvidos, e assim obscurecem, aparentemente, a luz branca do lado espiritual de Manas. Ela é colorida por cada objeto apresentado a ela, seja um objeto pensamento ou material. Isto quer dizer que Manas Inferior, operando através do cérebro, é imediatamente alterada para a forma e outras características de cada objeto, mental ou material. Isto faz com que ela apresente quatro peculiaridades: primeiro, mover-se rapidamente de qualquer ponto, mental ou material; segundo, mover-se para algum pensamento ou idéia prazerosa; terceiro, mover-se para uma idéia ou pensamento desagradável; quarto, permanecer passiva e considerar o fracasso. O primeiro é devido à memória e ao movimento natural de Manas; o segundo e o terceiro são devidos apenas à memória; o quarto significa o adormecimento quando não anormal, e a tendência à insanidade quando a anormalidade está presente. Estas características mentais, todas pertencentes à Manas Inferior, são aquelas que, com a ajuda de Buddhi e Atma, Manas Superior deve lutar e conquistar. Manas Superior, se capaz de atuar, se torna o que algumas vezes são chamados Gênios; se completamente dominada, então a pessoa pode se tornar um deus. (Ocean, p.56)

No Bhagavad-Gita, Krishna, o Professor Espiritual, expressa a mesma idéia ao dizer, “Aquele que serve às inclinações dos sentidos, neles coloca a sua preocupação; desta preocupação é criada a paixão, da paixão a raiva, da raiva é produzida a desilusão, a desilusão produz a perda da memória, depois a perda da discriminação, e então se perdeu tudo! (p.19)

O apego às coisas do mundo material é produzido pela memória, através dos sentimentos (medos, preconceitos, desejos, etc.) e também através do nosso pensamento. O Sr. Crosbie afirma, “A barreira para cada homem não está na memória, mas nas falsas idéias sobre a vida, de acordo com as quais ele age.” E na sua obra “Notes on the Bhagavad-Gita”, ele afirma, “O homem, feito de pensamento, apenas ocupante de muitos corpos ao longo do tempo, está eternamente pensando. Suas correntes estão no pensamento, e sua liberdade em nenhum outro lugar além deste.” (p. 141)

As idéias são coisas vivas, usualmente alimentadas e mantidas vivas pelos nossos sentimentos. Elas carregam visão clara ou erros. E desde que nós não podemos manter duas idéias opostas sobre o mesmo assunto ao mesmo tempo, segue que um conceito errôneo pode agir como um muro de pedra, mantendo a sempre pronta ajuda longe de nós.

O QUE GOVERNA A MENTE?

Um Mestre certa vez escreveu, “Platão estava certo: as idéias regem o mundo.” E a Teosofia adiciona que as idéias também governam a mente, o plano de ação real. As idéias controlam a nossa mente e a mente coletiva das raças, nações e culturas. Buda abre o Dhammapada com a afirmação, “Tudo o que somos é o resultado do que pensamos: tudo o que somos está fundamentado e é formado em nossos pensamentos.” O Sr. Crosbie, em sua seção da Notes on the Bhagavad-Gita (p. 161), expressa a idéia da seguinte forma:

Nós não podemos deixar de perceber que agimos de acordo com as idéias que mantemos sobre a vida; que o que nós chamamos “nossa mente” é um número de idéias mantidas por nós como a base para o pensamento e a ação; que nós mudamos as idéias de tempo em tempo,

quando identificamos ocasião para tal; mas a todo o momento nós agimos com base nas idéias presentemente mantidas. As diferenças entre os seres humanos são devidas às idéias, falsas, imperfeitas ou verdadeiras, que formam a base do pensamento e da ação.

Além disso, muitos de nós abrigamos idéias e pensamentos os quais estamos muito pouco conscientes --- idéias que aceitamos dos nossos pais, professores, autoridades de um tipo ou de outro --- idéias que nós nunca cogitamos ser necessário examinar criticamente. Conseqüentemente, essas idéias ou conceitos continuam a exercer uma influência insidiosa e poderosa em cada escolha que fazemos. Freqüentemente, são os importantes conceitos de Divindade, Lei, da natureza do homem e seu destino que se mantém não questionados; e como estas são idéias fundamentais, elas afetam e dão cor à nossa percepção em todas as direções. As idéias fundamentais são, é claro, aquelas que permanecem como base, fundação para todas as outras idéias, todo o pensar.

O Sr. Judge uma vez afirmou, “Cada pensamento deixa uma semente na mente ou manas do pensador, não importa quão fugaz o pensamento foi. A soma completa destas pequenas sementes irá formar uma semente maior de pensamento, e assim constituir o homem com este, aquele ou outro caráter geral.”

Nós devemos adicionar aqui que o desejo desempenha um grande papel na formação de nossa base de idéias, nossa “Instituição” mental, aquelas idéias que formam a nossa mente atuante. Nós nos apegamos a essas idéias através do medo e do desejo, assim como pela ignorância e preguiça. Essas idéias precisam ser avaliadas e testadas, testadas quanto à sua veracidade, sua origem, e pelo seu verdadeiro senso comum. As idéias governam a nossa mente, mas nós podemos e devemos decidir quais idéias vamos instalar na nossa “máquina de pensar”. Não é difícil aceitar a idéia de que se nós não governarmos nossas mentes, alguém ou alguma outra coisa o fará.

É através do esforço deliberado da vontade que nós iremos testar e extirpar algumas daquelas idéias cultivadas, idéias que nós nunca realmente encaramos, e começaremos a nossa busca pelas idéias verdadeiras nos campos da justiça e da harmonia. Nós não somos aquelas idéias, e temos o poder de escolher, de fazer mudanças; e nós temos a percepção interna para conhecer a verdade quando a ouvimos e estamos desejosos de encontrá-la. Esta é certamente a nossa responsabilidade.

Falando a respeito do poder das idéias, tanto H. P. Blavatsky quanto o Sr. Judge ofereceram algumas idéias provocativas ao pensamento. Blavatsky afirma na Key:

O ponto chave é arrancar pela raiz aquela mais fértil fonte de todo o crime e imoralidade ??? a crença de que é possível a eles (as massas) escapar das conseqüências das suas próprias atitudes. Uma vez ensinado a eles as maiores de todas as leis, Carma e Reencarnação, e, além de sentirem neles mesmos a verdadeira dignidade da natureza humana, eles sairão da maldade e a evitarão como se sentissem uma dor física. (p. 248)

O Sr. Judge coloca o seguinte sobre o poder das idéias Fundamentais:

Há um poder misterioso nestas doutrinas de carma e reencarnação que finalmente os força a enfrentar as crenças de quem as toma por estudo. Isso ocorre devido ao fato de que o ego por si só é o experimentador do renascimento e do carma, e tem dentro de si uma clara recordação de ambos, e se regozija, por assim dizer, quando descobre que a mente inferior está partindo para o seu estudo. ("Theosophical Study and Work")

A própria estrutura da Teosofia sugere um método de treinamento e clarificação de nossa mente que pode elevá-la a um nível de maior serviço a nós. Tanto Platão como a Doutrina Secreta recomendam que nós comecemos a pensar sobre as idéias fundamentais ou universais, as idéias eternas de divindade, do homem e seu destino. Eles sugerem que pela aplicação destas verdades em todas as direções, a todos os problemas e percepções, nós seremos aptos a penetrar em qualquer mistério.

O QUE CONSTITUI A EVOLUÇÃO OU O CRESCIMENTO DA MENTE?

A evolução da mente humana é a evolução da sua compreensão das verdades eternas, da verdade a respeito da vida, da realização prática da Consciência de Todos. E conforme nossa compreensão aumenta, nossa percepção se torna mais clara e os instrumentos que usamos se tornam mais precisos e mais penetrantes. Em Answers to Questions on the Ocean of Theosophy p. 108, encontra-se a passagem:

O Percebedor tem o poder de perceber e aumentar a sua faixa de percepções. Seu poder de perceber não é modificado por qualquer percepção adquirida; ele pode sempre continuar a aumentar seu campo de percepções. Conforme suas percepções aumentam de alcance, ele desenvolve um instrumento melhor através do qual pode dar e receber impressões. Uma Inteligência sempre crescente e a melhoria contínua de forma constituem a evolução.

Nós todos temos no íntimo de nosso ser aquele poder ilimitado de conhecer, e temos a capacidade e a responsabilidade de escolher em cada momento de nossas vidas. Nós, sozinhos, somos responsáveis pela natureza e pela constituição de nossas mentes, porque mesmo o menor dos seus pensamentos significa um rearranjo da morada da alma, e, uma visão mais clara do seu destino, ou um espessamento das cortinas que escondem a sua luz. Cada estágio da evolução é uma expressão do modo pelo qual a consciência está pensando sobre si mesma. Como, então, estamos pensando de nós mesmos, se nós somos esta consciência? Não há impotência que não seja produzida pelo pensamento, não existe limitação que não seja autocriada, opacidade de ambiente que não seja auto-induzida pelos nossos poderes mágicos sobre os átomos da matéria que forma tal ambiente.

É importante perceber que nós não seríamos aptos a reconhecer as Grandes Verdades Espirituais se não tivéssemos semelhanças com estas verdades em alguma parte da nossa natureza interior. Em "Answers to Questions" o Sr. Judge coloca, “Deve haver dentro do homem algo que ele já saiba, que salte aos olhos quando ele realiza buscas em seus livros de sabedoria; uma coisa pré-existente, que precisa apenas da experiência de vida ou da confirmação dos livros.” E Platão sustentava que a mente do homem tem dentro de si uma natureza familiar à da Divindade, e é capaz de contemplar as realidades eternas. Nós temos a verdade dentro de nós. Mas nós temos que provar a nós mesmos na prática aqui, nesta encarnação. Este é o único lugar ou condição pela qual o progresso pode ser realizado.

Tudo isso realça a importância de checar e avaliar as idéias que temos em nossa bagagem --- aquelas que estão evidentes e também as que ficam escondidas porém estão ativas pelo seu sentido. Também salienta a importância do estudo, o estudo dos ensinamentos Daqueles que foram adiante no caminho da evolução e estão sempre prontos a nos orientar e ajudar. Estes são certamente de suma importância a qualquer um que esteja seriamente empenhado no seu progresso. Mas o Sr. Judge aponta para uma prática que é ainda mais importante que essas. Ele afirma, em seu artigo “The Power to Know”:

O poder de conhecer não vem do estudo dos livros, nem apenas da filosofia, mas em sua maior parte da prática verdadeira do altruísmo em ações, palavras e pensamentos; pois esta prática purifica as vestes da alma, e permite que a luz brilhe na direção da mente cerebral. Como a mente cerebral é a receptora no estado de vigília, ela precisa ser purificada pela percepção dos sentidos, e a maneira mais verdadeira de se fazer isso é pela combinação da filosofia com a mais elevada virtude interior e exterior.

QUAL É A FONTE DA MENTE NA NATUREZA?

Com o grande número de livros e programas sobre Natureza que temos hoje em dia, é fácil perceber que existe uma vasta e quase mágica inteligência na Natureza. Mas qual é a fonte desta inteligência, e quais são as leis que a orientam e distribuem? Esta inteligência é a mesma do homem? A abelha treina e melhora a sua mente como nós o fazemos? E a folha, o cristal, a pele ou o olho? Qual é a fonte da quase inacreditável inteligência aqui? Todas essas são partes da Natureza, e todas exibem os poderes da mente em suas ações e reações. Por que uma folha tem praticamente a mesma inteligência da outra folha, e ainda assim tão diversa daquela que existe no pássaro que pousa no galho?

A Teosofia oferece várias idéias interessantes sobre este assunto --- idéias que ajudam a explicar muitos dos mistérios que nos rodeiam na Grande Natureza. Como base, ela afirma que todas as formas, não importa onde, são materializações de algum aspecto da Mente Universal. Ela afirma que a soma total da inteligência em qualquer período de manifestação é o desdobramento ou o re-aparecimento daquilo que foi criado em períodos anteriores de manifestação, mais tudo o que o homem adicionou no presente período. Ela ainda coloca que os vários reinos e espécies dentro dos reinos são guiados e regidos pelas inteligências hierárquicas que realizam e cumprem as leis da evolução --- sempre dentro da Lei do Carma. Na Doutrina Secreta encontramos a colocação: (I, 277)

A ordem total da natureza revela uma marcha progressiva em direção à vida superior. Há planejamento na ação das aparentemente ocultas forças. O processo global de evolução, que é a adaptação contínua, representa uma prova disso. As leis imutáveis que eliminam as espécies mais fracas e frágeis, para dar espaço aos mais fortes, e que asseguram a sobrevivência do “mais forte”, embora cruel em sua ação mais imediata, estão todas trabalhando para o grande fim. O próprio fato que as adaptações realmente ocorrem, que o mais adaptado realmente sobrevive na luta pela existência, mostra que o que é chamado de “Natureza inconsciente” é, na verdade, uma agregação de forças manipuladas por seres semi-inteligentes (Elementais), orientados pelos Altos Espíritos Planetários, (Dhyan Chohans), cujo agregado coletivo forma o verbo manifestado do LOGOS imanifestado, e constitui, ao mesmo tempo, a MENTE do Universo e sua LEI imutável.

No início de cada período de manifestação, a onda-vida desce a escada da condensação, vestindo a si mesma com as formas compatíveis com os estados de consciência progressivos, e forma-se com o material dos planos associados. É através da operação em uma forma que expressa algum aspecto da Mente Universal que as vidas inferiores realizam a sua evolução.

Conforme nós aprendemos nas páginas anteriores, toda a inteligência que nós vemos exibida em manifestação deve ser o resultado do esforço realizado por seres autoconscientes, escolhedores, enquanto agindo dentro e com aquilo que nós chamamos Natureza. Esta inteligência não ocorre simplesmente, nem é enviada por algum Ser supremo. Nos foi ensinado que todos os processos da Grande Natureza podem ser encontrados no corpo humano, e, como as “vidas” da Natureza passam por nossos corpos, realizando estas funções, elas são afetadas por nossos pensamentos e ações. Na Doutrina Secreta, H. P. Blavatsky afirma que, “O homem era o

depósito, aparentemente, de todas as sementes da vida neste Ciclo, tanto vegetal como animal. Seu embrião, Ela afirma, contém em si a totalidade dos reinos da natureza.

O que vemos externamente é um panorama estendido de cada função, e consolida que nós temos as “sementes” disso em nosso instrumento. O que nós fazemos com este instrumento, como nós o tratamos ou treinamos, irá determinar o que receberemos de volta para trabalhar com e para em alguma era ou sistema futuro. A Grande Natureza é um espelho vivo no qual nós podemos ver a nós mesmos e nossos trabalhos. Os ecologistas nos dizem que somos responsáveis por todos os desertos do mundo. A cada ano surgem novas doenças. A Natureza está nos dizendo algo, se formos capazes de ouvir.

A Teosofia oferece a tão necessária explicação do porque cada pássaro de uma espécie sabe o que todos os outros sabem, e porque a formiga, e a folha e a borboleta nascem com toda a inteligência necessária à sua sobrevivência. Em Isis Unveiled, H. P. Blavatsky coloca, “Este instinto dos animais, que agem do momento de seu nascimento, cada um nos limites prescritos a ele pela natureza, e que sabem como...cuidar de si mesmo precisamente --- este instinto pode, em uma definição mais exata, ser chamado automático; mas é preciso haver, ou dentro do animal que o possui, ou fora, a inteligência de alguém ou alguma coisa que o guia.” Cada reino, assim como cada espécie, é “preenchido” pelo que tem sido chamado de consciência do reino, uma inteligência hierárquica que fornece o instinto que orienta o grupo todo, e gradualmente conduz a força da vida nele para a sua ascensão evolutiva.

A força ou onda de vida passa de um reino a outro, expressando mais e mais a inteligência que foi ganha da Mente Universal, até que mostre a forma que é apropriada à encarnação do homem (a maior em qualquer período de manifestação), o Ego Reencarnante. Neste ponto, o homem assume o comando o ou abuso da Natureza, e monta o palco para o próximo grande período de manifestação. Mas é um engano pensar que estamos sozinhos nesta tarefa. E imaginamos como poderíamos fazer isso se não fosse pela ajuda dos Irmãos Mais Velhos, que ainda são uma parte da humanidade, e que estão sempre prontos a nos ajudar a sair dos buracos que cavamos para nós mesmos.

QUESTÕES SOBRE O MODULO 3

1 – Nós herdamos nossas mentes dos nossos pais? Dê suas razoes.

2 – Nós sabemos quão importantes são a lógica e o raciocínio em nosso pensar, e que a capacidade de usar a razão nos eleva acima do reino animal. A razão é a mais elevada faculdade da mente? Explique.

3 – Se a mente humana é um aspecto da Mente Universal, quais os limites para o uso desta sabedoria, a sabedoria acumulada das eras? Explique.

4 – Os filósofos sugerem, e nós provavelmente temos consciência, que alguns pensamentos são muito mais poderosos que outros. Você pode oferecer razões do porque alguns têm este poder inerente de condução e outros não?

5 – Filósofos, Psicólogos, Ecologistas e Educadores todos concordam que a concentração é de grande valor em qualquer coisa que estejamos fazendo. Quem ou o que produz esta concentração? O que é que se torna concentrado? Explique suas respostas.

6 – Se você, um estudante de Teosofia, fosse encarregado de uma escola, como você treinaria e exercitaria as mentes dos seus estudantes?

7 – Uma vez que tenhamos entrado em contato com a Teosofia, começamos a perceber que temos várias idéias e sentimentos em nossas mentes com uma relativa tenacidade, o que nos levou a aceitá-los sem questionamentos. Na tentativa de expulsar estes inquilinos, quais permanecem mais profundos? Quais têm mais poder? Quais são mais fundamentais?

8 – A Filosofia indica que a Mente Superior, o Ego Reencarnante, é praticamente um Deus. Ainda assim, na maioria das vezes nós percebemos que somos mais escravos que mestres da nossa mente inferior. Por que isso ocorre?

9 – Na Notes on the Bhagavad-Gita, encontramos que a mente é “um número de idéias mantidas por nós como uma base para o pensamento e a ação.” Se nós decidirmos melhorar a qualidade da nossa mente, que tipo de idéias estaríamos em busca? Qual é constituição da mente ideal?

10 -O que acontece com a mente na morte? Ela se desintegra como acontece com o corpo?

Existe muito escrito sobre a mente na literatura. Muitos artigos foram escritos por Blavatsky, Judge e Crosbie, que podem ser encontrados tanto individualmente como em volumes recentemente publicados que os reúnem.

Existem alguns pontos fascinantes publicados sobre o nosso pensar nas Notes on the Bhagavad-Gita, e, é claro, para o estudante mais ambicioso, o Patanjali's Yoga Aphorisms é uma recompensadora fonte de “estudos para toda a vida”.

Para os aspectos básicos de Manas, a mente do homem, não há nada melhor que Ocean of Theosophy, por Wm. Q. Judge, e a Answers to Questions on the Ocean of Theosophy.

RESPOSTA ÀS QUESTÕES DO MÓDULO No. 4

Resposta à questão No. 1

O que aprendemos nos tópicos anteriores poderia nos dizer que não herdamos de nossos pais, mas herdamos, através deles, de nós mesmos. Eles oferecem nosso corpo e cérebro, e algum treinamento no uso e cuidado destes; eles nos fornecem idéias, conceitos, preconceitos e ideais, mas em tudo isso eles são apenas agentes do nosso próprio Carma, o Carma do nosso pensar e agir em vidas passadas. A Teosofia nos ensina que nós merecemos nossos pais, as circunstâncias sob as quais nascemos, e o começo de vida que temos que lidar.

Nós chegamos a uma determinada família porque ela pode nos oferecer a melhor oportunidade para trabalhar algumas de nossas lições Cármicas. Ela nos dá o cérebro e a mente

pessoal que merecemos, e que são, de fato, o melhor desafio para testar e desenvolver a força necessária à eliminação das fraquezas inerentes à nossa encarnação.

Mas esta é apenas a mente inferior, o instrumento. O que nós fazemos com ela é responsabilidade da nossa Mente Superior. Nós podemos deixar as situações dominarem as nossas vidas, ou podemos assumir a responsabilidade e modificar as circunstâncias a nosso favor. A vida dos grandes homens nos ensina que cada mente e cada circunstância apresentam grande potencial para o desenvolvimento da força e da compreensão. O Ego tem a força de superar qualquer obstáculo e utilizá-lo para seu benefício.

Com a apresentação do “Método Socrático”, Platão nos deu um meio de experimentar em profundidade as “condições-mentais” que herdamos através de nossos pais. O seu método de questionar as nossas “posições” sobre certos temas, e assim questionarmos as razões que sustentam estas posições, e assim por diante, é um dos processos mais eficientes para conhecer a constituição das nossas mentes. Ele demonstrou o valor que pode ser adquirido ao trazer estas idéias profundas e não questionadas à superfície, e checá-las quanto à sua validade, lógica e simples bom senso. Nós poderemos então fazer correções sempre que for necessário.

Se nós herdamos um corpo fraco, podemos fortalecê-lo com o alimento e exercícios adequados. Do mesmo modo, se herdamos uma mente que não está funcionando da maneira que achamos que deveria ser, nós podemos corrigí-la e dar-lhe força, através da nutrição com o alimento saudável (idéias verdadeiras) e exercícios do tipo correto (pensar com estas idéias e utilizá-las em nossas atividades diárias). Estudantes sérios dos textos Teosóficos podem testemunhar que tal programa de estudo é de valor mais duradouro que uma educação universitária. Ele ensina uma pessoa a como pensar, e não o que pensar.

Resposta à questão No. 2

A “Idade da Razão”, conforme tem sido chamado o período entre os séculos 17 e 18, ofereceu grande estímulo ao progresso da humanidade. Ela libertou o homem dos dogmas da Igreja, dogmas que, no mínimo, desencorajavam o homem do pensamento e do raciocínio a respeito do universo e das leis naturais, e a respeito de Deus e das potencialidades do ser humano. Ela cultivou o solo e plantou as sementes que germinaram na Revolução Científica. A Razão, reencarnada dos tempos de Platão, novamente se tornou dominante.

É a razão que nos permite unir as percepções do passado e do presente e projetá-las no futuro. Écom a razão que podemos julgar o valor de muitas observações e experiências e assim avaliar uma situação completa. É a razão que torna possível a nós relacionar, extrapolar, inferir e fazer todas as coisas que agrupamos sobre o chamado “pensamento”, coisas que fazemos o tempo todo de maneira natural.

H. P. Blavatsky na p. 70 do Key to Theosophy afirma, “As crianças deveriam antes de qualquer coisa receber os ensinamentos da autoconfiança, do amor por todas as pessoas, do altruísmo, caridade mútua, e mais que tudo, a pensar e raciocinar por si mesmas”. E no Ocean of Theosophy (p. 54) o Sr. Judge coloca, “Pois o cérebro humano é um organismo superior e Manas o utiliza para raciocinar das premissas às conclusões. Isto também diferencia o homem do animal, pois o animal age a partir dos impulsos automáticos e instintivos, enquanto o homem pode usar a razão.”

Tudo isto mostra a importância da razão, uma etapa muito importante e necessária à nossa evolução. Mas o sr. Judge coloca outra questão, conforme ele avança no mesmo parágrafo. Ele

afirma, “Este é o aspecto inferior do Pensador ou da Mente, e não, como se supõe, o maior e mais elevado bem pertencente ao homem. Esse é outro aspecto, e a Teosofia o considera superior, o intuitivo, o qual sabe e não depende da razão.”

H. P. Blavatsky explica mais em Isis Unveiled, Vol. I, página 433:

A razão, o resultado natural do cérebro físico, se desenvolve as expensas do instinto, a reminiscência fugaz de uma onisciência anteriormente divina, o espírito. A Razão, o distintivo da soberania do homem físico sobre todos os outros organismos animais, é freqüentemente sobrepujada pelo instinto de um animal. Como o cérebro humano é mais perfeito que o de qualquer outra criatura, suas emanações podem naturalmente produzir os maiores resultados da ação mental; mas a razão ajuda apenas as considerações das coisas materiais; ela é incapaz de ajudar quem a possui a conhecer o espírito. Ao perder seus instintos, o homem perdeu suas capacidades intuitivas, as quais são o reino do instinto. A razão é a arma desajeitada do cientista, e a intuição é o guia preciso do profeta.

E novamente em Isis, página 434:

Plotinus, o pupilo do grande Ammonius Saccas, o principal fundador da escola Neoplatônica, ensinou que o conhecimento humano tem três etapas ascendentes: opinião, ciência e iluminação. Ele explicou isso ao dizer que “os meios ou instrumentos da opinião são os sentidos; da ciência, a dialética; da iluminação, a intuição (ou o instinto divino). A este a razãoé subordinada; é o conhecimento absoluto fundamentado na identificação da mente com o objeto conhecido...”

Cada ser humano é nascido com o embrião do sentido interior chamado intuição, o qual pode ser desenvolvido naquilo que o Escocês conhece como “segunda visão”. Todos os grandes filósofos, os quais, como Plotinus, Porfírio e Iamblichus empregaram esta faculdade, ensinaram esta doutrina. “Há uma faculdade da mente humana”, escreveu Iamblichus, “que é superior a todas aquelas que nasceram ou foram produzidas. Através dela nos é permitido chegar à união com inteligências superiores, sermos transportados além dos acontecimentos deste mundo, e participar da vida superior e dos poderes peculiares aos seres celestiais.”

H.P. Blavatsky afirma que a humanidade está atualmente passando por um estágio de transição mental. Ela ainda coloca que por maiores que os nossos poderes intuitivos sejam, não existe uma intuição infalível neste estágio, e esta deve ser checada por uma de duas maneiras indicadas. A primeira é talvez o uso mais legítimo de nossos poderes de raciocínio. Nossos repentes intuitivos devem ser checados se são razoáveis pelo senso comum. A segunda maneira, a mais confiável para avaliar nossas visões internas, é com os “ensinamentos orais, revelados pelos homens divinos que viveram durante a infância da humanidade, para alguns eleitos entre os homens, e que permaneceram inalterados”. Tais ensinamentos, ela diz, são aqueles oferecidos pelos Mestres, conhecidos hoje como Teosofia.

O Sr. Judge combina duas idéias em seu artigo “Conversations on Occultims”, no qual ele afirma, “Para saber quando se está recebendo informações verdadeiras do Eu interno,... A intuição deve ser desenvolvida, e o assunto julgado a partir da base filosófica verdadeira, porque se ele for contrário às regras gerais, está errado...O poder de conhecer não vem do estudo de livros ou da filosofia, mas principalmente da prática real do altruísmo em ações, palavras e

pensamentos; pois esta prática purifica as vestes da alma, e permite que a luz brilhe na direção da mente cerebral.”

Há alguns anos atrás, a Revista Teosófica avançou na idéia de que a bomba de Hiroshima significou a morte da Idade da Razão. A ciência havia chegado ao ponto no qual a tecnologia sozinha não podia oferecer respostas aos problemas do mundo, e alguns cientistas líderes aparentemente começaram a ouvir a voz interior, a voz da contra-ciência, a voz do Espírito.

Um Mestre certa vez escreveu, “O ser menos egoísta trabalha para seus companheiros

humanos, e retira as vestes do sentido ilusório do isolamento pessoal; quanto mais ele for livre de Maya, mais próximo estará da Divindade”.

Resposta à questão No. 3

Uma vez que as nossas mentes pessoais são constituídas de idéias, é lógico que todas as limitações são inerentes às idéias que são limitadas, parciais, superficiais e separatórias. Algumas destas idéias podem ser: que nós não somos nada além desta personalidade, que vivemos apenas uma vez, que a nossa mente pessoal é a nossa faculdade mais elevada, que não há nada real nos sonhos, que nós nascemos pecadores, que a Divindade é um ser separado de nós e que governa nosso destino, que o acaso e o milagre podem existir no mesmo universo com Justiça. Qualquer destas idéias, em conjunto com muitas outras, pode limitar severamente a capacidade da mente diária em aceitar e compreender as mensagens da Mente Universal. Elas na verdade bloqueiam a passagem entre as duas.

Para compreender a razão disto é necessário adquirir algumas idéias da natureza do conteúdo da Mente Universal. Ela não é uma enciclopédia gigante. Ela é constituída de conceitos de uma natureza Universal que tem se mantido, ao longo de eons de tempo, através de incontáveis gerações de esforço, e elas são idéias básicas, eternas e raízes. Elas são os Princípios Fundamentais e devido a isso elas são aplicáveis em todos os momentos e situações; e elas carregam consigo um modo de pensar que é novo (e ao mesmo tempo antigo) e diferente daquele que no presente momento nós estamos acostumados. Ela sugere que o caminho verdadeiro para alcançar e usar esta visão é começar com os princípios fundamentais, os conceitos mais universais que podemos encontrar, e aplicá-los em qualquer situação que queiramos compreender. O princípio dos ciclos ou da reencarnação pode ser aplicado com utilidade a qualquer coisa em manifestação. A antiga máxima “Tal em cima, tal em baixo” indica que tudo que conhecemos em manifestação é uma derivação, uma emanação ou um aspecto de alguma coisa mais geral em um plano superior, e que as mesmas leis se aplicam em escalas menores de manifestação.

Na Doutrina Secreta (I-75) H. P. Blavatsky fala do mesmo princípio quando ela aborda a Cosmologia. Ela diz, “Se o estudante considerar que existe apenas Um Elemento Universal, o qual é o infinito, não nascido e imortal, e que todo o resto, assim como no mundo dos fenômenos, representa apenas os muitos aspectos diferenciados e transformações (correlações, como são agora chamadas) daquele Um, do Cósmico descendo aos efeitos micro-cósmicos, do super-humano descendo aos seres humanos e sub-humanos, a totalidade, em resumo, da existência objetiva, então e primeira e maior dificuldade irá desaparecer, e a Cosmologia Oculta será dominada”.

A mesma regra se aplica às idéias, e é por esta razão que a Teosofia recomenda que o estudante olhe primeiro para as idéias fundamentais presentes no Prólogo da Doutrina Secreta, e, com elas emmente como uma base ou lente constante, examine as particularidades da vida e de

nós mesmos; na Natureza e em nossas próprias naturezas. Com esta prática nós começaremos a clarificar o caminho para a luz da Mente Universal, e a dissipar as sombras que tão freqüentemente anuviam a nossa compreensão. Estes princípios podem ser encontrados também em um panfleto da United Lodge of Theosophists chamado “Fudamentals of Theosophy”.

Resposta à questão No. 4

Existem muitas razoes pelas quais algumas idéias parecem “decolar” e ter grandes efeitos. Nós iremos abordar apenas algumas, mas deve haver outras que você pode ter pensado. Nós sabemos que existiram algumas idéias (pensamentos) poderosas o suficiente para mover nações inteiras, como aquelas que iniciaram a República Americana, enquanto muitas outras são, como diz o Sr. Crosbie, “como bolhas de sabão e não viajam muito longe”. Existiram pensamentos que causaram grandes mudanças no modo de pensar do mundo inteiro, para o bem ou para o mal, e nós sempre experimentamos mudanças em nossas vidas que foram trazidas por alguma idéia, algum conceito que chegou a nós. A percepção destes fatos nos dá uma pista sobre como nós podemos usar as “idéias” para mudar as nossas vidas e a vida daqueles que nós queremos ajudar.

Como o radio, não é necessário haver apenas um emissor, mas deve haver um receptor que esteja sintonizado no comprimento de onda do emissor. Existem muitas grandes idéias no mundo, mas a menos que existam aqueles que estejam prontos a recebê-las, elas permanecerão dormentes até que sejam colhidas por um receptor. Uma idéia normalmente não fica registrada a menos que alguém se interesse ou precise dela. Victor Hugo disse, “Mais forte que todos os exércitos do mundo é uma idéia cujo momento tenha chegado”. Os Grandes Mestres da história sempre apresentaram seus ensinamentos quando o momento e a necessidade eram corretos. Krishna, no capítulo 4 do Bhagavad-Gita, afirma, “Eu produzo a mim mesmo entre as criaturas, Ó filho de Bharata, quando quer que haja um declínio da virtude e uma insurreição do vício e da injustiça no mundo; E assim eu encarno, de era em era, para a preservação dos justos, a destruição do mal, e o estabelecimento do equilíbrio”.

Mas o poder de um pensamento demanda mais que isso. Ele deve ter integridade, isto é, não deve apresentar contradições que diminuam seu poder. Ele deve ser claro e bem definido, e deve ser compreensível a todos aqueles que seja sua intenção alcançar. Além disso há o poder que é colocado por trás do pensamento, poder que vem de outra parte da nossa natureza. Este poder pode vir de duas direções: um forte desejo ou a aversão pode transformar um pensamento em um agente ativo e poderoso; por outro lado, o poder pode vir de uma vontade controlada e concentrada. A idéia dá forma e direção, e vontade fornece o poder de mantê-lo vivo e confere-lhe força efetiva.

Algumas vezes nós desejamos que uma boa idéia que encontramos pudesse ser mais efetiva sobre a nossa própria personalidade, e pudesse realizar mais mudanças em nossa natureza. Para isso, a repetição é uma das práticas mais efetivas. Se atribuirmos tempo para retornar a esses pensamentos, e periodicamente executá-los em nossa mente, eles adquirem o poder necessário para realizar os resultados que nós esperamos. Utilizando a “Lei dos Ciclos” nós podemos realizar as mudanças para melhor de maneira indolor.

Há mais um fato que precisa ser mencionado. A Teosofia sustenta que, devido à unidade básica em toda a vida, as idéias têm mais poder quando estão em consonância com as Leis da Vida Una, quando elas estão alinhadas com a tendência geral em direção à iluminação Espiritual. As idéias que vão contra essas leis freqüentemente prosperam por algum momento, mas têm um obstáculo extra a superar, e finalmente perdem a batalha contra a lei básica e universal da Irmandade.

Resposta à questão No. 5

Duas forças podem produzir a concentração; a vontade controlada do individuo, ou alguma força externa que eletrize a nossa atenção, como o medo, o desejo, a curiosidade, o amor, a avareza, a inveja, a ganância, etc. Se for a vontade, é o Ego interior que está produzindo a concentração. É um ato deliberado e proposital, completamente sob o controle do Ego. Se for a outra causa, o controle está centralizado externamente, e vem da natureza inferior ou desejosa. O desejo forte é freqüentemente confundido com a vontade forte. A principal diferença entre os dois é a causa motivadora.

Na tradução do Yoga Aphorisms by Patanjali feita pelo Sr. Judge encontra-se a afirmação, “Concentração, ou Yoga, é o impedimento da modificação do princípio pensador”. O seu comentário a respeito desses versos é, “Em outras palavras, a vontade de concentração do pensamento deve-se ao fato que a mente, aqui chamada de ‘princípio pensador’, está sujeita às constantes modificações pela razão de estar se difundindo em uma multiplicidade de objetos. Então, a ‘concentração’ é equivalente à correção de uma tendência de difusividade, e à obtenção do que os Hindus chamam ‘focalização-em-um’, ou o poder de aplicar a mente, a qualquer momento, à consideração de um único ponto do pensamento, à exclusão de todo o resto.”

Ao responder à questão do principal inimigo para a mente alcançar a verdade, o Sr. Judge disse em seu artigo “Mental Discipline”:

O principal adversário a uma segunda natureza é...o reaparecimento de pensamentos e imagens devido à recordação ou à memória. A memória é um poder importante, mas a mente por si só não é a memória. A mente é inquieta e errante por natureza, e precisa ser controlada. A sua disposição errante é necessária, ou o resultado seria a estagnação. Mas ela precisa ser controlada e ordenada sobre um objeto ou idéia.

O controle parece ser um fator importante e básico na concentração. A verdadeira concentração faz apenas isso, ela mira a mente em um ponto, um tema, uma questão, focalizando todos os seus raios em uma direção, e mantendo-os ali até que ela tenha provado as profundezas do tema ou objeto em questão. O prefacio de Patanjali, citado anteriormente, tem isso a dizer a respeito do verdadeiro conhecimento.

O termo “conhecimento” conforme usado aqui tem um significado maior do qual normalmente estamos acostumados. Ele implica a completa identificação da mente, por algum intervalo de tempo, com qualquer objeto ou tema ao qual ela seja direcionada. A ciência e a metafísica modernas não admitem que a mente possa conhecer além de certos métodos ou distâncias assumidas...Afirma-se, por exemplo, que não é possível conhecer os constituintes e as propriedades de um pedaço de rocha sem técnicas mecânicas ou químicas aplicadas diretamente ao objeto; e que nada pode ser conhecido dos pensamentos e sentimentos de outra pessoa a menos que eles sejam expressos em palavras ou atos...Mas este sistema declara que o praticante que tiver alcançado certos estágios pode direcionar a sua mente a um pedaço de rocha, esteja a distancia ou perto, ou a um homem ou classe de homens, e, por meio da concentração, conhecer todas as qualidades inerentes dos objetos, assim como as peculiaridades casuais, e saber tudo sobre o assunto.

Então o que é isso que se concentra? É a nossa atenção. Nossa atenção, a qual leva os poderes perceptivos da alma, é focalizada sobre um ponto e mantida ali por qualquer período de tempo desejado. O Sr. Judge afirma em “The Culture of Concentration”, “Deve haver em nós um

poder de discernimento, cujo cultivo nos permitiria conhecer tudo o que desejássemos conhecer. A existência deste poder é afirmada por professores de ocultismo, e o modo de adquiri-lo é com o cultivo da concentração”.

Resposta à questão No. 6

Certamente a hipótese básica deveria ser a de sempre reconhecer que existe em cada criança um Ser imortal, um Ego buscando exercer controle sobre o seu novo corpo, cérebro e natureza emocional visando personificar-se de modo cada vez mais desenvolvido, e assim construir a personalidade em um instrumento eficiente e confiável. Uma vez que tenhamos essa posição resoluta, poderemos fazer aquilo que é necessário para ajudar nesta tarefa, sem tentar fazer a tarefa pela criança. Nós estaríamos aptos a reconhecer que cada criança é única, e tem diferentes talentos, diferentes iniciativas, e diferentes obstáculos a superar. Nós ouviríamos, observaríamos e ajudaríamos a criança a encontrar o seu próprio caminho. Assim como um técnico de esportes oferece uma série de desafios ao atleta, do mesmo modo o educador deve fornecer desafios que conduzam ao desenvolvimento da inteligência, mostrando confiança, encorajamento e interesse genuíno.

O educador não deve oferecer respostas às crianças, mas os meios para que elas as construam. Ele certamente deve ajudar a criança a desenvolver algumas idéias fundamentais, comparáveis aos fundamentos da matemática ou geometria, idéias que possam ser aplicadas em qualquer direção. Uma grande distinção é que o educador com uma postura Teosófica deveria ajudar a criança a estabelecer sua própria base ética, não-sectária e universal em suas raízes, assim como em suas aplicações. Educar significa levar a diante, e Platão sugeriu que a verdadeira educação é recuperar a memória das experiências passadas. Se nós buscarmos e ouvirmos com atenção cuidadosa, perceberemos que a criança tem uma compreensão natural da justiça e da ética. A Alma, se não for vendada com opiniões e dogmas, sabe o que é certo e o que é errado.

Na Revista de Bronson Alcott encontra-se:

A ocupação do instrutor deveria ser simples, realizar o despertar, revigorar, orientar, ao invés de forçar as capacidades da criança em direções prescritas e exclusivas de pensamento. Ele deveria olhar a criança para ver o que precisa ser feito, ao invés do seu livro ou sistema. A criança é o livro. A atividade da sua mente é o verdadeiro sistema. Se ele se dedicar a isto com atenção, seu sucesso é certo. Se ele realizar os impulsos, os pensamentos e as vontades da mente e do coração das crianças, em seus próprios princípios e ordem racional de expressão, então este treinamento será aquele que Deus planejou ser, uma ajuda a preparar a criança a ajudar a si mesma.

No Key to Theosophy (pp 270-1), H. P. Blavatsky coloca:

Um sistema adequado e saudável de educação deveria produzir a mente mais vigorosa e liberal, estritamente treinada na lógica e no pensamento acurado, e não na fé cega...Nós iríamos reduzir o trabalho puramente mecânico de memorização a um mínimo absoluto, e devotaríamos o nosso tempo ao desenvolvimento e treinamento dos sentidos internos, das faculdades e capacidades latentes. Nós iríamos nos esforçar para lidar com cada criança como uma unidade, e educá-la de modo a produzir o mais harmonioso e equânime desdobramento dos seus poderes, de modo que essas aptidões especiais encontrariam seu desenvolvimento natural e completo. Nós iríamos ajudar a criar homens e mulheres livres, intelectual e moralmente falando, sem

preconceito em relação a nada, e acima de tudo, altruístas. E nós acreditamos que boa parte disso, se não tudo, pode ser obtido com a educação adequada e verdadeiramente teosófica.

Resposta à questão No. 7

Provavelmente o primeiro pensamento que vem a mente é que aqui há um exemplo do “quem surgiu primeiro, o ovo ou a galinha?”. Certamente um alimenta o outro. Apegos e aversões, sentimentos a favor e contra nos estimulam a propor explicações ou desculpas. Isto é chamado justificação, e não importa quão ilógica, estas desculpas se tornam embebidas na mente e continuam a afetar as nossos percepções e nosso julgamentos. Os sentimentos afetam a nossa compreensão. Fortes sentimentos de natureza egoísta podem nos cegar completamente, enquanto que fortes sentimentos de natureza altruísta podem nos conduzir a insights profundos sobre as verdades básicas da vida.

Por outro lado, as idéias, verdadeiras ou falsas, podem formar a base para sentimentos de um tipo ou de outro. Mesmo que as idéias por si mesmas se tornem ocultas da vista e da memória, elas podem deixar sementes no solo que farão brotar sentimentos, preconceitos, medos, etc. Como exemplo, H. P. Blavatsky fala que “o solo mais fértil para o crime e a imoralidade é a crença de que é possível a alguém escapar das conseqüências das suas próprias atitudes.” (Key, p. 248) E do lado positivo, todo o Movimento Teosófico baseia-se na convicção de que uma vez que as pessoas estejam convencidas das doutrinas da Reencarnação e do Carma, os sentimentos de maldade eegoísmo para com os outros irão desaparecer.

É difícil dizer qual vem primeiro, ou qual tem mais poder. No Ocean of Theosophy, o Sr. Judge apresenta uma interessante seqüência de causa e efeito que nos faz pensar que existe uma pequena, se é que existe, separação real entre o sentimento e a idéia. Na página 59, encontramos:

...Manas Inferior ainda está preso ao desejo, o qual é o princípio preponderante no período atual. Sendo tão influenciada pelo desejo, Manas é continuamente iludida enquanto no corpo, e sendo assim iludida é incapaz de evitar a ação sobre ela das forças estabelecidas durante a vida. Estas forças são geradas por Manas; isto é, pelo pensamento da vida presente. Cada pensamento faz uma ligação tanto física quanto mental com o desejo o qual está enraizado.

Se nós tivermos idéias ou sentimentos em nosso instrumento que precisem ser descobertas,devemos realizar uma busca pelas raízes, e estas podem ser encontradas em algum medo, desejo, etc., e este medo ou desejo precisa de uma justificação de uma idéia que o torne aceitável. Ou pode haver idéias embebidas em nós desde muito cedo que, ao longo dos anos, tomaram a forma de um sentimento, uma dependência, uma confiança, uma coragem, ou falta de confiança. Freqüentemente estas raízes, quando chegamos a elas, são idéias a respeito de coisas básicas como Divindade, Lei e a respeito da natureza do Homem.

Continuando o a exposição de que as idéias e pensamentos não estão nunca separados, o Sr. Crosbie, na página 6 do Answers to Questions, vai um passo além quando oferece idéias sobre Buddhi. Ele diz, “Buddhi é o Ego Imortal. Buddhi não pode ser descrito. Ele é o sentimento, as experiências acumuladas, todas as nossas experiências estão em sentimento.” E falando a respeito do mais elevado sentimento, no Voice of the Silence encontramos, “Compaixão não é atributo. É a Lei das Leis, harmonia eterna, o Ego de Alaya...”

Resposta à questão No. 8

Em resposta a essa questão, H. P. Blavatsky afirmou em Key, p. 29:

Nós sustentamos que a centelha divina presente no homem sendo una e idêntica em sua essência ao Espírito Universal, o nosso “ego espiritual”, é praticamente onisciente, mas não pode manifestar seu conhecimento devido aos impedimentos da matéria. Quanto mais esses impedimentos são removidos, mas completamente o Eu superior pode se manifestar neste plano.

E também na p. 181:

...a menos que um Deus desça como um Avatar, nenhum principio divino pode ser de outra forma se não limitado e paralisado pela matéria animal e turbulenta. A heterogeneidade sempre terá domínio sobre a homogeneidade neste plano de ilusões, e quanto mais próxima uma essência está da seu princípio raiz, a Homogeneidade Primordial, mais difícil é para ela se expressar na terra. Os poderes divinos e espirituais permanecem dormentes em cada Ser humano; e quanto mais amplo o alcance da sua visão espiritual, mais poderoso será o Deus dentro dele. Mas como poucos homens podem sentir este Deus, e assim, como regra geral, a divindade está sempre presa e limitada em nosso pensamento pelas percepções precoces, estas idéias que são colocadas em nós na infância, é tão difícil para você entender a nossa filosofia.

Não são apenas estes conceitos primitivos e freqüentemente errôneos que limitam os esforços do Ego encarnado, mas, como aponta o Sr. Crosbie, as ações da Mente Superior são obscurecidas também pela memória da vida presente e as imagens de cenas, pensamentos e sentimentos passados apresentados pelo cérebro astral. A mente inferior não controlada está constantemente sendo atraída por um desses pensamentos, sentimentos ou memórias. Enquanto nós não a controlarmos, alguma outra coisa o fará.

Por que nós permitimos que isto aconteça? Por que nós nos isolamos de nossa verdadeira natureza. Por que permitimos que esse nosso instrumento roube o lugar e o poder que são nossos por direito?

A resposta dada por todos os Grandes Mestres ao longo da história é a mesma, nós esquecemos quem somos. Nós esquecemos que somos este Ser Superior, este Ego Reencarnado que viveu, experimentou e aprendeu ao longo de incontáveis vidas. É o trabalho constante deles vir e nos lembrar quem somos, e qual é a nossa responsabilidade. É a história de Krishna no Bhagavad-Gita, que chega a Arjuna, o discípulo, para lembrá-lo de sua herança espiritual e da responsabilidade que ele tem em guiar o seu reino --- todas as entidades que formam a sua natureza inferior.

A filosofia que constitui os argumentos apresentados por Krishna nos dezoito capítulos forma um clássico do pensamento mundial, chamada como o “estudo dos adeptos”, e nós recomendamos para os estudantes sérios que vale a pena investir tempo e atenção no estudo deste pequeno porém poderoso livro. E podemos ainda ir adiante em nossas sugestões ao dizer que a tradução feita pelo Sr. Judge que consta na nossa lista de livros será a melhor para esclarecer os significados sutis, porque o poema foi traduzido muitas vezes, e muitas vezes a tradução foi feita a parir do ponto de vista estritamente materialista, deste modo perdendo o propósito da psicologia que é baseada na primazia do espírito. O estudo deste texto em conjunto com o Notes on the Bhagavad-Gita tem sido para muitos de nós uma educação inestimável tanto na filosofia quanto na psicologia. Estes livros são regularmente utilizados nas sessões de estudo de quarta-feira à noite.

Uma vez que tenhamos a percepção de quem somos e o que estamos fazendo aqui, nos tornamos conscientes da importância de tomar o controle da mente e nos colocarmos na posição de tomada de decisão sobre quais idéias iremos utilizar como base de trabalho para o nosso pensar e perceber. Nós temos esta capacidade de reter, refinar ou substituir idéias, e temos a responsabilidade de fazer isso, uma vez que esta é uma das principais razões do porque estamos aqui encarnados. Afirma-se que a mente é uma ótima serva mas uma terrível mestra. E nós não devemos fazer vistas grossas ao fato de que, na ciência oculta, o modo mais eficiente para clarificar a mente inferior de modo a permitir que a mente superior possa brilhar é através das ações em benefício dos outros. Isto é o altruísmo prático.

Resposta à questão No. 9

Tanto a oportunidade quanto o poder de mudar a constituição da nossa mente estão sempre presentes. Estejamos ou não conscientes disso, estamos sempre escolhendo quais idéias e sentimentos nós permitimos que façam parte do nosso instrumento de trabalho, muitas vezes escolhendo não escolher. Muitas destas idéias são “velhas amigas” que nos foram oferecidas enunca pensamos muito a respeito, nem questionamos ou examinamos. Algumas são idéias superficiais que repousam sobre outras mais profundas, fundamentais, enquanto outras são aquelas mais básicas e poderosas que são mais difíceis de arrancar.

A grande maioria das idéias que utilizamos está baseada sobre outras idéias subjacentes, idéias ou hipóteses que formam a fundação ou o nosso ponto de vista básico do agir e pensar diários. Sem alcançarmos estas, sem examiná-las e, se necessário, modificá-las, pouco pode ser feito para levar a mente à sua capacidade ótima. É difícil alcançar estas idéias ou preconceitos profundamente enraizados, porque eles têm estado conosco por tanto tempo que nós acreditamos serem a nossa verdadeira natureza. Mas uma vez que sejam trazidos à superfície e façamos as mudanças, todas as idéias superficiais reagirão para formar a nova base.

Isto nos leva ao ponto que pode ser difícil de entender de início, mas que apresenta um modo inteiramente novo de considerar os processos da mente e os processos de aprendizado. É afirmado que os Mestres não preencheram a Suas mentes com conhecimento enciclopédico, fatos intermináveis sobre tudo o que é conhecido. Pelo contrario, Suas mentes na verdade não são sobrecarregadas com este tipo de conhecimento. Mas eles dominaram perfeitamente o poder de conhecer qualquer coisa a qualquer momento que seja necessário. Como isto ocorre?

Os Mestres cultivaram a prática do uso das idéias universais como a lente pela qual eles recebem todas as Suas percepções. Estas idéias podem ser aplicadas em todas as situações e momentos, e podem produzir verdadeiros insights, conhecimentos ou qualquer coisa que esteja para ser conhecida. A Teosofia sugere que nós cultivemos a prática de basear todos os nossos pensamentos e ações sobre idéias fundamentais, e movimentá-las em aplicações particulares. Isto necessita, é claro, da construção sobre algumas idéias fundamentais que tenham sido testadas ao longo dos séculos, idéias que têm sido a pedra fundamental de todos os Grandes Professores ao longo da história. Uma vez que as tenhamos compreendido e decidido tentar aplicá-las em nossas próprias vidas,começaremos a ver a diferença que fazem em nossa percepção e em nosso entendimento.

Um dos grandes objetivos do eterno Movimento Teosófico é a reapresentação das Idéias Fundamentais da Vida à raça humana, idéias apresentadas como proposições para a nossa consideração, e não como dogmas. Como você pode saber, estas proposições fundamentais são reapresentadas nesta era por H. P. Blavatsky no Prólogo da “Doutrina Secreta”. Outros

enunciados destas Idéias Fundamentais podem ser encontrados nos panfletos “Fundamentals of Theosophy” and “Theosophy Simply Stated.”

Resposta à questão No. 10

Nós sabemos que na morte o cérebro se desintegra junto com o corpo, mas a Teosofia coloca adicionalmente que existe dentro de nós aquilo que não se desintegra, a Mente Superior, ou nossa verdadeira Identidade, que retém a essência de todas as nossas experiências passadas, adicionando estas à soma total do nosso caráter.

Citando do Ocean of Theosophy, p. 57: O Ego interior, que reencarna indo de corpo a corpo, armazenando as impressões vida após

vida, ganhando experiência e adicionando-a ao Ego divino, sofrendo e regozijando através dos imensos períodos de anos, é o quinto princípio, Manas, não unido a Buddhi. Esta é a individualidade permanente que dá a cada homem o sentimento de ser ele mesmo e não outra pessoa, ... ela preenche o vazio produzido pelo sono; do mesmo modo, ela preenche o vazio produzido pelo sono da morte.

Embora a consciência disso possa ainda estar escondida de nós no presente estágio, há dentro de nós aquilo que une todas as nossas vidas e experiências formando o que chamamos a identidade Egóica.

No Key to Theosophy, p. 179, H. P. Blavatsky afirma:

Existe uma consciência espiritual, a mente Manásica iluminada pela luz de Buddhi, que com a subjetividade percebe as abstrações; e a consciência dos sentidos (a luz Manásica inferior), inseparável do nosso cérebro físico e de nossos sentimentos. Esta última consciência é mantida sujeita ao cérebro e aos sentidos físicos, e sendo igualmente dependente deles, deve, é claro, se desvanecer e finalmente morrer com o desaparecimento do corpo e dos sentidos físicos. Apenas o primeiro tipo de consciência, cujas raízes repousam na imortalidade, que sobrevive e vive eternamente, e pode, assim, ser considerada imortal.

À morte do corpo, o Ego precisa extrair os valores essenciais da mente inferior. Isto ocorre nos primeiros estágios do estado de pós-morte, com os últimos estágios sendo coloridos pelo que H. P. Blavatsky chama, “a memória espiritualizada... da ex-personalidade, Sr. A ou Sr. B, com as quais o ego se age:EN-US">

Curso de Filosofia Esotérica Módulo 5

O Corpo e o Corpo Astral

A inteira disputa entre a ciência profana e a esotérica se mantém na crença e na demonstração da existência de um corpo astral dentro do corpo físico, o primeiro independente do último.---- The Secret Doctrine, II, 149, 1888.

O reconhecimento de um corpo astral que precede o corpo físico, e que isso é na verdade uma necessidade na formação de qualquer forma física, representa um importante e significativo

passo na percepção final de que o aspecto interior da vida é sempre causal, e que o exterior, visível a nós, é sempre o efeito. O corpo por si próprio não poderia funcionar, nem mesmo reter a sua estrutura, sem o corpo astral básico interior; tão logo a Ciência venha a compreender isso, mais cedo ela encontrará a chave para muitos dos seus preocupantes mistérios.

Não muito tempo atrás a existência do corpo astral dentro do corpo físico efêmero era um fato aceito. Foi a iniciativa de Descartes em explicar o movimento de todas as partículas de matéria e dos corpos orgânicos de acordo com as leis de movimento que estabeleceu o materialismo no mundo cientifico, e não deixou espaço para nada que não pudesse ser fisicamente sentido.

Mas o materialismo está próximo de seu fim. Há alguns anos atrás Robert Millikan, um dos cientistas líderes no mundo, ao relatar uma série de descobertas importantes na física conduzindo à relatividade e aos fenômenos atômicos nos quais o princípio da incerteza de Heisenberg se fundamenta, concluiu: “Como resultado, o materialismo dogmático está morto.” O próximo passo além do materialismo foi apontado por Einstein em 1938 quando ele afirmou, “Aos poucos e com muito esforço o conceito de campo estabeleceu para si mesmo um lugar de destaque na física, e permaneceu como um dos conceitos físicos básicos. O campo eletro-magnético é, para um físico moderno, tão real quanto a cadeira sobre a qual ele se senta.”

E se o campo magnético subjacente for ainda mais real que o envelope externo, qual a importância e a função do corpo físico?

O QUE É O CORPO FÍSICO?

No Ocean p. 36, o Sr. Judge afirma que o corpo físico é “a mais transitória, provisória, e ilusória de toda a série de constituintes do homem... Sempre em mutação, em movimento em cada parte, ele nunca está completo ou acabado de fato, embora tangível. Apesar disso nós sabemos que o corpo é de grande importância para nós no presente estágio de evolução. Ele é o nosso meio de contato com a vida, e de adquirir experiências neste plano, assim como nosso meio de ajudar as vidas que o constituem.

Nós pensamos no corpo como sendo feito de carne, ossos, músculos, sangue, matéria cerebral, etc., enquanto que na verdade ele é feito de inúmeras “vidas” ou inteligências que realizam estas funções por um período de tempo e passam a outros aspectos em seu ciclo de evolução. É bem sabido que a matéria que forma o nosso corpo atualmente será completamente substituída por uma nova matéria dentro de um período de sete anos. Estas vidas passaram por eras e eras de treinamento e experiências em diversas formas da natureza, e agora estão preparadas para operar na forma humana. Elas são uma parte do registro de nossa história passada, uma inteligência acumulada de elevado grau, e é devido a esta inteligência que elas são capazes de responder às demandas extremamente complexas que recebem do cérebro.

Podemos dizer, então, que o material que forma o nosso corpo é nosso? Não, mas durante o período em que ele está sob nossos cuidados nós somos responsáveis por ele, pelas inclinações e disposições que nós o submetemos. Quando estas vidas deixam o nosso corpo, elas retornam a alguma das muitas formas na Grande Natureza, levando consigo as tendências que nós lhes demos.Nós iremos vê-las novamente? Provavelmente sim, devido à atração magnética que estabelecemos. Este é um dos processos universais de evolução.

No Ocean p. 35, o Sr. Judge tem isso a dizer a respeito dessas vidas:

Um dos mistérios da vida física está escondido entre estas “vidas”. A sua ação compelida adiante pela energia da Vida, chamada Prana, ou Jiva,explica a existência ativa e a morte física. Elas estão divididas em duas classes, os destruidores e os preservadores, e estas duas duelam contra a outra desde o nascimento, até que os destruidores vençam.

Ele continua a explicar que quando estamos adormecidos, nós estamos absorvendo a Energia da Vida, mas para estarmos despertos e ativos nós temos que resistir ao fluxo da vida do mesmo modo que o filamento em um bulbo de luz elétrica resiste contra o fluxo de eletricidade para produzir a luz. Como o filamento termina por não resistir à passagem da eletricidade, as vidas no corpo finalmente perdem a capacidade de resistir à Força da Vida, e a Vida mata o corpo.

“Vida”, diz o Sr. Judge, (Ocean, p. 37), “é um princípio universalmente impregnante. Ela é o princípio no qual a terra flutua; ela permeia o globo e cada ser e objeto nele”. Quando nós encarnamos em um corpo, precisamos de um instrumento ou veículo especial para transformar esta força universal de vida em uma energia particularizada que sustente o nosso corpo. Em Sânscrito esta vida universal é chamada Jiva. A vida particularizada é chamada Prana. Na morte, a energia da vida não desaparece; ela retorna à sua forma universal para ser utilizada por outro veículo especializado.

O CORPO ASTRAL

Todas as formas previamente mencionadas, nós iremos ver, são dependentes de um veículo que possa realizar pelo menos duas funções importantes: ele deve ser capaz de transformar a força energética universal em uma vitalidade individual; e ele deve ser um modelo de orientação para o físico, que mantenha a sempre mutante matéria física em uma forma e um semblante de solidez. Este veículo é o Corpo Astral. Ele recebeu muitos nomes; duplo-etérico; fantasma; doppelgänger; homem pessoal; alma irracional e muitos outros, mas o melhor é o termo Sânscrito, Linga Sarira, cujo significado designa corpo. Ele não é apenas o modelo para o corpo físico, mas é na verdade o corpo físico real, e pode, sob certas circunstâncias, operar de maneira independente do invólucro físico. O termo Corpo Astral é utilizado porque a substância de sua forma é derivada da matéria cósmica ou estelar, falando a grosso modo, e ele pode ser descrito como um “campo” elétrico e magnético. O Sr. Judge tem mais a acrescentar sobre a constituição deste poderoso e interessante corpo na página 39 do Ocean:

O corpo astral é feito de matéria de textura muito fina se comparada ao corpo físico visível, e tem uma resistência à tração maior, de forma que ele muda muito pouco durante o tempo da vida, enquanto que a matéria física se altera o tempo todo. E não apenas ele tem esta grande resistência, mas ao mesmo tempo possui uma elasticidade que permite a sua extensão a distâncias consideráveis. Ele é flexível, plástico, extensível e forte. A matéria que o compõe é elétrica e magnética em sua essência, e é exatamente do que o mundo inteiro era composto em um passado longínquo, quando o processo de evolução não havia ainda chegado a ponto de produzir o corpo material do homem. Mas ela não é matéria rude ou crua. Tendo passado por um amplo período de evolução, e submetida a processos de purificação de incalculável número, a sua natureza foi refinada a um grau muito acima dos constituintes físicos brutos que nós vemos e tocamos com o nosso olho físico e nossas mãos.

Foi afirmado anteriormente que o Corpo Astral é, na verdade, o corpo físico real. Isto é demonstrado pelo fato de que quando estamos dormindo, ou em transe ou estado hipnótico, nós temos um conjunto completo e ativo de sentidos interiores. Os sentidos reais estão no Astral, sendo os externos apenas o contato físico com este plano ou matéria. O Sr. Judge adiciona, “Ele

tem um sistema particular de nervos e artérias completo, para a distribuição do fluido astral, que é para este corpo o que o sangue é para o físico. Ele é o homem pessoal real. Nele estão localizadas as percepções subconscientes e a memória latente, a qual os hipnotizadores lidam e são confundidos.” (Ocean, p. 42)

COMO O CORPO ASTRAL É PRODUZIDO?

O Corpo Astral precede o físico e serve como um padrão pelo qual o corpo físico é construído. De maneira semelhante, o ser interior, a mente, projeta o astral como uma ligação entre o seu mundo e este. A formação deste corpo é, claro, orientada pelo Carma individual do ego, o Carma que traz as condições corretas para a próxima encarnação. Ele também é afetado pelos skandhas, os traços de caráter formados pelo ser enquanto num corpo anterior. Estes skandhas poderiam ser ditos como sendo as memórias das lições passadas ou lições não aprendidas que nos deixaram na morte mas nos encontram novamente na próxima encarnação.

Nós realmente criamos nosso próprio corpo astral, ainda que nossas capacidades de alterar a forma deste corpo sejam limitadas às mudanças periféricas e não àquelas da forma geral. A forma humana que conhecemos foi estabelecida para esta era, e o efeito dos nossos pensamentos e ações está limitado ao refinamento ou à corrupção desta forma básica. H. P. Blavatsky diz, na Secret Doctrine: (Vol I, p. 282 e fn.)

Então nossas formas humanas têm existido na Eternidade como protótipos astrais ou etéreos,...O ocultismo ensina que nenhuma forma pode ser dada a nenhuma coisa, seja pela natureza ou pelo homem, cujo tipo ideal já não seja existente no plano subjetivo. Mais que isso; que tal forma não é possível de entrar na consciência do homem, ou evoluir em sua imaginação, se não existir em protótipo, ou pelo menos em aproximação.

QUANTO NÓS PODEMOS AFETAR O CORPO ASTRAL?

É ensinado que o Corpo Astral muda muito pouco durante o período da vida, e que mesmo o ácido ou o aço cortante não o afetam. Mas ele é afetado em algum grau pelos nossos pensamentos e emoções. Nos estágios iniciais de desenvolvimento do feto, a imaginação da mãe, se forte o bastante, e apoiada em alguma emoção forte, pode afetar o astral da criança, deixando marcas ou possíveis deformidades, mas isto é raro. O conhecimento deste fato é a razão pela qual os Gregos colocavam belas estátuas perto do leito das gestantes.

Mas este não é o único modo pelo qual o Corpo Astral, ou na verdade o funcionamento do Corpo Astral, é afetado pelo nosso pensar. Em seu artigo “Mesmerism”, o Sr. Judge explica que “Todos os sentidos têm o seu lugar nesta pessoa (o corpo astral), e cada um deles é milhares de vezes mais forte no alcance dos seus desdobramentos que os representantes externos.” Ele continua ao dizer, “Em uma pessoa normalmente saudável, estes sentidos astrais são inextricavelmente unidos ao corpo, e limitados pelo aparato que ele fornece durante o estado acordado.” Apenas quando estes órgãos externos são paralisados pelo sono ou outro processo de mesmerizacão que os sentidos interiores podem operar livremente e dar ao homem a visão relativamente ilimitada que eles oferecem.

Há, entretanto, outro meio pelo qual estes sentidos astrais podem ser trazidos ao uso pelo próprio indivíduo, um modo que nós todos iremos seguir no decurso do tempo, um modo que é parte da nossa evolução futura. No seu fascinante artigo “The Culture of Concentration”, o Sr. Judge explica que, com o cultivo da concentração da mente, nós podemos gradualmente liberar estes sentidos interiores de suas contrapartes externas, e assim liberá-los para agirem ao seu modo. Ele tem essas dicas sobre o desenvolvimento dos nossos poderes interiores:

Deve existir em nós o poder do discernimento, o cultivo do qual irá nos libertar para conhecer tudo que desejarmos saber. A existência destes poderes é afirmada pelos mestres do ocultismo, e o modo de adquiri-los é através do cultivo da concentração.

Geralmente é negligenciado, ou não se acredita que o homem interior, que é aquele que tem estes poderes, deve crescer à maturidade, assim como o corpo tem que amadurecer até que os seus órgãos realizem suas plenas funções. Por homem interior eu não quero dizer eu superior, o Ishwara anteriormente mencionado, mas aquela parte de nós que é chamada de alma, ou homem astral, ou veículo, e assim por diante...

Enquanto é verdade que o segundo, ou homem interior, tem latentes todos os poderes e peculiaridades atribuídas ao corpo astral, é igualmente verdade que estes poderes estão, na maioria das pessoas, ainda latentes ou apenas muito parcialmente desenvolvidos.

Este ser interior é, por assim dizer, inextricavelmente embaraçado no corpo, célula por célula e fibra por fibra.

De forma geral não há demarcação que seja observada entre estes órgãos interiores e os exteriores; o ouvido interno está muito entrelaçado com o externo para poder ser percebido à parte. Mas quando a mal" style="margin-top: 0; margin-bottom: 0">Conforme mencionado, o corpo astral tem um conjunto completo de sentidos e órgãos que são os “originais” daqueles do corpo físico. Mas sendo formado de uma matéria muito mais refinada e desenvolvida, estes poderes não são apenas muito mais elevados, mas eles abrangem um número maior e diferente de funções.

É o nosso mundo “material” que impõe as restrições do tempo e espaço sobre as nossas percepções. Quando os sentidos internos são libertados destas restrições, os obstáculos do tempo e do espaço não existem mais para eles. As funções de telepatia, clariaudiência e clarividência se tornam operações naturais a eles. E como eles podem perceber as causas que já foram estabelecidas, e os resultados que deverão ocorrer, eles podem oferecer, em certo grau, uma visão do futuro. E já que eles podem apresentar percepções mais abrangentes e profundas, eles oferecem avenidas para o poder de discernimento do Ego.

É no plano astral que as imagens e memórias de todos os eventos da vida são capturados e armazenados. O Corpo Astral, sendo da mesma substância, é capaz de contatar estas imagens, sons, emoções, etc. Para o Adepto treinado isto pode ser de grande valor. Para o psíquico não treinamento que não sabe como interpretar estes sinais, eles podem oferecer fascinação, mas, com freqüência, confusão.

Existem muitos outros poderes atribuídos ao Corpo Astral tais como a capacidade de expulsar uma parte do corpo, até realmente deixar o corpo e viajar a grandes distâncias, tornar-se visível e realizar muitos outros feitos. Estes serão abordados em maior profundidade em um tópico posterior, mas no momento é suficiente dizer que sem o conhecimento completo das leis que governam estes fenômenos, em conjunto como intenções e caráter puros, quaisquer excursões nessas atividades podem ser extremamente perigosas.

No seu artigo “Sheats of the Soul”, o Sr. Judge apresenta uma descrição do lugar e da operação normal do Corpo Astral como uma dessas “roupas”. Ele afirma:

Então durante as longas eras que passaram desde que a presente evolução teve início neste sistema solar, a Alma construiu para o seu uso próprio várias vestes, variando desde as mais finas, próximas à sua própria essência, àquelas mais remotas, terminando com a veste física externa, e esta é a mais ilusória de todas, embora pareça, do lado externo, verdadeiramente real. Estas vestes são necessárias se a Alma precisar conhecer ou agir. Pois ela não pode por si mesma compreender a Natureza de modo algum, mas transforma instantaneamente todas as sensações e idéias por meio das diferentes vestes, até que neste processo ela tenha orientado o corpo abaixo, o obtido por si mesma a experiência acima.

O Corpo Astral é uma dessas vestes e tem a função de relatar ou traduzir qualquer sensação à próxima veste superior, e de maneira semelhante ele traduz os comandos do Homem Interior aos nervos, músculos, etc., do homem físico. E, embora o Corpo Astral contenha todos os órgãos e sentidos, o corpo físico rudimentar é necessário ao Ego para o contato com a vida neste plano físico.

NÓS JÁ EXISTIMOS PREVIAMENTE SEM O CORPO FÍSICO?

Sim, houve um tempo em que o astral era o veículo mais externo que nós precisávamos, uma vez que a matéria por si mesma estava no estado astral. Virá o tempo no qual a humanidade coletivamente irá enxergar através da ilusão da matéria e nós iremos novamente operar nestes corpos refinados. Existem aqueles que atualmente já avançaram a esse estado em que vivem e agem neste plano interior nos seus corpos astrais. Estes são os Adeptos, Mestres, etc., que não têm necessidade atual de veículos físicos, e todavia continuam o seu trabalho nos planos interiores. Existem aqueles entre esses Seres, entretanto, que empregam corpos físicos de modo que possam comunicar-se diretamente com os seres no nosso plano. Nestes casos é ensinado que Eles podem deixar o corpo sempre que necessário e podem operar igualmente em ambos os planos.

NÓS PODEMOS APERFEIÇOAR OU CORROMPER O CORPO ASTRAL?

Uma vez que o Corpo Astral esteja em operação é extremamente difícil alterá-lo em qualquer grau. Entretanto, como este corpo é o corpo físico real, e está sujeito às atividades tanto de natureza Cármica como da mente inferior, é possível poluir o Corpo Astral com a maldade e os pensamentos e sentimentos horríveis.

É possível também, obstruir o uso daqueles sentidos astrais interiores. E isto é feito principalmente pelo descrédito na sua existência, na existência de um Ser interior. Tanto pela falta de conhecimento como pelo preconceito materialista, nós desenvolvemos um apego às coisas que são objeto dos sentidos físicos. Este apego tem o efeito de travar os sentidos interiores aos externos ou físicos, e assim limitar a sua completa efetividade. No Bhagavad-Gita Krishna fala do valor do desapego aos resultados das nossas ações como a chave para a obtenção da percepção do Supremo.

Olhando o lado mais positivo da situação, a Filosofia fala de um modo pelo qual o Corpo Astral pode ser alterado ou purificado; é o processo de construção de um Corpo Astral permanente através do controle (concentração), ao qual ela dá grande atenção, já que este é um procedimento que nós todos teremos que começar em algum momento. É através deste esforço que um indivíduo cria um Corpo Astral que possa ser mantido, juntamente com as suas memórias, e poderes, vida após vida.

O Sr. Crosbie diz no Friendly Philosopher: p. 292.

Quanto mais cedo nós iniciarmos o esforço de controlar a mente, e desejarmos conhecer e assumir a posição do homem interior, este esforço e a compreensão trarão o acesso ao poder e à estabilidade. Nós iniciamos algo indo à direção ao corpo astral. O que antes eram apenas centros de forca ao redor dos quais os órgãos foram construídos, agora tendem a se tornar órgãos astrais separados. Um crescimento gradual destes órgãos ocorre junto conosco, até que nosso esforço termina por construir um corpo astral, com todos os órgãos do físico completamente sintetizados, e nós estaremos além das vicissitudes da existência física; nós temos então o poder da ação do corpo astral. O corpo astral é ainda mais completo e efetivo em seu próprio plano que o nosso instrumento corpóreo aqui no plano físico, pois ele tem uma maior abrangência de ações nos seus sete supersentidos, enquanto que fisicamente nós usamos apenas cinco sentidos.

EXISTE MAIS DE UM CORPO ASTRAL?

O corpo físico é o instrumento para a expressão de apenas um estado de consciência, nossa consciência desperta diária. Mas o Corpo Astral precisa cobrir uma ampla faixa de atividade. Ele deve fornecer tanto a substância como os poderes para a expressão de vários estados de consciência, e para os vários princípios internos do homem sétuplo. Devido ao fato que as fases de uma vida são diversificadas, as demandas por instrumentos especializados são igualmente diversas. Em alguns pontos nos Ensinamentos afirma-se que existem sete corpos astrais (até sete), em outros pontos afirma-se que existe apenas um astral com vários aspectos. Além disso é indicado que quando uma tarefa é completada, um corpo particular pode ser alterado para responder a uma nova demanda.

Nas últimas páginas do Answers to Questions on the Ocean of Theosophy, o Sr. Crosbie faz estas interessantes colocações:

Corpo astral é apenas um nome genérico. O termo “astral” é utilizado para tudo que está além do físico. Mas deve ser compreendido que no físico nós temos terra, água, ar e fogo como divisões deste plano, e do mesmo modo existem divisões no astral. A forma astral que corresponde à terra permanece com o corpo físico e se dissipa com ele. A que corresponde à água é aquele estado da substância astral que forma o kama-rupa; a que corresponde ao fogo é o local da consciência, o corpo do pensador.

Existem outros modos de categorizar os vários aspectos deste corpo, mas é suficiente dizer que “Corpo Astral” é o nome dado a um princípio interior, mais sutil, que, devido à sua natureza inteligente e plástica, é capaz de desempenhar um número de papéis como transmissor e tradutor entre o lado espiritual do homem e seu invólucro físico.

A CIÊNCIA ESTÁ ATUALMENTE PRÓXIMA DE ACEITAR A EXISTÊNCIA DO CORPO ASTRAL COMO UM FATO?

A história mostra que a ciência, sendo uma instituição, tem dificuldade em aceitar qualquer idéia nova que imponha uma mudança radical na estrutura de sua disciplina. Esta aceitação irá provavelmente ocorrer apenas quando uma outra disciplina, como a psicologia, a medicina, etc., venha a enxergar este corpo como algo que possa trazer luz às suas próprias pesquisas. Entretanto, existem alguns cientistas chegaram perto, e ainda estão se aproximando da posição Teosófica. Os mais destacados dentre estes foram o Dr. H. S. Burr e o Dr. F. S. C. Northrop da Universidade de Yale, os quais, em 1939, apresentaram os resultados de experimentos baseados em uma “Teoria Eletro-dinâmica da Vida”. Nós relatamos estas afirmações retiradas de um relatório feito pelo Editor de Ciência do New York Times em 25 de Abril de 1939:

Existe nos corpos dos seres vivos um arquiteto elétrico o qual molda e cria o indivíduo conforme um padrão específico, e permanece dentro do corpo desde os estágios embrionários até a morte. Tudo o mais no corpo está sob constante mudança; a miríade de células individuais que forma o corpo, excetuando-se as células cerebrais, cresce e morre, sendo substituídas por outras células, mas o arquiteto elétrico permanece como o único constante ao longo da vida, construindo novas células e organizando-as seguindo o mesmo padrão das células originais, e assim, no sentido literal, constantemente recriando o corpo. A morte vem quando o arquiteto elétrico dentro dele para de operar.

O arquiteto elétrico promete ser uma nova abordagem à compreensão da natureza da vida e dos processos vitais. Ele indica que cada organismo possui um campo eletrodinâmico, assim como o magneto emana para todos os lados o seu campo de força magnético. Similarmente, as evidências experimentais mostram, de acordo com o Dr. Burr, que cada espécie de animal e muito provavelmente também os indivíduos dentro de cada espécie, têm seu campo elétrico característico, de modo análogo às linhas de força de um magneto.

Outros cientistas que admitiram claramente a existência de um padrão eletro-magnético corpóreo interpenetrando o corpo físico são aqueles que, na União Soviética, foram capazes de fotografar, com o fotografia de Kirlian, o corpo astral de vegetais.

Uma outra descoberta foi realizada em 1981 por Rupert Sheldrake em “A New Science of Life”, o qual, estando insatisfeito com a abordagem ortodoxa atual da biologia, apresentou o que poderia ser chamada de uma teoria revolucionaria para explicar o mistério da criação. Ele afirmou que os campos morfogenéticos têm de fato efeitos físicos mensuráveis, e que estes campos são responsáveis pelas características de forma e organização dos sistemas em todos os níveis de complexidade,...que eles impõem “restrições padronizadas aos resultados energeticamente possíveis do processo físico.”

O QUE OCORRE COM O CORPO ASTRAL APÓS A MORTE?

Na morte do corpo, o aspecto inferior do Corpo Astral se desintegra junto com o físico. Este é o “campo” que forma o molde para as moléculas físicas, e é devido à quebra da força coesiva no astral que a morte ocorre. Este é o fantasma que freqüentemente é visto sobre os túmulos nos períodos logo após os funerais.

Outro aspecto deste “corpo” é o Kama Rupa, que significa corpo de desejo, assim chamado porque ele é um corpo formado na morte como um veículo temporário para as Paixões e Desejos que partem. Este tem uma vida mais longa que o primeiro mencionado, mas também estará sujeito à desintegração tão logo o Homem real, a Tríade Superior, tenha se destacado inteiramente desta natureza, este quarto princípio do homem. No Glossary, p. 72, H. P. Blavatsky afirma “Aqui, a pálida cópia do homem que se foi vegeta por um período de tempo, a duração do qual varia conforme o elemento de materialismo que resta, e que é determinado pela vida passada do morto. Como está despojado da sua mente superior, espírito e sentidos físicos, se deixado sozinho com os seus próprios aparatos sem sentidos, irá gradualmente se desvanecer e se desintegrar”. Isto tem sido chamado de fantasma e é freqüentemente o operador em sessões espiritualistas, uma vez que pode ser revitalizado pelo médium e forçado a abrir mão das memórias que estão residentes no seu banco de memórias. Ele não é o Espírito do homem morto. O Espírito já partiu e não pode ser alcançado por quaisquer práticas neste plano. Serão oferecidas mais informações sobre este assunto, e sobre as inúmeras maravilhas psíquicas que são explicadas pelo mundo astral em um dos módulosposteriores.

QUE PAPÉIS DESEMPENHAM OS PRINCÍPIOS DA PAIXÃO E DOS DESEJOS?

A Tesosofia é rigorosa com o fato de que Kama (Paixões e Desejos) não é causado pelo corpo, “a carne”, mas é um princípio por si mesmo, e existe antes do corpo físico ser trazido à existência. É o quarto princípio da constituição sétupla do homem, e, como dito antes, é o princípio do equilíbrio a partir do qual os caminhos vão acima ou abaixo. O Sr. Judge o chama de base das ações, e o movimentador da vontade. Ele ainda adiciona “Se desejamos fazer o bem ou o mal, nós precisamos primeiro acordar o desejo para ambos os caminhos. O homem bom, que ao final se torna até mesmo um sábio, teve que em algum momento da sua vida acordar o desejo pela companhia dos homens sagrados, e teve que manter este desejo para se manter ativo de modo a continuar.” Kama tem sido chamado desejo pessoal e também diabo, já que é o apego aos desejos que se sobrepõe ao caminho do nosso progresso espiritual. Mas há um outro lado de Kama que não deve ser menosprezado. Novamente no Glossary, “Kama é a primeira consciência, o desejo amplo do bem universal, amor, e por que vive e sente, precisa de ajuda e bondade, o primeiro sentimento de compaixão infinita e misericórdia que nasce na consciência da Força Una criadora, assim que ela chega à vida e existe como um raio do Absoluto...Kama épredominantemente o desejo divino de criação da felicidade e do amor; e apenas muitas eras mais tarde, quando a humanidade começou a materializar, pela antropomorfização, os seus grandes ideais em dogmas parciais e incompletos, que Kama se tornou o poder que gratifica o desejo no plano animal.”

Nós podemos ver que Kama tem dois aspectos, um inferior e outro superior. Quando a nossa consciência é colocada inteiramente abaixo no corpo e nas coisas materiais, a tendência é o estímulo a nossa natureza animal, e o seu fortalecimento sob nós. Quando, por outro lado, a nossa consciência está centrada nas nossas nobres aspirações, desejos altruístas, então Kama se transforma e a força do Espírito vem da nossa natureza Buddhica. O apego aos desejos egoístas diminui a amplitude das nossas percepções apenas ao mundo e sentidos físicos. A liberdade deste apego abre a nós a amplitude maior dos nossos sentidos interiores, e o discernimento da nossa natureza Buddhica, o julgamento composto das nossas o ele é chamado rajas, ou a qualidade ativa e má, conforme distinto de tamas, ou a qualidade da escuridão e da indiferença. O crescimento não é possível a menos que rajas esteja presente para dar o impulso, e pelo uso deste princípio da paixão todas as qualidades superiores são trazidas a refinar e elevar os nossos desejos pelo menos até o ponto em que eles possam ser continuamente colocados sob a verdade e o espírito. Nisto a Teosofia não ensina que as paixões devem ser estimuladas ou saciadas, pois uma doutrina tão perniciosa não foi jamais ensinada, mas a ordem é fazer uso da atividade fornecida pelo quarto princípio de modo a sempre crescer, e não cair sob domínio da qualidade sombria que termina com a aniquilação, tendo se iniciado com o egoísmo e a indiferença.

A Teosofia nos diz que se nós desejarmos colocar em movimento e direcionar a vontade, devemos primeiro despertar o desejo; não o desejo de natureza inferior, mas desejo por uma vida de serviço à humanidade. Mesmo um Buda ou Jesus, tiveram, em um passado longínquo, que despertar em Si mesmos o desejo de ajudar o mundo, e tiveram que manter este desejo vivo ao longo de muitas vidas de esforço.

Nós ouvimos muito a respeito do valor e do poder de um juramento. Muito disso repousa na clara formulação da intenção, a rejeição de objetivos conflitantes. Mas além disso deve haver a disposição voluntária em fazer o esforço necessário para realizar as implicações que seguem. Esta é a regeneração ou a espiritualização do princípio Kamico ou do desejo.

Nós citamos muito do texto do Ocean of Theosophy do Sr. Judge, e há uma ampla abordagem nele sobre os temas relativos ao Corpo Astral e o Princípio Kamico para qualquer pessoa que deseje mais informações.

Além disso, nós gostaríamos de recomendar quatro artigos que dão luz a esses temas e oferecem insights interessantes e valiosos sobre a constituição do “tabernáculo humano”. Estes são:

"Culture of Concentration" - Judge Pamphlet 11. THE INNER MAN "Mesmerism" - Judge Pamphlet No. 16. MESMERISM AND HYPNOTISM "Hypnotism" - Judge Pamphlet No. 16 MESMERISM AND HYPNOTISM "Sheaths of the Soul" - Judge Pamphlet No. 16 MESMERISM AND HYPNOTISM Todos os quatro artigos podem ser encontrados no primeiro volume dos "Theosophical

Articles" do Sr. Judge. Veja também a versão online dos artigos do Sr Judge.

QUESTÕES SOBRE O MÓDULO 5

1 – O conhecimento do corpo astral poderia ser útil nos campos da medicina e da psicologia? Explique, por favor.

2 – O corpo astral desempenha algum papel nos fenômenos do espiritualismo? Se sim, qual?

3 - O que você acha que ocorre ao corpo astral nos casos de suicídio, punição capital, ou morte acidental?

4 – O corpo astral determina a forma que as partículas físicas irão manter no corpo físico. O que determina a forma do corpo astral? O que você pensa que seja?

5 – Existe perigo durante as tentativas de realização de viagens ou projeções astrais? Dê as suas razões.

6 – Nós cuidamos do corpo físico com alimentação adequada, exercícios e higiene. Existem procedimentos análogos que poderiam ser tomados para os cuidados com corpo astral? Quais você acha que seriam?

7 – Algumas escrituras dizem que devemos “matar o desejo”. Elas querem dizer que todos os desejos são errados, ou existe algum desejo que é necessário?

8 – Muito tem sido falado sobre intenção, que na maioria dos casos ela faz a diferença entre o que está alinhado com nosso desenvolvimento espiritual e o que não está. A difícil questão é como nós podemos modificar ou purificar as nossas intenções atuais? Você tem alguma sugestão?

RESPOSTA ÀS QUESTÕES DO MÓDULO No. 5

Resposta à questão No. 1

Sem dúvidas nós estamos familiarizados com o fato de que algumas indisposições como náusea, úlceras, embaraços, problemas de pele e até mesmo pressão alta podem ter suas causas nos planos interiores ou “psíquicos”. O funcionamento do detector de mentiras e a crescente atenção à medicina psicossomática contribuíram para a aceitação do fato que nossos pensamentos e sentimentos (medo, preocupações, imaginação, etc.) podem causar efeitos previsíveis no corpo físico.

Dando apoio à crescente aceitação de que o corpo físico não pode ser tratado como um sistema isolado, muitos médicos estão desenvolvendo o que tem sido chamada de medicina “Holística”. O médico Grego Hipócrates escreveu, “é necessário possuir um conhecimento de grande abrangência para curar o corpo humano”. E no seu artigo “Hypnotism”, H. P. Blavatsky afirma, “Metade, se não dois terços das nossas enfermidades e doenças são frutos da nossa

imaginação ou dos nossos desejos. Destrua os últimos e dê outra tendência aos primeiros, e a natureza fará o resto.”

O progresso na compreensão do ser humano é um sinal promissor, mas falta ainda a explicação de como o processo funciona, o que conduz os comandos vindos dos planos psíquicos às várias funções do corpo físico. O Corpo Astral faz isso, um corpo feito de material “sensível ao pensamento”, que pode tanto conduzir e traduzir os impulsos vindos da mente ao corpo e, vice-versa, do corpo à mente. Com algum conhecimento sobre este veículo eletromagnético, que está presente e ativo em qualquer forma física, a ciência da medicina poderia dar um grande salto adiante.

No seu fascinante artigo “Replanting Diseases for Future Use”, o Sr. Judge avança com a idéia de que em muitos casos, quando a doença alcança o corpo, ela está já de saída, e que medidas para ajudar neste caminho são as melhores. Entretanto, se algumas drogas ou práticas “mentais” são utilizadas para impedir esta saída natural, a doença é enviada de volta ao mundo Astral para reaparecer em algum outro momento. Um conhecimento do Corpo Astral iria certamente ajudar a compreensão disto.

Considerando a esfera da psicologia, temos que lidar com as relações entre a mente, a natureza do desejo, os sentidos e as ações corpóreas. O Corpo Astral, sendo o condutor de vários sinais, o meio conector entre estes planos, é o campo de estudo que seria de maior benefício para a ciência. A Teosofia coloca que o Ego nunca é insano, que a insanidade ocorre quando há uma quebra na cadeia de comando de cima para baixo, e vice-versa. Ela também sugere que a maioria, se não todos os extraordinários poderes psíquicos que nós ouvimos falar a respeito, assim como os fenômenos das sessões espíritas, podem ser explicados pelos poderes presentes no Corpo Astral. Muitos dos mistérios não explicados da psique humana irão desaparecer quando a existência deste princípio Astral for reconhecida e entendida.

Resposta à questão No. 2

Resposta à questão No. 3 Em seu artigo "Suicide Is Not Death," o Sr. Judge aponta que quem comete suicídio

encontra-se em uma situação pior do que a que deseja escapar. Essa pessoa destruiu o seu instrumento físico, mas não está realmente morta, e tem que viver em algum outro lugar onde a lei a compele a viver para esperar que realmente morra. Ela pode viver no corpo astral, semi-morta, pelos meses ou anos que antecedem à sua morte natural. No mesmo artigo, o Sr. Judge pinta um quadro vívido da posição do suicida:

Ele se torna uma sombra; vive no purgatório, por assim dizer, chamado pela Teosofia de “lugar dos desejos e paixões”, ou “Kama Loka”. Ele existe no plano astral inteiramente, devorado pelo seus próprios pensamentos. Continuamente repetindo em seus pensamentos vívidos o ato pelo qual ele tentou parar a peregrinação da sua vida, ele ao mesmo tempo vê as pessoas e o lugar que deixou, mas não é capaz de se comunicar com ninguém, a não ser, de vez em quando, com algum pobre sensitivo, o qual freqüentemente se assusta com a sua visita. E freqüentemente ele preenche a mente das pessoas vivas que podem ser sensitivas aos seus pensamentos com a imagem da sua própria partida, ocasionalmente levando-as a cometer o mesmo ato que ele cometeu e se sente culpado...Ele é composto agora de um corpo astral,...formado e inflamado pelas suas paixões e desejos...Ele pode pensar e perceber, mas sendo ignorante de como utilizar as forças deste plano, ele é levado para lá e para cá, incapaz de orientar a si mesmo.

Os ensinamentos nos passam, entretanto, que no caso daquele que sacrifica a sua vida para a proteção de outros, ou por alguma causa claramente humanitária, este terá que esperar o tempo mencionado, mas o fará em um estado semelhante ao sono sem sonhos.

O caso da punição capital é tão feio e proibido como o suicídio. As vítimas não estão mortas e de acordo com o Sr. Judge em seu artigo “Kama-Loka---- Suicides----Accidental Deaths”:

Eles vivem novamente o seu crime e a sua punição naquele plano da luz astral no qual estão, e dali eles afetam todas as pessoas de algum modo sensitivas que possam alcançar. Especialmente em sessões espíritas eles rodeiam o médium. E qualquer um que seja naturalmente dotado com o poder de enxergar o seu plano de luz astral, ou obtenha o poder através de treinamento, pode ver e ouvir, repetidamente, as cenas de sangue e punição continuamente nas proximidades destes desafortunados.

É dito que muitos crimes cometidos no plano físico por pessoas passivas ou sensitivas foram sugeridos por essas entidades astrais, em busca de um desabafo para os sentimentos presos de raiva e vingança. Muitos criminosos confessaram que “alguma coisa me levou a fazer aquilo”. Os casos de morte acidental são similares em muitos pontos, mas certamente não tão feios. O corpo se vai e o ser está ainda vivo no corpo astral, mas não consciente disso. É dito que ele passa o tempo até a sua morte natural em um repouso profundo. Em alguns casos, entretanto, o “acidente” coincide com o momento da morte natural, o Carma do indivíduo.

Em todos os casos mencionados acima a intenção é o fator decisivo.

Resposta à questão No. 4

É compreensível que a forma e as características do Corpo Astral sejam ditadas pela Lei do Carma e pela necessidade particular àquela encarnação. O Sr. Judge diz no “Forum” Answers, p. 47, que “No momento da concepção o corpo astral, ou forma modelo, é feito, e a potencialidade de um Ego sendo capturado pela pessoa é criada”. Em vários lugares salienta-se que este corpo se modifica muito pouco durante a encarnação e existe em uma forma rudimentar antes do nascimento. O Sr. Crosbie cita o fato que o modelo do carvalho é sua fruta. O Sr. Judge expande estas idéias em seu artigo “Mesmerism” no qual ele diz:

Ela (a forma interior) se altera apenas no período entre-vidas, sendo construída no momento da reencarnação para durar o período completo da existência. Pois ele é o modelo aperfeiçoado pela dimensão evolutiva atual para o corpo externo... Então ao nascimento ele é potencialmente de um determinado tamanho, e quando este limite é alcançado ele cessa o aumento do corpo, tornando possível o que conhecemos hoje como tamanhos e pesos médios. Ao mesmo tempo o corpo externo é mantido em forma pelo interno até o período da decadência. E esta decadência, seguida pela tual de funcionamento no corpo físico. Essas camadas inferiores da Luz Astral são, conforme ensinado, preenchidas com imagens das mais nocivas e corruptas, e pensamentos e ações viciosas do homem. Uma vez que abrirmos essa porta é praticamente impossível fechá-la novamente. Falando a respeito da mediunidade, o Sr. Judge traz alguns pontos interessantes sobre a “projeção astral” no Ocean, p. 151:

O corpo astral do médium, partilhando da natureza da substância astral, pode ser estendido do corpo físico, agir fora dele, e pode até expulsar de vez em quando qualquer porção de si mesmo como um braço, uma mão, ou perna, e assim mover objetos, escrever cartas, produzir toques no corpo e assim em diante ad infinitum... A mediunidade é cheia de riscos porque a parte

Astral do homem atual é apenas normal em ação quando unida ao corpo; em um futuro distante ele irá agir normalmente sem o corpo físico, assim como foi no passado longínquo. Tornar-se um médium significa que você deve tornar-se desorganizado fisiologicamente e no sistema nervoso, porque através do último se dá a conexão entre os dois mundos. No momento em que se dá a abertura da porta, todas as forças desconhecidas se precipitam, e como a parte mais bruta da natureza está mais próxima de nós, é esta parte que nos afeta mais; a natureza inferior também é afetada e inflamada primeiro porque as forças utilizadas são desta parte nossa. Nós estaremos então a mercê dos pensamentos vis de todos os homens, e sujeitos à influência das camadas de Kama Loka.

A maior parte, se não tudo o que foi mencionado nesta passagem pode ser aplicado à projeção ou viagem astral. Há um duplo perigo adicional aos que tentam deixar o corpo completamente. Os ensinamentos previnem que se uma pessoa não estiver completamente familiarizada com as leis pertencentes ao mundo astral, não é seguro tentar deixar o corpo e “viajar” a qualquer distância; que alguém que não saiba como reentrar pode terminar em insanidade ou possessão por outra entidade do plano astral. H. P. Blavatsky fala de casos nos quais a morte foi o resultado da incapacidade de voltar à atividade normal. Nenhuma destas eventualidades parecem valer a novidade destas práticas.

Em um módulo posterior serão abordados os fenômenos psíquicos, seu lugar, desenvolvimento e riscos. É suficiente dizer por agora que uma vez que tenhamos entendido as leis envolvidas, controlado a nossa natureza inferior, purificado nossas intenções e livrado-nos qualquer mancha egoísta, então o próximo e natural passo em nossa evolução será iniciar o processo de “extrair” o nosso corpo astral do físico e dar um passo adiante na emancipação dos poderes da Alma.

Resposta à questão No. 6 Como no corpo físico, ou em qualquer corpo, o sinal de saúde perfeita é a harmonia

completa entre as várias partes ou funções do corpo astral. A doença é a condição que surge quando uma ou mais partes do todo, por uma razão ou outra, começam a agir de modo que vai contra a harmonia do todo. O câncer é um exemplo perfeito do que a Teosofia chama “pecado da separação”. Este mesmo princípio pode ser relacionado ao cuidado com o corpo astral. Como a harmonia ou a saúde são mantidas?

O corpo astral está sujeito às forças de duas direções. Ele é afetado de cima pelo nosso pensar e por nossos desejos, e é afetado de baixo pelos nossos sentimentos.

A configuração do nosso modo de pensar a respeito dos outros, da natureza e de nós mesmos é um padrão que toma residência em alguma parte da nossa natureza. Na verdade a atitude se inicia no plano mental e trilha o seu caminho pelo nosso sistema, através do nosso corpo astral e para fora em direção ao físico. Este pensar e sentir podem ser harmoniosos ou desarmoniosos, e os efeitos serãosentidos em cada parte da natureza. A resposta, é claro, é que se nós baseamos nosso pensar na compreensão da Irmandade Universal, nós estaremos fazendo o melhor que podemos com o objetivo de nutrir o corpo astral.

Outra força que afeta o corpo astral vem da mente, mas ela parece operar através dos sentidos. Ela é chamada apego, apego aos objetos do sentido. Isto tem o efeito de cimentar os sentimentos interiores aos exteriores, e inibir a emancipação gradual destes sentidos astrais dos sentimentos físicos grosseiros. Talvez isso não possa ser chamado de doença, mas é uma privação que não permite que os poderes interiores trabalhem para nós. O desapego aos objetos do sentido é mencionado no Bhagavad-Gita como uma das chaves para o desenvolvimento

superior. Isto iria certamente cancelar o efeito separativo de deixar os sentimentos dominarem as nossas ações, e traria saúde ao corpo astral. A concentração, a calma, a meditação sobre a realidade da Irmandade Universal e o Eu Superior, as idéias e sentimentos altruístas; todos estes são “alimentos saudáveis” para a natureza pessoal, da qual o corpo astral é parte.

Se o nosso apego a qualquer objeto dos sentidos for forte o suficiente para ditar as nossas ações, esta não é apenas uma forma de escravidão, mas é o reforço de uma falsa idéia do que é real e o que é efêmero. O apego está construído na idéia de que as respostas aos nossos sonhos e problemas encontram-se fora de nós, estão em alguma coisa que é “outra” que não nós mesmos. Todos os Grandes Mestres concordaram que a realidade pode ser encontrada apenas internamente, que o destino sem limites de cada um de nós deve ser encontrado através da percepção do nosso próprio Eu Superior.

Resposta à questão No. 8

No Key to Theosophy, p. 203, H. P. Blavatsky afirma, “Na realidade não existe tal coisa como a ‘separatividade’; a abordagem mais próxima a esse estado egoísta, o qual a lei permite, é a intenção ou o motivo.” E em muitas circunstâncias a intenção parece ser o fator que determina se uma ação ou pensamento é uma ajuda ou um dissuasor da Alma em evolução. Nós percebemos que a intenção altruísta é aquela que deveríamos ter, e assim pensamos como alguém pode criar tal intenção, ou modificar uma intenção de egoísta à altruísta. É difícil chegar a uma resposta imediata.

O passo seguinte, conforme esperado, é a prática. As idéias devem ser construídas em nossa natureza e em nossas ações diárias. Por isso tanto H. P. Blavatsky quanto o Sr. Judge reforçaram a importância de realmente entender as duas leis do Carma e da Reencarnação. Estas leis têm o poder de mover as pessoas à ação correta, à compreensão do fato da Irmandade Universal, das verdades a respeito do nosso verdadeiro ser. Esta é causa do principal trabalho do atual Movimento Teosófico ser a promulgação e a explicação destes dois princípios básicos.

Na primeira mensagem de H. P. Blavatsky aos Teosofistas Americanos ela expressou a sua esperança e sua fé na possibilidade de elevação das intenções da nossa era em um nível mais verdadeiro. Ela afirmou nas First Messages to the American Theosophists 1888:

A função dos Teosofistas é abrir o coração e a compreensão dos homens à caridade, à justiça e à generosidade, atributos que pertencem especificamente ao reino humano e são naturais do homem quando ele desenvolve as qualidades de ser humano. A Teosofia ensina o homem-animal a ser homem-humano; e quando as pessoas tiverem aprendido a pensar e sentir como verdadeiros seres humanos devem pensar e agir, elas irão agir humanamente, e os trabalhos de caridade, justiça, e generosidade serão realizados espontaneamente por todos.

Curso de Filosofia EsotéricaMódulo 6

Estados Após a Morte

Eu mesmo nunca deixei de existir, nem vós, nem todos os príncipes da terra; nem iremos, futuramente, cessar de existir. (Krishna no Bhagavad-Gita)

Para apreciar e se beneficiar da luz que a Teosofia lançou sobre a passagem tão incompreendida que nós chamamos de morte, é necessário que tenhamos em mente alguns enunciados axiomáticos, os detalhes que serão apresentados conforme iremos prosseguindo. O primeiro é o fato de que o Ego, o homem real, a consciência, nunca morre. Segundo, ele não vai a lugar algum, mas experimenta mudanças de estado, diferentes estados de consciência. Terceiro, a natureza e o caráter destes estados são em grande medida o resultado do seu próprio

pensar e agir enquanto no corpo. E quarto, a morte não representa nada a ser temido, mas sim um interlúdio necessário, benéfico, e, com poucas exceções, delicioso e revigorante.

O QUE OCORRE NO MOMENTO DA MORTE?

Controvérsias recentes sobre qual o momento certo de interromper os sistemas de suporte à vida nos casos terminais destacaram o fato de que tanto os setores médicos quanto os religiosos estão questionando o momento exato da morte. Os padrões antigos não encontram mais aceitação e muitos estão começando a acreditar que a situação associada ao evento morte é muito mais complexa do que estamos acostumados a crer. A existência de mais aspectos associados a este evento é delineada pelo Sr. Judge na página 99 do Ocean of Theosophy no qual ele afirma:

A respiração deixa o corpo e nós dizemos que o homem está morto, mas este é apenas o começo da morte; ela continua em outros planos. Quando o corpo está frio e os olhos fechados, todas as forças do corpo e da mente correm para o cérebro, e por uma série de quadros a vida inteira que termina é impressa indelevelmente no homem interior, não apenas em um apanhado geral, mas até o menor detalhe de um simples minuto e da mais fugaz impressão. Neste momento, embora todas as indicações levem os médicos a declarar a morte e para todos os propósitos a pessoa estar morta para esta vida, o homem real está muito ocupado no cérebro, e não antes do seu trabalho terminar a pessoa se vai. Quando este trabalho solene está terminado, o corpo astral se destaca do físico e, tendo partido a energia da vida, os cinco princípios remanescentes estão no plano de kama loka.

Este plano é o plano astral que rodeia e penetra a terra, e estende-se a uma distância moderada dela. Neste nível ele é um lugar, mas não como nós definimos lugar, já que as mesmas leis de tempo e espaço não são aplicáveis ali. Além do mais, devido a estas e outras condições, um outro estado de consciência é necessário.

Na morte a separação começa quando o corpo e a vitalidade corpórea são abandonados. Neste ponto duas coisas acontecem. Um: as memórias dos planos interiores se tornam vivas, adquirem movimento, realidades ativas, e devido a isso nós não ficamos conscientes da mudança. E dois: a mudança é uma mudança de estado de consciência. Sem o corpo, apenas uma parte ou aspecto da nossa consciência pode se manifestar, e sem os contrastes da vida corpórea nós somos incapazes de realizar julgamentos. Nós apenas experimentamos o estado.

Em Kama-Loka o Corpo Astral coalesce com a Natureza Desejosa, formando uma entidade conhecida como Kama-Rupa, o repositório de todos os desejos e aversões da última vida. Ele é um corpo do qual o Ego tem que se soltar enquanto experimenta o indisfarçável cortejo das representações pictóricas destes sentimentos. Ele é chamado lugar do desejo, e o desejo desprovido de inteligência é a força dominante.

A menos que haja um apego exagerado a esta natureza, o Ego se liberta, nós nos libertamos deste “purgatório” em um tempo relativamente curto, e “caímos”, por assim dizer no Devachan. O corpo dos desejos, Kama-Rupa, finalmente passa pelo mesmo processo de desintegração que ocorre com o corpo físico. O Ego não tem que esperar por isso para se completar, mas ele irá encontrar a força e o caráter desses desejos na forma dos chamados Skandhas, que formam os novos veículos na encarnação. A constituição destes estados pós-morte é infinitamente variada, e nenhuma descrição definida iria ser precisa, uma vez que eles dependem inteiramente das condições da última vida que se passou. Kama-Loka é um estado completamente pessoal e subjetivo.

O QUE OCORRE COM O KAMA-RUPA?

A vida do Kama-Rupa depende da intensidade dos desejos que o constitui. Se eles são fortes, ele durará como uma entidade por um longo período no plano astral; se não, irá flutuar sem objetivo ao redor e logo se desintegrará. Sendo formado a partir do Plano Astral, ele tem a facilidade de reter as memórias da última vida. Em seu artigo “A Student's Notes and Guesses”, o Sr. Judge salienta que “O plano astral é o solvente e o armazém das formas, idéias e memórias do homem e da natureza, e de todos os hábitos e da hereditariedade”. Então, se a tendência em direção às práticas psíquicas foi estabelecida durante a vida, este corpo pode ser atraído às salas de sessões espíritas e forçado a expelir suas memórias. Os psíquicos freqüentemente enganam este “banco de memórias” astral das almas que partiram, uma vez que sob certas circunstâncias este Kama-Rupa pode ser forçado a repetir o que possui nos seus registros como um gravador pode extrair pode que está gravado na fita. Mas a Alma, o Ego, não está ali. Ele partiu para um estado no qual não pode ser contatado ou perturbado.

Estes Kama-Rupas nos afetam? Não a menos que permitamos. Não a menos que deixemos a porta aberta a eles. Eles são massas coerentes de desejo, inveja, luxúria, etc., que não têm vontade ou direção. Eles estão dentro da atmosfera psíquica da terra e irão, se deixados sozinhos, morrer de inanição. Entretanto, para aqueles que são passivos, que não mantém o controle das suas mentes, e para aqueles que se “interessam” por práticas psíquicas, eles são uma ameaça constante. Eles são uma fonte constante dos piores tipos de pensamentos. É dito que nós atraímos estes pensamentos quando temos fortes sentimentos de ódio, inveja, luxúria, etc. Aparentemente este é o modo que alimentamos e sustentamos estas entidades sem consciência.

Uma última palavra: em Kama-Loka nós não produzimos Carma, nem pagamos Carma negativo ali. No senso estrito ele é um estado de conseqüência, e nós não realizamos qualquer progresso ali; e virá o tempo em que nós não precisaremos passar por tal estado. É um processo de separação, separação de todo o egoísmo e dos aspectos ruins última vida, de modo que o Ego possa desfrutar do necessário descanso no Devachan. E quando esta separação tiver ocorrido, os seres caem em um estado de inconsciência logo antes da mudança para o próximo estado, e então acordam para os “Prazeres do Devachan”.

O QUE É O DEVACHAN?

Embora a palavra signifique a “morada dos deuses”, o Devachan não é um lugar e não pode ser limitado a nenhuma localização. Similar ao sonho, ele é um estado de consciência, um estado puramente pessoal e subjetivo que não está sujeito a nenhuma interferência externa. E desde que cada indivíduo cria o seu próprio Devachan, estes são de infinita variedade e descrição, cada um se encaixando nas necessidades do indivíduo envolvido.

O ato que nos envia ao Devachan é a nossa saída do Kama-Rupa e a sua natureza inteiramente desejosa. Isto nos deixa apenas com o bem, o altruísmo, o espiritual. Nós somos então constituídos da tríade superior e todo o bem que trouxemos conosco da nossa última vida. Nós não temos natureza “Inferior” e conseqüentemente nem mesmo as memórias de qualquer sentimento egoísta. Estando desimpedidos da vida terrena, estamos livres para desenvolver e expandir as nossas elevadas aspirações, e para construir a essência delas em nossa natureza Buddhica. Estas afirmações da Doutrina Secreta (Vol. I, p. 243-4) devem lançar uma luz adicional ao processo:

1 – Manas é imortal, porque após cada encarnação ela adiciona a Atma-Buddhi algo de si mesma, e assim, assimilando-se à Mônada, compartilha da sua imortalidade.

2 – Buddhi se torna consciente pelos acréscimos que recebe de Manas após cada nova encarnação e morte do homem.

3 – Atma não progride, esquece ou se lembra. Atma não pertence a este plano: é apenas o raio da luz eterna que brilha sobre e através da matéria, quando esta assim anseia.

É precisamente por que estamos desimpedidos das pressões conflitantes que o descanso para a alma pode ser produzido. Aparentemente, nossa natureza superior é tal que ela adquire seu descanso realizando atos e pensamentos altruístas. No Ocean, p. 110, o Sr. Judge adiciona:

Agora o Ego, sem o corpo mortal e kama, veste a si mesmo no devachan com uma vestimenta que não pode ser chamada de corpo, mas pode ser qualificada de meio ou veículo, e assim opera no estado do devachan inteiramente no plano da mente e da alma. Tudo é tão real para o ser como este mundo parece ser para nós. Ele simplesmente tem agora a oportunidade de fazer o seu próprio mundo desembaraçado das obstruções da vida física. O seu estado pode ser comparado ao do poeta ou o artista que, arrebatado pelo êxtase da composição ou da disposição das cores, perde a noção e a preocupação com o tempo ou os objetos do mundo.

Durante a vida nós estamos estabelecendo causas tanto no mundo externo e objetivo quanto no mundo interno e subjetivo. Estes estados ou impulsos psíquicos, estas elevadas inclinações e aspirações da alma, se não colocadas em prática no mundo objetivo, devem encontrar sua resolução no mundo subjetivo. Elas devem, de acordo com o Sr. Judge, “ser a base, a causa, o substrato e o apoio para o estado do devachan”.

Tudo o que o Ego desejou de bom durante a vida, desejos puros e altruístas; todas as esperanças e aspirações elevadas que concebeu durante a vida como a existência ideal, pessoal e espiritual; aqui encontram a sua frutificação. Elas formam a substância a partir da qual o Ego cria e recria, pelo poder da sua agora ativa imaginação espiritual, o seu próprio mundo, cuja população é formada, em sua percepção, de seres e vidas reais. É uma existência de sonho, ainda que seja tão real que nada ou ninguém pode provocar nele a percepção de que ela é auto-criada e .0pt; margin-left:0cm">Para aqueles que acreditam no conceito dos “Portões de Pérola”, isto irá dar cor às suas criações neste estado. Para aquele cujo maior desejo na vida foi se colocar a serviço dos seus irmãos humanos, o seu descanso será uma seqüência irrestrita destas oportunidades. No seu artigo “Life and Death”, H. P. Blavatsky afirma, “A morte é um descanso. Após a morte, se inicia para os nossos olhos espirituais a representação de um programa que foi aprendido pelo nosso coração em nosso tempo de vida, e foi algumas vezes inventados por nós, a realização prática das nossas verdadeiras crenças, ou das ilusões criadas por nós mesmos”. Nós não podemos, nos estados após a morte, experimentar nada que não seja encontrado nas experiências, percepções e crenças da última vida.

UMA PESSOA DEVE ACREDITAR NA CONTINUIDADE DA VIDA PARA TER

UMA?

No mesmo artigo H. P. Blavatsky afirma, “De modo a viver uma vida consciente do outro lado da sepultura, o homem deve ter adquirido a fé neste mundo, durante a vida terrestre”. Isto não significa que uma pessoa que não acredita não irá ter uma experiência pós-vida. Significa que ela não a experimentará conscientemente. No “Mysteries of the After Life” ela continua ao dizer, “O Ego recebe sempre de acordo com o seu merecimento. Após a dissolução do corpo, se inicia para ele um período de total clareza de consciência, ou um estado de sonhos caóticos, ou

ainda um sono absolutamente sem sonhos, indistinguível da aniquilação; e estes são os três estados de consciência”.

A imortalidade consciente é uma condição que deve ser construída por cada individuo, e ela deve ser construída enquanto no corpo físico. Uma pessoa pode professar a crença no “paraíso” e ainda assim não acreditar nele. Outra pode ser completamente materialista no exterior e ainda assim ter um sentimento prolongado de que a consciência simplesmente não se apaga como uma luz. Em ambos os casos é o sentimento interior que irá determinar e dar cor à condição do Devachan. Nossos estados pós-morte estão em nossas mãos, e embora nós não devêssemos gastar nosso tempo imersos neles, seria sábio para nós entender o seu propósito, quais leis operam e quais os efeitos do nosso pensar e agir aqui na vida diária sobre eles.

NÓS ENCONTRAMOS NOSSOS ENTES QUERIDOS NO DEVACHAN?

Na página 170 do Answers to Questions, o Sr. Crosbie responde a esta questão diretamente. Ele diz “Não há nenhum contato entre seres no estado devachanico; de outro modo seria uma existência objetiva e não subjetiva. Também não existem possibilidades da alma experimentar a condição do paraíso, onde há contato com outros seres, já que este contato é a fonte da maioria dos problemas que temos”. Entretanto, nós veremos que esta não é a resposta completa, conforme vemos o que coloca H. P. Blavatsky no Key, p. 146. Ela afirma “Nós dizemos que esta bênção do Devachanee consiste na completa convicção de que não se deixou a terra, e que não há tal coisa como a morte; que a consciência espiritual pós-morte da mãe irá representar para ela uma vida rodeada das suas crianças e todos aqueles que ela amou; que nenhuma lacuna, nenhuma ligação será sentida como perdida, para tornar o seu estado desencarnado da mais perfeita e absoluta felicidade”. Neste estado nossos entes amados e mesmo aqueles por quem tivemos um pequeno sentimento de amor, estarão conosco sem erro. Nós os veremos da melhor luz possível, e assim nos trazendo felicidade, descanso para a Alma.

Nós estaremos completamente livres de qualquer dor, problema ou tristeza, e estaremos até mesmo livres de saber que existem tais condições, porque mesmo a consciência de que exista algo como a tristeza iria nos negar o merecido descanso e o propósito deste estado. Mas H. P. Blavatsky salienta um ponto adicional interessante na p. 150 do Key. Ela afirma:

Nós estamos com aqueles que perdemos na forma material, e muito, muito mais perto deles agora do que quando eles eram vivos. E não apenas na fantasia do Devachanee, como alguns poderiam imaginar, mas em realidade. Pois o puro amor divino não é apenas a flor de um coração humano, mas tem suas raízes na eternidade. O amor espiritual completo é imortal, e o Carma traz, mais cedo ou mais tarde, todos aqueles que se amaram com verdadeira afeição espiritual a encarnar uma vez mais no mesmo grupo familiar. Novamente nós afirmamos que o amor além da morte, da ilusão, tem uma potência mágica e divina que reage sobre os vivos. O Ego de uma mãe cheio de amor pelas crianças imaginárias que ela vê perto de si mesma, vivendo uma vida de felicidade, tão real para ele como quando na terra, este amor irá sempre ser sentido pelas crianças na carne. Ele se manifestará em seus sonhos, e freqüentemente em vários eventos, em proteções e escapes providenciais, porque o amor é um forte escudo, e não é limitado pelo espaço ou tempo.

QUANTO DURA O DEVACHAN, E O QUE DETERMINA A SUA DURAÇÃO?

Pela mesma razão que a Filosofia não pode oferecer uma descrição que se encaixe em cada estado Devachanico, ela não pode afirmar o tempo exato de duração da permanência neste estado. O tempo é dependente das causas estabelecidas ao longo da vida do Ego envolvido. Para

alguns o tempo pode ser bastante curto, alguns poucos anos ou até meses. Para outros, pode ser de milhares de anos. Na página 145 do Key, H. P. Blavatsky responde a esta questão afirmando, “Isto, nos foi ensinado, depende do grau de espiritualidade e mérito ou demérito da última encarnação. O tempo médio vai de 10 a 15 séculos”. O Sr. Judge enfatiza o fato de que este é um valor médio, e não um número definido.

Também é explicado que o tempo não tem a mesma conotação naquele estado como o que temos aqui. Para o Devachanee não existe a percepção do que nós conhecemos como tempo. Ele é consciente apenas da passagem dos eventos, a seqüência de experiências. Não possuindo conceito de tempo, o Devachanee não tem sentimentos de ansiedade, impaciência ou tédio, já que ele está completamente absorto no desfrute das suas próprias criações.

A extensão do tempo no Devachan depende de quanto se leva para trabalhar ou expender os impulsos psíquicos que foram gerados durante a vida. Como explicado anteriormente, os impulsos gerados no plano subjetivo devem ser trabalhados naquele plano. Se nos envolvemos em muitos sonhos, sonhos a respeito do que gostaríamos de ser e fazer, se pensamos muito sobre tirar um longo período de descanso ou férias, e se fazemos pouco para transformar estes sonhos em realidade, então nós provavelmente iremos permanecer um longo tempo nesse estado subjetivo, trabalhando e desfrutando essa deliciosa ilusão. É dito que no Oriente existem práticas especiais designadas a dar aos indivíduos uma longa estada longe dos rigores da vida terrena.

Entretanto existe o outro lado da situação. Para aqueles que encontram prazer no seu trabalho, que colocam seus sonhos em prática ou se desfazem deles, e que estão sempre desejosos de voltar ao trabalho, o seu Devachan, embora adequado ao descanso da Alma, será relativamente curto. No Answers to Questions, p. 171, o Sr. Crosbie salienta um ponto adicional. Ele afirma:

As entidades são mantidas no devachan pela própria força do seu estado de felicidade; elas não têm qualquer incentivo para sair dali; apenas quando a força das suas aspirações de vida é exaurida elas emergem dali. Este é o caso da maioria dos seres, mas se uma entidade de natureza forte e limpa entra neste estado com o desejo de ser útil na terra em forma corpórea, ela pode ser despertada do seu sono para assumir um corpo por aqueles Adeptos cuja função é desempenhar tais serviços. Estes Adeptos são seres livres que qualquer ilusão e não entram no estado devachanico, mas são capazes de agir conscientemente em todos os planos da existência. Assim, eles, e somente eles, podem entrar em contato real com os seres no devachan.

Esta citação enfatiza a afirmação de que, uma vez que uma entidade esteja no devachan ela não pode, por si mesma, voltar ou se comunicar com qualquer um ou qualquer coisa neste plano objetivo de existência. Isto iria contra o inteiro propósito do Devachan. Uma aparente exceção a isto é o caso da pessoa moribunda que aparece a alguém próximo ou amado no momento da sua morte. Em “Dialogues Between the two Editors” H. P. Blavatsky explica deste modo. “Se ela pensa muito intensamente, no momento da sua morte, na pessoa que ela está muito ansiosa para ver, ou ama muito, ela pode aparecer para esta pessoa. O pensamento se torna objetivo; o duplo, ou a sombra de um homem, sendo apenas a representação fiel deste, como o seu reflexo em um espelho, repete o que a pessoa faz, mesmo em pensamento.” Ela vai além ao explicar que também é possível a um “sensitivo”, pela simpatia ou pelo ódio, evocar esta aparição através da intensidade de pensamento. Mas novamente, o Ego, o ser real, se foi e não pode ser contatado. E quem iria querer incomodar uma alma que partiu?

QUANDO NÓS PRECISAMOS MORRER?

Nos tempos que virão, quando tivermos superado nossa crença na realidade da matéria e nosso apego às formas que constituem esta existência, e quando tivermos produzido o hábito de colocar nossas boas intenções em prática imediatamente, então não haverá necessidade de Devachan. Mas nesta era de ferro a Alma precisa de um descanso das batalhas desta vida. Manas, uma vez que as limitações colocadas nela pelas prisões físicas e astrais sejam liberadas, expande-se e sente-se livre para operar em um modo próximo à sua verdadeira natureza.Durante a vida nós não podemos, não transformamos em ação nem uma fração dos pensamentos que temos; nem podemos exaurir as energias psíquicas que produzimos. No Echoes from the Orient p. 55 o Sr.Judge afirma, “Nenhuma energia pode ser aniquilada, menos ainda as energias psíquicas; estas devem em algum lugar encontrar o um ponto de escape. Ele se encontra no Devachan; esta realização é o descanso da alma.”

Outra razão pela qual a morte é um processo necessário e que este é o único modo pelo qual podemos progredir a uma nova e melhor forma e situação. Nós certamente não gostaríamos de permanecer eternamente nos corpos e condições atuais, e é apenas pela compreensão de que todas as formas morrem, que a morte está ocorrendo o tempo todo, que nós podemos começar a viver no mundo do Espírito.

NÓS PROGREDIMOS APÓS A MORTE?

No sentido Cármico, não há progresso após a morte. O Carma não é produzido nem saldado nestes estados, uma vez que o Ego não está realizando escolhas nestes períodos. Entretanto, há progresso em outro sentido. O fato de que o Ego está assimilando o melhor da sua última vida é um modo de progresso. Este é um passo muito importante no progresso Espiritual do indivíduo, e, embora um efeito, é muito necessário. As formas devem ser destruídas, mas a inteligência, as idéias, o despertar deve ser retido na natureza Buddhica.

Uma idéia correspondente para ser compreendida é a de que os eventos no Devachan não estabelecem o aspecto ou o caráter da próxima vida. É o nosso Carma e a lei da economia que estabelecem estas condições. Entretanto, existem aqueles que, no final do período no Devachan, têm alguma influência na próxima vida.

A Teosofia ensina que quando as forças psíquicas foram exauridas, gastas no seu limite, as forças de Tanha, a sede pela vida, empurram o Ego de volta à encarnação. Mas antes da encarnação real há um breve período quando o Ego, livre de todas as personalidades, consciente no seu mais elevado grau, recebe uma visão de todas as causas que o conduziram à presente condição, assim como as circunstâncias resultantes que irão constituir a próxima encarnação. Neste breve momento o Ego vê a justiça do que está diante dele e, nos foi ensinado, entra de boa vontade no caminho do trabalho pela humanidade.

MAS O QUE A MORTE REVELA?

Em resposta a essa questão nós não podemos fazer melhor que citar uma carta escrita por um dos Mestres, impressa por H. P. Blavatsky em Seu artigo “Memory in the Dyind”. Ela afirma:

No último momento, a vida inteira é refletida em nossa memória e emerge de todos os cantos e refúgios escondidos, imagem após imagem, um evento após o outro. O cérebro moribundo expulsa a memória com um impulso forte, supremo; e a memória restaura fielmente cada impressão que foi confiada a ela durante o período de atividade do cérebro. As impressões e pensamentos mais fortes naturalmente se tornam as mais vívidas, e sobrevivem, por assim dizer,

a todo o resto, que agora desaparece para sempre, para retornar somente no Devachan. Nenhum homem morre louco ou inconsciente, como alguns psicólogos afirmam. Mesmo um louco ou alguém em um quadro de delirium tremens terá este instante de perfeita lucidez no momento da sua morte, embora seja incapaz de dizer isso aos presentes. O homem pode freqüentemente parecer estar morto. Depois da última pulsação, e entre o último batimento do seu coração e o momento em que a centelha de calor animal deixa o corpo, o cérebro pensa, e o Ego vive, nestes breves momentos, toda a sua vida novamente.

Este é o resumo do que cada ser passa durante a morte. Muitos estiveram próximos o suficiente da morte para relatar este quadro, mas os nossos psicólogos ainda têm que dar uma explicação adequada ao fenômeno. No seu artigo citado anteriormente, H. P. Blavatsky oferece uma afirmação interessante a respeito do que ocorre. Ela diz “Talvez isso não se dê pelo simples fato de que, por uns poucos segundos pelo menos, nossas duas memórias (ou melhor nossos dois estados de consciência, o superior e o inferior) se fundam, assim formando um, e que o ser moribundo encontra-se em um plano no qual não existe passado ou futuro, mas tudo está presente?”

O QUE DEVEMOS FAZER NO MOMENTO DA MORTE?

Certamente no momento da morte tanto os vivos como os moribundos necessitam do poder mantenedor do conhecimento claro ou da convicção do que está acontecendo. Aqueles que estão sendo deixados para trás devem ter alguma base para as suas ações neste momento de possível crise emocional.

Conforme vimos anteriormente, a morte é um momento de concentração e sabemos que a concentração não é fácil para nenhum de nós. O Ego de partida tem muito a fazer e necessita de toda forma de ajuda. Ele deve ser deixado sozinho, quieto e sem perturbações enquanto o processo ocorre. Os professores ensinaram que o “corpo” deve permanecer sem perturbações por “pelo menos” doze horas, uma vez que Manas está ocupada mesmo muito depois que todos os sinais apontam para a morte. E como a ciência moderna não chegou a um acordo sobre quando exatamente a pessoa está morta, é sábio dar a Manas todo o tempo que ela necessita.

Outra questão concerne à disposição do corpo. A cremação foi introduzida no Ocidente pelos Teosofistas não apenas porque ela é o mais limpo e higiênico método para desfazer-se do corpo, mas é o menos caro e na verdade o melhor para a Alma de partida. A cremação não tem efeitos diretos sobre o Ego, nem sobre qualquer dos seus veículos. Mas ela tem um efeito indireto em liberar o astral e lhe dar a chance de se dissipar mais rapidamente e entrar no processo de reciclagem.

Ano após ano a cremação ganha maior aceitação e, tomara, ela irá um dia substituir as práticas inúteis e dolorosas que a superstição nos impôs. A morte deveria ser um momento quieto porém prazeroso, um momento para pensar não na forma, mas no espírito que deu vida à forma.

ÚLTIMAS PALAVRASObservando estas afirmações feitas pelo Sr. Judge no Echoes from the Orient, p. 56, nós

sentimos que elas deveriam ser incluídas como uma nota a respeito do que a é vida afinal. Ele diz Quando um homem morre, o cérebro morre por último. A vida ainda está ocupada ali após

a morte ser anunciada. A alma organiza todos os eventos passados, alcança o resumo total, a tendência média se sobressai, a esperança dominante é vista. O seu aroma final forma a linha central da existência Devachanica. O homem morno não vai nem ao céu nem ao inferno. A natureza o expele para fora da sua boca. A distribuição Devachanica é governada pela intenção

determinante da Alma. Aquele que odeia pode, por reação se tornar aquele que ama, mas o indiferente não tem propulsão, nenhum crescimento.

Após pensar muito a respeito da morte, estas afirmações e outros escritos nos levam a pensar a respeito da vida e a tolice de levar uma vida inútil. Nós gostaríamos de citar Henry David Thoreau sobre o que ele pensava ser a vida:

Eu não conheço fato mais encorajador que a capacidade inquestionável do homem em elevar a sua vida através do esforço consciente. É uma coisa ser capaz de pintar um quadro particular, ou esculpir uma estátua e assim produzir alguns objetos de beleza; mas é muito mais glorioso esculpir e pintar a própria atmosfera e o meio pelos quais nós vemos, o que moralmente podemos fazer. Afetar a qualidade do dia, esta é a mais elevada das artes. A cada homem é dada a tarefa de fazer a sua vida, mesmo em seus detalhes, digna de contemplação dos seus momentos mais elevados e críticos.

* * * * * * *Nós fizemos citações de três artigos de H. P. Blavatsky que contém muitas informações

interessantes sobre este assunto. Eles são “Memory in the Dying”, “Mysteries of the After Life”, e “Dialogues Between the Two Editors”. Nós sabemos que você irá encontrar outras passagens muito interessantes se puder lê-los.

The Key to Theosophy, de H. P. Blavatsky, salienta muitos pontos sobre este assunto que não podem ser encontrados em nenhum outro lugar. E, é claro, The Ocean of Theosophy de Wm. Q. Judge e o Answers to Questions on the Ocean of Theosophy de Robert Crosbie são excelentes fontes de ensinamentos básicos colocados em uma forma compreensível.

QUESTÕES SOBRE O MÓDULO 6

1 - Como nós podemos melhor nos preparar, e aos nossos entes queridos, para a morte e o que irá acontecer naquele momento?

2 - Quais são alguns dos efeitos que o medo da morte pode trazer em nosso viver diário?

3 - Qual a importância de manter a mente ativa e não permitir que nos tornemos passivos?