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EM EPICURO, A FILOSOFIA É A MEDICINA DA ALMA

BORDIN, Reginaldo Aliçandro (UEM/CESUMAR)

PEREIRA MELO, José Joaquim (UEM)

Introdução

Nos séculos IV e III antes da era cristã as escolas de Platão e Aristóteles,

considerados os maiores expoentes da filosofia grega, predominaram na Grécia e atraíram

discípulos, mesmo após a morte de seus fundadores. Seus seguidores, que preservavam a

herança deixada pelos mestres, viram surgir novas escolas e, em decorrência, outras

orientações filosóficas se estabelecendo preocupadas em solucionar os problemas de seu

momento. O epicurismo foi uma delas.

A origem das novas doutrinas, em particular a de Epicuro, estava associada às

novas e indesejadas condições de Atenas e da Grécia. Atenas, que havia alcançado seu

apogeu na época de Péricles, estava em declínio. Primeiro, a Guerra do Peloponeso (431 –

404 a.C.) foi um duro golpe para o ateniense porque desestabilizou a economia da cidade e

contribuiu para ruir os fundamentos da polis1. Depois e principalmente, a Grécia se viu

ameaçada pelo expansionismo macedônico e, em 338 a.C., na Batalha de Queronéia, a

aliança dos helenos foi vencida pela Macedônia, comandada por Filipe e depois por seu

filho, Alexandre Magno.

A conquista encaminhada por Alexandre representou o ponto alto das mudanças

ocorridas na Grécia. O grego da era clássica, que sempre considerou a polis como o

horizonte da vida moral, assistiu à decadência dos ideais da vida política e à perda do gosto

pela administração pública. As referências morais que eles acreditavam corretas também

ganharam outras perspectivas: o grego, por força dos acontecimentos, fechou-se em si

mesmo e buscou no seu íntimo os conteúdos éticos e as metas que orientariam a vida

(REALE, 1994).

A perda do prestígio econômico e político de Atenas também recaíram sobre a

filosofia. O legado filosófico que os discípulos da Academia e do Liceu produziam, não

1 Modelo político das cidades gregas, na Antiguidade Clássica.

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tinha a mesma dimensão sistemática e ampla de seus fundadores. Os filósofos

desenvolveram aspectos parciais e desvirtuaram o espírito e o caráter de seus mestres

(FRAILE, 1971). A filosofia perdeu sua natureza especulativa e ganhou um aspecto distinto

do que até então a definia: ela tornou-se prática e materialista, a exemplo do epicurismo.

Essa doutrina filosófica, embora divergente dos platônicos, tinha um ponto em

comum com eles: compreendia a ruína de Atenas e buscava os remédios que

possibilitassem aos homens sobreviver a ela. Entretanto, não ambicionava reconstruir a

Cidade-Estado, mas abster-se dela (FARRINGTON, 1968). Movido por essa finalidade,

Epicuro repensou a educação do homem e, diferente de Platão que propôs reconstruir o

Estado com base na justiça, o filósofo do jardim procurou orientar seus discípulos a buscar

refúgio longe da vida pública, além da valorização da vida simples, sem os apegos da

riqueza.

A doutrina epicurista significava, portanto, uma reação ao espírito de fatalidade

que se abateu sobre todos. Ante a miséria econômica e política, Epicuro construiu a

filosofia centrada nas noções de prazer, serenidade e na alegria (MOTTA PESSANHA,

2007).

Epicuro, médico do jardim

Epicuro nasceu em Samos, no ano de 341 a.C. e morreu em Atenas, em 270 ou

271 a.C. Na cidade natal ele mostrou interesse pela filosofia e, aos 13 ou 14 anos, recebeu as

primeiras lições, orientadas por Pânfilo, um platônico. Pouco depois, Epicuro aprendeu o

sistema atomista de um discípulo de Demócrito de Abdera e dele possivelmente herdou a

concepção materialista da natureza. No período em que esteve em Atenas, por volta dos 18

anos, Epicuro, além de cumprir com as obrigações militares, travou conhecimento com os

filósofos das escolas de Platão e Aristóteles. Não se sentiu atraído por eles, já que os

julgavam especulativos e sem sentido.

O desgosto de Epicuro, motivado pela descrença da concepção política e da

cosmologia platônicos, fez que ele se empenhasse em elaborar uma nova doutrina que tivesse

uma intenção menos pretensiosa: a filosofia se vale por sua finalidade prática, isto é, buscar a

felicidade. Esse esforço de Epicuro representava uma resposta ao colapso do seu mundo

social e, por isso, não mediu esforços para divulgar suas idéias. Com essa finalidade, em 306

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a C., depois de passar por cidades da Ásia Menor, Epicuro se transferiu para Atenas e nos

seus subúrbios comprou uma propriedade. No local, ele redigiu seus escritos e também

acomodou seus discípulos. Ele utilizou o jardim como sede para sua escola e, por esse

motivo, era chamada de “filósofo do jardim” (ULLMANN, 1996).

Nesse local, Epicuro recebia seus discípulos e dava-lhes lições: recomendava-lhes

a moderação e exortava-lhes a viver no serviço da meditação filosófica para alcançar a

liberdade e a serenidade. Atitude inovadora e motivo de contendas, o filósofo não limitava a

entrada de pessoas em sua escola; qualquer um, não importando a condição social, escravo

ou liberto, pobre ou rico, estrangeiro ou cidadão, poderia freqüentar a escola-jardim. A

regra para todos era a mesma: cultivar o amor à sabedoria e a amizade, considerada o maior

dos bens (DIÔGENES LAÊRTIOS, 1987).

Esse comportamento e regra evidenciavam que Epicuro tinha rompido com a

tradição política dos gregos, já que não considerava que a cidade-Estado poderia assegurar

ao homem a justiça, a felicidade e seu destino. A vida social e pública era apenas

convenção humana que não garantia a liberdade, motivo da sua escola ser afastada da

cidade. Para ele, a salvação do homem não vinha da política porque a considerava causa

dos sofrimentos e, por isso, Epicuro recomendava a todos que vivessem no recolhimento e

na tranquilidade de sua propriedade, distante, portanto, da multidão.

A fonte mais pura de proteção diante dos homens, assegurada até certo ponto por uma determinada força de rejeição, é de fato, a imunidade resultante de uma vida tranqüila e distante da multidão (DIÔGENES LAÊRTIOS, 1987, 317).

A vida de Epicuro parece ter sido marcada pela busca da serenidade. Sua escola-

jardim se assemelhava a uma confraria onde os discípulos procuravam ouvi-lo e seguir suas

orientações. Parecia uma sociedade à parte da atribulada vida ateniense. E de fato era. A

convivência na comunidade pouco tinha de comum com a cidade, sinônimo de vida leviana

e de injustiças sociais, provocadas pela concentração de poder nas mãos de poucas famílias,

situação que conduziu os homens à ambição. Essa ocorrência se tornou um problema, pois

levou as classes mais pobres a perder suas glebas. Além disso, as diferenças sociais deram

margens aos vícios e à corrupção, o que motivou o filósofo a se retirar da vida pública e a

procurar no seu íntimo a regra moral da vida (ULLMANN, 1996).

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Os epicuristas se voltaram para a natureza particular do indivíduo. Tratava-se de

encontrar os remédios que curassem os distúrbios da vida, mas não na esfera pública. Em

sintonia com as necessidades de sem tempo, a filosofia de Epicuro estabeleceu a finalidade

de tornar os homens felizes e libertá-los dos vícios e dos males que trazem sofrimentos.

Nesse caso, em seu sítio, Epicuro deu à filosofia uma finalidade mais prática: ela se

converteu no remédio para os males do corpo e da alma, portanto, atividade curativa e

libertadora, concepção que tomou de empréstimo da medicina. Ao se converter no remédio

para os males que afligiam o homem, a filosofia se deslocou da reflexão teórica para o

hábito de viver enquanto único meio para alcançar o bem e a felicidade, possíveis apenas

nesta vida.

Segundo Epicuro, a filosofia deve orientar o homem no cumprimento da meta da

vida humana, que é o prazer. O prazer não é a sensação da volúpia ou das riquezas, mas foi

definido pela ausência de dor, pela tranqüilidade do espírito e a contenção dos desejos,

alcançados por meio da meditação filosófica (MOTTA PESSANHA, 2007). A reflexão

possibilita o homem eliminar as expectativas e a ansiedade e alcançar a vida feliz. Prazer,

portanto, não representava posses ou satisfação de desejos, atribuições que foram dadas

pelos críticos do epicurismo:

Quando então dizemos que o fim último é o prazer, não nos referimos aos prazeres dos intemperantes ou aos que consistem no gozo dos sentidos, como acreditam certas pessoas que ignoram o nosso pensamento, ou não concordam com ele, ou o interpretam erroneamente, mas ao prazer que é ausência de sofrimentos físicos e de perturbações da alma (EPICURO, 2002, p. 43).

Além de afirmar que o sentido da vida é o prazer, Epicuro recomendou aos seus

discípulos uma vida moderada, sem excessos. O comedimento, resultado da prática

meditativa, é um dos critérios que preside a vida humana, uma vez que seu objetivo é

equilibrar a satisfação das necessidades, que podem ser espirituais e corporais. As

necessidades do corpo são essencialmente carnais; a da alma é fundamentalmente o prazer.

A alma, dotada de reflexão, tem a incumbência de regular a vida do sábio, refreando as

atividades próprias do corpo mediante a prudência, com a qual deve moderar os apetites

(FRAILE, 1971).

O excesso e a falta proporcionam ao indivíduo perturbações e agitações, afastando-

o da vida feliz. Nesse caso, Epicuro procurou administrar a vontade nos limites impostos

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pela natureza e dela tirou as lições para alcançar a calmaria. Não por acaso dedicou uma

carta a Heródoto, seu discípulo, exortando-o a conhecer as leis da natureza nos seus

aspectos físicos, pois acreditava que o conhecimento dos corpos celestes poderia contribuir

com a felicidade (DIÔGENES LAÊRTIOS, 1987).

Ao afirmar que o homem deveria eliminar a dor e o sofrimento, Epicuro apontou

os caminhos para alcançar a serenidade: além de eliminar a expectativa e afastar desejos

considerados incômodos, os discípulos deveriam também eliminar as incertezas das

crendices e superstições, provocadas pela instabilidade social. As crises que agitaram

Atenas fizeram os homens se voltar para o misticismo e para o temor da ação dos deuses.

Na concepção epicurista, os gregos, inadvertidamente, atribuíram aos deuses valores

incompatíveis com sua natureza, definida pela felicidade e imortalidade. Epicuro entendeu

que os juízos atribuídos pelo povo aos deuses se baseavam em opiniões falsas, cujo

resultado era a crença de que eles causam os maiores malefícios aos maus e os benefícios

aos bons.

Nesse caso, ele considerou a tradição religiosa uma das fontes de equívocos, já que

ela estava sustentada nas práticas adivinhatórias. A concepção da escola epicurista era de

que os deuses nada podiam fazer contra os homens e, por isso, seria inútil bajulá-los em

busca de favores ou temê-los. Eles não podem interferir no curso da vida e servem apenas

como exemplos de bem-aventuranças para ser imitados (EPICURO. 2002). Essa

compreensão sobre as divindades implicava o entendimento de que eles, por sua natureza,

deveriam ser apenas reverenciados, uma vez que representavam as virtudes da piedade e da

serenidade do espírito. Imitá-los seria um dos meios para alcançar a saúde do espírito.

Em primeiro lugar, considerando a divindade com um ente imortal e bem-aventurado, como sugere a percepção comum de divindade, não atribuas a ela nada que seja incompatível com a sua imortalidade, nem inadequado à sua bem-aventurança; pensa a respeito dela tudo que for capaz de conservar-lhe felicidade e imortalidade (EPICURO, 2002, p. 22-25).

Por outro lado, há uma implicação mais importante na concepção religiosa de

Epicuro: o homem não precisa dos deuses para alcançar a felicidade e evitar fazer o mal, já

que ele pode fazê-lo pelo exercício filosófico.

Além dos discípulos refrearem o medo que cultivavam dos deuses, Epicuro os

instruiu a repudiar o receio da morte. Esse filósofo considerava a morte como privação das

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sensações e, por isso, ela nada significava. A consciência clara de que a morte nada

significa, diz Epicuro, proporciona a fruição da vida efêmera, sem querer acrescentar-lhe

tempo infinito ou o desejo da imortalidade (EPICURO, 2002).

Para o filósofo do jardim, a morte não deveria ser temida porque ela é a ausência

de sensações. Influenciado pelo atomismo de Demócrito de Abdera (460-370 a.C.), Epicuro

entendia que o corpo é constituído por átomos e que estes, pela sua constituição e peso,

determinam a liberdade e a vontade. A morte é a dissolução do conjunto de átomos que

forma o corpo e a alma e, por isso, não representa nenhum impedimento à felicidade. Não é

a morte que causa o sofrimento; o que faz o homem agonizar em dor é a sua espera:

Então, o mais terrível de todos os males, a morte, não significa nada para nós, justamente porque, quando estamos vivos, é a morte que não está presente; ao contrário, quando a morte está presente, nós é que não estamos. A morte, portanto, não é nada, nem para os vivos, nem para os mortos, já que para aqueles ela não existe, ao passo que estes não estão mais aqui. E, no entanto, a maioria das pessoas ora foge da morte como se fosse o maior dos males, ora a deseja como descanso dos males da vida (EPICURO, 2002, p. 29).

Esses sentimentos impedem o fim último da vida, que é o prazer, isto é, a ausência

de sofrimentos físicos e espirituais. Somente o sábio concebido como aquele que se

comporta indiferente à morte e ao sofrimento e que compreende sua própria natureza, pode

gozar de uma vida feliz e prudente, já que removeu as perturbações da alma. Sábio é aquele

que não desdenha a vida e nem se incomoda com a morte, mas procura viver bem. Nada

lucramos vivendo eternamente, mas ganhamos vivendo bem. O que conta, nesse caso, não é

o tempo de vida e sim a qualidade dela (FARRINGTON, 1968).

A suprema felicidade, que colocaria o homem no mesmo nível dos deuses, é uma

das metas que o filósofo do jardim procura alcançar. Para Epicuro, felicidade implicava a

libertação do sofrimento, da dor, do temor e da enfermidade e, portanto, no cultivo da

completa tranqüilidade, que poderia ser alcançada pela meditação. Ao suprimir as

sensações consideradas negativas, o homem atingiria a perfeita realização da vida humana,

isto é, o prazer.

O prazer a que Epicuro se refere não está vinculado aos proporcionados pelo sexo

ou pelas riquezas. Ele foi concebido como um bem inato, o início e o fim da vida feliz e o

fundamento da vida moral. Além disso, é critério de toda escolha ou recusa, segundo a

distinção entre prazer e dor, o valor e o contravalor:

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É por essa razão que afirmamos que o prazer é o início e o fim de uma vida feliz. Com efeito, nós o identificamos como o bem primeiro e inerente ao ser humana, em razão dele praticamos toda escolha e toda recusa, e a ele chegamos escolhendo todo bem de acordo com a distinção entre prazer e dor embora o prazer seja nosso bem primeiro e inato, nem por isso escolhemos qualquer prazer: há ocasiões em que evitamos muitos prazeres, quando deles nos advêm efeitos o mais das vezes desagradáveis; ao passo que consideramos muitos sofrimentos preferíveis aos prazeres, se um prazer maior advier depois de suportarmos essas dores por muito tempo (...) convém, portanto, avaliar todos os prazeres e sofrimentos de acordo com o critério dos benefícios e dos danos (...) Quando então dizemos que o fim último é o prazer, não nos referimos aos prazeres dos intemperantes (...), mas o prazer que é a ausência de sofrimentos físicos e de perturbações da alma (EPICURO, 2002, p. 37-43).

As afecções e o prazer representavam para o epicurismo critérios axiológicos que

direcionavam as ações humanas, com vistas à vida feliz. Apesar de atribuir um papel

importante ao prazer, Epicuro afirmava que o ideal a ser alcançado não era satisfazer toda e

qualquer necessidade, mas eliminá-la, uma vez que nem toda é considerada desejável

(MOTTA PESSANHA, 2007).

Suportar a dor é a regra de sabedoria que Epicuro recomendava aos seus

discípulos. Segundo ele, o indivíduo pode escapar da dor por meio da recordação dos

prazeres passados e pelo cultivo da amizade. Epicuro, doente de cálculos renais e um grego

sem liberdade política, indicou a técnica para o homem enfrentar as mais terríveis

adversidades: fez da contemplação intelectual e das delícias da amizade no jardim os mais

elevados prazeres.

Uma dor contínua não dura muito tempo na carne; ao contrário, quanto mais aguda é a dor menor é a sua duração, e também se por sua intensidade ela vence o prazer, não dura muitos dias na carne. As doenças prolongadas permitem até uma preponderância do prazer sobre o sofrimento carnal (DIÔGENES LAÊRTIOS, 1987, p. 315).

A meta dos filósofos epicuristas era a superação dos medos que assombram o

homem e, para isso, cultivavam valores considerados essenciais, a exemplo da amizade, do

bom humor e da moderação. Para alcançá-los eles substituíram a intelecção filosófica pela

meditação. De acordo com a filosofia epicurista, o sábio não é mais aquele que conhece e

contempla, mas é o que age de modo a apoderar-se da felicidade, seja pela perfeição ou pela

total ausência de inquietação (MARITAIN, 1973).

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O sábio, que busca uma vida moderada, transformou-se no modelo de homem que

Epicuro perseguia, pois acreditava ser ele capaz de viver como um deus entre mortais. A

vida ideal do sábio, que aspira a liberdade e a paz como bens supremos, consistiria na

renúncia de todos os desejos considerados incômodos e em precaver-se contra as surpresas

do sentimento, da emoção, da paixão, entendidas como irracionais. A rigor, é aquele que

nega a interferência dos deuses, se comporta com indiferença ao sofrimento e discerne as

práticas morais apropriadas para alcançar o máximo de prazer:

Na tua opinião, será que pode existir alguém mais feliz do que o sábio, que tem um juízo reverente acerca dos deuses, que se comporta de modo absolutamente indiferente perante a morte, que bem compreende a finalidade da natureza, que discerne que o bem supremo está nas coisas simples e fáceis de obter, e que o mal supremo ou dura pouco, ou só nos causa sofrimento leves? Que nega o destino, apresentado por alguns como o senhor de tudo, já que as coisas acontecem ou por necessidade, ou por acaso, ou por vontade nossa; e que a necessidade é incoercível, o acaso, instável, enquanto nossa vontade é livre, razão pela qual acompanha a censura e o louvor?(EPICURO, 2002, p. 47-49).

Essa característica da escola epicurista, apontava que sua doutrina se desviou para

problemas práticos, de ordem moral. A moralidade consistia na busca da felicidade pessoal

e íntima, desapegada dos bens materiais e da convivência política. Sob certos aspectos,

Epicuro exigia de seus adeptos um determinado modo existencial de viver, quer a nível

religioso (no sentido de religião pagã), quer a nível social (frente a polis). É por isso que

essa doutrina foi considerada ética, exatamente porque reivindicou certo comportamento

instituído como se fosse um costume ou um hábito de viver (SPINELLI, 2002).

Ao recomendar os remédios para o indivíduo, a doutrina epicurista encontrou solo

fértil para o seu desenvolvimento, uma vez que procurou corresponder com as necessidades

de sua época. O jardim, situado nos arredores de Atenas, local que Epicuro convivia com

seus amigos e escreveu a maioria das suas cartas, representava a tentativa de reformar a

sociedade por meio da reconciliação das pessoas, em torno da amizade e não da política ou

do Estado. Segundo Benjamin Farrington, o epicurismo buscava não a ordem externa, mas

a aceitação voluntária dos homens a uma relação de amizade, o que evidenciava que o

mestre do jardim estava repensando a natureza humana (FARRINGTON, 1968).

Talvez por isso, ele acolhia pessoas de todos os grupos, lugares e condições, desde

que estivessem dispostas a seguir suas orientações. Nesse caso, Epicuro foi inovador porque

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rompia com a tradição grega de limitar a participação de estrangeiros ou escravos na vida

pública. Embora o jardim não fosse uma comunidade política no sentido da polis ateniense,

nele, homens e mulheres, estrangeiros ou não, pareciam gozar das mesmas condições e

atribuições.

A comunidade formada por Epicuro revelava traços que a diferenciava das demais

escolas, a exemplo do estoicismo, fundada por Zenão de Cítio (334/6 -262/4 a.C.), por volta

de 300 a.C. Os epicuristas buscavam a paz, a calmaria, o domínio de si, tinham uma

alimentação frugal e uma indiferença completa face aos bens deste mundo; os estóicos, por

sua vez, desempenhavam discussões filosóficas centradas na retórica e na dialética, nos

deveres e virtudes humanas, discussões que geralmente ocorriam no espaço público

(BRUN, 1987).

Assim, Epicuro elaborou uma concepção filosófica que distanciava das

especulações que caracterizaram sua época. Seu objetivo não era elaborar investigações

complexas sobre a natureza íntima das coisas e do mundo, mas, principalmente, apontar ao

homem como viver em uma sociedade caótica. Sua escola havia ensinado comportamentos

simples e fundamentais: viver com moderação e simplicidade, rejeitar a comunidade

política e buscar a felicidade no aspecto da intimidade foram remédios que considerou

eficazes para combater as doenças de sua época.

Conclusão

A filosofia epicurista procurou os remédios que pudessem aliviar o sofrimento.

Não buscava as riquezas ou o luxo, uma vez que ela entendeu os excessos e a ausência de

equilíbrio, os males que provocavam perturbações. Diferente da filosofia de Platão, o

epicurismo não se destacava por definir e exaltar o homem no universo da Cidade-Estado, já

que o considerava protagonista de seu próprio destino.

Epicuro não era propriamente um político, mas um tipo de sábio que se liberta das

reprimendas e dos sofrimentos e vive tranquilamente. Essa concepção demonstra que o sábio

era o modelo de indivíduo que Epicuro procurou formar em sua escola, o que sugere ter

lançado os fundamentos de uma pedagogia que rompia com a tradição, especialmente a

platônica.

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Enfim, ele tinha clareza das exigências do homem grego e, por isso, elaborou sua

filosofia em sintonia com as necessidades gregas, concebendo-a como medicina da alma.

Menos ambiciosa, a doutrina epicurista não tinha fundamento na antiga virtude política, mas

colocava o jardim como ambiente privilegiado da realização de seu objetivo, que era cultivar

a amizade e praticar a serenidade.

Referências:

BRUN, J. O epicurismo. Lisboa: Edições 70, 1987. EPICURO. Carta sobre a felicidade. São Paulo: Editora Unesp, 2002. LAÊRTIOS, Diógenes. Vidas e doutrinas dos filósofos ilustres. 2. ed. Brasília: Editora UNB, 1987. FARRINGTON, B. A doutrina de Epicuro. Rio de Janeiro: Zahar Editores, 1968. FRAILE, G. Historia de la filosofia: Grécia e y Roma. Madrid: 1971, vol. I. MARITAIN, J. A filosofia moral. 2. ed. Rio de Janeiro: Livraria Agir Editora, 1973. MOTTA PESSANHA, José Américo. As delícias do Jardim. In. NOVAES, A. (org.) Ética. São Paulo: Companhia das Letras, 2007. REALE, Giovanni. História da Filosofia Antiga. Volume IV: As escolas da Era Imperial. São Paulo: Edições Loyola, 1994. SPINELLI, Miguel. Helenização e recriação de sentidos: a filosofia na época da expansão do cristianismo-séculos II, II e IV. Porto Alegre: EDIPUCRS, 2002. ULLMANN, Reinholdo Aloysio. Epicuro: o filósofo da alegria 2. ed. Porto Alegre: EDIPUCRS, 1996.