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ESCOLA BRASILEIRA DE MEDICINA CHINESA EBRAMEC
CURSO DE FORMAÇÃO INTERNACIONAL EM
ACUPUNTURA
CÍNTIA DE OLIVEIRA FERREIRA SANADA
SHEN NA MEDICINA CHINESA
O EQUILÍBRIO DAS EMOÇÕES
SÃO PAULO
2015
CÍNTIA DE OLIVEIRA FERREIRA SANADA
SHEN NA MEDICINA CHINESA
O EQUILÍBRIO DAS EMOÇÕES
Projeto de Pesquisa do Trabalho de Conclusão
de Curso de Acupuntura apresentado à
EBRAMEC –Escola Brasileira de Medicina
Chinesa, sob orientação do (a) Prof. (a )Paulo
Henrique e co-Orientador Dr. Reginaldo de
Carvalho Silva Filho.
SÃO PAULO
2015
CÍNTIA DE OLIVEIRA FERREIRA SANADA
SHEN NA MEDICINA CHINESA
O EQUILÍBRIO DAS EMOÇÕES
BANCA EXAMINADORA
________________________________
_______________________________
______________________________
ORIENTADOR
Co-Orientador Dr.Reginaldo de
Carvalho Silva Filho
Cíntia de Oliveira Ferreira Sanada
São Paulo, 06 de agosto de 2015.
DEDICATÓRIA
Dedico essa Monografia ao Gohonzon onde através da
prática religiosa alcancei a força e coragem para alcançar
esse objetivo. À minha Madrinha e ao meu Pai.
AGRADECIMENTOS
Agradeço ao meu marido pelo apoio, a minha filha pela compreensão, aos meus pais
pelo cuidado dedicado a neta, aos meus padrinhos por toda a colaboração.
Agradeço as amigas e companheiras de sala, pela força, entusiasmo e acima de tudo a
forte amizade criada ao longo do curso.
Agradeço com muito carinho ao meu orientador que em meio a sua vida atribulada e
corrida, guardou um tempo precioso para tornar essa obra possível e enriquecer meus
conhecimentos.
RESUMO
O Shen é uma palavra chinesa traduzida como espírito ou alma, mas a sua profundidade
vai muito além de qualquer tradução que possa ser feita pelo Ocidente. O Shen é o mais
sútil e não substancial tipo de Qi (MACIOCIA, 1996), que vem das energias pré-natais
dos pais, e após o nascimento vai depender da nutrição recebida. Assim sua base vem da
nutrição da Essência (Jing) Pré-natal armazenada nos Rins e da Essência (Jing) Pós-
natal produzida pelos Pulmões, Estômago e Baço. Daí os Três Tesouros: Shen–
coração; Qi – pulmões, estômago e baço e Jing – rins. O Shen trata-se de um complexo
de todos os cinco aspectos mentais e espirituais do ser humano (MACIOCIA, 1996). A
atividade do Shen conta com o Jing e o Qi como suas bases fundamentais. Entretanto,
em via inversa, o estado do Shen também pode afetar o Qi e o Jing. O Shen é a
consciência organizadora, que se expressa no conjunto das funções do organismo,
permitindo-lhe comunicar e adaptar-se permanentemente ao que lhe cerca. O Shen
possibilita ao corpo as qualidades de percepção, consciência e vitalidade. Quando há
organização o Espírito está em paz, quando há desorganização há ´´loucura``. Na época
em que vivemos torna-se notório que a cada dia mais pessoas tem seus distúrbios físicos
ligados a algum problema de fundo emocional, espiritual, sendo assim faz-se necessário
um maior aprofundamento a cerca do profundo significado do Shen para que enquanto
estudiosos e profissionais possamos compreender a profundidade da ligação do corpo e
da mente a fim de desempenharmos um papel fundamental no equilíbrio saudável do ser
humano.
PALAVRAS-CHAVE: Shen; Essência.
ABSTRACT
The Shen is a Chinese word translated as spirit or soul, but its depth goes far beyond
any translation that may be made by the West. The Shen is the most subtle and
insubstantial kind of Qi (Maciocia, 1996), which comes from prenatal energies of
parents, and after birth will depend on the incoming nutrition. So its base is the essence
of nutrition (Jing) Prenatal stored in the Kidneys and Essence (Jing) Postnatal produced
by the lungs, stomach and spleen. Hence the Three Treasures: Shen- heart; Qi - lungs,
stomach and spleen and Jing - kidneys. The Shen it is a complex of all five mental and
spiritual aspects of the human being (Maciocia, 1996). The activity has the Shen Jing
and Qi as its fundamental bases. However, in reverse via the Shen status may also affect
the Qi and Jing. The Shen is the organizing consciousness, which is expressed in all the
functions of the body, allowing you to communicate and adapt permanently to what you
about. The Shen enables the body the qualities of perception, awareness and vitality.
When there is organization the Spirit is at peace, when there is no clutter''loucura``. At
the time we live in becomes clear that every day more people have their physical
disorders linked to some emotional basic problem, spiritual, so it is necessary to further
deepening about the deeper meaning of Shen so as scholars and professionals can
understand the depth of the connector body and mind to desempenharmos a key role in
human healthy balance .
KEYWORDS : Shen , Essence.
SUMÁRIO
Pág.
1-INTRODUÇÃO
IMPORTÂNCIA DO SHEN........................................................................................ 1
SHEN, HUN, PO, YI E ZHI ........................................................................................ 3
TAOÍSMO ..................................................................................................................... 5
TEORIAS DE BASE DA MTC ..................................................................................... 6
MTC E O DIAGNÓSTICO ........................................................................................... 6
2-MATERIAIS E MÉTODO - REVISÃO DE LITERATURA
SHEN.............................................................................................................................. 7
CARACTERE SHEN .................................................................................................... 9
AFINAL, O QUE É SHEN? .......................................................................................... 12
SHEN NOS CLÁSSICOS CHINESES ......................................................................... 13
ESPÍRITO/MENTE ....................................................................................................... 16
ALTERAÇÕES MARAVILHOSAS ............................................................................ 20
SHEN E PSICOTERAPIA EM MTC............................................................................ 22
COMO SE FORMA O SHEN ....................................................................................... 27
SHEN E O NEOCÓRTEX ............................................................................................ 28
ONDE MORA O SHEN ...............................................................................................29
OLHOS PARA VER, OUVIDOS PARA ESCUTAR... ............................................... 29
A DOENÇA E O SHEN .................................................................................................30
CORPO, MORADA E EXPRESSÃO............................................................................31
ASPECTOS MENTAIS E ESPIRITUAIS.....................................................................32
HUN................................................................................................................................33
PO....................................................................................................................................38
YI.....................................................................................................................................42
ZHI...................................................................................................................................42
MENTE E ESPÍRITO EM PAZ......................................................................................43
SHEN NA TERAPÊUTICA...........................................................................................46
EMOÇÕES E COMPORTAMENTO............................................................................48
3-RESULTADOS E DISCUSSÃO - CINCO EMOÇÕES E OS CINCO ÓRGÃOS
(ZANG)
MEDO E OS RINS.........................................................................................................49
RAIVA E O FÍGADO.....................................................................................................50
ALEGRIA E O CORAÇÃO...........................................................................................51
MEDITAÇÃO E BAÇO..................................................................................................52
MÁGOA E PULMÃO.....................................................................................................52
DOENÇAS MENTAIS E A MEDICINA CHINESA...................................................53
SÍNDROME DIAN.........................................................................................................53
SÍNDROME KUANG.....................................................................................................55
GUI: FANTASMAS INTERNAL OU COMPLEXOS..................................................56
DISTÚRBIOS PSÍQUICOS E OS ZANG FU...............................................................57
IMPORTÂNCIA CLÍNICA DA DESARMONIA EMOCIONAL..............................59
TRATAMENTO DE DESARMONIAS.........................................................................61
CASOS CLÍNICOS E TRATAMENTO........................................................................62
4-CONCLUSÕES..........................................................................................................63
5-REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS .................................................................. 66
1
1-INTRODUÇÃO
IMPORTÂNCIA DO SHEN
A presença e a relevância da categoria Shen nas seis dimensões da medicina
chinesa contribuem para a sua estruturação como sistema médico complexo. Entender
essa categoria de forma fragmentada pode comprometer o desenvolvimento da medicina
chinesa enquanto uma racionalidade médica.
A tendência da medicina chinesa contemporânea de validar sua teoria à luz da
medicina científica ocidental acaba por excluir a categoria Shen das dimensões
cosmologia, doutrina médica, dinâmica vital e terapêutica (FERREIRA, CLAUDIA
DOS SANTOS, LUZ, MADEL THEREZINHA, 2007), deixando-a, de forma
transfigurada, apenas na dimensão diagnose e limitando-a a um aspecto da psique e da
neurologia.
Conhecer a total abrangência da categoria Shen pode levar a uma maior
aproximação entre terapeuta e paciente, a melhores resultados terapêuticos e,
conseqüentemente, a um aprimoramento da prática da medicina chinesa, especialmente
da acupuntura, nos serviços de saúde.
Shen, Hun, Po, Yi e Zhi são os aspectos mentais e espirituais da Medicina
Chinesa. Cada um deles faz parte de um elemento ou símbolo e está contido em órgão
do corpo. Represetam a mente, a consciência, a alma, os instintos, a intenção, a direção
do pensamento e a vontade de viver.
Normalmente os alunos de acupuntura e medicina chinesa não dão a importância
devida à esses cinco nomes, pensando que se trata de apenas mais algumas palavras
complicadas e que podem ser deixadas de lado. Na literatura dos textos taoístas, os
significados desses termos são aparentemente herméticos e misteriosos, mas sua
compreensão é fundamental para poder se conhecer a Medicina Chinesa em seu cerne,
pois aqui é aqui que se encontra o seu espírito.
Além do mais, na sociedade atual os problemas ditos emocionais, vem crescendo
cada dia mais, tornando-se o mal do século, não só a partir dos desequilíbrios
emocionais causando doenças físicas, como também doenças físicas causando
desequilíbrios emocionais.
2
Sendo cada vez maior o número de pessoas com tais desequilíbrios torna-se
imprescindível o conhecimento profundo de todos os termos ligados ao Shen, pois só
assim o profissional consegue a excelência no conhecimento e com isso a habilidade
para escolher o tratamento adequado a cada paciente.
A primeira coisa a saber e jamais esquecer é que Shen, Hun, Po, Yi e Zhi não são
de maneira alguma, entidades separadas entre si, mas sim fazem parte da mesma
estrutura psíquica e espiritual do homem, com características que as distinguem, mas
sem separá-las.
Pretendo através dessa pesquisa elucidar o significado do Shen na Medicina
Chinesa, qual a sua relação com a mente, espírito e corpo. Como ele deve ser utilizado
no diagnóstico e tratamento dos diversos equilíbrios existentes no ser humano. Como
ocorre a ligação de corpo e mente, durante seus desequilíbrios sejam eles físicos ou
emocionais, onde ocorrem tais desequilíbrios. A influência do desequilibro físico sobre
as emoções, e como as emoções podem afetar o físico, desmistificar diante da cultura
ocidental a idéia de que apenas se trata a patologia e não o ser humano.
Provar que apenas quando se vê o ser humano como um todo, mente, emoções e
corpo é possível um tratamento eficaz, e que para isso ocorrer é preciso que o praticante
de Medicina Chinesa conheça e estude a fundo o Shen, para que possa compreender a
fundo toda a complexidade da vida saudável e equilibrada.
3
SHEN, HUN, PO, YI E ZHI
SHEN (Mente): o primeiro e mais mencionado, é o espírito, a consciência, ele
está no alto, junto ao elemento Fogo e ao verão, tem relação com o Coração (Xin),
coordena o psiquismo e configura (como um organizador) o ser humano. Seu
movimento é o de claridade, expansão e conexão com o alto, atributos da mente, da
consciência e do espírito. É responsável pela coerência da personalidade e se expressa
nos aspectos mais elevados da inteligência, particularmente a capacidade de manejar as
situações e de adaptar-se o melhor possível ao meio que o rodeia, tomando partido das
energias exteriores e interiores do organismo. Se funciona corretamente, a mente está
clara, o coração é sereno e o discurso é lógico. Uma condição energética de deficiência
desse sistema provoca um estado depressivo, timidez, incapacidade de ter uma
percepção justa das situações, originando uma tendência a queixar-se sem cessar e, em
casos graves, a uma desestruturação da personalidade. Se Shen está perturbado por uma
condição de excesso, há euforia, incoerência, confusão. Os outros: Hun, Po, Yi e Zhi,
são desdobramentos do Shen.
HUN (Alma Etérea): associado ao elemento Madeira e à primavera, ele faz o
movimento de ascensão, de abertura e de crescimento. É enraizada no Fígado (Gan), em
particular no Yin do Fígado (que inclui o Sangue do Fígado), gera os projetos e propicia
toda a sua riqueza ao inconsciente (sonhos, desejos,...). No ZHANG JIE BIN, na obra
CLASSIC OF CATEGORIESW, diz: ´´A mente e a Alma Etérea, são Yang... a Alma
Etérea segue a Mente; se a Mente está inconsciente a Alam Etérea é levada para fora``.
Diz ainda; ´´A mente corresponde ao Yang dentro do Yang, a Alma Etérea corresponde
ao Yin dentro do Yang``. O livro SPIRITUAL AXIS, no capítulo 8, diz: ´´A Alma
Etérea é o vaivém da Mente``.
PO (Alma Corpórea): encontra-se no outono, no elemento Metal e reside no
Pulmão (Fei). Seu movimento é o de descida e início do reconhecimento, necessários
para agrupar ou juntar a energia de sustentação do ser. Está simbolicamente muito
próximo do Sangue (Xue), como o Hun para Qi. Sua deficiência energética origina uma
perda do instinto de conservação, vulnerabilidade e desinteresse. Quando o Po está
4
perturbado por um excesso, se observa um estado obsessivo por segurança unido a um
medo do futuro. ZHANG JIE BIN diz: ´´No começo da vida de um indivíduo o corpo é
formado; o espírito do corpo é a Alma Corpórea. Quando a Alma Corpórea está no
Interior, há Yang Qi (suficiente). No tocante ao movimento, a Alma Corpórea dá ao
corpo a capacidade de movimento, agilidade, equilíbrio e coordenação dos
movimentos``. Há sete tipos de Alma Corpórea.
YI (Inteligência): está no centro, é o raciocínio e a lógica. Pertence ao elemento
Terra e reside no Baço (Pi), é a parte da nossa mente responsável pelo registro das
experiências e aprendizado. Seu movimento é o de centrar ou de dar referência aos
outros. Em caso de deficiência energética neste sistema, a memória é débil e a
comuniação confusa. O livro SPIRITUAL AXIS, no capítulo 8, diz: "A função do
Coração de recordar é chamada Inteligência". A memorização da Inteligência é tão
intimamente relacionada à Força de Vontade que o mesmo capítulo continua dizendo:
"O armazenamento (de dados) da Inteligência é chamado de Força de Vontade,
memória ou mente ( Zhi )".
ZHI (Força de Vontade): está no norte (hemisférico frio da China, seu elemento é
a Água e reside no Rim (Shen). Sua estação é o inverno, o máximo do recolhimento, de
onde surgirá a vida e sua força, a vontade de viver. Comporta autoridade e afirmação do
eu. No ZHANG JIE BIN diz no livro CLASSIC OF CATEGORIES : ´´ Quando alguém
pensa em alguma coisa, decide sobre ela e então age sobre e, isto se chama Força de
Vontade ( Zhi)''. No TANG ZONG HAI, diz : ´´ A memória (Zhi) indica Inteligência
com uma capacidade de armazenamento de dados".
5
TAOÍSMO
A Medicina Tradicional Chinesa (MTC) nasceu da filosofia taoísta. O taoismo,
também chamado daoismo e tauismo, são uma tradição filosófica e religiosa originária
da China que enfatiza a vida em harmonia com o Tao (romanizado atualmente como
"Dao"). O termo chinês tao significa "caminho", "via" ou "princípio", e também pode
ser encontrado em outras filosofias e religiões chinesas. No taoísmo, especificamente, o
termo designa a fonte, a dinâmica e a força motriz por trás de tudo que existe.
É, basicamente, indefinível: "O Tao do qual se pode discorrer não é o eterno Tao."
A principal obra do taoísmo é o Tao Te Ching, um livro conciso e ambíguo que contém
os ensinamentos atribuídos a Lao Zi (chinês: 老子, pinyin:Lǎozi, Wade-Giles: Lao Tzu).
Juntamente com os escritos de Zhuangzi, estes textos formam os alicerces filosóficos do
taoísmo. Este taoismo filosófico, individualista por natureza, não foi institucionalizado.
O ideograma do Tao pode ser lido como ´´a trajetória do homem superior`` e Tao
é traduzido, muitas vezes, simplesmente como ´´caminho``. Caminho é entendido como
uma direção, uma filosofia a ser seguida ou vivida, mas também como o rumo pessoal;
o caminho do Shen (espírito). Shen é o homem superior. Portanto, seguir o Tao não é
seguir uma doutrina alheia a si mesma, mas seguir um caminho individual e íntimo.
O taoísmo teve uma influência profunda na cultura chinesa no decorrer dos
séculos. A alquimia chinesa (especialmente neidan), a astrologia chinesa, o zen-
budismo, diversas artes marciais, a medicina tradicional chinesa, o feng shui e diversos
estilos de qiqong têm suas histórias entrelaçadas com a do taoismo. Além da China em
si, o taoismo teve grande influência nas sociedades do leste da Ásia.
Tradicionalmente, o taoismo é atribuído a três fontes principais:
A mais antiga, o mítico "Imperador Amarelo", que teria vivido entre 2697 a.C. e
2597 a.C.;
A mais famosa, o livro de aforismos místicos TAO TE CHING (DAO DE CHING),
supostamente escrito por LAOZI (LAO TZE), que, segundo a tradição, foi um
contemporâneo mais velho de CONFÚCIO (551 a.C.-479 a.C.);
Os trabalhos do filósofo ZHUANGZI (CHUANG-TSÉ) (369 a.C.-286 a.C.)
Outros livros ampliaram o taoismo, como o TRATADO DO VAZIO PERFEITO,
de Liezi; e a compilação Huainanzi. Além destes, o antigo I Ching, “O LIVRO
DAS MUTAÇÕES”, é tido como uma fonte extra do taoísmo, assim como práticas
de adivinhação da China antiga.
6
TEORIAS DE BASE DA MTC
A teoria do Yin-Yang. A teoria dos 5 elementos ou dos 5 movimentos. O Qi, o
sangue, os líquidos orgânicos. Canais e ramificações Jing Luo. As Zang Fu (vísceras).
Etiopatogenia. A prática do exame. O diagnóstico pelos oito princípios (Ba Gang).
Diagnóstico das síndromes da energia, do sangue, dos líquidos orgânicos. Diagnóstico
das síndromes simples e complexas dos órgãos (Zang), das vísceras (Fu) e dos canais
(Jing Luo). Diagnóstico das síndromes febris de origem externa. Gravuras anatômicas.
MTC E O DIAGNÓSTICO
Na MTC, não só o corpo e mente junta-se em um só diagnóstico, em uma só
classificação, mas, ainda, os aspectos sutis da espiritualidade humana. Tendo como base
o reconhecimento das leis fundamentais que governam o funcionamento do organismo
humano e sua interação com o ambiente segundo os ciclos da natureza, procura
aplicarem esta compreensão tanto ao tratamento das doenças quanto à manutenção da
saúde através de diversos métodos.
A MTC foi desenvolvida empiricamente a partir da experiência clínica, e
documentada em muitos textos, hoje clássicos. Fundamenta-se numa estrutura teórica
sistemática e abrangente, de natureza filosófica. Ela inclui entre seus princípios o estudo
da relação de yin/yang, da teoria dos cinco elementos e do sistema de circulação
da energia pelos canais do corpo humano.
7
2-MATERIAIS E MÉTODO - REVISÃO DE LITERATURA
SHEN
O Shen é uma palavra de origem chinesa, com a conotação de mente, espírito,
consciência ou alma, mas a sua profundidade vai muito além de qualquer tradução
conhecida no Ocidente. Apesar de englobar tantos conceitos em u, mostra que a mente,
para a MTC, não é uma ´´máquina de pensar``, que reside na cabeça e dita suas normas
ao corpo. A mente é mais um aspecto da totalidade do ser humano.
Shen no sentido mente-consciência, significa a consciência em seu aspecto mais
amplo. Ou seja, a que reside em cada pequena parte do nosso corpo, a consciência de
quem somos, das nossas potencialidades e a consciência que desenvolvemos com
nossas experiências de vida. O Shen é o mais sútil e não substancial tipo de Qi, suas
energias pré-natais vem dos pais e após o nascimento vai depender da nutrição recebida,
através da respiração, alimentação, estilo de vida.
Para o chinês, o conjunto de funções psíquicas e espirituais corresponde à
definição geral do Shen (Espírito ou Consciência). O NEI JING cita: ´´O que é o
Espírito? O Espírito não pode ser escutado com os ouvidos. Os olhos devem estar
brilhantes de percepção e o coração deve estar aberto e atento, e então o espírito é
subitamente revelado através da nossa própria consciência. Não pode ser expresso pela
boca; só o coração pode expressar tudo aquilo que pode ser olhado. Se prestarmos
muita atenção, podemos conhecê-lo subitamente, mas também podemos com a mesma
rapidez perder esse conhecimento. Mas o Espírito torna-se claro para o homem, como
se o vento tivesse afastando as nuvens.``
Contudo, Shen é, ainda, um indicador de saúde e pode ser avaliado pelo brilhos
dos olhos e do rosto, pela vivacidade expressa na maneira de cada um. Ou seja, ter Shen
significa ter vida, ter energia circulando, estar harmonizado, ter vitalidade. Shen é,
portanto, uma das formas de energia (Qi), na MTC, uma energia mais sutil que outras
formas, como o Sangue ou o tônus muscular. A palavra Shen é utilizada no livro
YELLOW EMPERO´S CLASSIC OF INTERNAL MEDICINE com vários
significados diferentes. Sendo os dois principais:
8
1.Shen indica a atividade do pensamento, consciência, ´´insight`` e memória;
todas dependem do Coração, ou seja, mente.
2.Shen indica o complexo de todos os cinco aspectos mentais e espirituais do ser
humano, isto é, a mente propriamente dita, a Alma Etérea (HUN), Alma Corpórea (PO),
Inteligência (YI), Força de Vontade (ZHI) e Mente (SHEN), traduzida como´´Espírito``.
Há outro significado para a palavra Shen, mencionada em relação ao diagnóstico,
indicando uma qualidade sutil e indefinível de ´´vida``, ´´prosperidade`` ou ´´brilho``,
que podem ser observados na saúde.
A Essência é a base biológica da Mente. O livro SPIRITUAL AXIS, no capítulo 8,
diz: ´´A vida acontece através da Essência; quando as duas Essências (da mãe e do pai)
se unem, formam a Mente``. ZHANG JIE BIN diz: ´´As duas Essências, uma Yin, a
outra Yang, se unem...para formar a vida; as Essências da mãe e do pai se unem para
formar a Mente``.
Sua energia de base vem da nutrição da Essência (Jing) Pré-natal armazenada nos
Rins e da Essência (Jing) Pós-natal produzida pelos Pulmões, Estômago e Baço. O livro
SPIRITUAL AXIS, no capítulo 30, diz: ´´Quando o Estômago e os Intestinos estão
coordenados, os Cinco Órgãos Yin estão em paz, o Sangue é harmonioso e a atividade
mental é estável. A mente deriva da essência refinada da água e do alimento``. Daí os
Três Tesouros: Shen – coração; Qi – pulmões, estômago e baço e Jing – rins. Os Três
Tesouros representam três diferentes estados de condensação de Qi: a Essência á a mais
densa, o Qi o mais rarefeito e a Mente a mais sutil e não substancial.
Uma vez que a Essência é a ´´base do corpo e raíz da Mente``, se a Essência e o Qi
forem fortes e prósperos, a Mente será feliz, mas se esses forem esgotados, a Mente
sofrerá e pode se tornar infeliz, deprimida, ansiosa ou obscura. ZHANG JIE BIN diz:
´´Se a Essência é forte, o Qi é prospero; se o Qi é prospero, a Mente é perfeita``.
No capítulo sobre Movendo a Essência e Alterando o Qi do HUANGDI NEIJING
SU WEN, lê-se que “Um paciente com Shen é apto para recuperar da doença, enquanto
que um paciente que perde o Shen tem um mau prognóstico”. Então o que se pretende
dizer por Shen?
9
Na realidade Shen é um conceito da cultura Chinesa meio religioso, meio
científico, e abarca muitos significados, que são apresentados de forma diferente em
diferentes dicionários ou livros de referência. Por exemplo, o DICTIONARY OF
COMMONLY USED CHARACTERS IN ARCHAIC CHINESE explica o Shen como
“deus ou ser supernatural; a lei da natureza; espírito; mágico, soberbo, excelente”; A
CONCISE DICTIONARY OF CHINESE MEDICINE interpreta Shen como “um
termo coletivo para as atividades do homem num sentido amplo” e “atividades de
pensamento e consciência num sentido mais restrito”.
Em THE FUNDAMENTAL THEORIES OF CHINESE MEDICINE, o livro de
texto nacional sobre teorias fundamentais para a educação superior de medicina Chinesa
na China (já na quinta edição), lê-se que “o Shen engloba 3 significados na teoria
médica Chinesa: o primeiro são as transformações, as mudanças, e as funções dos
materiais na natureza; o segundo, todas as atividades da vida humana; e o terceiro seria
o pensamento e a consciência do homem”. Então primeiro, iremos começar por
compreender o Shen na base da sua investigação etimológica.
CARACTERE SHEN
1- A compreensão do significado Original de Shen baseada numa investigação
etimológica
O caractere para Shen passou pelo seguinte processo evolutivo:
10
O caractere , uma associação de palavras compostas, é formado por duas
partes: e . A forma antiga da palavra direita é a imagem da
luminosidade no céu, e é de fato a forma escrita antiga de (a parte superior é o
radical de chuva , a parte inferior é e indica o significado); os antigos Chineses
davam o nome ´´Shen `` aos relâmpagos, pois acreditavam que este era tão mutável,
imprevisível, invencível, sem limites e, assim, misterioso, e seria governado pela
encarnação do ´´Shen ou Deuses``. A obra THE ORIGIN OF CHINESE
CHARACTERS explica que ´´ refere-se a ``. A parte esquerda ´´ ``é também
um composto associativo e é formado por ´´ ``(a forma antiga de ´´ ``, significa
superior ou céu), e três quedas ( ), representando o sol, a lua e as estrelas. A antiga
forma de ´´ ``era escrita como , representando a imagem de um altar sacrifical. A
parte ´´ `` é um radical em caracteres chineses, e os significados dos caracteres com ´´
`` geralmente estão relacionados à oferta de sacrifícios a deuses ou antepassados, ou
ritos.
THE ORIGIN OF CHINESE CHARACTERS explica ´´ `` como ´´O céu
descende imagens para mostrar ao homem boa sorte ou para a má fortuna, seguindo .
As três quedas representam o sol, a lua e as estrelas. Observando as imagens no céu para
detectar as mudanças em curso. indica coisas (da categoria) Shen. Toda palavra
com tem essa conotação``. Assim, podemos inferir sobre os sentimentos do
misterioso antigo povo chinês sobre o mundo futuro e sua grande reverência aos deuses.
A obra THE ORIGIN OF CHINESE CHARACTERS interpreta SHEN como "Tian
(Céu) Shen que induz todas as coisas da criação ". Xu Xuan 广铉interpreta "SHEN
熹como induzir 帝", e explica ainda que "O céu governa o Qi que descende para
instigar todos os fenômenos da criação".
11
Aqui você também pode ver como é difícil traduzir ou interpretar citações arcaicas
de textos clássicos chineses: o Shen na palavra composta TIAN SHEN desta citação
pode implicar tanto "iluminação" quanto "deus".Yang Bojun S也宥explicou SHEN no
ZUO ZHUAN (Comentário dos Anais de Primavera e Outono) como tendo dois
significados específicos. Um refere-se aos espíritos de todas as coisas na terra, incluindo
o céu, a terra, as montanhas, os rios e assim por diante, por exemplo: O povo é o
governador dos Shen (espíritos).
O outro refere-se aos espíritos de homens famosos ou espíritos que realizaram
serviços excepcionalmente meritórios após a morte, por exemplo, nos tempos antigos,
Yao matou Gun em Yushan. O Shen (Espírito) de Gun foi transformado em um urso
amarelo que entrou em um profundo lago na montanha. O LIVRO DAS MUTAÇÕES,
afirma que "as mudanças imprevisíveis do Yin-Yang são nomeadas Shen". Aqui SHEN
refere-se às mudanças imprevisíveis,misteriosas e maravilhosas.
Para resumir, Shen originalmente refere-se ao raio na natureza, e, em seguida, foi
primeiro metaforizado para significar o Deus que criou o mundo, e depois foi estendido
para significar os espíritos da natureza, os espíritos dos homens mortos famosos ou que
seres extraordinários que realizaram grandes feitos comparáveis à deuses e fantasmas e
por fim Shen se refere as imprevisíveis mudanças maravilhosas.
Aqui vale a pena mencionar Gui , que é explicado em THE ORIGIN OF
CHINESE CHARACTERES como "o estado que as pessoas retornam tem o nome Gui
e o caractere corresponde aimagem da cabeça de um morto ". Duan Yucai explica ainda
que Shen é Yang enquanto Gui é Yin. Gui originalmente refere-se aos espíritos dos
mortos, e é geralmente traduzido como fantasma. Na verdade, fantasma não é uma
tradução satisfatória pois é ainda bem distante do significado de Gui na cultura chinesa,
mas nesse artigo o termo fantasma será utilizado apenas de forma metafórica.
12
AFINAL, O QUE É SHEN?
Shen é um princípio criador e organizador. Cria e organiza o homem, comandando
os aspectos mútiplos do corpo e a relação desse corpo, de todo o homem com o mundo.
Shen dá origem ao funcioamento do corpo e da mente. Shen é o suporte da vida.
Segundo o DR. JEAN MARC EYSSALET, em seu livro DANS LÓCEAN DES
SAVEURS, L´INTENTION DU CORPS, Shen é:
No tempo: o organizador de cada um de nossos instantes vividos e detentor da
duração do nosso tempo de vida;
No espaço: o formador e transformador de todas as formas, da forma individual
do nosso corpo e do nosso psiquismo, do como precebemos e testemunhamos as
outras pessoas e coisas do mundo.
No céu, Shen é o obscuro, no homem ele é o Tao, na terra ele é o que atribui a
forma, que faz as realizações concretas. Ele é chamado de ´´insondável do Yin e do
Yang``. Shen é a escuta dentro da escuta. Ele exprime uma função. O shen é a função de
escutar, a de sentir, a de degustar, a de ver, em suma, funções que revelam a
compreensão que temos sobre tudo que esta a nossa volta e sobre nós mesmos.
13
SHEN NOS CLÁSSICOS CHINESES
Os povos antigos chineses acreditavam que os vários fenômenos mutáveis e
imprevisíveis da natureza foram resultados de ações do Shen (deuses) as quais eles eram
incapazes de entender. Antes da chegada do Budismo na China , todos os registros
sobre deuses e fantasmas podem ser geralmente classificados em três categorias : O
primeiro se refere aqueles que agradeciam alguém e procuravam maneiras para retribuir
a sua bondade, por exemplo, nas histórias sobre dívidas de gratidão;o segundo
significado se refere aqueles espíritos que se vingaram de alguma crueldade como por
exemplo, Du Bo que se vingou do Rei Xuan da Dinastia Zhou que o matou sem motivo
três anos antes (segundo a obra GUO YU • ZHOU YU, 善语• 医语), o terceiro seria os
espíritos de pessoas mortas que tinham sido chamados de volta ao mundo humano para
realizar atividades proféticas. Desse modo fica claro que SHEN nas três categorias
acima é mais ou menos o mesmo que "fantasmas" ou "os espíritos dos mortos ",
manifestando-se no aparecimento de um Shen personificado.
Qual foi a atitude de CONFÚCIOem relação a esses "deuses e fantasmas"? Ele disse
que"(Gostaria de) manter deuses e fantasmas a uma distância respeitosa "(Do Capítulo
YONG YE DE ANACLETOS, 语f语. 露业). O termo Deuses e fantasmas naquele
tempo também se referiados espíritos de nossos ancestrais, cuja atividade principal se
supunha ser de nos apoiar e corrigir as nossas virtudes e comportamentos, e, portanto,
representava uma espécie de boa vontade. Ele disse "Como é popular a virtude (de
deixar a justiça prevalecer),que deuses e fantasmas executam "(Do Capítulo 16 do
ZHONG YONG, 业帝熹)! e, em seguida como foi a atitude de Confúcio sobre o
"Shen"?
Nos ANACLETOS, há apenas uma passagem onde o termo Shen aparece sozinho
no capítulo de BA YI (俱人) diz que "(Devemos) considerar nossos ancestrais como se
estivessem aqui, ao oferecer sacrifícios a eles, e considerar o Shen como estando
presente ao oferecemos sacrifícios para o Shen.
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CONFÚCIO observou que "oferecer sacrifícios a eles (através de terceiros) é o
mesmo que não oferecer sacrifícios, se eu não participo pessoalmente da cerimônia ",
isso mostra que aqui Shen é outro tipo de "Ser" diferente dos espíritos de nossos
antepassados, deuses ou seja, e é da mesma importância para a execução apropriada de
um ritual. Então, a atitude de Confúcio sobre Shen pode ser resumida como "admitir a
existência do Shen, mas não querer discutir isso ".
CHUANG TZU帝fala sobre o "homem perfeito", "homem sobrenatural (Shen)" e
"homem sábio",que na verdade se referem a homens ideais que atingiram Tao e,
portanto, atingiram o mais alto estágio. Neste sentido, os homens sobrenaturais (Shen)
não são diferentes dos deuses ,por exemplo, Lie Yu Kou podia voar com o vento. E
ainda registra tais homens sobrenaturais (Shen) que "não necessitavam dos cinco grãos
para sobreviver, apenas inalavam o vento e bebiam o orvalho, voavam nas nuvens
conduzindo um Dragão alado e nadavam além dos quatro mares ", ou seja e na verdade
viviam do mesmo jeito que os deuses.
Você pode notar a profunda influência da crença dos povos antigos chineses no
"Shen" presente na obra CHUANG TZU. Mas tal influência foi diminuindo
gradualmente até a fase posterior do período histórico da Primavera e Outono (770-476
BC). O ZUO ZHUAN, Comentário dos Anais de Primavera e Outono, relata no Ano 32
do Reino de Zhuanggong que "A vontade das pessoas comuns deve ser seguida quando
um país prospera, enquanto o Shen deve ser observado quando um país declina. Shen se
refere aos que são inteligentes, honestos, íntegros, concentra dose constantes".
A maioria dos filósofos das gerações posteriores interpretou Shen no sentido de
deuses e fantasmas analisando Shen como se fossem transmutações do Qi ou do Qi
Essencial (inclusive usando termos como “Qi torcido ou esticado”). O LIVRO DAS
MUTAÇÕES afirma que "Qi Essencial (shen ou deuses) se reúne para criar a forma,
enquanto a errática Alma Etérea ou Qi (gui ou fantasmas) resulta em mudanças e
transformações. Portanto, dessa maneira (você) pode conhecer as condições de deuses e
fantasmas. "(Seção de Ci XiShang, �达业). Guan Tzu (��) afirma no capítulo do
15
NEI YE (八业) que "Qi gera todas as coisas da criação, incluindo os cinco grãos na
terra e as estrelas no céu (Firmamento), e que o Qi entre o céu e a terra seriam os
"deuses e os fantasmas ", e que aquele que pode guardar Qi no tórax é um homem sábio.
É por esse motivo que Qi é assim denominado como Qi ". Ou seja, mesmo os deuses e
os fantasmas são apenas Qi ! Wang Chong 灵俱disse que "Deuses e fantasmas são os
nomes de Yin e Yang. Yin Qi se direcionando contra a forma e buscando retornar ao
mundo é chamado de fantasma (GUI, �), enquanto Yang Qi resultando na geração da
forma é chamado de deuses (SHEN, �) "(Do capítulo Sobre a morte da obra Lun Heng
语f �•. 语f 梓). Zhu Xi Se 3 disseque "Deuses (Shen, �) são (aqueles que estão)
retilíneos, enquanto os fantasmas (GUI,�) são (os seres) curvos "(Do Volume 3 do
Trecho de Analectos de ZHU XI ou ZI ZHU YU LEI, S�语�).
WANG FUZHI 灵�业4 explica ainda que "O Qi do Céu que estende-se aos
homens e formas e realiza suas transformações é nomeado deuses (shen, �), enquanto
o Qi recurvado e que retorna quando as atividades de vida do homem terminam é
nomeado fantasmas(gui, �) (Do capítulo sobre Transformações do Shen da obra
MENG ZHU DE ZHANG ZI ZHENG, 帝�枢��• �副�). Para resumir, deuses e
fantasmas são metáforas; Shen ou Deus é a metáfora da criação, enquanto Gui ou
Fantasma é a metáfora do perecer.
De qualquer maneira, o uso de Shen nesse sentido, ou seja, deuses e fantasmas, foi
gradualmente diminuindo, mas nunca desapareceu e ainda permeia o imaginário e a
mente do povo chinês, e funciona como a base para toda as suas outras conotações. Se
Interpretamos o significado original do de Shen, ou seja, deuses e fantasmas como nas
mudanças resultantes de curvamentos ou esticamentos de Qi ou Qi essencial isso facilita
o entendimento da origem do segundo significado básico para Shen : Espírito/Mente.
16
ESPÍRITO/MENTE
O segundo significado básico de Shen é espírito / mente, que é sempre oposto ao
significado de forma, contorno ou corpo. A obra CHUANG TZU faz uma divisão clara
entre o espíritoe a forma, salienta espírito, mas subestima a forma. Afirma que "O rei
(de Wei WuHou �枢人梓) perguntou: 'Como você enviaria os seus melhores votos
para mim '? XU WUGUI respondeu: "Eu envio os meus melhores votos para o seu
corpo e espírito (Shen) "(capítulo XU WUGUI广��), e que "A Essência e o Espírito são
originados pelo Tao, e a Forma é originada da Essência " (capítulo ZHI BEI YOU
�副武no CHUANG TZU 帝�), que atribui o Espírito à Forma e, finalmente, ao Tao.
Chuang Tzu também adiciona que as atividades de SHEN (espírito) devem estar de
acordo com o Tao do céu ou o Caminho da natureza, que é mostrado na afirmação "O
Tian (Céu) acompanha o movimento do Shen(Espírito)"(capítulo ZAI YOU善子彭).
Introduzindo os pensamentos de DONG ZHONGSHU, no que diz respeito à
relação entre o céu (Tian) e Shen (Espírito), bem como a ponte entre os significados de
SHEN em textos filosóficos e médicos. Dong Zhongshu �也�, um influente estudioso
da dinastia Han,é bem conhecido por sua proposta da doutrina de interações entre o Céu
e o Homem�也f 庸帝俱, que se manifesta principalmente em duas partes: Na filosofia
política chinesa e na filosofia naturalista chinesa. Do ponto de vista da filosofia política
chinesa, sua proposta de que "O poder monárquico é autorizado por Deus (Shen)"
estabelece um conjunto de regras para decidir a legitimidade e a manutenção do reinado
de um Imperador queera considerado "o Filho do Céu" e "O Céu é o monarca de todos
os Deuses" (capítulo JIAO YI 郊业do Chun Qiu Fan Lu ���露). Essa proposta
legitimou o governo autocrático de imperadores por milhares de anos desde o Imperador
Wu na dinastia Han 梓枢峻 na China.
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Baseado nessa mesma filosofia natural, emergiu o HUANGDI NEIJING e se
firmou como o clássico de maior autoridade na medicina chinesa desde então. Nele se
diz: "Unir o Céu eo Homem em um, através do caminho das correspondências"
(Capítulo Yin Yang Yi 问问业do Chun Qiu Fan Lu). Chun Qiu Fan Lu adiciona no
capítulo REN SHU TIAN FU (Homemcomo o Espelho do Céu, 也f 八��) que "A
força do Céu é doação, a virtude da Terra reside na transformação e a virtude do homem
é ser justo... A essência do Céu e da Terra é gerar seres, entre os quais o homem é o
mais honrado. No universo ... O homem só pode ser comparado à Céu e Terra. O
homem tem 360 articulações, correspondendo ao número do Céu; O corpo do homem,
os ossos e carne são correspondentes a espessura da Terra. Ouvidos e olhos na cabeça
podem ouvir e olhar, metaforizando sol e lua; Os orifícios e vasos do corpo são como
rios e desfiladeiros, a felicidade, raiva, tristeza e alegria do coração (a gama de
sentimentos humanos) são semelhantes aos espíritos (Shen Qi).
O corpo do homem é tão alto, que assim corresponde ao céu... Portanto a cabeça
do homem é redonda, assim como a aparência do céu pois o céu também é redondo. Os
cabelos correspondem as estrelas, os ouvidos e os olhos são brilhantes, assim como o
sol e alua; a expiração e inspiração da boca e nariz é o Qi dos ventos, o Coração que é
localizado no peito entende, e assim corresponde aos espíritos e os deuses; o vazio ou
plenitude dos órgãos do abdômen simboliza as diferentes matérias,e isso corresponde à
imagem da Terra, portanto, a parte inferior da coluna lombar é a Terra, as imagens do
céu e da terra são demarcadas pela lombar, a parte acima do pescoço é o lugar do
espírito e dignidade, mostrando assim a dignidade do Céu, a parte abaixo do pescoço,
em alguns locais é rica e grossa, e em outros é pobre e fina numa analogia com o solo;
os pés são em forma de quadrado, correspondendo a forma da Terra...
Os símbolos do Céu e Yin-Yang são completos no organismo, o corpo é como o
Céu, assim os seus números estão de acordo com os números do céu, por isso a vontade
do Céu (ou vontade de Deus) inter-relaciona e interage uns com os outros. O Céu toma
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os números de um ano para fazer um homem,portanto, o homem tem 366 pequenas
articulações que correspondem aos dias de um ano, 12 grandes Vasos em acordo com os
meses de um ano, 5 órgãos Zang de acordo com as cinco fases, e 4 membros
correspondendo com as quatro estações; abre e fecha os olhos de acordo com os dias e
as noites; dureza e suavidade em acordo com o inverno e o verão, tristeza e alegria
assim como Yin e Yang, o Coração calcula de modo à se harmonizar com as normas
morais ou de direito; os comportamentos observam princípios morais para se
harmonizarem com a relação entre o Céu e a Terra. Um ser humano é criado com tudo
isso acima mencionado. “Enfim, o Ser Humano espelha o Céu “.
As idéias de DONG ZHONGSHU sobre Interações entre o Céu e Homem �也f
庸帝俱ou O Homem como Espelho do Céu 也f 八��foram muito influentes na
Medicina Chinesa. Pode-se consultar os capítulos Yin-Yang Relativos ao Sol & Lua
问问��S e Patógenos郊S 子帝no Ling Shu 游数帝e Acupontos 梓�no SU WEN
�问 do HUANGDI NEIJING.
O HUANGDI NEIJING pode também ser considerado como um clássico
filosófico nas áreas de interpretação da natureza, interações entre os seres e a vida com
Qi, Yin-Yang e cinco fases embora seja um clássico bem mais conhecido em Medicina
chinesa. Voltando para Shen em textos clássicos chineses.Xun Tzu ��também
afirma que "O corpo forma o espírito e também armazena o bem, omal, felicidade,
raiva, tristeza e alegria "(Sobre o Céu ou Tian Lun �语f), mas não discute essa
afirmação em detalhes.
O HUANGDI NEIJING no LING SHU fala sobre isso em detalhes no capítulo
NIAN TIAN �帝: HUANG DI perguntou para QI BO: "Eu gostaria de saber como um
homem é concebido,como Qi constrói e cria seus fundamentos (raízes), o que estabelece
e cria os parapeitos (telas de proteção), o que se perde na morte, o que se ganha na
vida``
19
QI BO respondeu: "A mãe gera os fundamentos (raízes), e o pai cria os parapeitos (telas
de proteção). Perder o espírito (Shen) significa a morte, enquanto ganhar o
espírito(Shen) significa a vida (Shen)".
HUANG DI perguntou: "O que é o espírito (Shen)"? Qi Bo respondeu: "Quando o
Sangue e Qi estão harmonizados, quando o Qi nutritivo e Qi protetor são dragados,
quando os cinco órgãos zang são formados e amadurecidos, quando o Qi espírito (Shen
Qi) se abriga no Coração, e quando a Alma etérea (Hun) e Alma Corpórea (Po) são
completas, então em seguida, forma o espírito (Shen)".
A citação acima mostra que a essência, Qi e Sangue são a base substancial de
Shen (Espírito). HUANGDI NEIJING segue afirmando que "manter o bem-estar do
corpo e do espírito"(帝业�人) é o ponto principal para preservar, cultivar e promover a
saúde, onde se lê no primeiro capítulo do SU WEN que "O povo da antiguidade remota
praticava o Tao, seguindo as regras de Yin-Yang, harmonizando-se com o universo
através da realização de alguns exercícios, como Dao-Yin, tinham uma dieta
equilibrada, levantando e deitando em horários regulares, evitando sobrecarga seu corpo
e mente, e assim mantendo o bem-estar de corpo e espírito viviam mais de cem anos, o
que era além de seu tempo de vida natural".
No que diz respeito à relação entre corpo e espírito, há duas metáforas famosas
nos textos filosóficos clássicos. Uma delas é a metáfora da vela e do fogo, em que vela
corresponde ao corpo e o fogo é o espírito. O fogo (espírito) vai imediatamente
desaparecer assim que a vela (corpo) queimar totalmente e deixar de existir, essa
metáfora mostra que o espírito existe no corpo. A outra é a metáfora de uma espada e
seu gume, que foi apresentada por Fan Zhen ��(cerca de 450-515). Ele disse: "O
corpo é o fundamento substancial do espírito, e o espírito é a função do corpo. A relação
entre o espírito e a sua substancial fundação é como o gume e a espada, a relação entre o
corpo e sua função é como a relação entre a espada e seu gume".
20
ALTERAÇÕES MARAVILHOSAS
Mudanças maravilhosas, o terceiro significado de Shen, podem ser rastreada em
CHANG TZU. Em algumas de suas estórias se descreve um tipo de habilidade
excelente relacionado a mudanças e transmutações maravilhosas.Lê-se no capítulo Da
Sheng, 达熹 que "Zi Qing (nome de um carpinteiro, 春人帝) cortou madeira em forma
de Ju, um instrumento musical. As pessoas que viram ficaram surpresas pois todos
acreditavam Ju só pudesse ser confeccionado por fantasmas e deuses . A expressão
idiomática chinesa Gui Fu Shen Gong �感�峻vem dessa citação, o que significa que
algo é feito por deuses e fantasmas, e implica numa obra fantástica que não pode ser
realizada pelo ser humano. No mesmo capítulo também se afirma "Eu (Yan Yuan
�武,um dos alunos de Confúcio) atravessei um rio profundo por uma balsa , e havia
um homem conduzindo o barco como um deus ", e aí se explica a origem de outra
expressão idiomática chinesa Cao Zhou Ruo Shen ����.
Esta expressão idiomática ����, literalmente significa conduzir um barco
como um deus e passou a ser usada para indicar uma habilidade soberba que se ganha
através da prática e esforço árduo por longo prazo e o profundo entendimento das regras
que constroem essa habilidade. Você vê que aqui Shen significa principalmente uma
habilidade excepcional devido à habilidades e mudanças maravilhosas geralmente
relacionadas com deuses, fantasmas e espíritos.
Além de CHUANG TZU, Mencius também afirma que "O que vale a pena amar
se chama Bondade (Shan, �); o que você realmente possui se chama Verdade (Xin, 人);
aquilo que você enriquece com a bondade (Shan) se chama Beleza (Mei, �), o que é ao
mesmo tempo rico e brilhante, se chama grande (Da, �), o que é grande e pode ser
definido como um exemplo se chama Santo (Sheng, 善), o que é santo e maravilhoso
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demais para ser conhecido é o Shen (�)”, onde SHEN pode ser claramente interpretado
como " mutações maravilhosas, belas e imprevisíveis".Xun Tzu ��também diz que
"Todas as estrelas movem e giram, o sol e a lua brilham alternadamente,as quatro
estações se alternam e fazem o tempo avançar, o Yin e o Yang promovem grandes
transformações, vento e chuva são concedidos a todas as coisas da criação. Todas as
coisas da criação são geradas pela harmonia e amadurecidas pela nutrição.
O processo de criação de todos os seres é invisível, o que pode ser visto é o
resultado de tal processo invisível que é chamado de SHEN " (Capítulo Sobre o Céu ou
Tian Lun �语f). Aqui SHEN refere-se as mutações maravilhosas, belas e imprevisíveis
da natureza.
O LIVRO DAS MUTAÇÕES ( I JING) mostra a evolução da crença religiosa até
os pensamentos filosóficos dos antigos povos chineses no conteúdo e na forma escrita.
Portanto SHEN noI Jing comporta todas as conotações importantes, como o Céu de
Deus, deuses, fantasmas, espíritos, maravilhosas mudanças, etc., a famosa passagem
"As mudanças imprevisíveis de Yin-Yang são nomeadas Shen" tem três implicações:
1) Uma indicação fundamentada com o objetivo de conhecer e compreender o mundo ,
que é tão mutável e complexo;
2) As regras intrínsecas encontram-se nos fenômenos e estão em constante mudança,
embora as mudanças e transformações do Yin e Yang sejam muito sutis e difíceis de
serem conhecidas. Essa é a maneira de conhecer o mundo,quando você perceber a a sua
essência;
3) Os ritmos das mudanças e transformações às vezes são tão repentinos e rápidos que
as pessoas não têm tempo para responder à elas, como na passagem em que se afirma
que "Só Shen é tão rápido mas sem pressa, chega sem a necessidade de viajar ".
Portanto, O LIVRO DAS MUTAÇÕES ensina as pessoas a terem consciência das
dificuldades e assim podem "tomar medidas preventivas contra possíveis problemas".
22
Em Medicina chinesa, Cultivar o Shen é um dos principais métodos para preservar
e promovera saúde.Fica claro assim que SHEN no LIVRO DAS MUTAÇÕES pode ser
entendido como as regras eleis das mudanças e transformações de todas as coisas da
criação.
Shen tem muitos significados, aqui eu só introduzi as suas três principais
conotações nos textos clássicos chineses, que na verdade, relacionam-se totalmente com
o seu significado original, isto é, o deus que criou todas as coisas no universo. Na
realidade, as três principais conotações não são separadas umas das outras, mas
mostram um relação evolutiva.
SHEN E PSICOTERAPIA EM MTC
O SU WEN do HUANGDI NEIJING afirma no capítulo Discurso Adicional sobre
os Cinco órgãos Zang que "não é necessário explicar a teoria médica, se um paciente é
supersticioso em deuses e fantasmas, não é necessário mostrar a ele as habilidades de
inserção se o paciente não gosta de agulhamento com pedras, se um paciente recusar
qualquer tratamento,então não importa o que o praticante fará pois o paciente não vai
ficar bem. Esta é uma evidência de que a cura realmente vem de dentro. ", o que mostra
que Huangdi Neijingnão é supersticioso em deuses e fantasmas, refletindo a sua
abordagem racional ou científica.
Existe o ponto de vista que medicina chinesa evolui a partir da prática xamânica,
Algo que pode ser mostrado nas formas originais do caractere chinês 副(medicina ou
praticante curador): 梓and 醫数. O caractere 梓, que aparece no Guan Zi��e Guang
Ya 帝露, écomposto por 副(yi, medicina ou curador) e 峻(wu, xamã ou prática
xamãnica), evidenciando a estreita relação entre eles. A obra THE ORIGIN OF
CHINESE CHARACTERS explica 醫数 como"xamãs que se especializam no
tratamento de doenças. A parte superior significa más posturas. Seus comportamentos
ameaçadores são expulsos pelo vinho (郊→ 郊), portanto se relacionam com o caractere
do vinho 郊. Vinhos medicinais podem ser usados para tratar doenças.
23
De acordo com os registros do LIVRO DOS RITOS já existia vinho medicinal na
Dinastia Zhou (século 11 aC-256), e o Shaman Peng 峻帝foi um dos primeiros
praticantes de medicina da antiguidade remota". Na verdade, a medicina chinesa
praticada hoje em dia inclui a fitoterapia tradicional chinesa,acupuntura e suas técnicas
afins e métodos de consulta semelhantes aos das práticas xamânicas. Nos tempos
modernos os praticantes da medicina chinesa são os único profissionais que trabalham
com uma relação tão próxima aos fantasmas. Aqui eu quero dizer a medicina chinesa
tem sido o tratamento doenças mentais há milhares de anos.
No capítulo VENTO PATOGÊNICO do LING SHU lê-se que Huang Di disse:
"De certo modo todas as pessoas doentes conhecem as causas de suas doenças como o
Mestre já explicou. Mas há aqueles que não encontraram qualquer influência patogênica
e nem tem qualquer preocupação ou medo na mente, mas mesmo assim repentinamente
adoecem``.
Quais são as razões para isso? São doenças causadas por fantasmas? "QI BO
respondeu: "As influências patogênicas antigas podem ficar retidas dentro do corpo e
não se evidenciarem. Numa situação em que a mente não gosta ou admira alguma
coisa,o Sangue e Qi são desordenadas dentro do corpo e o Qi saudável e as Influências
Patogênicas antigas que estão presas no corpo começam a lutar. Mas as manifestações
aparecem de uma forma muito sutil, que são geralmente ignoradas pelos próprios
pacientes.É por isso que as doenças parecem ser causadas por fantasmas ".
HUANG DI perguntou: "Mas essas doenças podem ser curadas por Zhu (ou Zhu
You, uma antiga prática de cura baseada em orações, cantos e encantamentos, através de
cerimônias e xamanismo). Qual a a razão? "QI BO respondeu: "Em tempos antigos, os
xamãs sabiam como superar várias doenças, e também sabiam de antemão de onde as
doenças vieram. Portanto, essas doenças podiam ser curadas pela prática por Zhu". A
partir das perguntas e respostas acima, podemos obter duas idéias: 1) nos tempos
antigos deuses e os fantasmas eram considerados como causadores de algumas
doenças; 2) algumas doenças poderiam ser curadas por Zhu, ou Zhu You, incluindo
24
orar, encantamentos, rituais de cura e xamanismo. O departamento de ZHU YOU era
um dos departamentos médicos na China antiga. No que diz respeito à ideia de
fantasmas podem causar doenças, XU DACHUN (1693 ~1771) discutiu em detalhes no
capítulo Sobre Doenças Causadas por Fantasmas na obra A ORIGEM E
DESENVOLVIMENTO DA MEDICINA CHINESA. Ele diz que "Se a essência e
espírito de uma pessoa estão completos e fortes, então patógenos externos não se
atrevem a invadira pessoa. ... Há um ponto de vista de que algumas doenças são
causadas por fantasmas.
As pessoas ignorantes e estúpidas acreditam que fantasmas realmente podem
causar doenças, enquanto pessoas sensatas e racionais acreditam que doenças
certamente nada tem a ver com fantasmas. Na realidade, ambos estão igualmente
errados. Fantasmas são apenas como o vento patogênico, frio, calor do verão e a
umidade. Quando o Qi Defensivo (Wei Qi) de alguém está em deficiência, o paciente
fica suscetível a ser invadido pelo frio, quando Qi Nutritivo (Yin Qi) está em
deficiência, o paciente é passível de ser invadido por calor, quando o Qi do Espírito
(Shen Qi) está em deficiência, a corpo da pessoa fica passível de ser invadido por
fantasmas (Ou acometido por doenças mentais),porque o espírito do homem é atribuído
ao Yang, e, quando Yang está em declínio, fantasmas podem atacar por este ponto
fraco.
O NANJING estabelece que "Quem tem o Yang prostrado vê fantasmas”.Há
alguns acupontos cujos nomeados de fantasmas, tais como Quarto Fantasma, Sala
Fantasma, etc. Estes pontos de acupuntura se baseiam no Qi do Espírito (Shen Qi) do
ser humano para restaurá-lo. Portanto se estabeleceu a regra de revigorar yang para
tratar frio; nutrir yin para tratar de calor, e restaurar o espírito (Shen) para tratar
fantasmas(ou doenças mentais). ... Existem também algumas doenças causadas por
ansiedade, Fleuma, ou medo, que devem ser tratadas a partir de suas causas. Portanto
pessoas sensíveis se razoáveis, inevitavelmente, fazem um inquérito rigoroso para
apurar tudo, e, portanto, não têm dúvidas, mas evidências. Além disso, existem algumas
outras doenças resultantes de fantasmas problemáticos, que podem ser curadas por meio
de orações. Há muitas outras razões para fantasmas ofenderem o ser humano, como
fantasmas que tinha feito más ações quando eles ainda eram seres humanos vivos,
ações que podem
25
Diz respeito ao próprio paciente ou seus antepassados , seja por um crime, por
negligência ou ódio profundo. Provas incontestáveis existem para essas coisas, mas
parece que os confucionistas não aceitam isso.
Mas há muitos exemplos registrados em ambos clássicos da Escola de Confúcio e
livros históricos, tais como GONG ZI SHENG PENG e BO YOU. Esses fantasmas não
podem ser expulsos nem por ervas medicinais, agulhamento com pedras e muitas vezes
nem mesmo por orações". Aqui vale citar uma outra passagem do SU WEN NO
HUANGDI NEIJING, Capitulo Regulando os Meridianos : "o Espírito (Shen) quando
em excesso resulta em ataques de riso contínuo,enquanto Espírito (Shen) em deficiência
faz surgir tristeza e pesar ".
Para resumir, XU DACHUN acreditava que as doenças mentais são causadas por
deficiência de Shen Qi (Ou Qi do espírito ), que o princípio do tratamento de doenças
mentais era estabelecer o Shen Qi, e que acupuntura (pontos de acupuntura com o nome
de fantasma), a fitoterapia chinesa, orações e aconselhamento podem ser utilizados para
tratar doenças mentais.
No capítulo Movendo a Essência e Alterando Qi do HUANGDI NEIJING SU
WEN lê-se que Huang Di perguntou: "Ouvi dizer que nos tempos antigos, quando os
praticantes tratavam doenças, eles moviam a Essência e mudavam o Qi apenas usando
Zhu You (orando, entoando encantamentos, e através de rituais de cura de xamanismo).
Enquanto hoje em dia, quando os terapeutas tratam doenças empregam ervas medicinais
para tratar o interior e usam inserção de pedras para tratar o exterior, e como resultado,
algumas doenças são curadas, enquanto outros não são curadas. Por que isso ocorre?"
QI BO respondeu: "As pessoas da remota antiguidade viviam entre os animais,
eram nômades, tinham vida ativa para afastar o frio no inverno, e buscavam lugares de
sombra para fugir do calor no verão. Internamente, suas mentes eram calmas e pacíficas,
sem qualquer desejo ou admiração; externamente, seus corpos não eram atacados por
quaisquer sofrimentos. É um tempo sem qualquer ambição, fama ou ganho, o que
impedia os patógenos de invadirem seus corpos. Portanto, eles não precisavam tanto de
ervas medicinais para tratar seu interior ou agulhas de pedra para tratar seu exterior.
Quando eles contraíram doenças a prática do Zhu You podia mover a Essência e,
portanto, curar doenças.
26
No entanto, as pessoas de hoje são diferente daquelas da remota antiguidade.
Internamente, suas mentes são afetadas por preocupações e sofrimentos; externamente,
seus corpos são prejudicados pelo trabalho duro e pesado.
Além disso, não seguem as regras das quatro estações, e não se protegem
adequadamente contra o frio do inverno e o calor do verão, portanto, são suscetíveis à
invasão de vento patogênico. Os agentes patogênicos estão presentes desde o amanhecer
até a noite; internamente, eles atingem os cinco órgãos zang, os ossos e as medulas ;
externamente, prejudicam os orifícios, os músculos e a pele. Portanto, as doenças
menores irão inevitavelmente tornar-se mais graves, e as doenças graves, certamente,
levarão à morte. “É por isso que Zhu You não pode curar adequadamente uma doença
mais “.
Com base nos textos acima clássicos, alguns pontos relacionados podem ser
resumidos como segue:
1) A medicina chinesa não é supersticiosa em fantasmas e deuses, que são normalmente
utilizados como metáforas, refletindo a sua abordagem racional ou científica;
2) Deficiência ou excesso de Qi Espíritual (Shen Qi) no ser humano é uma das
principais causas de doenças mentais;
3) Zhu you é um tipo de prática terapêutica que tem origem na mais remota antiguidade
e era praticado largamente na China até pelo menos a DinastiaMing. Mas suas
indicações foram muito diferentes no decorrer da História. Desde quese começou a
pratica de registros médicos em formas escrita na China podemos supor ao estudar esses
registros que Zhu You era usado principalmente para tratar doenças mentais;
4) Os 13 acupontos Fantasmas são usados até hoje para tratar a depressão,
mania,doenças mentais e psicossomáticas;
5) A auto-confiança do paciente na cura da sua doença é vital para sua recuperação.
27
COMO SE FORMA O SHEN
A formação do Shen, segundo a MTC, ocorre no momento da união do óvulo com
o espermatzóide, do encontro do Jing (energia essencial) da mãe e do pai, formam um
novo ser e uma nova consciência. O Shen está ligado ao Jing, e esse Jing além de ser a
essência vital, também é a base do corpo e a raíz da mente, isso sigifica que a ´´mente``
ou ´´espírito`` estão intrinsicamente enraizados no corpo e caso a pessoa não tenha
energia suficiente e se seu Jing estiver debilitado, o Shen também ficará perturbado.
Em cada Zhang (órgão) o Shen recebe um nome e características especiais como
já vimos anterioremente, no Pulmão está o Po, o Yi no Baço, o Zhi no Rim e o Hun no
Fígado. Mas antes do Shen dividir-se em várias formas e antes mesmo de aparecerem
nos Zhang, já existe o Shen, pois, ele é a própria força organizadora da vida. Os cinco
Zhang são um desdobramento da consciência no espaço e no tempo. Não se deve
considerar que Hun ou Yi são diferentes de Shen, eles são, simplesmente, aspectos
específicos do psiquismo, co funções diversas entre si.
Curiosamente, e o Shen coordena justamente a concepção, a passagem do espírito
imaterial à matéria e ao corpo, a passagem da energia e do desejo à ´´forma``, por meio
dos pais. Ele é criado pela união do Jing dos pais, mas ele também rege essa união. O
mistério do Shen é ser capaz de coordenar sua própria concepção!
O encontro do Jing dos pais pode ser simbolizado pelo enconrro do céu e da terra,
do Yang e do Yin, trazendo novamente a totalidade. A força do Shen depende da força
do Jing dos pais, mas também, do desejo dos pais. O momento da concepção é fruto de
uma grande quantidade de energia e reflete justamente essa quantidade e essa qualidade.
Shen é produzido por Jing, esses dois aspectos são inseparáveis. Assim sendo, o
espírito nasce da matéria essencial (essência) e vem junto com a formação dos genes,
com a hereditariedade e com a história que é vivida desde o momento da concepção. O
espírito ou consciência, na MTC, começa a existir na concepção e transforma-se a cada
nova experiência.
28
As novas vivências são pequenas mortes, pois significam transformações do Shen
que, ao ser modificado, pára de ser o que era para tornar-se algo novo, arescentado pela
experiência. A palavra experiência faz pensar em grandes acontecimentos na vida,
como: escolha profissional, viagens, cursos, casamento, nascimento de um filho.
Realmente, a mulher que dá à luz um filho transforma-se em mãe e tem, a partir daí,
uma visão bastante modificada do mundo. Contudo, experiência é qualquer
acontecimento, não só os ´´grandes`` ou importantes. Experimentar é um fato constante
durante a vida, como comer alimentos diferentes, sentir o frio batendo no rosto ou o
calor queimando a pele em um dia quente. Sentimos essas experiências corriqueiras,
mas não paramos para apreciá-las. Querendo ou não, elas nos transformam a cada
instante; pequenas transformações, pequenas mortes e pequenos renascimentos.
SHEN E O NEOCÓRTEX
O Shen é responsável pela mente e suas funções; consciência (vigília), percepção,
alerta, julgamento, interpretação, associações, memória, inteligência, cognição,
capacidade exploratória, domínio dos impulsos, sono, insights, juízo, humor,
conhecimento, adaptação, assimilação das experiências, ciatividade, armazenamento e
uso das informações, autoconhecimento e evolução. Sabe armazenar as experiências e
usá-las quando necessário par agir ou para avaliar uma situação. Propicia ampla
capacidadede adaptação e é capaz de colocar as ´´coisas nos seus devidos lugares``, pois
sabe dimensionar a importância de cada coisa. Se o Shen estiver alterado, essas leituras
também serão distorcidas e a realidade poderá parecer ameaçadora, muito diferente do
que é, e o indivíduo não suportará as pressões. Nas novas situações vividas, referências
internas ativadas pelo Shen são constantemente buscadas.
As funções mentais atribuídas a Shen podem ser relacionadas às funções do
neocórtex, mas o Shen não é apenas a mente ou o neocórtex, ele é o espírito que ilumina
e guia a vida. O neocórtex dá a possibilidade de consciência, noção de tempo e espaço,
cognição, com isso ele possibilita processos cognitivos superiores, do tipo lógico, o
entendimento de causa e efeito e a metacomunicação.
29
ONDE MORA O SHEN
O Shen aloja-se no Coração, ele é o órgão que funciona como receptáculo das
funções ativas da consciência, ele abriga ou expressa sentimentos, emoções, desejos
mais profundos, imaginação, intelecto e memória dos eventos passados. Como um
cálice, o Coração contém o sangue e o Shen, que são o seu conteúdo, seu vinho sagrado.
O Coração é o único órgão na língua chinesa que não apresenta em seu idograma o
radical comum Rou, que significa carne e inica sua posição fixa. O coração é um órgão
dinâmico, além do lado esquerdo do peito, ele também está, segundo os chieses, em
vários lugares, pois parte do que é chamado de Coração na MTC inclui os vasos
sanguíneos.
Ao alojar-se no Coração, o Shen não está em um lugar fixo, mas circula como o
sangue nos vasos. Ele está em todo o corpo, pois o sangue dos vasos irriga tudo, da pele
aos olhos. Shen é, portanto, um atividade dinâmica que está na essência do Coração.
Adquiri-se e desenvolve-se a consciência interagindo com o mundo e com os próprios
órgãos e o Shen está presente em cada um deles.
OLHOS PARA VER, OUVIDOS PARA ESCUTAR...
Para muitos, viver é ralizar algo. Como diz o ditado popualr: ``Plantar uma árvore,
escrever um livro e ter um filho``. Viver, entretanto pode ser bem mais simples que tudo
isso; é estar presente e atento. A cada encontro, minha energia, a energia do meio e a da
outra pessoa que encontro transforma-se com o diálogo que se estabelece entre nós.
Há um termo muito usado no Tao, que se chama wu wei. Wu wei: a não ação ou
agir sem agir.mesmo parados, nosso sangue cicula pelo corpo e o Qi nos canais, isso é
agir sem agir. Quando recebemos um paciente e esperamos que ele nos conte a sua
história, tentamos escutar sem preconceitos, apenas com ouvidos, mente e coração
abertos, isso é ação sem ação.
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A meditação treina nossa escuta, o olhar e a presença, pois restabelece o contato
com a consciência sútil ou espiritual. Ela nos ensina a ficar só e silenciar para realmente
começar a escutar.
A DOENÇA E O SHEN
Shen, como consciência, representa a origem da psique. Saber que existe e quais
são as suas interações com o mundo e com isso poder criar sua própria história. O home
adquire, com a consciência de si, não só a potência criativa, mas também as doenças
mentais e os desequilíbrios de origem psíquica. Por utilizar a sua energia comoforça de
trabalho e canalizá-la para construir a sociedade, alguns impulsos primitivos podem
gerar somatizações e neurosoes. Segundo Reich: ´´cada organização social produz as
estruturas de caráter de que necessita para existir``.
As doenças produzidas pela menet e pelas emoções têm como tratamento o
próprio Shen. Na MTC, como já foi dito, não há divisão entre o corpo e a mente,
portanto, Shen também é uma força curativa para as doenças físicas.
No capítulo 26 do Su Wen, pertencente ao Nei Ching, mostra claramente a
importância do Shen no tratamento. Vejamos, um pequeno trecho:
Qi Po disse ao Imperador Amarelo: ´´A fim de tornar a acupuntura completa e eficaz, deve-se
curar primeiro o espírito (Shen)``. Um médico de alto nível pode concentrar sua mente no tratamento, ele
nãopode ouvir nenhum ruído perturbador, não pode ver coisas irrelevantes, tem a mene aberta e é capaz
de compreender com clareza a essÊncia da doença, que dificilmente se pode exprimir com palavras.
Quando algo é examinado por mutias pessoas, mas só uma delas pode compreender com clareza, então
esse algo que estava na obscuridade se torna clarocomoo dia, assim como as nuvens que são levada
embora pelo vento; isso é o assim chamado espírito (Shen).
Em outra tradução do NEI CHING, há o mesmo trecho, dito com palavras
diferentes:
O que é espírito? O espírito (Shen) não pode ser escutado nem ouvido. O olho deve ser brilhante
de percepção e o coração deve ser aberto e atento para que o espírito se revele subitamente pela
consciência de cada um. Não se pode exprimir pela boca, só o coração ssabe exprimir tudo quanto pode
ser observado. Ao se prestar muita atenção, pode-se saber subitamente, mas tmabém se pode perder de
repente esse saber. Mas Shen, o espírito, torna-se claro para o homem como se o vento tivesse varrido as
nuvens. Por isso se fala dele como espírito.
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Essas duas versões do NEI CHING dizem claramente que o tratamento da
acupuntura é eficaz quando se é capaz de compreender intuitivamente o Shen (espírito e
consciência) do paciente. Essa compreensão é feita com o coração aberto e receptivo.
Para isso, o acupunturista deve trabalhar sua consciência, sua percepção, sua intuição e
seu amor, que são atributos do Coração.
Fica claro m ambos os trechos que asa doenças segundo a MTC, têm raíz no
mental e no espiritual e que este é o passo inicial do tratamento. Tratar apenas o físico
não surte o efeito desejado, pois a doença continua existindo. O Shen do paciente é
capaz de mobilizar as forças curativas.
CORPO, MORADA E EXPRESSÃO
O corpo é a morada que protege o espírito. Quando vemos nosso corpo de forma
negativa, como sendo gordos, magros, feios, velhos ou doentes, limitamos nosso
espírito, impedindo novos acontecimentos e de vivermos mais e melhor. Mas se ao
contrário conseguimos ver o nosso corpo como uma proteção ao espírito, essa
perspectiva muda. Na MTC além de ser morada do espírito, o corpo é a sua via de
expressão, nada é mais sagrado que o corpo, com suas imperfeições e limites, pois é ele
que nos permite experimentar o mundo e ser.
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ASPECTOS MENTAIS E ESPIRITUAIS
A mente e portanto o Coração, desempenham um papel pivô nas atividades
mentais. YU CHANG, no livro PRINCIPLES OF MEDICAL PRACTICE (1958),
diz:´´A mente do Coração aprende e une a Alma Etérea e a Alma Corpórea e combina-
se com a Inteligência e com a Força de Vontade``. Entretanto, todos os outros órgãos
também desempenham funções nas atividades mentais, muitas vezes coincidindo com
as do Coração. Em particular, os Órgãos Yin são mais diretamente responsáveis pelas
atividades mentais. Cada órgão Yin ´´abriga`` um aspecto mental e espiritual particular
do ser humano. São eles:
Mente (Shen) – Coração
Alma Etérea (Hun) – Fígado
Alma Corpórea (Po) – Pulmões
Inteligência (Yi) – Baço
Força de Vontade (Zhi) – Rins
O livro SIMPLE QUESTIONS, no capítulo 23, diz: ´´O Coração abriga a Mente,
os Pulmões abrigam a Alma Corpórea, o Fígado abriga a Alma Etérea, o Baço abriga
a Inteligência e os Rins abrigam a Força de Vontade``. No capítulo 9, diz:
O Coração é a raiz da vida e a origem da Mente...os Pulmões são a raiz do Qi e a
residência da Alma Corpórea...os Rins são a raiz do armazenamento selado (Essência) e
a residência da Força de Vontade...o Fígado é a raiz da harmonização e a residência da
Alma Etérea...
O comentário do capítulo 23 do livro SIMPLE QUESTIONS, baseado nas
passagens da obra SPIRITUAL AXIS, diz:
A Mente é uma transformação da Essência e do Qi: as duas Essências (isto é, a
Pré-natal e a Pós-natal) contribuem para a formação da Mente. A Ala Corpórea é a
assistente da Essência e do Qi: é próxima à Essência, porém move-se para dentro e para
fora. A Alma Etérea complementa a Mente e o Qi: é próxima a Mente, porém vem e vai.
A Inteligência corresponde a memória: é a memória que depende do Coração. A Força
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de Vontade é como uma Mente determinada e focalizada: os Rins armazenam a
Essência...e através da Força de Vontade eles podem cumprir nosso destino.
Estes cinco aspectos reunidos formam o ´´Espírito``, que é também chamado
Shen, ou ´´Cinco Shen`` nos clássicos antigos. Os cinco órgãos Yin são as residências
do Shen, isto é, do Espírito, e são também algumas vezes chamados de ´´Cinco
residências do Shen``, como no capítulo 9 do livro SIMPLE QUESTIONS.
Os Cinco Órgãos Yin são as bases fisiológicas do Espírito. O relacionamento
indissolúvel entre eles é bem conhecido por qualquer acupunturista. O estado do Qi e do
Sangue de cada órgão pode influenciar a Mente e o Espírito e, contrariamente,
alterações da Mente ou do Espírito irão afetar um ou mais órgãos internos.
Para uma melhor compreensão de como cada um desses aspectos influenciam para
se ter uma vida saudável, cada aspecto mental-espiritual será discutido isoladamente.
HUN – Alma Etérea
É enraizada no Fígado (Gan), em particular no Yin do Fígado (que inclui o Sangue
do Fígado), gera os projetos e propicia toda a sua riqueza ao inconsciente (sonhos,
desejos,...). A Alma Etérea entra no corpo logo após o nascimento, de natureza sublime,
celestial, após a morte ela sobrevive ao corpo e flui de volta ao ´´céu``, ou seja, um
estado de energias e seres sutis então substanciais. É uma força dinâmica que
desencadeia os impulsos necessários para empreender uma ação. Como controla a
imaginação, desempenha um papel essencial em todo o ato de criação, permitindo a
elaboração de uma estratégia. No ZHANG JIE BIN, na obra CLASSIC OF
CATEGORIESW, diz: ´´A mente e a Alma Etérea, são Yang... a Alma Etérea segue a
Mente; se a Mente está inconsciente a Alma Etérea é levada para fora``.
Diz ainda; ´´A mente corresponde ao Yang dentro do Yang, a Alma Etérea
corresponde ao Yin dentro do Yang``. O livro SPIRITUAL AXIS, no capítulo 8, diz:
´´A Alma Etérea é o vaivém da Mente``. Uma condição energética de deficiência deste
sistema reduz os impulsos, os desejos e o entusiasmo e ocasiona um empobrecimento da
imaginação e uma incapacidade para conceber planos de ação futuros. E quando o Hun
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está perturbado por uma condição de excesso, o sono é agitado, tem-se sonhos violentos
ou pesadelos, os projetos são excessivos e incoerentes, a imaginação é deslocada da
realidade e as pulsões incontroláveis. Isso ocorre porque se a Alma Etérea é despojada
de sua residência e fica sem raiz, isso pode resultar em insônia, timidez, medo e perda
do sentido de direção na vida, vagueia sem objetivo. Sua natureza e suas funções pode
ser resumida em sete tópicos.
O Idiograma Hun tem um radical Gui, que representa um pequeno fantasma ou
nuvem, que pode falar e comunicar-se, pequeno fantasma ou nuvem que fala. Refere-se
a habilidade do ser humanno de poder expressar-se, exprimir seu mundo interno para o
externo, e isso ocorre desde o primeiro choro do bebê, quando começa a falar, é o
nascimento a todo instante. Os sonhos, a imaginação e a linguagem vêm do Hun.
Hun, é o genral que é capaz de prever as coisas, está ligado as premonições e aos
sonhos, ele percebe o fluxo energético antes que ele apareça no meio ambiente. Confere
a capacidade de planejar, traçar objetivos e metas na vida. Quando a pessoa se sente
perdida ou sem rumo, tem o Hun solto, desprendido do corpo.
O Hun tem a capacidae de ir e vir, o que possibilita projetar e também receber as
projeções dos outros. E tem influência sobre:
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1.SONO E SONHO
A Alma Etérea influência o sono e o sonho, incluindo o ´´sonhar acordado``, isto
é, as fantasias. No ZHANG JIE BIN diz no livro CLASSIC OF CATEGORIES: ´´A
ausência da Mente, como que em transe, é proveniente da Alma vagueando fora de sua
residência``. Se o Sangue ou Yin do Fígado for deficiente, a Alma Etérea se perderá na
fantasia e o indivíduo passará a não ter senso de objetivo ou direção na vida. A Alma
Etérea é responsável pelo ´´sonho`` no sentido positivo, quando se tem objetivos na
vida, e sonha em atingir alvos. Uma das principais características da depressão é
recisamente a perda de direção, de objetivo e ausência de sonhos e conquistas.
A quantidade e a qualidade do sono irão depender de a Alma Etérea estar
enraizada no Fígado (Sangue ou Yin) nesse caso o sono é profundo e reparador, sem
muitos sonhos, caso contrário, se Sangue ou Yin do Fígado estiverem deficientes, a
Alma Etérea é despojada de sua residência e vagueia à noite, causando sono inquieto e
muitos sonhos exaustivos. TANG ZONG HAI, diz; ´´À noite, durante o sono, a Alma
Etérea retorna para o Fígado; se a Alma Etérea não está em paz, ocorrem muitos
sonhos``.
2. ATIVIDADES MENTAIS
O livro FIVE-CHANNEL RIGHTEOUSNESS, da dinastia Tang, diz: ´´O
conhecimento é dependente da sutileza da Alma Etérea``. Ela provê a Mente que é
responsável pelo pensamento racional, acompanhado por intuição e inspiração, também
movimenta a Mente, concedendo o autodiscernimento e introspecção, e a habilidade de
projetar ´´para fora`` e relacionar-se com os outros, que estão intimamente ligados a
qualidade de Qi do Fígado, de movimento rápido e livre, dando a sua capacidade ´´de ir
e vir da Mente`` ou ´´quando a Alma Etérea flui para os olhos, eles podem ver``.
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3. EQUILÍBRIO DAS EMOÇÕES
A Alma Etérea é responsável pelo equilíbrio entre a excitação e a repressão da
vida emocional, sob o comando do Coração e da Mente. Todos experimentamos em
uma parte normal de nossa vida mental: raiva, tristeza, medo ou preocupação, o que não
leva à uma doença, sendo assim existe um equilíbrio normal entre o Sangue do Fígado
(Yin do F) e o Qi do Fígado (Yang do F). No capítulo 9 do livro SIMPLE QUESTIONS
diz: ´´O Fígado possui uma função reguladora (literalmente é a raiz em cessar os
extremos, abriga a Alma Etérea...``. Se o Sangue do Fígado for deficiente, haverá medo
e ansiedade; se o Yang do Fígado estiver em excesso, haverá raiva. A obra SPIRITUAL
AXIS, no capítulo 8, diz; ´´Se o Fígado for deficiente, haverá medo; se o Fígado estiver
em excesso, haverá raiva``, TANG ZONG HAI, na obra DISCUSSION ON BLOOD
DISEASES, diz:´´Se o Sangue do Fígado é deficiente, o Fogo agita a Alma Etérea,
resultando em emissões noturnas com sonhos``.
4.OLHOS E VISÃO
TANG ZONG HAI, diz: ´´Quando a Alma Etérea flui para os olhos, eles podem
ver``. Esta conexão com os olhos pode ser facilmente relacionada com o
´´enraizamento`` da Alma Etérea no Sangue do Fígado. No nível mental, a Alma Etérea
nos proporciona a ´´visão`` e o ``insight``.
5.CORAGEM
A Alma Etérea está relacionada com a coragem ou com a covardia e, por esta
razão, o Fígado é algumas vezes chamado de ´´órgão de decisão``, TANG ZONG HAI,
diz: ´´Quando a Alma Etérea não é forte, o indivíduo é tímido``. Essa ´´força`` tem
origem no Sangue do Fígado que ser for abundante, a pessoa é destemida, capaz de
enfrentar com coragem os desafios da vida com espírito indomável.
Mas quando há doenças, o Yang do fígado facilmente explode, causando raiva. Se
o Sangue do Fígado for deficiente e a Alma Etérea agitada, a pessoa perde a coragem e
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a determinação, tem dificuldades em tomar decisões, e se desencoraja com facilidade. A
sensação de medo à noite, antes de adormecer, é também proveniente de falta de
´´enraizamento`` da Alma Etérea.
6. PLANEJAMENTO
Se o Fígado é próspero, a Alma Etérea é firmemente enraizada nos ajudando a
planejar a vida com visão, sabedoria e criatividade, mas se o Sangue do Fígado (Yin do
F) é deficiente, ela não é enraizada e perde-se o sentido de direção e visão da vida. Se o
Yin do Fígado está muito esgotado, a Alma Etérea pode deixar o corpo temporariamente
à noite, durante o sono ou antes de dormir, as pessoas que sofrem de deficiência severa
podem experimentar uma sensação ´´flutuante`` alguns momentos antes de dormir, isso
é devido ao ´´vaguear`` da Alma Etérea não enraizada no Yin.
7.RELACIONAMENTO COM A MENTE
Mente e Alma Etérea são intimamente ligadas, participando de todas as atividades
mentais, segundo os Chineses a Mente ´´apreende`` a Alma Etérea que traz o
movimento à Mente, e esse proporciona quietude retendo a Alma Etérea consigo. Se
ambas estão em equilíbrio, tem-se harmonia, a pessoa é serena, com discernimento e
sabedoria. Mas se a Mente for fraca, trará inquietude, com confusão e caos para a
Mente, tornando a pessoa dispersa e indecisa.
A Alma Etérea pertence ao mundo da imagem (existência não substancial), para
qual ela retorna após a morte; já a Mente é individual que morre com a pessoa. Podemos
observar a função da Alma Etérea no fenômeno das ´´fantasias guiadas``, no coma ou
no sonambulismo.
É importante que a Mente assuma uma posição integradora para com a Alma
Etérea, de tal forma que as imagens, símbolos e sonhos possam ser assimilados, caso
contrário, a Mente pode ser inundada pelos conteúdos da Alma Etérea, com o risco de
obstrução da Mente e, em casos severos, psicose.
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De acordo com JUNG, o inconsciente é comensatório à consciência. Diz ele: ´´A
psique é um sistema auto regulador que mantém a si mesmo em equilíbrio...Todo
processo que vai muito longe, imediatamente e inevitavelmente chama adiante uma
atividade compensatória. Este relacionamento compensatório entre o inconsciente e o
consciente assemelha-se ao relacionamento equilibrado entre a Alma Etérea e a
Mente``.
O Hu vem principalmente da interação do pai com a criança, estabelecida três dias
após o nascimento. Mobiliza a coragem, a vontade de viver e descobrir o mundo. È
dinâmico e incita a pessoa a fazer mudanças. Problemas com ele manifestam-se por
meio de pesadelos, terror noturno , sensações de ´´sair`` fora de si mesmo durante o
sono, de estar flutuando e não conseguir voltar ou acordar, indecisões, desapego à vida e
tendências suicidas. O uso de drogas e álcool podem danificar o Fígado e desalojar o
Hun de sua morada.As suas alterações levam a irritabilidade, agressividade,raiva,
frustração, hostilidade e, no outro pólo, culpa, baixa auto-estima, perda da motivação e
tédio. Se estiver desequilibrado, o Hun pode gerar alterações no Shen, tais como
confusão mental, insônia e diminuição da consciência de si e dos outros.
PO – Alma Corpórea
Reside no Pulmão (Fei), é a contraparte física da Alma Etérea, inseparável do
corpo e que morre com o corpo, é a parte da consciência mais corporal, pode ser
descrita como a expressão somática da Alma que determina as ações e reações do
organismo destinadas a permitir escolher, sem intervenção da mente, o que é util para
sua sobrevivência e a recusar o que é prejudicial. Se expressa nos instintos primários
(sucção, deglutição), e mais particularmente no instinto de conservação, inculado ao
apego inconsciente ao corpo. Está simbolicamente muito próximo do Sangue (Xue),
como o Hun para Qi. Sua deficiência energética origina uma perda do instinto de
conservação, vulnerabilidade e desinteresse. Quando o Po está perturbado por um
excesso, se observa um estado obsessivo por segurança unido a um medo do futuro.
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Assim como Hun, o ideograma de Po apresenta em seu radical a imagem de Gui
que significa um fantasma ou uma nuvem. Essa nuvem pode ser interpretada como uma
trama, na qual constitui uma forma, ou seja, um espaço que possibilita a formação do
corpo humano. ZHANG JIE BIN diz: ´´No começo da vida de um indivíduo o corpo é
formado; o espírito do corpo é a Alma Corpórea. Quando a Alma Corpórea está no
Interior, há Yang Qi (suficiente)``. No tocante ao movimento, a Alma Corpórea dá ao
corpo a capacidade de movimento, agilidade, equilíbrio e coordenação dos movimentos.
Há sete tipos de Alma Corpórea. Sua influência atua:
1.ALMA CORPÓREA E ESSÊNCIA
No livro SPIRITUAL AXIS, no capítulo 8, é descrita como a ´´saída e entrada da
Essência``. É proveniente da mãe e surge logo após a Essência Pré-natal do recém
nascido ser formada, trazendo a Essência para tomar parte em todos os processos
fisiológicos do corpo. Sem a Alma Corpórea a Essência seria inerte, embora uma
substância preciosa e vital. Em, ZHANG JIE BIN , no livro CLASSIC OF
CATEGORIES, diz: ´´Se a Essência é exaurida a Alma Corpórea declina, o Qi é
disperso e a Alma Etérea flutua sem residência`.
A erupção do eczema atópico é explicado pela Medicina Chinesa como sendo o
Calor tóxico do útero que vem a superfície, relacionado intimamente com a essência
Pré-natal do bebê, sendo a Essência relacionada a Alma Corpórea, manifesta-se na pele
(com prurido e dor). A asma se explica, uma vez a Essência deficiente do bebê falha ao
enraizar sua Alma Corpórea e portanto seus Pulmões.
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2.INFÂNCIA
Sendo responsável pelo primeiro processo fisiológico após o nascimento. ZHANG
JIE BIN diz: ´´No começo da vida os ouvidos, olhos e Coração percebem, as mãos e os
pés se movem e a respiração se inicia: tudo isto é devido à vivacidade da Alma
Corpórea``.
3.SENTIDOS
Durante a vida, a Alma corpórea nos dá a capacidade de sensação, sentimento,
audição e visão. ZHANG JIE BIN diz: ´´A Alma Corpórea pode mover e fazer coisas
(quando está ativa) dor e prurido podem ser sentidos``. Isto mostra que a Alma
Corpórea é responsável pelas sensações e pelo prurido e é, portanto, relacionado a pele,
pela qual tais sensações são experimentadas. Isto explica a expressão somática sobre a
pele de tensões emocionais que afetam a Alma Corpórea via Mente, e a conexão entre
Alma Corpórea, Pulmão e pele.
4.EMOÇÕES
A Alma Corpórea é também relacionada com o lacrimejar e com o choro. Ela no
nível físico, nos faz sentir dor, e também nos faz chorar e lacrimejar quando nos
sujeitamos ao desgosto e à tristeza.
5. ATIVIDADES FISIOLÓGICAS
Alguns médicos modernos consideram a Alma Corpórea a ´´atividade reguladora
básica de todas as funções fisiológicas do corpo´`. Neste sentido, é a manifestação da
função do Pulmão de regular todas as atividades fisiológicas.
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6. RESPIRAÇÃO
Residindo nos Pulmões, a Alma Corpórea é intimamente relacionada à
respiração. A respiração pode ser vista como o pulsar da Alma Corpórea. A meditação
faz uso do elo entre a respiração e a Alma Corpórea. Pela concentração ao respirar,
aquele que estiver meditando aquieta a Alma Corpórea, a Mente se torna sossegada e
vazia, e com isto a Alma Etérea se torna aberta e comunica-se com a Mente universal.
7. ALMA CORPÓREA E VIDA INDIVIDUAL
A Alma Corpórea é relacionada à nossa vida como indivíduos, enquanto a Alma
Etérea é responsável pelas nossas relações com as outras pessoas. O Qi de defesa do
Pulmão, no nível físico, protege o corpo de fatores patogênicos externos, e no nível
mental, Alma Corpórea protege o indivíduo de influencias psíquicas externas. Muitas
pessoas são muito facilmente afetadas pelas influências negativas: isto é proveniente da
fraqueza da Alma Corpórea.
8. RELACIONAMENTO ENTRE ALMA CORPÓREA E ALMA ETÉREA
A inquietação à noite com sonhos excessivos, é proveniente de Alma Etérea sem
residência; esta é Yang, e se a noite não tiver lugar para descansar, o indivíduo é
inquieto e os sonhos são muitos. A inquietação durante o dia e a Mente obscurecida são
provenientes de Alma Corpórea perturbada; esta é Yin, e se o Yin for deficiente durante
o dia, resulta em inquietação e confusão mental.
9. ÂNUS
O relacionamento da Alma Corpórea e os Pulmões, e entre esse e o Intestino
Grosso, o ânus é chamado algumas vezes de Po Men, a ´´porta da Alma Corpórea``,
como no capítulo 11 do livro SIMPLE QUESTIONS: ´´A porta da Alma Corpórea (isto é, o
ânus) é a mensageira das cinco vísceras e esgota água e alimento sem armazená-los
por muito tempo``. O ponto B 42 (Pohu), (a "Janela da Alma Corpórea") é indicado
para incontinência urinária e fecal proveniente de pavor.
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YI – Intenção
Reside no Baço (Pi), é a parte da nossa mente responsável pelo registro das
experiências, do pensamento aplicado, do estudo, da memorização, focalização,
concentração e produção de idéias. Diretamente unido à memória, gera a capacidade de
integrar e de reproduzir informações, já que essas duas fases são complementares,
especialmente na aprendizagem, se concebe bem e se enuncia com clareza. Em caso de
deficiência energética neste sistema, a memória é débil e a comunicação confusa.
Quando o Yi se acha perturbado por excesso, a memória se mostra obsessiva nos
pensamentos, é impossível desapegar-se das experiência do passado e as experiências e
as idéias fixas estorvam a mente.
O Qi Pós - natal e o Sangue são as bases fisiológicas da Inteligência. Se o Baço for
fraco, a Inteligência será embotada e o pensamento lento, a memória fraca e a
capacidade de estudo, concentração e focalização fracos.
Na esfera do pensamento, lembrança e memorização há uma interligação
considerável entre a Inteligência (Ba), a Mente (C) e a Força de Vontade (R). A relação
entre a Inteligência e a Mente na atividade do pensamento é tão íntima que o livro
SPIRITUAL AXIS, no capítulo 8, diz : ´´A função do Coração de recordar é chamada
Inteligência``. A memorização da Inteligência é tão intimamente relacionada à Força de
Vontade que o mesmo capítulo continua dizendo: ´´O armazenamento (de dados) da
Inteligência é chamado de Força de Vontade, memória ou mente ( Zhi) ``.
ZHI – Força de Vontade
Reside no Rim (Shen), corresponde a vontade, à determinação para realizar uma
intenção, também indica memória ou mente. indispensável para levar a cabo uma ação,
sem deixar-se desviar pelos obstáculos. Comporta autoridade e afirmação do eu. No
ZHANG JIE BIN diz no livro CLASSIC OF CATEGORIES : ´´Quando alguém pensa
em alguma coisa, decide sobre ela e então age sobre e, isto se chama Força de
Vontade ( Zhi)``. No TANG ZONG HAI, diz : ´´A memória (Zhi) indica Inteligência
com uma capacidade de armazenamento de dados``.
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Se os Rins são fortes, a Força de Vontade é forte e o indivíduo terá direção e
determinação na busca de objetivos. Sua deficiência energética produz o medo, um
caráter indeciso e mutável, desânimo e submissão à adversidade. Quando o Zhi se
expressa demasiadamente, com excesso energético, se observa temeridade, tirania,
autoritarismo e obstinação. Assim, podemos perceber que o Xin é o Imperador, é nele
que reside o Espírito pois ele controla o Sangue (Xue) e os Vasos Sanguíneos (Xue
Mai), considerados a principal base material das atividades mentais do corpo humano,
por isso ele tem uma importância central na administração das atividades mentais. Sob o
seu comando os outros órgãos e vísceras administram suas respectivas atividades.
MENTE E ESPÍRITO EM PAZ
Somente pela organização do todo se tem Espírito em paz, já que a desorganização
significa a inadaptabilidade. MACIOCIA (1996), baseado no NEI JING, afirma que o
conceito Shen por um lado pode significar a atividade do pensamento, consciência,
´´insight`` e memória; todas dependentes do Xin; por outro indica o complexo de todos
os cinco aspectos mentais e espirituais do ser humano, isto é, a união da Mente
propriamente dita, a Alma Etérea, a Alma Corpórea, a Inteligência e a Força de
Vontade. Assim, ele diferencia, para efeitos de conceituação, a ´´Mente`` propriamente
dita do ´´Espírito`` (ambos denominados Shen em chinês), sendo a primeira semelhante
ao que chamamos de mente no pensamento ocidental e correspondente à Alma do Xin, e
a segunda a essa faculdade resultante da soma da Alma de todos os Zang: Shen, Hun,
Po, Yi e, Zhi reunidos, determinando assim os Cinco Órgãos Yin como sendo as bases
fisiológicas do Espírito. Este autor comenta mais algumas curiosidades sobre A Alma
Etérea (Hun) e a Alma Corpórea (Po). Ele afirma que ´´de acordo com as antigas
crenças chinesas, a Alma Etérea entra no corpo logo após o nascimento.
De natureza etérea (sublime, celestial), após a morte ela sobrevive ao corpo e flui
de volta para o Céu (Tian). (...) A Alma Etérea pode ser descrita como aquela parte da
Alma que na morte deixa o corpo, carregando com ela uma aparência de forma física`,
ou seja, ´´o conceito de Alma Etérea é intimamente relacionado às crenças chinesas
antigas, no tocante aos espíritos, almas e demônios.
44
De acordo com tais crenças, os espíritos são criaturas do ´tipo-espírito` que
preservam a aparência física e vagueiam no mundo dos espíritos. Alguns são bons,
outros são maus. Nos tempos antigos (período de 476 - 221 a.C.) esses espíritos eram
considerados como a causa principal de doença``.
´´Se por um lado a Mente e a Alma Etérea são intimamente interligadas, há
algumas diferenças entre as duas. A diferença principal é que a Alma Etérea pertence ao
mundo da Imagem (isto é, uma existência não substancial), para o qual ela retorna após
a morte; e a Mente, por outro lado, é a mente individual do ser humano, que morre com
a pessoa``. No entanto, é importante que a Mente assuma uma posição integradora com
a Alma Etérea, sob o risco de ser inundada pelos símbolos, sonhos, imagens e idéias e a
conseqüente obstrução da mente, o que pode resultar, em casos severos, no que
ocidentalmente denominamos de psicoses.
A Alma Etérea é Yang e se move, ´´é o elo com a Mente Universal``, ´´é como o
fogo: quanto mais coisas se acrescentam, mais ele queima``. Com relação à Alma
Corpórea (Po), Maciocia (1996) afirma que ela está intimamente relacionada com o
Jing, no sentido que traz o Jing para tomar parte em todos os processos fisiológicos,
´´enraizando-o`` no corpo. A Alma Corpórea é a responsável pelo primeiro processo
fisiológico após o nascimento, e durante a vida nos proporciona a capacidade de
sensação, sentimento, audição e visão. Relaciona-se à nossa vida como indivíduos,
protegendo-nos de influencias psíquicas externas, ao contrário da Alma Etérea que se
refere à nossa relação com as outras pessoas. Na morte, a Alma Corpórea se dissolve e
retorna para a Terra, pois é de natureza Yin e pertence à esfera do corpo.
Ampliando interpretação dos autores acima, segundo os quais o Shen seria o
reflexo da dinâmica e equilíbrio da Alma dos Zang-Fu, Nogueira Perez (1999) nos
apresenta uma outra interpretação bastante interessante deste conceito: ele diz que ´´o
ser humano é o único ser vivente que tem a capacidade de síntese e análise das
influências que o cercam, dando uma resposta racional ao estímulo, podendo neutralizar
ou modificar a respectiva resposta em função da sua própria conveniência.
45
Este princípio se mostra de acordo com certas definições chinesas, que falam do homem
como um ´ente energético voluntarioso`. Quer dizer, existirá uma força, uma
manifestação energética, capaz de adaptar (modificando ou neutralizando) os
sentimentos e as emoções de acordo com o interesse e conveniência da própria pessoa
(podendo inclusive, modificar os potenciais energéticos e a sua ação fisiológica)``. Essa
força, esse potencial transformador de energia, é o que chama de Shen.
A partir dessas colocações temos claramente a integração dos aspectos físicos aos
psíquicos e podemos perceber que a função orgânica e os elementos que constituem o
plano psíquico formam um conjunto indissolúvel, formam o Tao vital humano. Ou seja,
o Shen depende de que as funções dos Zang-Fu estejam em normalidade. Na vida
humana, o corpo não pode funcionar sem o impulso permanente do Espírito e este, por
sua vez, só pode ser considerado no contexto do funcionamento corporal. Essa teoria
essencial faz com que a Medicina Chinesa não possa se fundamentada sobre uma
concepção radicalmente materialista, apesar do discurso que se encontra em certas obras
publicadas sob o regime comunista chinês. Nem tampouco pode se satisfazer com uma
representação exclusivamente espiritual sob a qual, por vezes, se tem apoiado os
ocidentais, em sua busca por uma mística mágica. A medicina chinesa é fruto de uma
filosofia naturalista, na qual as atividades mentais, emocionais, fisiológicas ou sociais
são expressões múltiplas de um mesmo princípio vital.
O Shen possibilita ao corpo as qualidades de percepção, consciência e vitalidade.
Quando há organização o Espírito está em paz, quando há desorganização há
´´loucura``.
46
SHEN NA TERAPÊUTICA
Na prática médica chinesa o terapeuta, ao observar o paciente, avalia sua forma de
andar, sentar, falar sobre seu problema, o brilho (ou não) que tem no olhar, expressão
facial, a forma como aborda suas questões mais subjetivas – todos esses elementos são
sinais para avaliação de Shen (FERREIRA, CLAUDIA, LUZ MADEL).
Para MACIOCIA (2005) três aspectos distintos devem ser considerados na
avaliação e observação do Shen (que ele traduz como 'espírito'): "a corporificação do
espírito, a vitalidade do espírito e o lustro (ou brilho natural) do espírito" (p.28)
Por 'corporificação do espírito', entende a manifestação física externa deste,
expressa na compleição física, musculatura, expressão facial, olhar, movimentos e
reflexos corporais. 'Vitalidade do espírito', para o autor, é a vitalidade geral de uma
pessoa, manifestada no vigor mental, tom de voz, ritmo respiratório, clareza de
pensamentos. Por 'lustro do espírito' entende como o espírito está refletido na cútis, nos
cabelos e nos olhos, dando brilho e vigor. A normalidade desses parâmetros teriam
como significado clínico o bom funcionamento de órgãos e vísceras e de Qi, Xue, Yin e
Yang, elementos importantes na dinâmica vital da medicina chinesa (p.28-31).
O autor classifica, ainda, o 'espírito' como forte, fraco ou falso. O primeiro teria
boa corporificação, vitalidade e lustro e daria um bom prognóstico no caso de doenças.
O 'espírito fraco', ao contrário teria esses parâmetros comprometidos, significando
danos à fisiologia corporal, tendência a desequilíbrios físicos e emocionais e, no caso de
doença, prognóstico duvidoso. O 'espírito falso' surgiria no curso de uma doença crônica
e grave, quando o paciente subitamente parece alegre e revitalizado – recupera o apetite,
fala, quer ver familiares etc. – sem ter passado por um período de restabelecimento
gradativo; isso seria um péssimo prognóstico, sinal de morte iminente (MACIOCIA,
2005, p.29-31).
Fica, portanto, claro o papel de Shen na diagnose, ao refletir a condição do
funcionamento interno de órgãos, vísceras, Qi, Xue e Jing.
EYSSALET (2003, p.247) declara que Shen "num plano terapêutico é a força
criadora do paciente, a qual ele precisa mobilizar no sentido da cura. O tratamento é
inútil sem a conivência do Shen do paciente". A afirmação pode aludir à idéia de
correlação entre Shen e Jing (Essência) como determinante da forma e da constituição
corporal: Shen direcionando Jing no sentido de uma constituição forte ou fraca, por sua
vez determinante no processo terapêutico. Pode aludir, ainda, à relação de Shen com os
Zang-Fu através dos aspectos do primeiro (Po, Hun, Yi e Zhi), determinando as funções
orgânicas e suas possibilidades terapêuticas no caso de desarmonia.
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JARRET (2003) propõe uma intervenção terapêutica focalizada em Shen. O autor
tem se dedicado ao estudo da medicina chinesa, buscando em seus textos tradicionais
explicações e condutas práticas que valorizem mais a dimensão subjetiva de cada
paciente. Pretende recuperar a denominada inner tradition (tradição interna): "A
tradição da medicina chinesa, cujo foco terapêutico primário é ajudar o paciente a
cumprir seu destino pessoal" (p.xxi). Além de uma leitura diagnóstica cuidadosa para
instituir terapêutica particular, propõe pontos específicos de meridianos, os
chamados spirit points, com funções específicas de interferência em Shen, o que,
segundo o autor, pode ser determinante no desenvolvimento terapêutico (p.292).
YAMAMURA (2000, p.18) relaciona uma via de meridianos, os "canais distintos
ou divergentes", que veicularia Shen. No caso de sofrimento emocional, Shen estaria
comprometido e chegaria 'turvo' aos órgãos e vísceras, danificando suas funções. Propõe
então um esquema terapêutico, que acionaria esses meridianos na intenção de melhorar
a função de Shen e, com isso, tratar problemas corporais causados por traumas
emocionais. Entendemos aqui que, além de situar Shen na dimensão terapêutica,
Yamamura o situa na dimensão da dinâmica vital, ao propor uma rede de movimento
para Shen.
ZHENG-CAI (1999, p.117) propõe que a terapêutica deve levar em conta os
supostos "movimentos de Shen". Segundo essa teoria, Shen circularia pelo corpo
obedecendo uma seqüência de anos, dias e horas e fixando-se em áreas definidas.
Aquelas que receberiam Shen não deveriam ser agulhadas nesses períodos, sob pena de
comprometer o efeito terapêutico. Essa proposição insere Shen na dimensão terapêutica,
mas também na dinâmica vital, já que, como Yamamura, Zheng-Cai também propõe um
ritmo de movimento para Shen.
48
EMOÇÕES E COMPORTAMENTO
Segundo JEREMY ROSS (1985), o grau de harmonia existente entre um
indivíduo e o meio ambiente reflete-se no comportamento, que para ser harmonioso
depende de três fatores que estão intimamente entrelaçados: a saúde física, um fluxo
equilibrado das emoções e o desenvolvimento adequado das faculdades intelectuais.
As emoções não são necessariamente fatores patológicos, pois o fluxo inconstante
das emoções é parte do comportamento saudável, variando com a pressão ambiental,
tendência hereditária, idade, estágio de desenvolvimento e outros fatores. As emoções
somente são relacionadas com a Desarmonia de Zang Fu quando provocam a obstrução
do fluxo de Qi ou se torna irregular, tornando os Qi dos Zang Fu Deficientes ou
Excessivos, ou quando provocam um desequilíbrio com o predomínio de um Zang Fu
sobre o outro, de modo que o desequilíbrio emocional pode provocar ou aumentar a
desarmonia dos Zang Fu. Por outro lado, os distúrbios do Zang Fu podem resultar em
distúrbio emociona, estabelecendo um círculo vicioso:
As relações existentes entre a Desarmonia dos Zang Fu e o desequilíbrio
emocional, manifestar-se-ão no comportamento, podendo, às vezes, provocar alteração
do meio ambiente, e este fato tende a agravar, mais ainda, a Desarmonia interna do
indivíduo, provocando um círculo vicioso, como a seguir:
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A desarmonia emocional está associada com os distúrbios das funções dos Zang
Fu na formação e na transformação de Matérias e com os distúrbios e obstruções da
circulação do Qi e de Sangue através dos Canais e Colaterais (Jing Luo), entre os
diferentes Órgãos e Tecidos.
SETE EMOÇÕES (QI QING)
Xi – Alegria, felicidade, contentamento, excitação, prazer - (Coração/Xin)
Nu – Raiva, irritação – (Fígado/Gan)
Si – Meditação, contemplação, cogitação – (Baço/Pi)
You – Ansiedade, tristeza – (Pulmão/Fei)
Kong – Medo, ansiedade externa – (Rins/Shen)
Jing – Medo intenso repentino, pavor
Bei – Mágoa, aflição
3-RESULTADOS E DISCUSSÃO
CINCO EMOÇÕES E OS CINCO ÓRGÃOS (ZANG)
MEDO E OS RINS (SHEN)
O medo está fortemente ligado à autopreservação, à vontade ou ao desejo de viver.
Dependendo do grau de estímulo, pode provocar desde as sensações de medo, de pavor
e de terror até uma perda temporária do controle de evacuação e da micção. Com o
estado de medo pode perder a mobilidade, ter a paralisia ou a tentativa de escapar do
perigo – fuga ou combatê-lo – luta. Cada uma dessas possibilidades surge em
circunstâncias específicas, tais como, a paralisia pode estar associada com Fraqueza de
Vesícula Biliar (Dan) que é a paralisia da indecisão, enquanto a luta pode estar
relacionada com a associação das emoções de medo e de raiva, dos Rins (Shen) com o
Fígado (Gan).
O medo extremo que é repentino e temporário tem a conotação de sobrevivência.
No entanto, o estresse contínuo da vida moderna pode resultar, em alguns casos, em um
50
estado de ansiedade-temeroso que é menos acentuado, porém, é crônico. Este fato pode
estar ligado com sentimentos de pânico associados com a Desarmonia dos Rins (Shen) e
do Baço (Pi) e com ansiedade que ocorre na Desarmonia dos Rins (Shen) e do Pulmão
(Fei).
O medo pode-se manifestar numa série de acontecimentos, por exemplo, de estar
em lugares fechados, de estar sozinho, de não ser amado, de sexo, do desconhecido, e
assim por diante. De fato, na opinião do autor Jeremy Ross, a linguagem limitada das
Cinco Emoções e dos Sete Sentimentos é completamente inadequada para lidar com as
sutilezas e complexidades da Desarmonia Emocional.
Os Rins (Shen) associam-se com as emoções de medo e de pavor. Se elas forem
intensas, o Qi dos Rins (Sehn Qi) pode ficar lesado, havendo a perda temporária do
controle da micção e da evacuação, pois este órgão governa o orifícios inferiores, a
uretra e o ânus. No entanto, o Dr. J.H.Shen é da opinião que mágoa também pode afetar
os Rins(Shen) e que quando ela fica reprimida pode levar ao enfraquecimento do Qi do
Coração (Xin Qi), provocando a lesão do Qi dos Rins (Shen).
RAIVA E FÍGADO (GAN)
A raiva que está associada ao Fígado (Gan), manifesta-se por uma explosão
violenta de emoção. O som que acompanha a explosão é o grito e o modo de ação é o
movimento de arrancar, de arrastar, assim como podem ser acompanhadas de mudança
da cor do rosto para o vermelho brilhante e de tremores dos músculos que devem ser
diferenciados entre o ´´tremor com medo`` e o ´´tremor com fúria``, no primeiro caso
está associado com os Rins.
A debilidade da função de fluxo livre do Fígado, a Depressão do Qi do Fígado,
pode estar associada com a frustração, a depressão e com as explosões periódicas de
raiva e isto acontece quando houver muita frustração e repressão das emoções e das
ações. De modo que a frustração crônica pode resultar em raiva e em depressão que
podem aparecer alternadamente.
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As emoções de nervosismo, irritabilidade e raiva moderada estão frequentemente
associadas com Yin do Fígado (Gan Yin) Deficiente e com o Yang do Fígado (Gan
Yang) Hiperativo, e essas desarmonias podem desenvolver à custa da irritação e das
perturbações crônicas, principalmente nos pacientes hipersensíveis às emoções. A
explosão violenta de fúria está associada com o Fogo Crescente do Fígado (Gan).
A raiva pode também aparecer como consequência de ficar assustado, estar
ameaçado, insultado ou agredido. As emoções aliadas ao ódio, ao ressentimento, à
intolerância, etc., estão além da esfera de ação desta discussão.
ALEGRIA E CORAÇÃO (XIN)
A felicidade esta relacionada com o Coração (Xin) que é aquele sentimento
maravilhoso de leveza e da alegria, geralmente, após a resolução bem sucedida de um
processo de frustração e de dificuldade. Na Medicina Tradicional Chinesa, a alegria é o
filho da raiva, pela relação mãe-filho da teoria dos Cinco Movimentos, mas alegria pode
também esta relacionada com a excitação, o riso, a conversa e a atividade social, assim
como com prazer e agrados sexuais, havendo muitos níveis e modos de exteriorizar esta
emoção.
Sabe-se que a alegria em excesso prejudica o Coração (Xin), pois dispersa o Qi
do Coração (Xi Qi), de modo que o espírito (Shen) torna-se confuso e desorientado. De
acordo com o Dr. Shen, o excesso de alegria expande completamente o Coração (Xin),
do mesmo modo que o choque e o medo podem contraí-lo por inteiro.
O espírito (Shen) enfraquecido pode estar relacionado com a palidez, a apatia, a
falta de vitalidade e de alegria de vive ocasionada pela depressão em virtude da
Depressão de Qi do Fígado (Gan Qi) e a tristeza, mágoa e melancolia relacionadas com
a desarmonia do Pulmão (Fei).
O Fígado (Gan) e o Coração (Xin) são os dois Zang mais envolvidos para manter o
equilíbrio das emoções e são também os mais suscetíveis aos distúrbios emocionais. O
Fígado é o responsável de manter o fluxo suave e uniforme das emoções, por isso,
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se o Fígado (Gan) estiver desarmonioso, com irregularidade e obstrução deste fluxo, as
emoções podem se tornar intensas, flutuantes e inapropriadas, enquanto o Coração (Xin)
é o responsável em armazenar o espírito (Shen) e se ele ficar obstruído e perturbado,
pode levar a estados extremos de depressão e da mania. Por isso, os distúrbios mais
intensos das emoções e do comportamento aparecem pelas desarmonias do Fígado
(Gan) ou do Coração (Xin).
MEDITAÇÃO E BAÇO (PI)
A emoção relacionada com o Baço (Pi), é descrita como melancolica, a cogitação,
a contemplação e a meditação. Sabe-se que pensar em excesso, estudar em excesso,
pensamentos obsessivos e preocupação prejudicam o Baço (Pi), podendo, então,
deprimir as funções de Transformação e Transporte do Baço que estão envolvidas na
digestão.
Os pensamentos fixos levam à obsessão, às regras rígidas e aà perda da
flexibilidade. A preocupação e o excesso de idéias fixas alteram diretamente o Baço,
ocorrendo uma ´´indigestão mental`` ou ruminação constante dos pensamentos. Assim,
por meio da preocupação e da obsessão o paciente estagna a circulação de Qi.
MÁGOA E PULMÃO (FEI)
A mágoa, que está associada com o Pulmão (Fei), é a dor da perda de deixar ir.
Associada a ela estão as emoções relacionadas com a angústia, a melancolia e a solidão
e, segundo a Medicina Tradicional Chinesa, ansiedade-tristeza também pode estar
ligada com o Pulmão (Fei).
A tristeza pode ser interpretada como uma falta de alegria e estar associada com
Deficiência de espírito (Shen), pois todas as emoções relatadas poderão estagnar o
Zhong Qi no tórax, enfraquecendo a função do Pulmão (Fei), assim como o do Coração
(Xin). Este fato pode resultar em fraqueza e estagnação de Qi e Sangue (Xue) pelo
corpo. De acordo com o Dr. Shen, a preocupação prejudica o Pulmão (Fei), pois a
infelicidade e a preocupação enfraquecem a respiração.
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DOENÇAS MENTAIS E A MEDICINA CHINESA
HELENA CAMPLIGLIA explica: as doenças mentais são chamadas de Diana
Kuang. As síndromes Dian Kuang são psiquiatricas e não simples distúrbios mentais e
emocionais como a ansiedade ou a insônia. Nas síndromes Dian Kuan, doenças de
natureza mais grave, tais como esquizofrenia, depressão maior, distúrbio bipolar (antiga
psicose maníaco depressiva), estados psicóticos ou paranóicos. Na MTC não se tem
uma divisão detalhada entre cada uma dessas doenças, elas são classificadas como Dian
Kuan, mas podem ser agrupadas em Dian ou Kuan, conforme suas características
clínicas.
O tipo Dian é o pólo depressivo, com características de embotamento afetivo,
apatia, poucos movimentos, esse quadro ocorre por obstrução do fluxo de Qi.
O tipo Kuan é o pólo maníaco, em que há excesso de atividade mental ou motora.
O indivíduo tem explosões de ânimo, eventualmente comportamento agressivo ou
perigoso à sociedade. Esse quadro ocorre devido à alteração da mente pelo Fogo.
As duas síndromes são intercambiáveis, pois Dian pode transformar-se em Kuan e
vice versa.
As síndromes Dian Kuan são causadas por alterações emocionais, distúrbios do
Yin e do Yang, obstrução de Qi e do Sangue e por subida de mucosidade de calor.
SÍNDROME DIAN
Para todas as doenças mentais, na MTC, as alterações emocionais são
consideradas fatores etiológicos. Experiências emocionais traumatizantes na criança,
no jovem e no adulto jovem, como frustrações profundas, impossibilidade de realizar
desejos importantes, perda de uma pessoa querida. Uso de álcool e drogas também
podem levar a distúrbios psíquicos. Finalmente, doenças prolongadas, doenças
genéticas e congênitas podem ser a origem das alterações mentais.
Esta síndrome tem característica predominantemente Yin, com início insidioso, a
pessoa não gosta de falar, prefere ficar quieta e parada, não expressa suas emoções
54
facilmente e guarda tudo para si (introversão). Se nesse triste e chora bastante, muitas
vezes tem comportamento estranho, é supersticiosa, tem hábitos repetitivos,
pensamentos persecutório e teme que alguém a mate. Apresenta diminuição do apetite,
lassidão e prefere o escuro. Ocorre mais frequentemente em adolescentes e mulheres na
menopausa.
É uma síndrome tipicamente Yin e, observa-se a língua pálida com revestimento
fino e pegajoso e um pulso lento, fraco e profundo. Pode-se regularizar o fluxo do
Fígado por meio de Qi, tonificando o Baço. Deve usar pontos dos canais do Baço, Ren
Mai, Coração, Pericárdio, pontos Sou dorsais. Pode ser aplicado a moxa, empregando
o método de tonificação.
Pontos sugeridos: B 20, B 18, B 15, VC 12, PC 6, E 40, C 7, PC 6, E 36
DIAN TIPO PLENITUDE OU EXCESSO
Obstrução de Qi do Fígado é produção de mucosidade que se acumula no interior.
A etiologia principal que leva à obstrução de Qi e mucosidade são frustração e excesso
de preocupação, que impedem a circulação do Fígado é prejudicam o Qi do Baço.
O quadro clínico mostra depressão, obnubilação mental, indiferença, anorexia,
língua o revestimento pegajoso e pulso tenso e deslizante. O tratamento consiste em
regularizar o fluxo de Qi, dissolvendo a estagnação, a mucosidade e restituindo a
consciência. Pontos sugeridos: E 40, F 3, VC 12, VG 11, VG 20.
DIAN TIPO DEFICIÊNCIA OU VAZIO
Deficiência do Coração e do Baço. A depressão prolongada consome o Sangue e o
Qi é impede que o Coração seja nutrido. Concomitantemente, o Baço fica exaurida. O
quadro é de pesadelos, palpitação, distração, medo, pesar, choro fácil, astenia,
anorexia, língua pálida, pulso fraco e fino.
Para tratar é preciso harmonizar o Baço, nutrir o Coração, acalmar a mente e
restituir o Qi. Os pontos sugeridos: E 36, B 20, B 15, B 44, B 49.
55
Obs. Segundo a MTC, o tipo Dian pode, em alguns indivíduos, com o tempo,
transformar-se em Kuang (a obstrução de Qi transforma-se em fogo).
SÍNDROME KUANG
A etiologia ocorre por alterações emocionais, drogas, álcool, doenças crônicas,
doenças congênitas. A síndrome de Kuang se dá pela ascensão do fogo alterando o
Shen. A fé o Coração, o Fígado é indo a Vesícula Biliar e o Yang Ming.
Quadro clínico, é uma síndrome Yang: observasse início súbito, ver borrei a,
agitação e preferência por ambientes claros. A pessoa gosta de sair, tem riso fácil,
sintomas persecutório, mas, diferentemente da síndrome anterior, não se sente acusada e
parte para o ataque, podendo ferir e até matar alguém com atitudes violentas. Por ser
uma síndrome Yang apresenta o pulso rápido escorregadio superficial e a língua
vermelha com saberia amarelada.
O tratamento é limpar o calor, resolver a mucosidade, abrir e limpar os orifícios.
Se a síndrome for de excesso e de calor, usar método de redução e sangria. Pode-se
tratar em dias alternados ou mais espaçados, dependendo da gravidade do caso. Pontos
usados: VG 14, VG 26, PC 8, C 8, E 40, VC 12, C 7, F 3, IG 11.II
KUANG TIPO PLENITUDE OU EXCESSO
Mucosidade e fogo que sobe e obstruir a mente. O excesso de raiva proporciona
hiperatividade do Fígado gerando mucosidade e fogo, que afeta também os canais Yang
Ming, levando energia aos membros, provocando excesso de movimentos e sobre
tudo obstruindo a mente.
Clinicamente, observasse irritabilidade, dores de cabeça, insônia, olhar furioso,
face e olhos vermelhos. Comportamento violento, recusa em dormir ou comer. Língua
violácea com revestimento amarelo pegajoso, pulso tenso, largo, deslizante e rápido. O
tratamento consiste em drenar a mucosidade e clarear o fogo. Pontos sugeridos: Ba 1, E
44, E 40, ID 7,ID 5, VG 24.IX
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KUANG TIPO DEFICIÊNCIA OU VAZIO
Deficiência de Yin por consumo do fogo. O paciente em estado prolongado de
excitação e mania consome o Yin e também o Qi. A deficiência de Yin, por sua vez,
gera calor e fogo.
O quadro clínico apresentasse com irritabilidade e sinais maníacos de menor
intensidade, excitação que, com o tempo, transforma-se em cansaço. Rubor malar,
língua vermelha, pulso fili forme és rápido. O tratamento consiste em nutrir o Yin,
reduzir o fogo, acalmar a mente e estabilizar as emoções. Pontos: R 3, B 23, B 18, C 7,
PC 6, F 3, Ba 6.
Obs. O tipo Kuang é um quadro de fogo de Corpórea é pode também transformar-
se em Dian se houver, com o tempo, a obstrução do Qi. Outros pontos que podem ser
usados nas duas síndromes são os quatro portões e ainda VB 20 para quadros de tontura.
R 1 e F 3 para alteração do Hun, que leva a pesadelos e sonambulismo, e B 62, E 6, VC
24, PC 5, VC 1.
GUI: FANTASMAS INTERNAL OU COMPLEXOS
HELENA CAMPIGLIA DIZ: as doenças mentais, em MTC, são muitas vezes
associadas a um ''Gui'' interno, ou seja, a um fantasma ou assombração que perturba o
psiquismo. O termo Gui encontra-se no radical dos ideogramas de Hun e Po. Quando se
perde a razão (Yi), o indivíduo passa a ser comandado pelo Hun e pelo Po, que se utiliza
de mecanismos inconscientes e primitivos para reagir a uma determinada situação.
Na linguagem moderna, talvez se possa fazer uma analogia entre os Gui internos
e os complexos, pois se alojam na estrutura psiquica e agem como se fossem entidades
autônomas. A pessoa tomada por seus complexos tem atitudes explosivas, incontrolada
e quase alheias a sua vontade, como se estivesse possuída por um ''demônio'' ou um
Gui.
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Gui funciona como uma carga energética, que está em lugar errado e gera um
curto circuito de informações, que não podem ser avaliadas pela razão (Yi) e são,
portanto, alheios à vontade pessoal. Gui pode se alojar em memórias inconscientes que
são disparadas com associações de idéias ou de imagens.
De um modo geral, os Gui podem tomar conta de qualquer um, principalmente se
Gui for considerado como oposto a Shen consciência. A perda da consciência (nos seus
diversos níveis) leva o indivíduo ao domínio do Gui. Quando se trata de Gui, a MTC
refere-se a doenças psíquicas graves, em que há perda importante da consciência. São
os demônios terríveis que desconectar o homem completamente da realidade e
causamos estados psicóticos.
SUN SI MAIO, na dinastia Tang, por volta do ano 600, deixou o legado do uso de
pontos Gui para o tratamento das doenças psíquicas. São treze pontos que só devem ser
usados em situações extremas e por um acupunturista bastante experiente nas funções
desses pontos.
A aplicação dos pontos deve seguir a seguinte ordem: VG 26(renzhong), P
11(shaoshang), Ba 1(yinbai), PC 7(daling), B 62(shenmai), VG 16(fengfu), E 6, VC
24(chengjiang), PC 8, VG 23(shangxing), VC 1(huiyin), IG 11(quchi), e um ponto na
base do freno da língua (HAI Quan). Nos pontos VG 26(renzhong), P 11(shaoshang),
Ba 1(yinbai), PC 7(daling), VG 16 fengfu), VC 24(chengjiang), PC 8(laogong), VG
23(shangxing), VC (huiyin), utilizasse a punção com dispersão.
Nos pontos B 62(shenmai) e IG 11(quchi) utilizar a "agulha de fogo", uma agulha
aquecida que deve ser pontuada e retirada rapidamente. Pontuar E 6(jiache) com agulha
aquecida. Sangrar o ponto Hai Quan.
DISTÚRBIOS PSÍQUICOS E OS ZANG FU
Além das síndromes Dian Kuang, encontra-se doenças do aparelho psíquico
agrupadas em torno dos temas ansiedade, insônia, depressão e alterações sãs cinco
emoções ( raiva, alegria, tristeza, preocupação, medo), por alteração de Yin, Yang, Qi,
Sangue e de Zang Fu.
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Esses distúrbios psíquicos ocorrem por diversos mecanismos: alteração do Qi
correto, invasão de seis fatores perversos externos, alteração dos sete fatores
emocionais, nem externos nem internos (alimentação, fadiga, excessos físicos, sexuais,
etc.), alterações da circulação de Qi e Sangue, desequilíbrio Yin-Yang, transtornos
internos do Fogo e da Mucosidade e, finalmente, disfunção dos órgãos e vísceras (Zang
Fu), (HELENA CAMPIGLIA,2004)
YIN E YANG
Quando Yin ou Yang está em excesso ou vazio ou vice versa, ocorrem
desarmonias físicas e psíquicas. Do ponto de vista psíquico, HELENA CAMPIGLIA
observa:
Yin: passividade, metodismo, inconsciência, anorexia, medo, calma, depressão,
crítica, imobilidade.
Yang: independência, mania, ambivalencia, agressividade, estresse , irritação,
compulsão, ansiedade, consciência.
ZANG FU
Sobre os Zang Fu, CAMPIGLIA explica que as principais disfunções se dividem
em alguns quadros distintos, as emoções são consideradas fatores internos no e
adoecimento e podem provocar desarmonia nos Zang Fu, levando a doença. Por outro
lado, os Zang Fu desarmonicos geram emoções alteradas e distorção da realidade.
Como sempre, um afeta o outro, assim como Yin afeta Yang e vice versa. Dentro das
síndromes dos Zang Fu, encontra-se, mais frequentemente, alterações emocionais nas
desarmonias do Fígado é do Coração.
Os quadros de insônia costumam ocorrer graças a:
a) Deficiência do Coração e do Baço.
b) Desarmonia entre o Coração e os Rins.
c) Deficiência de Yin, levando ao aumento do Yang do Figado.
59
d) Estase de Qi do Fígado, formando fogo.
e) Formação de mucosidade e calor, prejudicando o Coração e a Vesícula Biliar.
Os quadros de irritabilidade, tensão pré menstrual, depressão ansiosa e ainda as
alterações emocionais o climaterio em geral ocorrem por:
a) Estase do Qi do Fígado.
b) Fogo do Fígado.
c) Deficiência do Coração e do Baço.
d) Deficiência do Qi do Coração.
IMPORTÂNCIA CLÍNICA DA DESARMONIA EMOCIONAL
Há dois aspectos principais das emoções, que devem ser entendidas:
I. Como fatores que originam Desarmonias dos Zang Fu
II. Como sintomas das Desarmonias dos Zang Fu
O profissional deve conhecer as capacidades de cada órgão, para que assim possa
reconhecer em seu paciente os desequilíbrios dos mesmos:
Rins (Shen) – Armazena e governa a vontade;
Baço (Pi) – Armazena e governa a imaginação, idéias e memória;
Fígado (Gan) – Residência de Hun, Alma; governa as emoções, o
equilíbrio mental e a conduta;
Coração (Xin) – Residência do espírito (Shen), da consciência, mente;
governa a consciência, o pensamento claro e o discernimento;
Pulmão (Fei) – Residência de Po, instintos, governa as sensações e o
movimento.
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Assim, no caso de Fígado (Gan), a raiva, a irritação, a frustração e a depressão
podem contribuir para a desarmonia do desse órgão, e estas mesmas emoções,
juntamente com hipersensibilidade e a tendência de reagir excessivamente ao estímulo
ambiental, são também manifestações quando ocorre o desequilíbrio do Fígado (Gan).
No caso do Coração (Xin), a alegria em excesso não é apresentada como um
sintoma e nem como o fator causador de Desarmonia desse órgão. Neste caso, os fatores
que precipitam a Desarmonia ou o desequilíbrio deste órgão são devidos à ansiedade,
irritação mental, depressão, tristeza e mágoa. As duas primeiras podem levar ao
Distúrbio da Consciência (Shen) e a depressão, tristeza e mágoa podem provocar a
Estagnação de Qi e de Sangue (Xue), às vezes com a produção de Fogo e de
Mucosidade. A irritação mental relacionada com o Coração (Xin), está mais ligada co a
tristeza e a melancolia, do que com a depressão originária do Fígado (Gan) que se
relaciona mais com a frustração. No entanto, a irritação mental e a depressão podem
afetar tanto o Coração como o Fígado, e o órgão a ser afetado dependerá da
predisposição e da situação do momento, e outras vezes, ambos os Zang podem ser
afetados ao mesmo tempo pela depressão e pela irritação de modo que se manifestam os
sintomas de desarmonia desses órgãos. A Deficiência de Consciência (Shen) pode se
manifestar pela apatia, falta de energia, falta de alegria de viver e pelo comportamento
depressivo e introvertido, ao passo que sintomas de Consciência (Shen) agitada incluem
a inquietação, ansiedade, pavor e irritabilidade, ou em casos mais extremos, um
comportamento violento e a insanidade.
O medo e o pavor são considerados fatores que podem desencadear distúrbios nos
Rins (Shen), mas não são frequentemente apresentados como sintomas da Desarmonia
dos Rins. De modo semelhante, o pensar em Baço (Pi), mas não são usualmente
apresentados como sintomas importantes da Desarmonia deste órgão. A mágoa não é
considerada como causadora e nem como sintoma de Desarmonia do Pulmão (Fei). De
fato, o Fígado (Gan) e o Coração (Xin) são os dois Zang mais afetados pela estagnação
de Qi associada com a mágoa.
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Em resumo, o Fígado e o Coração são os dois Zang pelos quais os fatores
emocionais são mais importantes em desencadear a doença, apesar de que a raiva e a
alegria não são as únicas emoções que participam na gênese das doenças, assim, no caso
do Coração, a alegria ode não ser o único, ou mesmo o sintoma emocional mais
importante de Desarmonia deste órgão. O medo e a preocupação podem prejudicar
igualmente os Rins e o Baço, embora não sejam apresentados com os principais
sintomas da desarmonia destes órgãos, assim como mágoa não é considerada como
gerador ou sintoma da desarmonia do Pulmão.
TRATAMENTO DE DESARMONIA EMOCIONAL
MACIOCIA explica: O diagnóstico, o tratamento e a instrução ao paciente nos
casos que envolvem a Desarmonia emocional são realizados de acordo com os
princípios usuais gerais da Medicina Chinesa, ficha de avaliação com perguntas sobre o
estilo de vida e prováveis desequilíbrios orgânicos, diagnóstico, observação de pulso e
língua, da fala, da face, tudo o que possa contribuir para uma melhor avaliação, sendo a
escolha de pontos de acupuntura e a metodologia da manipulação dos pontos dependerá
da situação específica do paciente.
Nas Desarmonias emocionais, que se enquadrem na categoria de casos gerais,
abrange os pacientes onde o distúrbio emocional é um componente importante do
padrão de Desarmonia com ou sem sintoma presente. Esta categoria abrange a maioria
dos pacientes que vão para o tratamento, pois o estresse emocional e mental estão
presentes em quase todos os casos.
A categoria de doença mental grave é representada pelos pacientes que sofrem de
extremo desequilíbrio emocional e mental, que não são capazes de um relacionamento
normal, por isso ficam confinados em hospitais especializados, e são pouquíssimos que
fazem tratamento ambulatorial.
Entretanto, na prática clínica, não há uma distinção entre as duas categorias,
podendo o paciente sofrer de desarmonia emocional moderada crônica e ter crises
agudas e graves periodicamente. Enquanto a Acupuntura pode ser muito eficiente em
casos gerais, os resultados em casos de doença mental grave podem ser muito lentos e,
com frequência, sujeitos a recaídas.
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TRATAMENTO DE DOENÇA MENTAL GRAVE
O objetivo geral do tratamento é dispersar o Yang Hiperativo, o Fogo Crescente, a
Agitação de Vento Interno e a Mucosidade, harmonizar o Qi, e acalmar a mente e
clarear o cérebro. Visto que o Yang, o Fogo e o Vento tendem a crescer e obstruir os
Canais da cabeça e os pontos situados nos membros, principalmente abaixo dos joelhos
e dos cotovelos e aqueles relacionados com os Canais dos Rins, Coração, Pericárdio e
Fígado, podem ser utilizados como pontos secundários. São usados os métodos de
tonificação, de dispersão e de harmonização e em alguns casos com a aplicação de
moxa ou com o estimulador elétrico.
CASOS CLÍNICOS E TRATAMENTO
Dois casos de pacientes tratados no hospital psiquiátrico de Nanjing, em 1981.
1. Paciente adulto esquizofrênico, com o hábito de coprofagia, de beber a urina e
de querer morrer. O tratamento com a alopatia foi insatisfatório. Foram usados
pontos de Acupuntura na cabeça e ervas medicinais, havendo a melhora depois
de 6 meses de tratamento. As agulhas ficavam retidas durante 1h em cada
tratamento e foram utilizados os pontos:
VG 23 (Shangxing) inserindo-se até o VG 24 (Shenting)
E 8 (Touwei) inserindo-se até o VG 13 (Benshen)
VG 19 (Houding) inserindo-se até o VB 9 (Tianchong)
2. Paciente adulto, que tinha várias fantasias, por exemplo, ele imaginava ser o
herói de vários filmes e pensava que o médico era o seu pai. A alopatia foi usada
em conjunto com a Acupuntura, usando-se agulhas nos pontos:
VG 20 (Baihui), VG 21 (Qianding), E 8 (Touwei) e TA 21 (Ermen) unindo-se ao ID 19
(Tionggong) e este ao VB 2 (Tinghui).
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4-CONCLUSÕES
As relações entre as emoções e os padrões de Desarmonia dos Zang Fu são de
extrema importância clínica, em que a maioria das doenças é originada ou agravada com
os distúrbios emocionais, muitas vezes aparecendo associadamente.
Conhecendo a psicopatologia associada a cada um dos movimentos e seus órgãos,
bem como sua relação com o Shen, torna mais fácil o entendimento da síndrome bem
como seu tratamento.
Ao falar do movimento Água, sabemos que ele é primordial, básico e necessário
para a boa evolução do homem, sendo de estrutura profunda e estrutural, sua falta é
encontrada em todas as formas de psicose, no autismo, no retardo mental, em doenças
neurológicas (coréia de Hungtinton, demência, etc.) que provêm da baixa energia do
Rim, em sua formação. Casos como Esquizofrenia, mal de Alzheimer, demência senil, a
doença se desenvolve no decorrer da vida, somada a deficiência inata e ao desgaste
natural. Se o indivíduo tem energia suficiente, mas sofre um trauma na vida intra-
uterina, poderá apresentar doenças fóbicas. O medo é a emoção ligada ao Rim, e é fator
de proteção, mas em situação de medo intenso, é causado um desgaste muito grande de
energia, gerando a síndrome do pânico. As psicopatologias mais graves dificilmente
poderão ser abordadas somente pela MTC, podendo sim melhorar a energia do Rim,
ajudando a amenizar crises em pacientes psicóticos. Já nos casos das fobias mais leves e
até nos ataques de pânico, os relatos são positivos.
Em relação ao movimento Madeira, as alterações de energia do Fígado ocorrem
em praticamente todas as doenças psíquicas, mas pronunciadamente em paranóias,
delírios, distúrbios bipolares, alguns tipos de depressão e em todas as reações
agressivas. Nas Psicoses, paranóia, delírios, o indivíduo tem dificuldade em ver a
realidade. No Distúrbio bipolar, encontra-se um mecanismo de funcionamento muito
particular do Fígado: a alternância da estase de Qi, seguida da liberação excessiva de
energia (Fogo do Fígado), o que pode ser comparado à Depressão (estase de Qi) e a
Mania (Fogo). Depressões reativas ou ansiosas são decorrentes de desarmonias do
Fígado por estase de Qi. A raiva é a emoção do Fígado e a frustração é um dos mais
importantes fatores de adoecimento do Fígado. Os distúrbios da Madeira podem ser
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tratados pela MTC com bons resultados, restabelecendo o livre fluxo de Qi e das
emoções. Psicoses, delírios e paranóias apresentam resultados limitados, pois são
alterações profundas e muito comprometedoras, já a depressão ansiosa, a irritabilidade,
as reações agressivas e as alterações do humor podem ser estabilizadas com o uso da
acupuntura e dos exercícios físicos.
Quanto ao movimento Terra, ele é o elemento essencial das relações de contato
do ser humano. Para a formação dos órgãos desse elemento, são fundamentais a energia
ancestral dos pais, a nutrição intra-útero e a após o nascimento, por meio da
alimentação, carinho e contato. O mau funcionamento do Baço/Estômago, leva a
incapacidade de aproveitar a energia dos alimentos, com isso gera baixa energia e
indisposição, gerando as patologias mentais, em geral, astenia, cansaço, sonolência,
alterações alimentares, como anorexia, bulimia e obesidade e, mucosidade mental,
impedindo o indivíduo de agir com clareza. A privação da figura materna ou falta de
carinho na infância, levam a depressão, distúrbio ansioso da separação, síndromes
infantis que dificultam o desenvolvimento, distúrbio borderline, de personalidade
dependente, anorexia, bulimia. Sendo que o movimento Terra tem boa aceitação nos
tratamentos com acupuntura e resultados satisfatórios.
No movimento Metal, o Pulmão é associado à tristeza, também associado as
transformações de maneira geral: às passagens e mudanças na vida, ao apego e ao
desapego, ao movimento de ´´soltar`` e à introspecção. As psicopatologias associadas
são o medo da mudança, apego a certas atitudes, padrões rígidos, ocorre no distúrbio de
borderline. São patologias manifestadas por tristeza e pesar crônicos, incapacidade de se
desprender, tendência a viver no passado, autocomiseração, sensibilidade excessiva,
inveja, ciúmes, egoísmo, tristeza profunda, obsessão, distração. Os tratamentos são
focados na centralização das forças do eu, incentivo a renovação, trocas, movimento do
Qi, respiração correta e exercícios físicos.
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Movimento Fogo, todas as doenças psíquicas envolvem, em algum grau, o Fogo,
pois existe sempre algum comprometimento do Shen, ou da consciência (o coração é a
morada do Shen). Estão mais diretamente ligados, os distúrbios do sono, somatoformes,
sexuais e quadros ansiosos. Os distúrbios somatoformes, como a somatização, o
distúrbio conversivo, a hipocondríase e os distúrbios dismórficos, têm em comum o fato
de o paciente apresentar um sintoma físico, não comprovado no diagnóstico médico.
Na Medicina Chinesa, os distúrbios somatoformes estão relacionados ao
movimento Fogo, ocorrendo uma alteração da cognição e da percepção corporal (por
meio do Shen), com sintomas de muita ansiedade e, por vezes, uma descrição dos
problemas de forma dramática, emocional e exagerada. Os distúrbios ansiosos, como a
síndrome do pânico e o distúrbio de ansiedade generalizada, tem etiologias mistas, nas
quais se distinguem o medo, fruto da falta de raiz proporcionada pelos Rins, e a
ansiedade, resposta do Coração. Delírios, manias e psicoses, envolvem o movimento
Fogo. O tratamento emprega métodos que proporcionam ao indivíduo a possibilidade de
centrar-se e acalmar-se, como a meditação e o relaxamento. O fortalecimento do
movimento Água e das raízes também diminui os excessos do Fogo.
Pude através dessa monografia, entender porque na Medicina Chinesa não se
separa corpo, mente e emoção, afinal o corpo é um todo, e tudo que herdamos,
comemos, respiramos, vivenciamos tem efeito simultâneo tanto no corpo, uma pessoa
com peso ideal, pele radiante; na mente com idéias claras, metas definidas e nas
emoções, pessoa bem resolvida, que chora, ri, fica feliz e triste, vivencia cada momento
sem nunca ficar preso a qualquer tipo de sentimento.
Na Medicina Chinesa é possível encontrar o tratamento individualizado que tanto
faz falta nesse mundo da ciência médica, afinal cada pessoa é única e assim deve ser seu
tratamento único. Como dizem os professores ao indagarmos tratamentos, Depende,
afinal tudo Depende mesmo.
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5- BIBLIOGRAFIAS
6- BACHIR, Larissa A. – O fenômeno psicológico e a Alma dos Zang Fu.
7- CAMPIGLIA, Helena – Psique e Medicina Tradicional Chinesa, Editora Roca, 2004.
8- FERREIRA, Claudia Santos; LUZ, Madel Therezinha – Shen: Categoria estruturante
da racionalidade médica chinesa. História, Ciências, Saúde – Manguinhos – RJ, 2007.
9- MACIOCIA, Giovanni - Diagnóstico na Medicina Chinesa, Editora Roca 2006.
10- MACIOCIA, Giovanni - Os fundamentos da Medicina Chinesa, Editora Roca,
segunda edição.
13- ROSS, Jeremy – Zang Fu, Editora Roca.
