Especialização em Acupuntura Médico Veterinário Dr ...€¦ · O qi da terra sobe, o qi da terra se eleva ao céu. É por isso que o alto e o baixo se convocam mutuamente, a subida

Dr. Guilherme SantosMédico VeterinárioEspecialização em Acupuntura Veterinária

Aula 2 – Yin Yang e cinco movimentos

Medicina Chinesa Veterinária

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2

Huáng Dì Nèi JingSù Wèn

Líng Shü


3

Base essencial a elaboração de todas as outras facetas do complexo sistema médico chinês


4

A escola do yin yang

banalizaçãoocidental

filoso

fia

arte

astrologia

clarividênciaciência

estratégiamarcial

política

MEDICINA


5

colinamontanha

atual

nuvem sol nascendono horizonte

raios luminososao sol

yin

yang


6

7

meio dia

meia noite

nascer do dia

yin dentro do yangyang dentro do yang

yang dentro do yin


yin dentro do yin

cair da noite


8

“Quando o céu e a terra misturam seus qì, os

dez mil seres são gerados. O céu recobre o

alto, a terra limita embaixo, o qì se evapora

embaixo, o qì descende do alto. Os dez mil

seres nascem entre os dois.” (Lùn Héng)


9 oposição

- É escuridão, porque existe a luz;

- Restrição mútua - evitar o excesso e manter equilíbrio;

50|50

- dinamismo vital, ciclos, ritmos;

- permite a união em um todo;

- Crescimento vs decréscimo


10 YIN

YANG

dia, calor

primavera, verão

madeira, fogo

dorsal, cranial

centrífugo, exterior

ascendência, esquerda

expansão, energia

noite, frio

outono, inverno

metal, água

ventral, caudal

centrípeto, interior

descendência, direita

contração, matéria


11 YIN

YANG

quentura

busca frio

ingere muita água

secura

respiração ofegante

pulso rápido

aquece, transforma

frieza

busca calor

ingere pouca água

umidade

respiração lenta

pulso lento

nutre, umedece

doenças crônicas

doenças agudas


12 Não se trata somente de polos opostos !!!

Interdependência

Transformação mútua

Movimentos



Interdependência

“O yin não pode ficar sem o yang, senão o qi não pode produzir a forma. O yang não pode ficar sem o yin, caso contrário a forma não pode transportar o qi” (Lèi Jïng Fù Yì)

“Se o yin e yang estão equilibrados a vida do indivíduo está equilibrada, está em boa saúde (Huáng Dì Nèi Jing Sù Wèn, cap 62)

“Yin fica no interior, mas é o yang que o mantém lá, yang fica no exterior, mas é o yin que lhe permite agir” (Huáng Dì Nèi Jing Sù Wèn, cap 5)



Transformação mútua

Transmutação (biàn) diferente de crescimento vs decréscimo (huà)

“O yin abundante ininterruptamente se transforma em yang, o yang excessivo ininterruptamente se transforma em yin (Huáng Dì Nèi Jing Líng Shü, cap 74)

qualitativarevolução

brutal

quantitativaevolução

progressiva



Movimentos

“A subida e a descida do qi é um processo de troca entre o céu e a terra. A subida

chega ao final, então a descida começa, a descida é o céu; a descida finalizada,

então começa a subida, a subida é a terra. O qi do céu desce, o qi do céu flui sobre

terra. O qi da terra sobe, o qi da terra se eleva ao céu. É por isso que o alto e o

baixo se convocam mutuamente, a subida e a descida se induzem mutuamente”

(Huáng Dì Nèi Jing Sù Wèn, cap 68)



Movimentos

“O alto sempre desce, o baixo sempre sobe, o caminho do céu é a troca. O yang

sempre convoca o yin, o yin sempre convoca o yang, a união do yin e do yang é a

forma. O alto e o baixo se convocam mutuamente, então há a subida e a descida.

Se ocorre a subida e a descida, então o forte e o fraco se sucedem, e desta forma

as transmutações acontecem.” (Lèi Jing)


Movimentos

O yin na sua plenitude sobe

(mas quem sobe é o pequeno yang)

(mas quem desce é o pequeno yin)

O yang na sua plenitude desce



18

TAO - SAÚDE

deficiência

excesso

yin – calor vazio yang – frio vazio

yin – frio excesso yang – calor excesso


19

yin – calor vazio

yang – calor excesso

yang – frio vazio

yin – frio excesso

DEFICIÊNCIA EXCESSO


20

Natureza da doença

Profundidade da doença

Resistência orgânica

Tipo da doença YIN YANG

FRIO

PROFUNDA

VAZIO

CALOR

SUPERFICIAL

EXCESSO

DIAGNÓSTICO

Os oitos princípios


21

RESUMINDO

1. Yin e yang são duas tendências que se manifestam continuamente a partir da expansão transcendental no ponto de separação (bifurcação);

2. Yin e yang têm tendências opostas e complementares sendo yin centrípeta e yang centrífuga;

3. No extremo, yin transforma-se em yang; yang transforma-se em yin;

4. Juntos, yin e yang produzem a energia que gera todos os fenômenos;

5. Yin atrai yang, yang atrai yin; yin repele yin, yang repele yang;

6. Fenômenos são compostos por proporções variáveis de yin e yang;


22

RESUMINDO

7. Fenômenos são passageiros, alterando constantemente as proporções de yin e yang;

8. Nada é totalmente neutro havendo sempre uma predominância de yin ou yang;

9. A atração e a repulsão entre os fenômenos é proporcional às respectivas qualidades yin e yang;

10. Em todas as manifestações físicas yin gravita para o interior e yang difunde-se para a superfície;


23

A transmutação do yang e a união do yin geram

a água, o fogo, a madeira, o metal e a terra.

Estes cincos movimentos se deslocam

harmoniosamente, e assim, as quatro estações

se manifestam (e a canícula). Wŭ xíng se

originam do único yin e yang. (Tài Jí Tú Shuō)

Os cinco movimentos são uma lupa do yin e yang


FOGO

ÁGUA

MADEIRA

yin dentro do yang

yang dentro do yin

METAL

TERRA

24

yang dentro do yang

yin dentro do yin


25

Os cinco transportes e o yin e yang são o Dào

do céu e da terra, o princípio fundamental dos

dez mil seres, o pai e a mãe das transmutações

e transformações, a raiz e o início da vida e da

morte (Huáng Di Nèi Jing Sù Wèn, cap 66)


26

Os cincos movimentos são primeiramente a água, em

segundo o fogo, em terceiro a madeira, em quarto o

metal, em quinto a terra. A água umedece e descende, o fogo inflama e se eleva,

a madeira se curva e se redireciona, o metal obedece e muda a forma, a terra

semeia e colhe. O que é úmido e descende produz o salgado, o que inflama e se

eleva produz o amargo, o que se curva e se redireciona produz o ácido, o

obediente e a mudança de forma produz o picante, a semeadura e a colheita

produzem o doce (Shü Jïng, Hóng Fàn)


27 Wŭ xíng

- Wŭ: cinco

- Xíng : movimento, processo, conduta, comportamento

- Área médica, astrologia e ciências naturais

- Baseada em elementos fundamentais do Universo

- Usos: fator constitucional, diagnóstico e tratamento

FOGO

Verão

Calor

Cima

Coração (PC)

Intestino delgado (TA)

Vasos

Fala

Língua

Alegria

Amargo

11-15 h

RELAÇÃO

ESTAÇÃO

CLIMA

DIREÇÃO

ÓRGÃO

VÍSCERA

TECIDO

SENTIDO

ÓRGÃO SENTIDO

EMOÇÃO

SABOR

HORÁRIO

28


29


O território do sul gera o calor, o calor gera

o fogo, o fogo gera o amargo, o amargo

gera o coração, o coração gera o sangue, o

sangue gera o baço, o coração gera a língua.

No céu é o calor, na terra é o fogo, no corpo

são os vasos, nos órgãos zang é o coração,

nos barulhos é o riso, nas alterações é a

melancolia, nos orifícios é a língua, nos

sabores é o amargo, nas emoções é a

alegria (Huáng Dì Nèi Jing Sù Wèn, cap 5)

RELAÇÃO

ESTAÇÃO

CLIMA

DIREÇÃO

ÓRGÃO

VÍSCERA

TECIDO

SENTIDO

ÓRGÃO SENTIDO

EMOÇÃO

SABOR

HORÁRIO

TERRA

Canícula

Umidade

Centro

Baço

Estômago

Músculo

Gustação

Boca

Preocupação

Doce

07-11 h

30


31


O centro gera a umidade, a umidade gera a

terra, a terra gera o doce, o doce gera o

baço, o baço gera as carnes, as carnes

geram o pulmão, o baço governa a boca. No

céu é a umidade, sobre a terra é a terra, no

corpo são as carnes, nos zang é o baço, nos

barulhos é o canto, nas alterações é a

eructação, nos orifícios é a boca, nos

sabores é o doce, nas emoções é o

pensamento (Huáng Dì Nèi Jing Sù Wèn, cap 5)

RELAÇÃO

ESTAÇÃO

CLIMA

DIREÇÃO

ÓRGÃO

VÍSCERA

TECIDO

SENTIDO

ÓRGÃO SENTIDO

EMOÇÃO

SABOR

HORÁRIO

METAL

Outono

Secura

Dentro

Pulmão

Intestino grosso

Pele

Olfato

Nariz

Tristeza

Picante

03-07 h

32


33


O território do oeste gera a secura, a secura

gera o metal, o metal gera o picante, o

picante gera o pulmão, o pulmão gera a

pele e os pelos, a pele e os pelos geram os

rins, o pulmão governa o nariz. No céu é a

secura, na terra é o metal, no corpo são a

pele e os pelos, nos zang é o pulmão, nos

barulhos são os soluços, nas alterações são

a tosse, nos orifícios é o nariz, nos sabores é

o picante, nas emoções é a melancolia (Huáng Dì Nèi Jing Sù Wèn, cap 5)

RELAÇÃO

ESTAÇÃO

CLIMA

DIREÇÃO

ÓRGÃO

VÍSCERA

TECIDO

SENTIDO

ÓRGÃO SENTIDO

EMOÇÃO

SABOR

HORÁRIO

ÁGUA

Inverno

Frio

Baixo

Rim

Bexiga

Ossos

Audição

Ouvido

Medo

Salgado

15-19 h

34


35


O território do norte gera o frio, o frio gera

a água, a água gera o salgado, o salgado

gera os rins, o rim gera a medula e os ossos,

a medula gera o fígado, o rim governa os

ouvidos. No céu é o frio, na terra é a água,

no corpo é o osso, nos órgãos é o rim, nos

barulhos é o suspiro, nas alterações é o

arrepio, nos orifícios são os ouvidos, nos

sabores é o salgado, nas emoções é o medo (Huáng Dì Nèi Jing Sù Wèn, cap 5)

36

RELAÇÃO

ESTAÇÃO

CLIMA

DIREÇÃO

ÓRGÃO

VÍSCERA

TECIDO

SENTIDO

ÓRGÃO SENTIDO

EMOÇÃO

SABOR

HORÁRIO

MADEIRA

Primavera

Vento

Fora

Fígado

Vesícula biliar

Tendões

Visão

Olhos

Raiva

Azedo

23-03 H


37


O território do leste gera o vento, o vento

gera a madeira, a madeira gera o ácido, o

ácido gera o fígado, o fígado gera os

tendões, os tendões geram o coração, o

fígado governa os olhos. No céu é o vento,

na terra é a madeira, no corpo são os

tendões, nos órgãos zang é o fígado, nos

barulhos é o grito, nas alterações é a

sensação de aperto, nos orifícios são os

olhos, nos sabores é o ácido, nas emoções é

a raiva (Huáng Dì Nèi Jing Sù Wèn, cap 5)


38

Sem produção não existe aparecimento e desenvolvimento

Sem dominação não existe equilíbrio para o desenvolvimento

SHENG

KO


39

Relação

Mãe-Filho

SHENG

No equilíbrio


40

Relação

Avó-Neto

KO

No equilíbrio


41

Mãe não nutre filho

SHENG no desequilíbrio

Excesso filho afetando a mãe


42

Repressão excessiva

KO no desequilíbrio

Contra repressão


43

A escola da Terra

YANG

YIN

Água e Fogo se nutrem mutualmente.

Madeira e Metal equilibram a ascendência e a descendência.


44

“O baço é terra, dirige o centro e invariavelmente

utiliza as quatro estações para desenvolver os quatro órgãos zang.

Cada um lhe confia 18 dias de comando, ela não preside nenhuma

estação própria. A terra gera os 10 mil seres e toma como modelo o

céu e a terra. É a razão pela qual ela está no alto e no baixo, da

cabeça aos pés e porque não pode presidir uma estação (Huáng Di Nèi

Jing Sù Wèn, cap 20)


45 O que veremos na próxima aula:

Conceitos básicos de Zang Fu e meridianos:

- Funções principais dos Zang Fu;

- Relações básicas entre os Zang e Fu;

- Classificação dos meridianos;

- Funções básicas dos meridianos;

- Tipos de acupontos.

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