Existência e Diferença: O Racismo Contra os Povos Indígenas - … · 2020. 6. 4. · 2 Declaração do então candidato (atual vice-presidente) Mourão, em evento público de campanha

Rev.DireitoPráx.,RiodeJaneiro,Vol.10,N.03,2019p.2161-2181.

FelipeMilanez,LuciaSá,AiltonKrenak,FelipeCruz,ElisaUrbanoeGenilsondosSantosPataxóDOI:10.1590/2179-8966/2019/43886|ISSN:2179-8966

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Existência e Diferença: O Racismo Contra os PovosIndígenasExistenceanddifference:racismagainstindigenouspeoples

FelipeMilanez¹1 Universidade Federal da Bahia, Salvador, Bahia, Brasil. Email: [email protected]:https://orcid.org/0000-0003-4773-6691LuciaSá²² Universidade de Manchester, Manchester, Reino Unido. E-mail:[email protected]:https://orcid.org/0000-0002-0005-897XAiltonKrenak³³ Núcleo de Cultura Indígena, Belo Horizonte, Minas Gerais, Brasil. E-mail:[email protected]:https://orcid.org/0000-0001-8489-7609.FelipeSottoMaiorCruz44 Universidade de Brasília, Distrito Federal, Brasília, Brasil. E-mail:[email protected]:https://orcid.org/0000-0002-9811-0042ElisaUrbanoRamos55 Universidade Federal de Pernambuco, Recife, Pernanbuco, Brasil. E-mail:[email protected]:https://orcid.org/0000-0002-5543-5998GenilsondosSantosdeJesus(TaquaryPataxó)66 Universidade Federal da Bahia, Salvador, Bahia, Brasil. E-mail:[email protected]:https://orcid.org/0000-0002-0263-6681

Artigorecebidoem12/03/2019eaceitoem10/07/2019.

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Resumo

Esteartigodiscuteumdosaspetosmais invisibilizadosdoracismonoBrasil:ocasodo

racismo contra os povos indígenas.Naprimeira parte, discute-seo vazio na literatura

sobre o racismo contra indígenas. Em seguida, são apresentados depoimentos e

reflexõesdecaráterpráticoeteóricosobreracismoporpartededeautoresindígenas.A

pesquisa sebaseiaemdois encontros com intelectuais, artistase lideranças indígenas

paradiscutirotemadoracismo.

Palavras-chave:Racismo;Povosindígenas;Diferença.

Abstract

ThisarticlediscussesoneofthemostinvisibleaspectsofracisminBrazil:racismagainst

indigenouspeoples.Thefirstpartfocusesonthegapsaboutthetopic intheliterature

about racism in Brazil. The following sections present somepersonal experiences and

discussions on the topic of racism from the point of view indigenous persons. The

research is based on two meetings with indigenous intellectuals, artists, and leaders

fromvariouspartsofBrazilfocusedondiscussingthetopicofracism.

Keywords:Racism;Indigenouspeoples;Difference.



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Existênciaediferença:oracismocontraospovosindígenas1

1. Umracismodisfarçado

Lembradosemdeclaraçãodovice-presidentedaRepública comoos responsáveispela

“indolência”no“cadinho”dasociedadebrasileiraque“herdouaculturadeprivilégios

dos ibéricos,a indolênciados indígenaseamalandragemdosafricanos”,2os indígenas

tiveram historicamente pouco espaço no debate sobre racismo no Brasil. O próprio

termo racismo vem sendo contestado, sobretudo, quando aplicado ao contexto dos

povos indígenas, considerado pormuitos como inapropriado (Cf. BONIN, 2014), ainda

queosindígenashistoricamentetenhamsidotratados“comosefossemcoisa”,assuas

culturas desvalorizadas e qualificadas como “costumes bárbaros”, que deveriam ser

deixadosdeladoparaadotaroscostumesda“civilizaçãocristã”(DALLARI,1999,P.255).

A historiografia tradicional pouca atençãodeu aoprotagonismoda resistência

indígena à colonização, e as abordagens da “transição” da escravidão indígenapara a

negra não apenas reforçaram a narrativa da extinção – que coloca os indígenas

prementemente num lugar pertencente ao passado –, como também serviram para

desconsideraroviolentosistemadeexploraçãoda forçade trabalho,aespoliaçãoeo

genocídio que permanecem desde o primórdio da colonização até os dias atuais.

Monteiro (1994) mostrou, de forma pioneira, os limites e as contradições da

historiografiapaulistadiantedadimensãodaviolênciaqueatingiuospovos indígenas

nacolonizaçãodeSãoPauloeaparticipaçãodospovosindígenasnaeconomiacolonial

1Estapesquisaébaseadanasfalasdeintelectuais,artistaseliderançasindígenasqueserãoreferenciadoseidentificados,arespeitodesuasexperiênciascomoracismo.Asfalasedepoimentosfazempartedoprojeto"RacismoeAnti-racismonoBrasil:ocasodospovosindígenas",quetemporfocooracismododia-a-dia,oracismoinstitucionaleaviolênciacontraospovosindígenasnoBrasil.Oobjetivodoprojetofoicriarespaçoparaquelideranças, intelectuaiseartistas indígenasdeváriaspartesdoBrasilevárioscontextossociaisepolíticos pudessem se encontrar para discutir o racismo e formas de combatê-lo. O projeto está sendofinanciadopelasagênciaspúblicasAHRC(ConselhodePesquisaemArteseHumanidades)eGCRF(FundodePesquisaparaDesafiosGlobais)daGrã-Bretanha.Osdoisencontrosforamrealizadosemmaioenovembrode2018emCachoeiraeSalvador,Bahia,respectivamente.Osvídeosdessesencontrosestãodisponíveisnositedoprojeto,esuatranscriçãoirácomporumlivroqueserápublicadoembreve.Paramaisinformações,consultar:http://projects.alc.manchester.ac.uk/racism-indigenous-brazil/2 Declaração do então candidato (atual vice-presidente) Mourão, em evento público de campanha emCaxias do Sul, RS, no dia 06 de agosto de 2018, : ‘Temos uma certa herança da indolência, que vemdacultura indígena. Eu sou indígena. Meu pai é amazonense. E a malandragem. Nada contra, mas amalandrageméoriundadoafricano.Então,esseéonosso'cadinho'cultural’.



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enodesenvolvimentodacolônia.Asestratégiasdeconquista, catequeseecivilização,

sempre em paralelo ao genocídio, continuaram da colônia ao Império e, como

demonstrouSouzaLima(1995),caracterizarama“proteção”aos índiospeloEstadono

ServiçodeProteçãoaosÍndios(SPI),aindaquetenhamexistidocontradiçõesreveladas

em alianças entre agentes indigenistas do Estado e povos indígenas no processo de

resistência ao colonialismo, assim como nas estratégias políticas de Rondon para

denunciarataquesemassacres(Cf.RIBEIRO,1970;BIGIO,2003;MILANEZ,2015).

Mas foram justamente a ambiguidade e as contradições que marcaram as

políticas indigenistas daCoroa, do Império e daRepública,muitas vezes apoiadas nas

letrasvaziasdasleisedireitosqueforamsistematicamentedesrespeitados,poraçãoe

poromissão (CARNEIRODACUNHA,1987).Ambiguidadee contradiçãodaCoroa, que

anunciava seguir a Igreja e a proibição da escravização indígena, mas que na prática

autorizava que colonos controlassem pessoas indígenas a partir de “guerras justas”,

descimentos,easdiversasformasdeescravização.Ésintomáticoumdebaterecolhido

porMonteiro, ocorrido em1600, entre colonos e a Coroa: enquanto a Coroa tentava

garantir o monopólio dos jesuítas sobre a força de trabalho indígena, os colonos na

Câmara de São Paulo conseguiam driblar asmedidas legislativas e legitimar no plano

institucional“asrelaçõesdedominaçãosubjacentesàexploraçãodotrabalhoindígena”

(MONTEIRO,1994,p.132-133):

Este direito se fundamentava ideologicamente na justificativa de que oscolonos prestavam um inestimável serviço a Deus, ao rei e aos própriosíndios ao transferir estes últimos do sertão para o povoado — ou, nalinguagemde séculos subsequentes, da barbárie para a civilização—e sefirmavajuridicamentenoapeloao‘usoecostume’.(Ibid.,p.139)

O fato de os paulistas terem construído estratégias de luta jurídica e política

sobreasambiguidadesdaCoroaparasustentarefomentaraescravidãoindígena,pode

nosremeteraumareflexãosobreasituaçãoatual,onde,porumlado,temosumEstado

deDireito fundado sobreumaConstituição Federal que reconhecedireitosoriginários

territoriais e o direito à diferença; e, por outro, os ataques constantes que as

populaçõesindígenassofremtantonocampoquantoemembatesjurídicoselegislativos

lideradosporseusinimigos,comoosruralistas,osmissionários,asmineradoras,eassim

por diante. John Hemming mostrou, em um amplo levantamento publicado numa

trilogia, ano a ano ao longo de 500 anos, a violência contra os povos indígenas na

história,desdeaconquista(Cf.HEMMING,2007),comasguerrasaolongodecemanos



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paraaconquistadolitoral;aderrotaeaexpansãodasfronteirasemdireçãoàAmazônia

naColôniaenoImpério(Cf.HEMMING,1987),eapós1910(Cf,HEMMING,2003),coma

violêncianaRepúblicaeaproteçãodoSPIeMarechalCandidoRondon.

Um mito contemporâneo bastante difundido é o do “desconhecimento” da

realidade indígena, como se juristas e legisladores decidissem contrariamente aos

direitos dos povos indígenas baseados numa suposta falta de conhecimento —

conhecimentoesteque sópoderia ser provido, nessa formadepensar, porumaelite

acadêmicanão-indígena,enãopelosdepoimentosedemandasdosprópriosindígenas.

Alegar falta de conhecimento nesses termos é desconsiderar o efeito estrutural do

racismo em regular a ideologia e a estrutura econômica. Ou, para seguir o paralelo

traçadopor Fanon: “o racistanumacultura com racismoéporesta razãonormal. Ele

atingiu aperfeitaharmoniaentre relaçõeseconômicase ideologia” (in.NASCIMENTO,

1978,p.85)

A emergência do movimento indígena nos anos 1970 e 1980 foi o pilar

fundamental sobre o qual se estabeleceu a crítica da nova história, provocando uma

revisãodeabordagensantropológicasedashistoriografiasoficiais.Novospersonagens

entraramnodebate,aindaque,naverdade,estespersonagensestivessememcenae

protagonizassem as resistências e os caminhos da colonização e contra-colonização

desdeo iníciodaconquistaeda invasão.Se,deformageral,asperspectivashistóricas

passaramaconsideraropontodevistados“vencidos”,nocasodospovosindígenasnão

secriouaindaespaçodefalanessenovoeemergentecírculodepensamento–talcomo

exemplificadopelaausênciadevozes indígenasnaobraclássicaHistóriados Índiosno

Brasil,organizadaporManuelaCarneirodaCunhaelançadaem1992.

Um dos aspectos deste silenciamento está na academia hegemônica, já

denunciada como um “confinamento racial do mundo acadêmico brasileiro”

(CARVALHO,2005/2006,p. 89). Enquantonahistoriografia tradicionaloprotagonismo

histórico do indígena foi abafado, na Antropologia – onde as culturas indígenas são

frequentemente discutidas –, pouco ou nada se fala do racismo contra os povos

indígenas.3Daí a importância de estudos como os de JohnMonteiro (1994) e a nova

historiografia, que destacaram o protagonismo indígena e construíram novas 3Evidentemente, há exceções e uma virada em curso, comoo recentedssiê sobre racismo contra povosindígenasorganizadoporCeciliaMcCallum,EduardoRestrepoeEdwinReesinkquetratadecincoestudosdecasoderacismocontraindígenasemcontextosdiferentes(Cf.McCALLUM;RESTREPO;REESINK,2017).



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abordagensdesmontandoperspectivasmíticasdeumpassadoheroicodacolonização,

sobretudo dos bandeirantes e sertanistas, ou de uma suposta pacífica situação de

aldeamento e de dominação dos sertões (Cf. VAINFAS, 1995; PUNTONI, 2002,

SCHWARTZ,2009).

Darcy Ribeiro, na investigação encomendada pela Unesco em 1952 sobre a

relação entre índios e brancos – que se tornou um marco sobre o assunto e foi

publicada sob o títuloOs índios e a civilização –, revelou a violência da “integração”.

Sobre o conflito entre colonos e os povos indígenas que barravam o caminho da

expansão, Ribeiro assinalou que “de acordo com a visão quase unânime dos

historiadores brasileiros e até mesmo dos antropólogos que estudaram o problema,

esseenfrentamentoteriacomoefeitoadesapariçãodastribosouasuaabsorçãopela

sociedade nacional” (RIBEIRO, 1970, p. 8). O resultado esperado era a “assimilação

plena, através damiscigenação” (Ibid., p. 8). Suas pesquisas revelaram o contrário: a

maioria da população indígena foi exterminada, e os que sobreviveram permanecem

indígenas “na auto-identificação”. O ideal da “assimilação plena”, miscigenação e

democraciaracialesperadopelaUNESCO,deulugaraoqueRibeirochamounaépocade

“transfiguraçãoétnica”(Ibid.,p.17).

Na história do Brasil, os povos indígenas foram os primeiros a serem

escravizados–aforçadetrabalhoempregadanamontagemdosengenhosdeaçúcarno

Brasil, por exemplo, foi predominantemente nativa – antes da escravização dos

africanos capturados e deportados de seu continente original que começaram a ser

traficadosemmeadosdoséculoXVI(Cf.MARQUESE,2005).SeosAmeríndiosforamos

primeiros a serem escravizados, os trabalhos que mostram as consequências (e a

continuação)dessaescravidãoaindarecebempoucaatenção;mas,comodizKabengele

Munanga,muitasdasdificuldadesqueosindígenasencontramhojeestãodiretamente

relacionadascomaescravidãodopassado.4Istoé,aescravidãonão ficounopassado:

como nunca foi coibida, foi negada, e até hoje a escravidão indígena nas fronteiras

agrícolaséumapráticaconstante,comoentreosKaiowaeGuaraninoMatoGrossodo

SulounossubempregosemlavourasdesojanoMatoGrosso.

Igualmente, quando foi criada a política de cotas e ações afirmativas para a

entradaemuniversidades,quetinhacomoobjetivoareparaçãodaviolênciahistórica, 4TranscriçãodafaladeMunanganaaberturadoprimeiroencontro.



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também foram deixados de lado os povos Ameríndios. Na Comissão Nacional da

Verdadeque investigouoscrimesdaditadura,aviolênciacontraospovosAmeríndios

ficourelegadaatextostemáticos,emumrelatórioreduzidodiantedasviolaçõesedas

próprias conclusões iniciais deque aomenos 8350pessoas ameríndias forammortas.

Tampoucotiveramestaspopulaçõesparticipaçãodiretanaelaboraçãodorelatório,que

contou com apenas uma pessoa indígena entre trinta pesquisadores “aliados” e

“intermediários”.

A não institucionalização do racismo no sentido da sua não oficialização no

sistemajurídicocomoocorridocomoApartheiddaÁfricadoSul,emrazãodaausência

deleisespecíficasdesegregação,éumadasrazõespelasquaisoracismo,noBrasil,‘se

disfarça'.SegundoMunanga:

Osbrasileirosseolhamnosespelhosamericanos,sul-africanosenazistasesepercebemsemnenhumamáculaaoinvésdeseolharememseupróprioespelho.Assimecoadentrodemuitosbrasileirosumavozmuitofortequegrita:nãosomosracistas,racistassãoosoutros.5

Aideiadequeobrasileironãoéracista,masqueháracismo,fundamenta-seno

mito da democracia racial, segundo o qual o Brasil seria o paraíso racial de relações

harmoniosas. Novamente, explicaMunanga, “omito vai afirmar que somos um povo

mestiço, isto é nem branco, nem negro e nem indígena, mas sim uma nova raça

brasileira,umaraçamestiça”.Assim, restaapergunta falaciosa:“quemvaidiscriminar

se somos todosmestiços?”Deacordocomessemito,amestiçagem“biológica”passa

pela “miscigenação”, enquanto a mestiçagem “cultural” pelo sincretismo e a

“integração”.Nocasodospovosindígenas,permaneceoevolucionismopositivistapela

transitividadedacondição,comoumcaminhopara‘virarbranco’,superadoemtermos

legais pela Constituição Federal, mas ainda em prática nas políticas públicas racistas,

tornadasaindamaisexplícitasapósaascensãoaopoderdeJairBolsonaro.

O mito da democracia racial proclamou o Brasil como um paraíso onde as

relações entre branco e negro, e branco e indígena são harmoniosas, isto é, sem

preconceitooudiscriminação,anão serpelospreconceitosdeordemsocioeconômica

queatingematodososbrasileirossemdiferençabaseadanacordapele.Emboraomito

5Transcriçãodafalanaaberturadoprimeiroencontro.



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dademocraciaracialvenhasendonegadohádécadasporestudiosos6,talcomoafênix

ele continua permanentemente a ressurgir no imaginário cultural brasileiro e nos

discursos políticos. É assim que, por exemplo, uma senadora da República que,

reconhecidapublicamenteporfalasracistas,negavaoracismojustificandotercolocado

nomesdeorigemindígenaemseusfilhos.NoBrasiloracismoocorredemaneiramuito

peculiar, conforme Nilma Gomes: “ele se afirma através da sua própria negação”

(GOMES,2005,p.46).OracismonoBrasiléporissomesmoambíguo,ealicerçadoem

umaconstantecontradição:adenegaraexistênciadepráticas racistas,eaexistência

dopreconceitoracial.

Implícito e disfarçado, o racismobrasileiro desmobiliza as vítimas, e diminui a

suacoesãocomacompartimentaçãoentrenegrose indígenas,criandoaambiguidade

dos “mestiços” e “pardos”. Dificulta assim o processo de formação de identidades,

segundo o qual muitos preferem o ideal do branqueamento que, segundo pensam,

oferece algumas vantagens reservadas para a branquitude. São necessários ainda

muitos estudos sobre violência, racismo emigração dos povos indígenas, “pois essas

situaçõesnão têmvisibilidadenopaís, assimcomoa situaçãodasmulheres indígenas

quesofremabuso,assédio,violênciasexual,quesetornamobjetodetráficonasmãos

de avarentos e degradados nacionais e internacionais, não é divulgada” (POTIGUARA,

2018,p.26).

2. Percepçõesdoracismoanti-indígena

Mas,seoracismobrasileirotendemuitasvezesasedisfarçar,emrelaçãoaosindígenas

não faltam,aomesmotempo,declaraçõespúblicasabertamenteracistasporpartede

autoridades. Há poucas semanas, por exemplo, o Ministro da Saúde, Luiz Henrique

Mandetta, – numa intervenção na Comissão de Assuntos Sociais (CAS) do Senado –

classificou os indígenas como “índios antropizados”, “semi-antropizados” ou “não

antropizados” (Cf. Farias, 2019). Em janeiro de 2019, o deputado estadual do Rio de

Janeiro,RodrigoAmorim,sugeriuque ‘quemgostade índio,queváparaaBolívia’ (Cf. 6Anegaçãoda teseda ‘democracia racial’ remontaao famosoestudodaUNESCOnadécadade1950doqualparticiparam,entreoutros, FlorestanFernandeseRogerBastide,e continuaemváriosestudosmaisrecentes,comoosdeFrancineWinddanceTwine(1997),ouMichaelHanchard(2001).



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Cappelli,2019). Emnovembrode2017,emdepoimentoaumjornal,oex-ministroda

Justiça,TorquatoJardim,definiu“cincotiposdeíndio”:"Háo índioquevocêachaque

existe,massóencontrasinais;háoquevocêrecém-conheceu;háoquejáconvive;háo

urbanizado;eháoíndio-empresário"(Cf.Souza,2017);eoprópriopresidentedaFUNAI

de2017,AntônioCosta, chegouaafirmarqueos “índiosnãopodem ficarparadosno

tempo” (Cf. Fellet, 2017). Bolsonaro é autor de inúmeras falas públicas racistas, e o

início de seu governomerece uma análisemais aprofundada diante da agressividade

dosataquescontraospovosindígenas,adesestruturaçãodaFUNAIedosubsistemade

saúde indígena e a incitação ao ódio contra indígenas. Mas como compreender as

propostas de “integração”, a comparação de indígenas em seus territórios a “animais

emzoológicos”,oudeclaraçõesdeque“oíndioéumserhumanoigualzinhonós”,mas

“emsituaçãoinferioranós”,semacategoriaderacismo?

Embora depoimentos públicos desse tipo sejam comuns, assim como são

comuns os casos de violência aberta contra comunidades e indivíduos indígenas, os

casos de racismo institucional, e as mais diversas formas de desrespeito aos povos

indígenas, tanto diretas como nas entrelinhas das palavras e ações dos agressores,

continuamaserpoucosostrabalhosnoscamposdahistória,aantropologiaouodireito

queserefiramaoracismocontraindígenasenquantoracismo,eessafoiarazãoquenos

levouainiciaroprojetodepesquisa“RacismoeAnti-racismonoBrasil:ocasodospovos

indígenas”.De fato,aoprocurarparceirosem instituiçõesdeensinosuperiornoBrasil

paralevaradianteoprojeto,umareaçãobastantecomumeraadeque“nãoeraporaí”,

ou que “racismo não seria a melhor forma de se compreender a violência contra os

povosindígenas”.

Metodologicamente, ao organizar os eventos, os pesquisadores não-indígenas

adotaram a postura de “dois passos atrás”, isto é, de deixar que os participantes

indígenas coordenassem e protagonizassem todas as discussões. Na escolha dos

participantes,todososnomesforamsugeridosouaprovadospeloparceiroindígenado

projeto,AiltonKrenak,oqualprocurouincluirrepresentantesdeváriasregiõesdoBrasil

eváriassituaçãodeconflitoeinteraçãocomasociedadenãoindígena,alémdevariação

naprofissão/posição,gênero,eidade.Assim,dosencontrosparticiparam,entreoutros

grupos, liderançashistóricas, ativistas jovens, artistas, comunicadores, caciques,pajés,

estudantes universitários, e líderes comunitários. As discussões foram organizadas no

formato de rodas de conversa iniciadas e protagonizadas inteiramente pelos



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participantes indígenas.Nasmesasde introduçãoe conclusão (doprimeiroencontro),

ounosatospolíticos(dosegundoencontro)–abertosparaopúblico–,asexceçõesao

protagonismo indígena foram as falas dos colaboradores locais do projeto e de

membrosdomovimentoquilombolaenegro.

Oqueficouevidentedesdeaprimeirarodadeconversafoique,separamuitos

acadêmicosdeinstituiçõesbrasileirasaviolênciacontrapopulaçõesindígenasnãodeve,

ounãoprecisa,serdescritacomoracismo,paraosparticipantesindígenasdoencontro

nãohaviaamenordúvidadequesofremevêmsofrendoracismodesdeachegadados

europeusaocontinente,racismoqueseestendetambém,éprecisodizer,àformacomo

sãotratadospelauniversidade.

O que se segue são os depoimentos de alguns dos participantes do projeto

descrevendo e discutindo, em termos práticos e em postulações de cunho teórico, o

racismocontraaspopulaçõesindígenasnoBrasil.

2.1. Ailton Krenak: segregação da vida

AiltonKrenak, co-autor doprojeto, na sua fala de abertura discutiu o racismo

como um projeto do Estado, visível, por exemplo, na segregação das reservas não

autônomas.Oracismo,nasuaopinião,éumaepidemiaglobalcausadapelarecusade

compreendereaceitaradiferença.

O longoperíodocolonialquenósvivemosestabeleceuumacoisaquevirousinônimode“terradeíndio”queéaaldeia,aondevivemosíndiosaldeadosMuitosimaginamqueaaldeiaoriginalmenteidentificavaolugarondevivempovos indígenas.Nãoéverdade,aldeiassãovilasemcidadesportuguesas,na Europa e em alguns outros lugares do mundo e, quando os seushabitantes chegaram aqui, imprimiram nos nossos lugares, nos habitatsonde estavam constituídas comunidades nossas, imprimiramessa coisa dealdeia e reuniram com essa ideia de aldeia os espaços administrativos dacolôniaparasepararospovosqueeramarrediosàcolonizaçãoequeeramchamadosdetapuias,debravos–queestavamfora,porresistência,dessesaldeamentos. Ou seja, você tinha uma parte do povo originário daquivivendo em aldeamentos criados pela coroa portuguesa, depois mantidospelogovernocolonialeperpetuados,maistarde,peloEstadobrasileiro.Aosolhos de qualquer outra pessoamais crítica podia-se dizer que isso é umasegregação, uma segregação que está na origem da relação do Estadocolonial, imperial, e depois republicano, com os povos indígenas e a qualnunca mudou, que é a ideia de que se sobreviverem, esses povos vãocontinuarvivendosegregados.



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NoBrasil, nós naturalizamos a ideia imposta pelo colonialismodeterumapartedonossopovoquenasceuparaviversegregado.Seráqueasementedaviolênciaracialespecífica,dirigidacontrapovosindígenas,nãoéreforçada pela estratégia histórica do Estado brasileiro — descimentos,aldeamentos—demanterospovosindígenassegregadosemterritóriosquesãoconfiguradoscomolugaresdeexclusãoenãocomolugaresdeinclusãona vida brasileira? Uma vez que a invasão do Brasil permanece, e osterritóriosagoraestãocercadospeloagronegócioesobintensavigilânciadamineração, que quer invadir nossos espaços de vida, perpetuando sempreuma relação de desigualdade, que é a afirmação desse racismo contra ospovosorigináriosdaquidestaregiãodomundo.

As relações do Estado brasileiro com os povos indígenas sãoprofundamente influenciadas por uma histórica relação de genocídio, deextermínio,eumaexpectativahipócritadequeosquesobrevivessemseriammantidosemreservascercadasporagronegócio,reservassempreprestesasereminvadidasporgarimpeiros,porfazendeiros,edescritasatéporalgunspresidentesdaFUNAIcomo‘nãoprodutivas’,comocontráriasaosinteressesdasociedadebrasileira.Éumarelaçãodedesigualdade,desegregaçãoquepenalizaospovosindígenasdeumamaneiratãodisfarçadaquepareceumbenefício. Assim como o Brasil consegue ter, na visão de alguns, aexperiência do racismo cordial, ele também consegue produzir um outrofenômeno que é o benefício racista, que é quando você, a pretexto deprotegeralguém,depreservaralgumdireito,naverdadesegregaecontrola.Oracismo,elesedisfarçaotempotodo.

No horizonte do Estado brasileiro, o povo indígena tinha que tersidoextinto.Nóssomosaquelapartedopovoindígenaquesobreviveuaumgenocídio. Essa contagem regressiva de que um dia teve cinco milhões edepoisdoisoutrês;oucincomilhões,masquedepoisviraramtrezentosmiloucentoepoucosmil;umasestatísticastãoescandalosasquemostramqueoplanejamento,apolíticaplanejadadoEstadobrasileiro,desdeacolônia,eseestendendodepoisatéasrepúblicas,éextinguiropovoindígena.

Foiduranteaditaduraqueasliderançasindígenasatinaramparaanecessidade de confrontar o Estado brasileiro; o movimento indígenaemergiudebaixodabotadaditadura,comonocasodoPresídioKrenak.OPresídio Krenak foi o estado brasileiro capturando pessoas de diferentesetnias, aterrorizando essas pessoas, dando a eles a oportunidade de virarsoldados–dandoumafarda,dandoequipamentosqueumpolicial utiliza,instituindoumpelotãodeíndiosdeváriasetnias–,comatarefadevigiareprenderseusirmãos.Esseéumoutroexemplodecomoaviolênciaracialsedisfarça, às vezes ela parece política pública. O Estado é um organismomultifacetado que tem muita potência de interferir em nossas vidas; elepodetambémfazerpolíticaspúblicasparaaprofundaraviolênciaracialeaspopulações receptoras dessas políticas públicas acharem que estão sendobeneficiadas,acharemqueéumbenefício.

Aocontráriodaconquistaespanhola,ondeaescravidãodeulugaràencomienda e ao debate entre Las Casas e Sepúlveda, aqui os povosindígenasforamtodosrebaixadosaumacondiçãodesub-humanidade:aosrebeldes, o genocídio da guerra justa, e aos capturados, a catequese e aescravidão.Ademandadospovosindígenasporseusterritóriosdeorigeméuma demanda pelo coletivo, pela autonomia, pelo direito de ir e vir econtinuar sendo indígena, pela aceitação da diferença, não pela reservasegregadanummardeagrobusiness.



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Essecomumdecadaumdenóséopovodecadaumdenós,eeleestámuitoressaltadonocasodoBrasil,nafaladospovosindígenas;elenãoestáressaltadonafaladeoutrascomunidades.Sãopoucasascomunidadesqueapresentamumademandaparaoestadoqueécoletiva,quereivindicaumterritório.Àexceçãodosquilombolas,quemmaisreivindicaterritórios?Somenteosíndioseosquilombolas.Territóriossãoespaçosdedesconstruiressabrasilidadequenos foi imposta,queaindaéumacoisamais reflexivado que propriamente entendida, mas que vai continuar sendo uma pedradura para a gente seguir opinando; essa violência difusa e incrivelmentedispersaemdiferentescosmosqueémovidapelaimpossibilidadedeaceitarnossadiferença.

Adoençadoracismo,essaespéciedeepidemiaglobaldoracismoseoriginou na nossa separação da natureza, quando nós nos separamos danaturezaapontodenãocompartilharmosmaiscomanaturezaariquezadadiferença.Quandosedissequeadiferençaéooutro,éaimpossibilidadedeaceitaradiferença,deaceitarooutro comodiferença– issogerou oquenósreconhecemoshistoricamentecomoracismo.

2.2.KumTumAkroáGamela:anegaçãodaexistência

Na visão de Kum Tum Akroá Gamela, o racismo estabelecido pelo Estado, e

sustentadoporváriasinstituições,fazcomqueindígenascomoeletenhamqueprovar,

nodia-a-dia,asuaprópriaexistência. Issosedáematoscorriqueiros,desdeoregistro

deumacriança–quandoocartórioserecusaaregistraracriançacomoindígena–,até

reuniõescomaFUNAI–aondeosagentesse referemaalguns indígenascomo“auto-

denominadosindígenas”,criandosub-categoriasdesubjetividade.Éaterraarticulando

oracismoqueestruturaarevindicaçãodaterra.

Acolonizaçãoéessencialmenteanegaçãodooutro,quevaidessa

negaçãomaissútil,subjetiva,atéaeliminaçãofísica,eaíeutenhopensadoassim: essa questão do genocídio começa quando os europeus chegaramaquiedisseram:“Nãosãonada,nemsãogente,nemsãohumanos,quenãotêmfé,porquenãotemlei,porquenãotemrei.Entãosãooque?Sãonada”.Daípracortaracabeçaoupartiraomeiocomumfacãoouatravessarcomuma bala não faz muita diferença, porque a morte já foi decretada, foiexecutadaantes.

Nós, indígenas, temos que conviver todo dia tendo que provar aexistência,avida,masjácomamortedecretada.Éumnegóciomeiomalucoa gente provar que está vivo, quandooutros que estão no lugar do poderdisseram que você não existe mais. E o meu povo vem dessa experiênciacolonizadora, tentando compreender o porquê dessa ausência, umaausênciaque,naverdade,foisempreumapresença,porqueacaradeíndioficou. Isso é uma formade racismo institucional porque é umadecisão deEstado,dogoverno,quedizassim:“vocênãoexiste,meu irmão”.Eomeupovoviveuisso.UmadecisãodoEstado:“vocêsnãoexistemmais”.

Tudo começou na década de 80, quando uma professora daUniversidade Federal fez uma pesquisa sobre o nosso território e ao final



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disse:“elessãocamponeses”.Eraumasituaçãodeconflito,agrilagemtinhase instaladoali, comocercamentoeadivisãodas terras,eela foi láparaestudar essa violência, aquele conflito, e ao final ela disse: “eles sãocamponeses, mas o que manteve a terra como terra de uso comum atéagorafoiumaancestralidadeindígenaqueelesnuncadesconheceram”.Masemboraelamesmatenhaditoisso,elafechaessagavetaeabreumdiscursocomum: “eles são camponeses”. Ou seja, não é só o governo, mas é umconjuntode instituiçõesdoEstadoquevãonegandoaexistênciadagente,quando dizem, por exemplo, que somos uma comunidade que nem teve oreconhecimento formal pela FUNAI. Por que estão dizendo que são umacomunidade,massenemtiveramoreconhecimentoformalpelaFUNAI?Issoécantigaantiga,étutela. Eu me recuso a chamar o nosso movimento de “ressurgimento”, depovos“ressurgidos”.Tenhopensadoquenósnãosomospovosressurgidos,porque a gente nunca morreu, porque a gente sempre viveu. Se por umtempoagentefaloueanossafalanãofoicompreendida,oproblemanãoénosso, o problema é do outro que, de um pedestal de poder não quiscompreenderaquiloquenósestávamosdizendo,aquiloquenósestávamosfazendo. OEstadonegouanossaexistência,masnóscontinuamosexistindo,etodo dia a gente tem que provar que existe. Tem que provar ao Estadobrasileiro que a gente existe, tem que provar à Universidade, tem queexplicar que a gente existe. Os cartórios se negam a registrar nossascrianças como indígenas, dizendo que só podem ser registradas como“pardas”:essaéumaformaviolentaderacismo.Umaformadeintimidaçãoqueestá ligadaàquestãodaterra:aoaceitarqueumacriançacarregueaidentidade de indígena, o Estado está aceitando que essa criança tenhadireitoàterra.Oscartóriossacaramisso. NasreuniõesdaFUNAI,onossopovocontinuasendodescrito–mesmoapós anos e anos de luta – como “auto-denominados”. Isso até podeparecer, num primeiro momento, que eles estão resguardando o nossodireito à auto-definição. Só que uma coisa é o momento inicial da auto-definição.Beleza.Aquestãoéporquesecontinua,depoisdeanos,arepetir“os auto-denominados”, “os auto-denominados”... Toda vez que a genteouveisso,eutenhoessasensaçãoqueagenteédiminuído;queapalavraéparadiminuiragenteecolocarnumasegundacategoria:temosindígenas,etemosque“seauto-denominam”indígenas. O racismoéproduzidoporquemtempoderedistribuídopara todoomundo beber e, às vezes, a gente mesmo bebe desse veneno que elesproduziram para a gente, e a gente fica cheio de receio, de vergonha defalardagentemesmo. Na articulação de povos e comunidades tradicionais tem umapalavrinha meio mágica que a gente utilizava: é preciso a gente sedescolonizar, descolonizarasnossas relações. Eaí agenteaté se vigiaumpouco assim, um ao outro, quando está com algum preconceito, algumasdessaspiadasracistas,agentediz:“estácolonizado,temquedescolonizar”.Acho que é isso mesmo, a gente tem um caminho grande para sedescolonizar, descolonizar o pensamento, nossas relações. Talvez a talprofessoraestejacerta,porquenósnãosomos“índios”mesmo,nóssomosGamela: ela está acostumada a lidar com a ideia dos “índios” genéricos.Não,nãosouíndio:eusouumpovo.Issodesconcerta.



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2.3.Oracismoreligioso

Oracismoquesemanifestaatravésdapregaçãoreligiosa–sobretudoporparte

dos pregadores neo-pentecostais que classificam como demoníacas as religiões e a

espiritualidadeindígenas–,foiumtemafrequentenosdoisencontros.

RuivaldoNenzinhoGavião-Akrantikateje:

Como um pajé que trouxe a nossa vivência, que compartilhou de toda ascuras – principalmente espirituais –, que nos elevou a chegar a essasociedade também, como ele pode ser descartado dessa forma, por umpastor que diz que ele é uma pessoa do mal? Se fosse do mal, nós nãoestaríamos aqui, ele tinha matado todo o mundo. Na verdade é umparadoxoentreareligiãoeanossacultura,masareligiãoestámatandoanossoculturaatravésdapregação,daimpregnação,acoerção.7

EloiTerena,advogadoemilitantedacausaindígena,observouquenoencontro

deCachoeira:

Estão discutindo também uma última coisa que até então não tinhaprestadoatenção, que é esse racismoa partir do viés religioso, a próprianegação de condição humana, a negação da cultura, o apagamento daspráticas culturais e do modo de ver e entender o outro pelos povosindígenas.

Daiara Tukano nos lembra que esse processo começou com a chegada dos

europeus:

Eusoufilhadeumhomemaquemfoinegado,bemnasuainfância,odireitodepraticarosaprendizadosquerecebeudomeubisavôeoutrostios,easualíngua; foi batizado com outro nome, colocado numa escola de padressalesianos que se radicaram em nossa região para “educar, civilizar eintegrar”ospovosoriginários,tidoscomo“selvagenserebeldes”.Umavisãodehomogeneizaçãoquetalveznos levehojeaessemundoglobalizadotãomiscigenado,sincréticoediverso,equemostraque,apesardetudoisso,e,talvez,graçasatudoisso,nóstenhamosencontradoaforçaparacontinuarnosafirmandocomonaçõesmaisantigasqueaquelefamosoanozero.

7O video dessa entrevista encontra-se disponível no site: http://projects.alc.manchester.ac.uk/racism-indigenous-brazil/



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2.4.Afossilizaçãodaculturaindígena:“quemusacelularecalçajeansnãoéíndio”

Uma forma bastante comum de racismo contra as populações indígenas –

presentetantonodia-a-diadosencontroscasuaiscomnãoindígenas,comonodiscurso

dasautoridadesedosprestadoresdeserviço–éafossilizaçãodaculturaindígenacomo

algoimutáveleparadonotempo.Comoconsequência,seumindígenaévistoutilizando

um celular ou escrevendo um livro, vai receber desde os comentários supostamente

inocentes,masprofundamente racistas, como“vocênãoparece índio”, atéacusações

diretascomo“nãoémaisíndio”,oué“ex-índio”.

Um caso recente de conflito no Vale do Javari – região descrita como

“protegida”,“isolada”–naAmazônia,ondeos indígenasperfazemotipode“índiode

verdade”,mostra comoo racismo tem contribuído para a criminalização dosMatis, e

apagamento da violência do Estado, sobretudo durante a ditadura (1964-1985) (Cf.

ARISIeMILANEZ,2017).

SobreestecasoespecíficodeconflitoentreosMatiscomaFUNAI,eumpovo

isoladoKorubo,MakeTuruMatisdeclarou:

Se já estamos na política institucional – também tem indígenas do movimentoestudandonauniversidade–,porqueéqueagentenãopodedecidirsobreonossoterritório, o Vale do Javari? Por que é que são as autoridades que estão longe,antropólogos que estão longe,ONGs que estão longe, que captam recursos longe,quedecidemsobreoquefazernoterritórioondeagentevive,quedecidemquandovãofazercontato,ouquandonãovãofazercontato?Nósnãoqueremosmais isso.Nós, do movimento indígena; nós, indígenas que vivemos no Vale do Javari. Nósqueremos autonomia, gerir os recursos, e tomar as decisões das nossas vidas. OEstado foi muito violento conosco, como podem os antropólogos defenderem oEstado?Foiissoquefizeramcontranós.

ParaPauloMarubo,tambémorigináriodoValedoJavari,natríplicefronteirado

Brasil,PerueColômbia,éimportante:

Educarosnãoindígenasparaqueosbrancospossamverqueosíndiosnãosãodaformaqueelespensam,poisachamqueoíndioéanimal,oíndionãotemalma.Éatravésdaescolaquevãoentenderqueméo índio.Obrancofala que quem não falamais a língua, não émais índio. Eu entendo pelocontrário:nósmanuseamosa tecnologiaporqueagente temesse contatocom a sociedade não indígena. Os nossos ancestrais, os nossos pajés, jásabiamque iam chegar essas pessoas trazendo tudooquenãopresta. Euestou comessa roupa, estou comóculos, este fonedeouvido,maseu souíndio,omeusanguecorreaquideíndio.Dáparaperceberqueeufalomaloportuguês.Aonde eu já fui – emSãoPaulo, noRio de Janeiro, emBrasíliamesmo–,euchegueinoaeroportoeoscarasmetrataramcomoseeufosseum estrangeiro. Começaram a falar em espanhol comigo e eu falei: “nãosenhor,eunãosouespanhol,nãosouestrangeiro:eusouíndio,verdadeiro



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povo aqui do nosso país”. Então eu vejo assim: pena que os parentesperderam a língua, não foi porque quiseram abandonar a sua própriacultura,masfoiumapressão,acolonização.Osportugueseschegaramaquiimpedindoospovosindígenasdepraticarasuaprópriacultura,falarasuapróprialíngua.8

OescritorOlívioJecupérelatoutambémocasodequandofoiconvidadoàFLIP

deParaty9efoiimpedidodealmoçarnorestaurantereservadoaosescritoresporqueo

porteiroacreditavaqueeleeasuaesposahaviamroubadoocrachá:

Entãovocêjávêqueaspessoasdacidadenãoacreditamnagente.Agentesofre preconceito porque a sociedade sempre vê o índio como aqueleprimitivoquenãovaicrescer,equandooíndiomostraoseutalentoaívemopreconceito, o racismo. Então escrever é importante paramostrar para asociedadequenóstambémpodemosfazeramesmacoisaqueooutrofaz.Quandovocêfaladeumíndioescritoraspessoasseassustam:masumíndioescritor?Tudoassustaàsociedade.QuandoeuentreinaUSPnosanos1990,todo mundo queria saber como eu tinha entrado, e eu dizia: “eu presteivestibular”. Nós formamos uma associação na nossa aldeia, “mas temCNPJ?10”–Sim,senãotemCNPJ,nãoéassociação.“Masvocêstêmcontaembanco?”.Entãoparaasociedenão indígena,quandovocêfala“o índiofazisso",éassustadorporqueoíndioésemprevistocomoprimitivo.

3.Notasfinais:asfrentesdecombateaoracismo

As transcriçõesque trouxemosacima foramselecionadasemum repertório complexo

de experiências concretas que foram relatadas e compartilhadas nos dias em que o

nossogrupoestevereunidoemrodasdeconstruçãoconjunta.Asmúltiplasexperiências

narradasnosajudamaperceberque falarde racismocontrapovos indígenas significa

adentraremumaamálgamadepráticasediscursoscujoelementocomumtemsidoa

violênciaestruturalquemarcaoscotidianosindígenasdeNorteaSuldoBrasil.Demodo

que,antesdepensarmospropositivamentesobrefrentesdeatuaçõesparaocombate

do racismo, tivemos que gradativamente avançar em discussões sobre as

especificidades do contexto indígena, apontando como a racialização opera junto a

essespovoseemquemedidaesseracismosediferenciadeoutros.

8O vídeo dessa entrevista encontra-se no site: http://projects.alc.manchester.ac.uk/racism-indigenous-brazil/9FestaLiteráriaInternacionaldeParaty.10CadastroNacionaldaPessoaJurídica.



2177

Constatamosqueainvisibilizaçãoemtornodessetematornaoatoenunciativo

em si o primeiro grande passo para mudar essa conjuntura. Isto é, identificar,

reconhecer e falar a respeito dessas experiências são os primeiros passos para que

possamos pensar sobre estratégias concretas de uma luta que seja indígena e

antirracista.Apremissabásicaparacontornaramistificaçãoarquitetadapelosbrancos

responsáveis por tornar o racismo um tabu contemporâneo na sociedade brasileira é

alçar as vítimas desse processo à condição de autores e protagonistas de suas

narrativas. É impossível discutir racismo sem contar com a presença e a voz desses

sujeitosracializados.Nocasoaquiexposto,é impossívelpensarestratégiaseficazesde

combate ao racismo sem que estejam os indígenas dentro da construção da luta

antirracista.

Nessesentido,foramosprópriosindígenasosresponsáveisportrazerofocodos

debatesemtorno“daquestão indígena”,parao temado racismo.Fazendoousodas

ferramentasdisponíveisatravésdasAssociaçõeseOrganizaçõesIndígenasedainternet,

inúmeros registros com fins dedenúncia forampublicizadas. Cabe agora às instâncias

oficiaiscriaremespaçospolíticosinstitucionalizadosquevenhamadarcontademaneira

sistemática de não apenas receber estas denúncias como combate-las de maneira

eficaz.

As inúmeras facetasdasviolênciasque têmsido traçomarcantee fundacional

dahistóriaindígenaemsociedadescomoanossa,caracterizadaspelocolonialismo–as

quaistrouxemosbrevementenesteartigo–,precisamserenfrentadascomseriedadee

compromisso. Um importante trabalho ainda a ser feito, que foi suscitado em nossa

pesquisa colaborativa, é a necessidade de uma avaliação e acompanhamento dos

caminhos percorridos pelos processos de denúncia formalmente registrados como

racismo. Em outras palavras, a partir dos casos de racismo, podemos indagar sobre

quaissãooscaminhosparaaefetivaçãodasdenúnciasqueasvítimasencontraramna

busca por justiça. Existem ouvidorias eficientes no acompanhamento e

encaminhamentodessescasos?Os indígenas têmconhecimentosobrequaisoscanais

de denúncia e ouvidorias a que eles podem recorrer para efetivar denúncias de

racismo?

Aexperiênciaquetivemosnosdesenhouumcenáriopreocupante,nãoapenas

por nos depararmos com narrativas de muita brutalidade, mas também por

percebermos uma aura de permissibilidade e impunidade em torno das pessoas que



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cometemosatos racistas. Tal impunidadeencontraecona reprodução sistemáticade

concepções racistas que perduram no tempo e que, por serem parte constituinte do

imaginárionacional,sefazempresentesnofuncionamentodasprópriasinstituiçõesque

deveriam,emsuagrandemaioria,operarparaadefesadosdireitosindígenas.Logo,não

se trata apenas de criar canais e ouvidorias de denúncias eficientes,mas tambémde

pensar a capacitação de profissionais que reconheçam a existência do racismo e que

sejamsensíveisaesseproblema.Falardoracismo institucional implicaemnãoperder

de vista a concretude dos indivíduos que, escondidos em uma burocracia

pretensamenteimpessoal,sãocotidianamenteresponsáveispelofuncionamentodessas

instituições.Emoutraspalavras,nãoháracismosemquehajatambémoracista.

Paraospovosindígenas,édesumaimportânciareconheceroracismocomoum

sistemaestruturado contra essaspopulações. Sistemaesseque se constitui emvárias

dimensões, como a epistêmica, a política, cosmológica, a institucional, e assim por

diante, e aelas são somadoseixos articuladores como,porexemplo,omachismo.De

formaqueosespaçosesituaçõesondeviolênciasenegaçõesdedireitossãoconstantes,

evêmàsvezesdeformasilenciosa,camufladadedesculpassemfundamentos.Nocaso

do racismo em relação a pessoas e formas de viver dos indígenas, não se trata de

desconhecimentodepartedasociedadenãoindígena,massimdaarrogâncianosentido

de uma construção cultural pela desvalorização e desrespeito às pessoas ditas de

culturasdiferentes.

Porfim,afirmarapreeminênciaindígenanalutaantirracistanãosignificaisentar

as diferentes parcelas da sociedade civil brasileira de ingressarem nessa luta. Pelo

contrário,espera-seque,comamaiorvisibilidadedoproblema,possamoscontarcoma

adesãodealiadosquevenhamtambémaatuarnaerradicaçãodoracismoedasformas

de discriminação pautando abertamente os legados coloniais que atravessaram as

interaçõesentre“índios,brancosenegros”nopassadoequecontinuamhojeamoldar

asociedadebrasileira.



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Referências

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SobreosautoresFelipeMilanezEcologista político, doutor pelo Centro de Estudos Sociais, Universidade de Coimbra.Professor do Instituto de Humanidades, Artes e Ciências, Universidade Federal daBahia,[email protected]áProfessora de Estudos Brasileiros, Universidade de Manchester,[email protected]ígenaKrenak, jornalista,escritor.DiretorexecutivodoNúcleodeCultura Indígena.Professor honoris causa, Universidade Federal de Juiz de Fora,[email protected]ígenaTuxá,doutorandoemAntropologiaSocial,UniversidadedeBrasília.Professorna Universidade Estadual da Bahia e Pesquisador do Opará,[email protected]ígena Pankararu, coordenadora do Departamento de Mulheres Indígenas,Articulação dos Povos e Organizações Indígenas do NE, MG e ES (APOINME).Mestranda em Antropologia, Universidade Federal de Pernambuco,[email protected](NomeIndígenaTaquaryPataxó)Indígena Pataxó, graduando do curso de Direito, Universidade Federal da Bahia,[email protected]íramigualmentenaredaçãodoartigo.

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Existência e Diferença: O Racismo Contra os Povos Indígenas - … · 2020. 6. 4. · 2 Declaração do então candidato (atual vice-presidente) Mourão, em evento público de campanha