José Gonçalves

PORÇÃO DOBRADA

Uma análise bíblica, teológica e devocional sobre osministérios proféticos de Elias e Eliseu

1ª Edição

Rio de Janeiro

2012

Todos os direitos reservados. Copyright 2012 para a língua portuguesa da Casa Publicadora das Assembleias de Deus. Aprovado pelo Conselho de Doutrina.

Preparação dos originais: Verônica Araújo

Capa: Wagner AlmeidaProjeto gráfico e editoração: Fagner MachadoCDD: 248-Vida CristãISBN: 85-263-0360-0

As citações bíblicas foram extraídas da versão Almeida Revista e Corrigida, edição de 1995, da Sociedade Bíblica do Brasil, salvo indicação em contrário.

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1ª edição: 0utubro/2012 Tiragem: 15.000

Dedicatória

Dedico esse livro a todos àqueles que diretamente têm feito parte do meu ministério, dando-me cobertura espiritual. Maria Regina, Mará, minha amada esposa e coluna ministerial. Você tem me feito enxergar que o ministério não é um fardo pesado, mas uma bênção que o Senhor nos confiou para compartilhar. Minha irmã Antonia Gonçalves, a Toinha do Joel, uma guerreira incansável na oração. Não foi só uma ou duas vezes que me alertou sobre as intenções e ações do inimigo: “Guarda-te de passares por tal lugar” (2 Rs 6.8-12). A minha irmã Raimunda Gonçalves, Dade, uma mulher que trás no corpo as marcas de uma vida de oração. Devo muito a você. Meu irmão Francisco Gonçalves, o Hagar, um zeloso servo de Deus. Foi ele quem me influenciou a mergulhar no caudaloso rio da Teologia Bíblica. Carlos Alberto, pastor, profeta e um amigo mais chegado do que um irmão. Seus conselhos, que para mim foram verdadeiros avisos proféticos, foram decisivos na minha vida. Irmã Domingas, a Domingas de Agua Branca, uma intercessora treinada na arte de orar. Sua simplicidade e humildade fizeram-me ver que a fé verdadeira não precisa de retoques. João Alberto Maciel, o Beto do Monte Castelo, grande amigo, companheiro e um zeloso servo de Deus. Sua sinceridade e amor pelo Senhor são fontes de inspiração para mim. Fábio Francisco, o Fábio do Bairro São Pedro, um gigante espiritual que muito tem me ensinado sobre dedicação e rendição ao Senhor. A sua fé simples e espiritualidade contagiosa, somadas ao seu profundo amor ao Senhor são fontes de motivação para a minha vida ministerial.

Agradecimentos

Agradeço ao Senhor por me abençoar com mais esta obra. Estou consciente que se não fosse a sua abundante graça eu não teria a inspiração e motivação necessária para a produção deste livro. Como Paulo, eu também digo: “Sou grato para com aquele que me fortaleceu, Cristo Jesus nosso Senhor, que me considerou fiel, designando-me para o ministéri0” (1 Tm 1.12). A Ele, pois, toda honra e glória!

Agradeço também a minha esposa Maria Regina (Mará) pelo incentivo, apoio e sugestões na produção desse texto! Suas palavras de ânimo, somadas com seu extraordinário senso de humor, me motivaram a mergulhar no caudaloso rio da pesquisa bíblica. Que o Senhor continue te abençoando, meu amor!

Apresentação

E com um profundo sentimento de gratidão ao Senhor que escrevo mais este livro! Encontrava-me em Israel com minha esposa, Maria Regina, mais especificamente a caminho do Monte Carmelo quando recebi o e-mail da Casa Publicadora (CPAD) solicitando-me que eu escrevesse um comentário sobre as vidas dos profetas Elias e Eliseu. Ainda em cima daquele Monte a contemplar a imensa planície de Jezreel e as ruínas de Megido ao fundo, senti toda a dramaticidade do relato de 1 Rs 18.20-40. Emocionado, glorifiquei a Deus pelas vidas dos profetas Elias e Eliseu!

Mas a minha admiração pelos profetas Elias e Eliseu começou muito antes daquela viagem turística. Iniciou-se no início dos anos 80 quando me converti à fé evangélica. No final daquela década eu fui acometido de uma grave enfermidade pulmonar, o que me levou a uma sedenta busca pela presença do Senhor. Foi lendo a história do profeta de Tisbe, Elias e do profeta de Abel-Meolá, Eliseu, que eu deparei-me com o relado da porção dobrada! Com uma fé ainda infantil, pois contava apenas com seis anos de conversão, comecei a pedir ao Senhor que me desse também uma porção dobrada!

Em 1991, eu e um grupo de irmãos fomos a Belém, Estado do Pará para participarmos das festividades da Igreja-Mãe. Fiquei maravilhado com tudo o que vi ali, desde a estrutura daquele majestoso templo, bem como com as mensagens e reflexões bíblicas pregadas por renomados expositores bíblicos. Havia um deles que já havia chamado a minha atenção - tratava-se do reverendo Bernhard Johnson, um dos mais renomados pregadores de cruzadas das Assembleias de Deus. Em uma manhã de domingo, quando todos haviam acabado de ministrar a Palavra de Deus, eu me desloquei até ao púlpito, onde os preletores se confraternizavam, para falar com o missionário Bernhard Johnson.

Ao me aproximar daquele homem de Deus e obter a sua atenção, eu disse-lhe: “Irmão Bernhard, eu gostaria que o irmão orasse por mim a fim de que eu recebesse os dons espirituais, pois eu creio nos dons espirituais”. Ainda consigo lembrar com precisão as suas palavras, ditas em uma voz rouca, uma característica dos grandes pregadores de cruzada: “Muito bem meu filho, vamos orar”. As suas palavras seguintes foram as que me

deixaram perplexo: “Senhor, dá a este jovem a porção dobrada. Fiquei maravilhado, as lágrimas começaram a correr pela minha face! Quem havia dito a ele que eu estava fazendo aquele pedido? Como ele soube que eu estava buscando uma porção dobrada para realizar a obra do meu Senhor? São mistérios do Senhor! Nada de extraordinário aconteceu naquele momento, exceto o impacto que aquelas palavras do missionário Bernhard Johnson causaram em mim. Terminada a festa, voltamos para nosso estado de origem.

Pouco tempo depois desse episódio, recebi em minha casa, na cidade de Altos, Piauí, a visita de um estimado irmão proveniente de Fortaleza, estado do Ceará. Havia cinco anos que não nos víamos. Ele fora um viciado em drogas que se convertera à fé evangélica pouco tempo antes da minha conversão. O seu testemunho de conversão provocou um enorme impacto na cidade, visto ser filho de um Juiz de Direito e ser considerado a “ovelha negra da família”! Tendo se convertido, o seu desejo pelas coisas espirituais ficou logo visível a todos! Gostava muito de ler a Bíblia, orar e praticar o jejum bíblico. A sua família possuía um sitio localizado a cerca de doze quilômetros da cidade de Altos, que naqueles dias estava sendo cuidado apenas por um caseiro, visto que os donos haviam se mudado para Teresina, capital do estado.

Eu e um outro irmão fomos convidados por ele para passarmos um dia com Deus naquele sítio, orando, lendo a Bíblia e jejuando. Foi naquela oração que tive uma das experiências mais marcantes da minha vida. Após lermos todo o livro de Provérbios e tirarmos um período de oração, aquele irmão recebeu uma visitação do Senhor! O impacto foi muito forte a ponto dele se lançar com o rosto em terra e chorar quase que convulsivamente. Dizia-nos que o Senhor estava ali! Tendo se refeito daquele momento, ele olhou para mim e disse: “José, o Senhor colocou duas porções em teu espírito!” De fato eu havia sentido na oração uma profunda liberdade espiritual e sabia que o Senhor havia me tocado! Seria a mesma porção a qual o missionário Bernhard Johnson falara meses antes? Olhando para mim ele completou: “É uma porção maior e uma outra menor, acredito tratar-se de dons espirituais”.

“Duas porções”, o que seria aquilo? Foi a pergunta que martelava a minha mente. No caso de Eliseu, o Senhor deu-lhe a porção dobrada de Elias, e Eliseu passou a operar duas vezes mais milagres do que Elias. Mas

eu estava consciente de que não era nenhum Elias, muito menos Eliseu! O que seria, portanto “as duas porções” que o Senhor me dera naquele dia? Eu só sabia que aquele amado irmão dissera que se tratava de “dons espirituais”. Nenhuma informação adicional fora acrescentada. Eu apenas possuía um vago discernimento de que isso tudo tinha a ver com o ministério! Mas não deveria ser na esfera pastoral, pensava eu, visto que a simples ideia de ser um pastor me deixava aborrecido. Eu não queria ser pastor!

Chegou o ano de 1993, e numa sexta-feira eu me encontrava no templo orando ao Senhor, pedindo que ele me desse orientação para a minha vida. Naquela oração eu fui envolvido em um profundo quebrantamento e as expressões em uma língua desconhecida jorravam na minha alma! Pela primeira vez na minha vida percebi o que estivera dizendo naquela língua desconhecida: “Eu tenho uma aliança com você”. Eu não tinha dúvidas, era o Senhor! Em 2001, oito anos depois dessa experiência, eu aceitei a chamada de Deus e ingressei no ministério pastoral de tempo integral.

As coisas então começaram a se encaixar e o meu discernimento da “porção dobrada” começou a acontecer. Um dia após haver sido consagrado ao ministério de evangelista, o Senhor me falou em um momento de oração: “Você vai falar para líderes”. Teria, pois, a expressão “porção dobrada” alguma relação com o Ministério no qual eu havia ingressado? As coisas pareciam caminhar nessa direção.

Tendo ingressado no ministério pastoral, senti o desejo de escrever e compartilhar com alguma editora o que havia escrito. Assim comecei escrevendo um livro para apoiar a Secretaria de Missões da igreja, intitulado: Missões - o mundo pede socorro! (Editora Halley). Posteriormente escrevi alguns artigos para a revista Defesa da Fé, periódico do ICP - Instituto Cristão de Pesquisas, e em seguida para a Revista Manual do Obreiro e Mensageiro da Paz, periódicos da Casa Publicadora das Assembleias de Deus (CPAD). Outros textos escritos por mim foram enviados para a CPAD, sendo que no ano de 2002 fui informado que a editora publicaria o texto: Por que Caem os Valentes? Em 2006, quatro anos depois dessa notícia, foi lançado o Por Que Caem os Valentes? Na sequência dezenas de artigos de minha autoria foram publicados em todos os periódicos dessa editora, e outros livros também. Foi assim que surgiram

os livros: As Ovelhas Também Gemem (2007); Defendendo o Verdadeiro Evangelho (2009); Davi: vitórias e derrotas de um homem de Deus (2009); A Prosperidade á Luz da Bíblia (2011) e Rastros de Fogo 2012).

Logo após o lançamento do livro: As Ovelhas Também Gemem, fui convidado para fazer um teste como escritor de Lições Bíblicas para a Escola Dominical da CPAD. Primeiramente foi solicitado que fizesse três lições bíblicas tomando por base a epístola de Tiago e posteriormente que eu escrevesse treze lições sobre o rei Davi. Foi esse último comentário que originou a revista de lições bíblicas intitulada: Davi: vitórias e derrotas de um homem de Deus! Após a publicação dessa revista, que teve um eco muito grande entre os evangélicos brasileiros, outras revistas e livros se seguiram.

Mas o que tem haver tudo isso com porção dobrada ou com as duas porções? Será que eu faria chover fogo do céu, como fez o profeta Elias ou multiplicaria algum azeite, como fez Eliseu? A cada dia que passava eu percebia que aquilo que o Senhor falara tinha a ver com uma capacidade espiritual que Ele me dera para realizar a sua obra, e que quando isso começasse a acontecer eu não teria dúvidas de que era Ele e não eu o responsável por essa habilidade. Ele passou a me fazer entender que a porção maior tinha a ver com o Ministério do Ensino e a porção menor com o ministério da pregação. Ensinar as igrejas nas quais pastoreio, escrever Lições Bíblicas para a ED e vários livros, que tem ultrapassado fronteiras, e ministrar em dezenas de Escolas Bíblicas para Obreiros (EBO) fazem parte dessa porção maior!. Por outro lado, exercer o ministério da pregação, o que tem acontecido não na mesma porção do ministério do ensino, configura essa porção menor.

Escrevo tudo isso não para chamar a atenção para mim e muito menos para fazer alguém acreditar que eu sou um novo Elias ou Eliseu. Não, não é isso. Nem tem tampouco a pretensão de tornar o Senhor responsável por eventuais insucessos ministeriais, em especial quando não tratamos com zelo os seus dons. Se por alguma razão não nos esmerarmos no ensino da Palavra e não pregarmos como convém, a responsabilidade é nossa e não dEle. Escrevo, pois, com intenção de mostrar que o mesmo Deus desses profetas continua sendo o mesmo Deus ainda hoje. E que mesmo sabendo que somos imperfeitos e que fazemos pedidos

aparentemente infantis, Ele está pronto a nos abençoar com toda sorte de bênçãos espirituais!

Espero, pois, que esse livro, que evidentemente possui muitas lacunas, possa abençoar você de uma forma especial.

A Deus, pois, toda honra e toda a gloria!

José Gonçalves - Agua Branca, Piauí, Agosto de 2012

Sumário

Prefácio..........................................................................................................................12

Capítulo 1

A APOSTASIA NO REINO DE ISRAEL.................................................................14

Capítulo 2

ELIAS, O TESBITA..................................................................................................27

Capítulo 3

A LONGA SECA SOBRE ISRAEL..........................................................................39

Capítulo 4

ELIAS E OS FALSOS PROFETAS DE BAAL........................................................52

Capítulo 5

UM HOMEM DE DEUS EM DEPRESSÃO.............................................................64

Capítulo 6

A VIÚVA DE SAREPTA..........................................................................................77

Capítulo 7

A VINHA DE NABOTE...........................................................................................89

Capítulo 8

ELIAS PREPARA O SEU SUCESSOR..................................................................100

Capítulo 9

ELIAS NO MONTE DA TRANSFIGURAÇÃO.....................................................111

Capítulo 10

HÁ UM MILAGRE EM SUA CASA......................................................................122

Capítulo 11

OS MILAGRES DE ELISEU..................................................................................133

Capítulo 12

ELISEU E A ESCOLA DOS PROFETAS...............................................................141

Capítulo 13

A MORTE DE ELISEU...........................................................................................155

Bibliografia..................................................................................................................167

Prefácio

O Movimento Pentecostal, com a sua maior expressão no Brasil nas Assembleias de Deus, longe de se fundamentar unicamente na subjetividade da experiência do indivíduo, encontra nas Escrituras Sagradas as suas sólidas bases doutrinárias.

Desde os seus primórdios, no início do século XX, seguindo alguns movimentos anteriores, como, por exemplo, o pietismo alemão, o metodismo wesleyano e as campanhas de avivamento holiness, o pentecostalismo clássico rejeitou o modelo majoritário acadêmico teológico da época, com a sua agenda liberal e secularizada, que se servia da teologia para mera especulação.

Os fundadores do pentecostalismo clássico, por desejarem uma teologia mais prática, criaram escolas bíblicas para alcançar os seus objetivos. Grandes oradores e escritores foram assim preparados, e contribuíram para a disseminação desse grande movimento evangélico, que marcou o presente século, alcançando as principais denominações protestantes históricas e reformadas, e fazendo com que outras surgissem.

Ao longo do século XX, em especial aqui no Brasil, com o excelente trabalho da CPAD — Casa Publicadora das Assembleias de Deus, a literatura pentecostal clássica ganhou espaço, respeito e notoriedade. Isso não seria possível sem a colaboração e o talento de escritores com o perfil do meu amigo José Gonçalves, levantado nesta geração para contribuir para edificação da igreja através da palavra falada e escrita, com as marcas de quem de fato vive na dimensão de uma “porção dobrada”, de quem busca e ama a primazia do santo ministério, e nele poder servir como pastor, pregador, mestre e escritor.

Em Porção Dobrada, obra escrita com os rigores de uma exegese e hermenêutica bíblica sadia, o leitor poderá ter uma clara visão do paralelo entre os dias de Elias e Eliseu e os nossos, o que inclui as crises religiosas, sociais, morais, políticas e econômicas vivenciadas pelos profetas. E nesse contexto de crise que o Senhor levanta homens e mulheres como porta-vozes, dando aos líderes e ao seu povo a oportunidade de se arrependerem de seus pecados e de se voltarem para Ele.

Um dos grandes problemas da liderança é também abordado em Porção Dobrada, a sucessão ministerial. Preparar um sucessor, e isso dentro da direção e da vontade de Deus, é tão importante quanto cumprir a própria missão. Pastores, líderes em geral e crentes que amam e temem ao Senhor, com certeza encontrarão e extrairão destas páginas grandes lições a serem aplicadas no ser e fazer cristão.

Poder prefaciar este livro de José Gonçalves, se reveste para mim de grande honra e privilégio. O público ledor brasileiro está de parabéns por mais esta excelente obra que chega às suas mãos.

Pr. Altair Germano Agosto de 2012

Capítulo 1

A APOSTASIA NO REINO DE ISRAEL

A história da apostasia no reino do norte, Israel, começou bem cedo. As palavras do profeta Elias, por ocasião do seu confronto com o rei Acabe antes do desafio do monte Carmelo, revelam esse fato. Elias disse que o monarca do reino do norte e a casa de seu pai eram de fato a causa do julgamento divino. A denúncia feita pelo profeta de Tisbe nos ajuda a formar uma correta compreensão desse período da história do povo de Deus (1 Rs 18.15-18).

Adoração cananeia

As palavras: “tu e a casa de teu pai", não apenas denunciam a apostasia instaurada no reino do norte, mas também revelam que ela possuía uma tradição histórica. Muitos anos antes dos ministérios proféticos de Elias e Eliseu, Israel havia alcançado a estrutura de uma grande nação com o reinado de Davi (1010-972 a.C). Davi foi um grande estadista e graças à sua piedade religiosa e sua extraordinária capacidade político-administrativa, conseguiu unificar o fragilizado estado hebreu. Nos dias de Davi, portanto, havia uma só terra, um só povo, um só Deus, um só Templo e uma só Lei.

Quando Salomão, filho do rei Davi, ascendeu ao trono em 970 a.C, Israel gozava de uma invejável estabilidade política. Laurence Richards (2004, pp. 286,287) observa que “o reinado de Salomão foi um período de riqueza e grandiosidade sem paralelo em Israel. Foi também um período áureo na literatura. Associamos os salmos a Davi. Mas Salomão e sua época estão relacionados com os Provérbios. De acordo com a tradição, ele escreveu também Eclesiastes e o Cântico dos Cânticos”.1 Salomão, portanto, se fortaleceu graças a sua extraordinária capacidade administrativa e diplomática. Esse fato ficou demonstrado quando ele fez alianças com outras nações visando o fortalecimento político e econômico. Foi assim com a aliança firmada com o Egito e com Irão, o rei de Tiro. Entretanto, como observou Paul Gardner (2011, p.571), “a maior

demonstração da sabedoria de Salomão foi a construção do Templo do Senhor Deus de Israel. 1 Reis 5 a 7 contém os detalhes das negociações, dos preparativos, do início e fim da obra. A sua inauguração foi celebrada com a introdução da Arca da Aliança na parte santíssima da estrutura (1 Rs 8.1-11). Esse ato foi seguido bela bênção de Salomão sobre o povo e sua oração dedicatória, onde falou das promessas que Deus fizera a Davi, seu pai, e intercedeu pelo bem-estar do povo e da terra (1 Rs 8.12-66)”.2

Salomão tomou, portanto, algumas medidas administrativas a fim de que essa gigantesca máquina estatal funcionasse. Para isso ele dividiu a nação em doze distritos, visando uma melhor arrecadação de impostos; fortaleceu também o comércio com a África, Arábia e índia. Ainda cobrou tributos de nações que haviam sido subjugadas bem como explorou a mão de obra escrava. Em um primeiro momento esse trabalho servil era executado apenas por estrangeiros, mas com o peso da máquina administrativa, Salomão passou a exigir também dos seus patrícios.

E exatamente essa aliança firmada com nações vizinhas e a pesada carga tributária imposta à nação, os agentes responsáveis pelo declínio do reinado de Salomão. A narrativa bíblica registrada em 1 Reis 11.1-8 destaca esse fato.

Aqui aparecem as primeiras raízes da apostasia no reino unido hebreu. Salomão com seu ideal expansionista casa com mulheres estrangeiras e passa a adotar seus deuses como objetos de adoração. Esse sincretismo de elementos pagãos com a verdadeira adoração ao Deus verdadeiro com certeza aproximou Salomão dos povos pagãos, mas afastou Deus e o povo de si. Salomão ganhou a glória do mundo, mas perdeu a divina. Paul R. House (2005, pp.323,324) observa que “depois de uma prolongada era de glória, Salomão rejeita a sabedoria e a adoração mono teísta. Casa-se com muitas mulheres estrangeiras a fim de garantir a paz com as nações vizinhas, constrói locais de adoração para os deuses de cada uma de suas esposas estrangeiras e até mesmo envolve-se com o politeísmo. Essas atividades são uma violação de Êxodo 34.11-16 e Deuteronômio 7.1-5, que advertem contra casamentos com politeístas de outros países. Deuteronômio 17.14-20 afirma que os reis devem apegar-se à aliança e não devem demonstrar sua grandeza mediante a multiplicação do número de esposas. A idolatria de Salomão é um claro rompimento do acordo entre o rei e Yahweh em 1 Reis 6.11-13 e 9.1-9. Também mostra

que esse homem de visão tornou-se tolo e deixou um péssimo exemplo para o povo seguir. Uma idolatria partilhada entre líderes e povo só pode resultar numa sociedade que faz lembrar a era dos juizes”.3

O bezerro de ouro

Pois bem, a adoração cananeia introduzida por Salomão não foi apenas a primeira semente de apostasia plantada no regime monárquico, mas também a causa de sua posterior fragmentação. Um dos colaboradores de Salomão, Jeroboão, filho de Nebate, fora posto pelo rei para supervisionar os negócios do reino junto à tribo de José (1 Rs 11.28). O texto bíblico de 1 Reis 11.26-33 detalha.

Com a morte de Salomão, seu filho Roboão (931-913) assumiu o trono, mas não teve a mesma habilidade do pai. Tão logo assumiu o poder adotou medidas que tornaram a carga tributária ainda mais pesada, o que provocou um descontentamento generalizado e divisão do até então reino unido. Dez tribos seguiram a Jeroboão, filho de Nebate, que passou a formar o reino do Norte, também denominado de “Israel”. Somente a tribo de Judá permaneceu fiel à casa de Davi (1 Rs 12.16-20).

Tendo assumido o poder sobre o reino nortista, Jeroboão procurou descentralizar o culto da capital, Jerusalém, para os centros de adoração que ele mesmo havia criado: Dã e Betei, locais situados respectivamente nos extremos norte e sul do seu reino. Jeroboão temia que o povo nortista fosse influenciado pela adoração sulista, realizada no Templo de Salomão sediado em Jerusalém. Para que isso fosse evitado ele construiu altares em Dã e em Betei e neles pôs seus bezerros de ouros como objetos de adoração. Ele também constitui sacerdotes ilegítimos, já que os seus componentes não pertenciam à tribo de Levi (1 Rs 12.25-33).

O culto idólatra foi fomentado pelo próprio Jeroboão no altar localizado em Betel. Quando ele se encontrava nesse altar para queimar incenso aos seus deuses falsos, foi confrontado por um homem de Deus. O profeta anônimo predisse a derrocada do Reino do Norte como sinal da reprovação divina pela medida que Jeroboão tomara (1 Rs 13.1-10). Infelizmente a semente da apostasia semeada havia nascido e se ramificaria por toda a existência do Reino do Norte nos seus dois séculos de existência.

Todos os reinos nortistas posteriores a Jeroboão, em um total de 19 reis, seguiram seus passos, sendo infiéis ao verdadeiro culto a Deus.

A fórmula de aferição desses reis passou a ser um refrão no texto bíblico: “E fez o que era mau perante o Senhor; porque andou nos pecados de Jeroboão, filho de Nebate, que fez pecar a Israel; não se apartou deles” (2 Rs 13.2,11; 14.24; 15.9,18,24,28).

A casa de Onri

Entre os anos de 885-874 a.C, o Reino do Norte foi ocupado por Onri, o sexto rei de Israel e que governou por 12 anos. Onri era comandante do exército de Israel e a maneira pela qual chegou ao poder foi turbulenta. Quando ele se encontrava com suas tropas em missão militar perto de Gibeton, foi informado que Zinri, um dos oficiais do exército, havia usurpado o trono e matado a Elá, filho de Baasa, para reinar em seu lugar. As tropas de Onri entraram em confronto com as de Zinri e nessa disputa Onri saiu vencedor.

No contexto de 1 Reis, onde o cronista enfatiza mais a fidelidade a Deus do que as conquistas políticas, Onri não recebe muito destaque. Todavia ele foi um governante habilidoso tanto na sua política interna como externa. Documentos arqueológicos registram que os assírios se referiam à dinastia fundada por Onri como “a casa de Onri”. Foi visando expandir suas relações comerciais com outras nações que Onri casou seu filho Acabe com Jezabel, filha de Etbaal, rei dos sidônios.

Tendo se legitimado como rei, Onri comprou a colina de Samaria, estabelecendo nesse local a nova capital do seu reino. Paul Gardner (2011, p.498) destaca que “pouco se sabe sobre esse rei, exceto que foi o mais perverso “aos olhos do Senhor” do que todos os que foram antes dele, até mesmo Jeroboão, filho de Nebate. Adorava e encorajava a adoração de ídolos, um ponto que foi lembrado na profecia de Miqueias (6.16). A má influência dessa dinastia afetou mesmo o reino do Sul. Acazias, de Judá, era filho de Atalia, neta de Onri. Sob a influência da mãe, ele “fez o que era mau aos olhos do Senhor” (2 Cr 22.2-4; 2 Rs 8.26). Finalmente Onri morreu e seu filho Acabe o sucedeu no trono de Israel (1 Rs 16.28-30)”.4

A altar de Baal

E exatamente durante o reinado de Acabe que a apostasia ameaça suplantar totalmente a adoração ao Deus verdadeiro e é nesse período que surge Elias, um dos maiores profetas da história bíblica. Os estudiosos estão de acordo em dizer que pela primeira vez a verdadeira fé no Deus vivo corria real perigo. A apostasia, que teve raízes no reinado de Salomão; que cresceu durante o reinado de Jeroboão, e que havia se generalizado no reinado de Acabe, tornara-se a razão principal do Senhor ter levantado o profeta Elias. O abandono da fé no Deus vivo colocava em perigo a identidade do povo escolhido. O texto bíblico faz um resumo sobre os atos desastrosos do rei Acabe durante o seu reinado em 1 Reis 16.29-33.

Esse texto detalha sem retoque uma das eras mais sombrias da história do Reino do Norte. Acabe governou entre os anos de 874 e 853 a.C, e o seu reinado marcou a conciliação dos elementos do culto cananeu com a adoração a Iavé. Uma primeira leitura dos capítulos 16.29 — 22.40 do livro de 1 Reis, revela que essa mistura provou ser desastrosa para o povo de Deus. Na prática, o culto ao Deus verdadeiro foi substituído pela adoração ao deus falso Baal, trazendo como consequência uma apostasia sem precedentes, pondo em risco até mesmo a identidade do povo de Deus.

Causas da apostasia

Casamento misto

Ao longo da história bíblica a mistura do povo de Deus com outros povos foi sempre um perigo real. Vez por outra os limites que demarcavam a separação entre o santo e profano era ultrapassado e então o povo caía em pecado. Nos dias pós-cativeiro, Neemias precisou tomar medidas drásticas para frear essa prática (Ne 13.23-29).

O texto bíblico põe o casamento misto de acabe com Jezabel, filha de Etbaal rei dos sidônios, como uma das causas da apostasia no Reino do Norte. As Escrituras destacam que Acabe “tomou por mulher a Jezabel, filha de Etbaal, rei dos sidônios; e foi e serviu a Baal, e o adorou” (1 Rs 16.31). Foi em decorrência desse casamento pagão que a idolatria entrou com força em Israel. Embora se fale de um casamento político, as

consequências dele foram, na verdade, espirituais. A mistura sempre foi um perigo constante na história do povo de Deus. Os cristãos devem tomar todo o cuidado para evitar as uniões mistas. A Palavra de Deus, tanto no Antigo como em o Novo Testamento, condena esse tipo de união (Dt 7.3; 2 Co 6.14,15).

Nos dias atuais, a prática pastoral tem mostrado que esse ainda continua sendo um dos grandes problemas para o povo de Deus. Todo pastor pode constatar que a estabilidade de um casamento misto, onde um evangélico se une com uma outra pessoa fora da sua confissão de fé, é exceção e não a regra. A regra geral mostra que os conflitos advindos pelo confronto de duas culturas e, principalmente por realidades espirituais diferentes tornam o relacionamento tenso e, em muitos casos, insustentável.

O culto idólatra estatal

Quando o rei Acabe casou-se com Jezabel, as consequências desse ato tiveram um efeito imediato, pois, instigado por sua mulher, ele “levantou um altar a Baal, na casa de Baal que edificara em Samaria” (1 Rs 16.32). O culto idólatra promovido pelo estado hebreu foi formalizado quando Acabe “fez um poste-ídolo, de maneira que cometeu mais abominações para irritar ao Senhor, Deus de Israel, do que todos os reis de Israel que foram antes dele” (1 Rs 16.33). Não há dúvida que o culto a Baal estava substituindo o verdadeiro culto a Deus. Havia uma idolatria institucionalizada e financiada pelo poder estatal.

A Bíblia nos revela que existem principados espirituais que dominam até mesmo nações (Dn 10.13-21). Esses seres malignos se valem do poder estatal para oprimir as pessoas. Vez por outra, temos visto satanás tentando se valer dos governantes para financiar práticas que são contrárias aos princípios cristãos. Isso pode ser claramente percebido nos projetos de leis que descriminalizam o uso de drogas; torna legal o aborto e o casamento de pessoas do mesmo sexo. Além de orar, a igreja deve também fazer ouvir a sua voz para que a nação seja um canal de bênção e não de maldição.

A apostasia e seus agentes

Acabe

Já vimos que tanto Salomão como Jeroboão, filho de Nebate e Onri, foram agentes da apostasia quando plantaram as suas sementes. Todavia, como destacou o expositor bíblico Earl D. Radmacher “Acabe representa o nível mais baixo da degeneração espiritual dos reis de Israel. Cada um dos reis do reino do Norte desde Nadab (15.26), até o filho de Jeroboão, Onri (16.26), foram culpados por andar pelo caminho de Jeroboão I. Sem dúvida, Acabe agiu como se os pecados de Jeroboão tivessem sido leves. Isso se deve por duas razões: a primeira porque se casou com Jezabel e a segunda porque promoveu o culto a Baal como religião do estado”.5 O pecado de Acabe, portanto, foi andar nos caminhos idólatras de seu pai e também ter aderido aos maus costumes dos cananeus trazidos por sua esposa Jezabel (1 Rs 16.31). Esse fato fez com que Acabe se tornasse um instrumento muito eficaz na propagação do culto a Baal.

Jezabel

Jezabel (cujo nome significa onde está o Príncipe?, ou ainda o príncipe existe?) teve uma verdadeira obstinação na implantação da adoração a Baal em território israelita. O Nuevo Comentário Ilustrado de La Biblia observa que “Jezabel era uma mulher poderosa, mui dotada e competente, pelo que incrivelmente perversa. Ela pode ser quem influenciou negativamente seu marido (1 Rs 21), já que quando ela estava longe de Acabe, este possuía uma conduta relativamente boa (1 Rs 20)”.6 O primeiro dos livros de Reis relata que Jezabel trouxe para Israel seus deuses falsos e também seus falsos profetas (1 Rs 18.19). Foi, sem dúvida alguma, uma agente do mal na tentativa de suprimir ou acabar de vez com o verdadeiro culto a Deus. Não fosse a intervenção do Senhor através dos profetas, em especial Elias, ela teria conseguido o seu intento. O Senhor sempre conta com alguém a quem ele levanta em tempos de crise.

A apostasia e suas consequências!

A perda da identidade nacional e espiritual

A Bíblia assegura que “Feliz é a nação cujo Deus é o Senhor” (SI 33.12). Desde a sua criação como nação eleita, Israel foi identificado como povo de Deus (Ex 19.5). A identidade dessa nação como povo escolhido é

algo bem definido nas Escrituras Sagradas. Todavia nos dias de Acabe o povo estava dividido. As palavras de Elias: “até quando coxeareis entre dois pensamentos?” (1 Rs 18.21), revela a crise de identidade dos israelitas do Reino do Norte. A adoração a Baal havia sido fomentada com tanta força pela casa real que o povo estava totalmente dividido em sua adoração. Quem deveria ser adorado, Baal ou o Senhor? Sabemos pelo relato bíblico que Deus havia preservado alguns verdadeiros adoradores, mas a grande massa estava totalmente propensa à adoração falsa. A nação que sempre fora identificada pelo nome do Deus a quem servia, estava agora perdendo essa identidade.

O julgamento divino

Como quem surge do nada, o profeta Elias aparece no cenário nacional nortista para predizer uma grande seca (1 Rs 17.1; 18.1). A fim de que a nação não viesse a perder de vez a sua identidade espiritual e até mesmo deixar de ser vista como povo de Deus, o Senhor enviou o seu mensageiro para trazer um tratamento de choque ã nação. Sem dúvida Elias se distinguia dos falsos profetas, porque enquanto estes prediziam o que o povo gostaria de ouvir, aquele anunciava o que estava na mente de Deus. E hoje, que tipo de profecia estamos ouvindo? Parece que os “profetas” de hoje se renderam à inspiração triunfalista, pois somente profetizam o que é bom. Um verdadeiro profeta de Deus não se rende aos apelos da cultura que o cerca.

Por outro lado, Elias não previu julgamento apenas para o Reino do Norte. O Reino do Sul, com sua sede em Jerusalém, experimentou julgamento semelhante. Isso ocorreu durante o reino de Jeorão, filho de Josafá e genro de Acabe, que recebe uma carta do profeta Elias. Nela é anunciado o juízo divino sobre a sua vida e reinado (2 Cr 21.1-20). O Senhor mostrou claramente que a causa do julgamento estava associada ao abandono da verdadeira fé nEle. Tempos depois o apóstolo dos gentios irá nos lembrar da necessidade de nos corrigirmos diante do Senhor (1 Co 11.31,32).

Os perigos da apostasia

Um perigo real

A apostasia era algo bem real no reino do Norte e estava espalhada por toda parte. Na verdade a palavra apostasia significa, segundo os expositores, abandono da fé ou mudar de religião.7 Foi exatamente isso que os israelitas estavam fazendo. Estavam abandonando a adoração devida ao Deus verdadeiro para seguirem aos deuses cananeus. Estavam trocando o jeovismo pelo baalaismo.

Em o Novo Testamento observamos que os cristãos são advertidos sobre o perigo da apostasia! Na epístola aos Hebreus o autor coloca a apostasia como um perigo real e não apenas como uma mera suposição (Hb 6.1-6). Se o cristão não mantiver a vigilância é possível sim que ele venha a naufragar na fé.

Em um artigo que escrevi para a revista Ensinador Cristão (CPAD), fiz uma exposição do texto de Hebreus 6.1-6, como crêem as duas principais escolas teológicas — a calvinista e arminiana. John MacArthur em sua Bíblia de Estudo MacArthur, que reflete a posição calvinista, comenta a passagem de Hebreus 6.4-8 da seguinte forma:

“A frase ‘uma vez foram iluminados’ frequentemente se toma como uma referência a cristãos, e a advertência que a acompanha se toma como uma indicação do perigo de perder a sua salvação se ‘recaíram’ e ‘crucificaram de novo para si mesmo o Filho de Deus’. Pelo que não há menção de que sejam salvos e não são descritos com nenhum termo que se aplique unicamente a crentes (tais como santo, nascido de novo, justo ou santos). Este problema emana a partir de uma identificação imprecisa da condição espiritual daqueles aos quais o autor está se dirigindo. Neste caso, eram incrédulos que haviam chegado ao ponto de ter uma salvação genuína. Em 10.26, faz-se referência uma vez mais a cristãos apóstatas, não a crentes genuínos de quem frequentemente se pensa que perdem sua salvação por seus pecados”.8

O argumento de MacArthur é bem construído, mas apresenta alguns problemas de natureza exegética. Daniel B. Pecota, teólogo de tradição pentecostal, observa que no Novo Testamento encontramos apoio para a doutrina da segurança do crente, todavia não como querem os calvinistas extremados. Ele destaca, por exemplo, passagens bíblicas que mostram que

nada de tudo quando Deus deu a Jesus se perderá (Jo 6.38-40); Que as suas ovelhas jamais perecerão (Jo 10.27-30); Jesus orou para que Deus protegesse os seus seguidores (Jo 17.11); Somos guardados por Cristo (ljo 5.18); Que o Espírito Santo é o selo de garantia da nossa salvação (Ef 1.14); O seu poder nos guardará (1 Pe 1.5) e que o Deus que habita em nós é maior do que qualquer coisa fora de nós (1 Jo 1.4).

Por outro lado, a Bíblia de Estudo Pentecostal, ao comentar a mesma passagem bíblica de Hebreus 6.4-8, diz: “Nestes três versículos (Hb 6.4-6) o escritor de Hebreus trata das consequências da apostasia (decair da fé). Esta palavra (recaíram, gr. parapesontas, de parapipto) é um particípio aoristo e deve ser traduzido no tempo passado — literalmente: “tendo decaído”. O escritor de Hebreus apresenta a apostasia como algo realmente possível.”9

Daniel B. Pecota observa ainda que os calvinistas desconsideram dezenas de passagens bíblicas que se contrapõem a teoria de “uma vez salvos para sempre salvos”. Observa-se que os teólogos da tradição calvinista ou reformada fazem dezenas de contorções teológicas para fundamentar suas convicções. John MacArthur, como já vimos, tenta anular a possibilidade de o crente vir a perder a sua salvação argumentando que as pessoas citadas na epístola aos Hebreus 6 não eram crentes genuínos ou que eram incrédulos. Mas como poderia o autor falar da possibilidade de alguém perder algo que nunca teve? Por outro lado, Millard Erickson, renomado expositor bíblico, também de tradição calvinista, argumenta que o autor fala de uma “apostasia” apenas hipotética! Ele argumenta que o autor diz que poderíamos apostatar, porém, mediante o poder de Cristo para nos conservar, isso não vai acontecer. Se é uma possibilidade que não existe, então por que o autor falaria dela? Um argumento que se autoanula!

Há dezenas de passagens bíblicas que, de fato, mostram que alguém pode apostatar ou perder a sua salvação. Jesus, por exemplo, diz que o amor de muitos esfriará (Mt 24.12,13). Ele adverte que aqueles que olham para trás são indignos do reino (Lc 9.62). Adverte-nos também a nos lembrarmos da mulher de Ló (Lc 17.32). O Senhor advertiu ainda que se alguém não permanecer nEle será cortado (Jo 15.6). Paulo, o apóstolo da graça, adverte que podemos cair da graça (G1 5.4). Ele ainda lembra-nos de que alguns naufragaram na fé (1 Tm 1.19) e que outros abandonarão a fé (1 Tm 4.1).

Para Paulo, aquele que negar o Senhor será negado por Ele (2 Tm 2.12). E Pedro cita aqueles que escaparam da corrupção do mundo pelo conhecimento do Senhor Jesus Cristo e que depois se desviaram. Todos esses textos mostram a possibilidade real, e não apenas hipotética, de alguém vir a perder a salvação. Como se desencadeia esse processo: 1) O cristão deixa de levar a sério as advertências da Palavra (Lc 8.13; Jo 5.44,47); 2) Quando o mundo passa a ser mais importante do que o Reino de Deus (Hb 3.13); 3) Uma tolerância para com o pecado (1 Co 6.9,10); 4) Dureza do coração (Hb 3.8,13); e 5) Entristecer o Espírito Santo deliberada e continuamente (Ef 4.30).10

Um mal evitável

A apostasia, portanto, é uma real possibilidade, mas não devemos nos centrar nela, mas na graça de Deus. Ainda ao tratar desse assunto, a Bíblia de Estudo Pentecostal observa que, embora seja um perigo para todos os que vão se desviando da fé e se apartam de Deus, a apostasia não se consuma sem o constante e deliberado pecar contra a voz do Espírito Santo. As Escrituras afirmam com clareza que Deus não quer que ninguém pereça (2 Pe 3.9) e declaram que Ele receberá todos que já desfrutaram da graça salvadora, se arrependidos, voltarem para Ele (cf. G15.4; 2 Co 5.1-11; Rm 11.20-23;Tg 5.19,20). Fica a advertência bíblica para nós: “Hoje, se ouvirdes a sua voz, não endureçais os vossos corações (Hb 3.7,8,15; 4.7).

No caso de Acabe, observamos que este foi um rei mau (1 Rs 16.30). Em vez de seguir os bons exemplos, como os de Davi, esse monarca do reino do Norte preferiu seguir os maus exemplos. O cronista destaca que “ninguém houve, pois, como Acabe, que se vendeu para fazer o que era mal perante o Senhor, porque Jezabel sua mulher, o instigava” (1 Rs 21.25). Ainda de acordo com esse mesmo capítulo, Acabe se contristou quando foi repreendido pelo profeta, mas parece que foi um arrependimento tardio (1 Rs 21.17-29). Tivesse ele tomado essa atitude antes, o seu reinado teria sido diferente.

Por que não seguir os bons exemplos e assim evitar o amargor de um arrependimento tardio?

Ficou perceptível neste capítulo que a apostasia no Reino do Norte pôs em perigo a existência do povo de Deus durante o reinado de Acabe. A sua união com Jezabel demonstrou ser nociva não somente para Acabe, que teve o seu reino destroçado, mas também para o povo de Deus que por muitos anos ficou dividido entre dois pensamentos em relação ao verdadeiro culto.

As lições deixadas são bastante claras para nós: não podemos fazer aliança com o paganismo mesmo que isso traga algumas vantagens políticas ou sociais; a verdadeira adoração a Deus deve prevalecer sobre toda e qualquer oferta que nos seja feita. Mesmo que essas ofertas tragam grandes ganhos no presente, todavia nada significam quando mensuradas pela régua da eternidade.

1 RICHARDS, Laurence. Comentário Bíblico do Professor. São Paulo: Editora Vida, 2004.

2 GARDNER, Paul. Quem é Quem na Bíblia — a história de todas as personagens da Bíblia. São Paulo: Editora Vida, 2011.

3 HOUSE, Paul. Teologia do Antigo Testamento. São Paulo: Editora Vida, 2005.

4 GARDNER, Paul. Quem é Quem na Bíblia. São Paulo: Editora Vida, 2011.

5 RADMACHER, Earl, ALLEN, B. Ronald, HOUSE, H. Wayne. Nuevo Comentário Ilustrado de La Biblia. Grupo Nelson, USA, 1999.

6 RADMACHER, Earl, ALLEN, B. Ronald, HOUSE, H. Wayne. Nuevo Comentário Ilustrado de La Biblia. Ed. Grupo Nelson, Nasville, USA.

7 BROMILEY, Geoffrey. International Bible Encyclopedia. Books for the Ages, OR, 1997.

8 MCARTHUR, Jonh. Biblia de Estudio MacArthur. Ed. Porta Voz, Grand Rapids, Michigan, 2004.

9 Bíblia de Estudo Pentecostal. Rio de Janeiro: CPAD.

10 Veja o livro: Teologia Sistemática: uma perspectiva pentecostal (HORTON, Stanley M. CPAD, Rio de Janeiro.)

Capítulo 2

ELIAS, O TESBITA

Neste capítulo estudaremos de uma forma mais detalhada os fatos relacionados à vida e a obra de um dos maiores personagens da história bíblica: Elias, o tesbita! Elias aparece nas páginas da Bíblia como se viesse do nada. De fato, a Escritura silencia-se a respeito da identidade de seus pais e também de sua parentela, apenas diz que ele era tesbita, dos moradores de Gileade (1 Rs 17.1-7)! Parece pouca informação para um homem que irá ocupar um grande espaço na literatura bíblica posterior. Raymond B Dillard (2011, p.21), destaca que “Elias aparece em cena de maneira surpreendentemente repentina. Ele é apresentado sem qualquer informação sobre sua vida anterior, sem referência à sua família ou tribo em Israel, e até mesmo seu lugar de nascimento (Tisbe) não é conhecido ao certo ainda hoje. Não lhe é atribuída nenhuma linhagem elaborada, por meio da qual talvez pudéssemos identificá-lo no registro social do antigo Israel, e não é mencionado nenhum grupo específico do qual ele pudesse ser considerado o porta-voz; habitava em Gileade, uma área periférica no antigo Israel, isolada do outro lado do Jordão. Ele não tinha fama nem notoriedade, nenhuma influência política específica, não tinha credenciais para comandar um interrogatório, nenhum título acadêmico acompanhando o seu nome”.1

Todavia é esse homem enigmático que protagoniza os fatos mais impactantes na história do profetismo de Israel. Isso acontece quando denuncia os desmandos do governo dos seus dias e desafia os falsos profetas que infestavam o antigo Israel. O expositor bíblico Oracio Simian Yofre (2010, pp. 516,517) observa que “do ponto de vista da história da religião de Israel, a importância do profeta Elias reside no fato de que com ele se chega a um novo nível no desenvolvimento da profecia bíblica. De modo mais claro do que acontece com Balãao ou Natã, estabeleceu-se em Elias a clara distinção entre o profeta escolhido pela vontade divina explícita e os grupos proféticos (ou escolas proféticas), movimentos carismáticos mais ou menos espontâneos, dos quais nos falam outros textos do Antigo Testamento. Com efeito, os profetas do tempo de Elias e também os anteriores mostram-se como um grupo (1 Sm 10.5,10-13; 2 Rs 10.19); estão ligados a um lugar de culto (um lugar alto ou bamah 1 Sm 9.12) ou mais propriamente a um santuário (Guibeá: 1 Sm 10,5.10; Shiló: 1

Sm 3.1921); atuam em êxtase profético (1 Sm 19,18-24); muitas vezes ocasionados pela música (2 Rs 3.15) e pela dança (1 Rs 18.26-29). A eles pertence a interrogação sobre o futuro (1 Sm 28,4-7; 1 Rs 14,1-18). Elias se encontra, porém, mais próximo dos profetas individuais dos “tempos novos” (profetas “escritores” a partir do séc. VIII) do que das escolas proféticas. Com Elias se atinge assim alguns traços do profetismo que permanecerão estáveis no desenvolvimento ulterior da profecia bíblica”.2

A identidade de Elias

Seu nome, sua terra e sua gente

Como vimos, o relato sobre a vida do profeta Elias inicia-se com uma declaração sobre a sua pessoa, sua terra e seu povo: “Então, Elias, o tesbita, dos moradores de Gileade” (1 Rs 17.1). O nome Elias, deriva do termo hebraico Helohim, traduzido como Deus. Helohim aparece muitas vezes na sua forma abreviada El. Por outro lado, a palavra Jah é uma abreviação hebraica para o Iahvé, o nome impronunciável de Deus para os judeus. Dessa forma o nome “Elias” é uma combinação das abreviaturas dos nomes El (Deus) e Jah (Senhor). Quando levamos em conta o pronome possessivo hebraico, a tradução do nome Elias é O Senhor é o meu Deus ou ainda Meu Deus é Jeová.

Elias era de Tisbe, um lugarejo situado na região de Gileade e a leste do rio Jordão.3 Esse lugar não aparece em outras passagens bíblicas, mas é citado somente no contexto do profeta Elias (1 Rs 21.17; 2 Rs 1.3,8; 9.36). Charles R. Swindoll (2010, pp. 28,29) destaca que Gileade, região onde vivia o profeta Elias, “era um lugar solitário e de vida ao ar livre, onde seus habitantes eram provavelmente rudes, queimados do sol, musculosos e fortes. Nunca foi um lugar de educação, sofisticação e diplomacia. Era uma terra árida, e muitos acham que a aparência de Elias tinha muita relação com sua terra. Seus hábitos beiravam o grosseiro e o áspero, o violento e o severo — não muito diferente de outros personagens fortes que Deus introduzira na cena em certos momentos da história de um mundo insuspeito. Estes personagens podem não ter muitos amigos, mas uma coisa é certa: eles não são ignorados. Os profetas são sempre assim”.4

Elias se tornou muito maior do que o meio no qual vivia. Na verdade não foi Tisbe que deu nome a Elias, mas foi Elias que colocou Tisbe no mapa! “Elias foi um grande campeão de Deus. Sua vitória estava no fato de que ele fazia o que Deus lhe ordenava e confiava que Deus não o decepcionaria. A vida de Elias nem sempre transcorreu tranquila. Ele viveu em uma época de grande corrupção política, moral e espiritual. A sua vitória é prova de que o crente pode ser vencedor, mesmo que tenha de viver e trabalhar entre ímpios. Quanto maiores são as trevas, maior é o brilho da luz (Mt 5.14-16)”.5

Davi, Pedro, Paulo, também construíram uma história cheia de sentido e significância. Da mesma forma Gunnar Vingren, Daniel Berg, Emílo Conde, etc. Todos nós deveríamos imitá-los e viver de tal modo que a nossa história se tornasse um testemunho para a posteridade.

Sua fé e seu Deus

Para termos uma compreensão sobre o lugar que o Deus de Israel ocupa no contexto dos profetas Elias e Eliseu, se faz necessário entendermos a teologia dos livros dos Reis. A teologia desse livro mostra claramente que há um único Deus bem como um único local de adoração, o Templo. Thomas Ro-mer (2010, p.377) destaca que “a veneração do Senhor em Betei ou em Dan constitui o “pecado de Jeroboão” (2 Rs 10.30). Seu culto em outros “lugares altos” e sua veneração em companhia de Baal, de Ashera ou outras divindades caracterizam o “pecado dos pais” (isto é, dos reis anteriores, cf. 1 Rs 15.3). A ideologia de Reis é, portanto, antipoliteísta, exclusivista e antissamaritana”.6

Elias era um homem comprometido com a adoração verdadeira. Como um israelita professava sua fé no Deus verdadeiro que através da história havia se revelado ao seu povo. Com o desenrolar dos fatos, vemos o profeta afirmando essa verdade. Quando ele desafiou aos profetas de Baal, orou: “Ó Senhor, Deus de Abraão, de Isaque e de Israel, fique, hoje, sabido que tu és Deus em Israel e que eu sou teu servo e que segundo a tua palavra fiz todas essas coisas” (1 Rs 18.36).

Essa oração do profeta revela pelo menos três fatos que são cruciais no contexto do livro de 1 Reis:

1. Uma teologia correta sobre a divindade — “Tu és Deus”. O deus Baal existia na mente do povo, mas ele não era Deus. Se a teologia do povo estava errada, então sua crença forçosamente também estava. Sem uma teologia correta a fé fica deformada. Elias procura corrigir esse aleijão da fé israelita quando chama-lhes a atenção para o fato de uma única divindade — essa divindade é o Deus dos patriarcas.

Infelizmente os problemas com as igrejas evangélicas hoje também estão no campo teológico. Uma teologia deformada, onde Deus é entendido como um grande garçom a serviço dos mais variados desejos, sem dúvida alguma é a grande responsável pelo processo de fragmentação que ora passamos. Estamos crescendo, mas é um crescimento com espumas.

2. Uma correta antropologia — “Eu sou teu servo". As culturas pagãs possuíam não só uma teologia errada, mas também uma antropologia errada. Sem uma compreensão adequada do papel do homem na religião, se torna muito fácil o culto se perverter. O estudo das religiões comparadas revela que os homens são divinizados e os deuses humanizados.

Nos dias de Elias, Baal era o deus não apenas da natureza, mas também da fertilidade. Nesses rituais era natural a prostituição como parte do culto. Onde a teologia está errada, a antropologia também está. Merrill F. Unger (2008, p. 174) comenta que “os textos ugaríticos de Ras Shamra (Ugarite), datados do século XIV a.C., mostram Baal como filho de El, o rei do panteão cananeu, deus da chuva e da tempestade. Em Ugarite, a consorte de Baal era sua irmã, Anat, mas na Samaria do século 9o a.C., Aserá assume esse posto (18.19). Como Anat, ela era a padroeira do sexo e da guerra. Culto à serpente, prostituição masculina e feminina, assassinato e sacrifícios de crianças e todo vício concebível estavam associados à religião Cananeia. Os sacerdotes e profetas de Baal eram assassinos oficiais de criancinhas, por isso mereceram a morte (18.40).7

3. Uma correta bibliologia — “Conforme a tua Palavra fiz essas coisas”. O desprezo à Palavra de Deus esposada nos livros da Lei de Moisés sem dúvida fora a causa dessa apostasia. Os erros na

teologia, antropologia ou em qualquer outra área da fé, tem sua origem numa compreensão inadequada da Palavra de Deus. Antonio Vieira, escritor do século XVI, costumava dizer que a Palavra de Deus quando dita no sentido daquilo que Deus disse, é a Palavra de Deus.Todavia quando dita no sentido daquilo que Deus não disse, são antes palavras do demônio. De fato existem milhares de cultos e crenças usando a Bíblia nos seus rituais. Todavia a Bíblia pregada por eles não são a Palavra de Deus, porque são ditas no sentido daquilo que Deus não disse. São interpretações para apoiar uma doutrina ou crença equivocada. São palavras do demônio.8

O ministério profético de Elias

Sua vocação e chamada

Em suas notas homiléticas sobre a Missão do profeta Elias, a obra The Pulpit Commentary destaca:

1. De onde foi derivada.

Ele não foi ensinado por homem. Ele era inculto e iletrado. O Deus que o separou desde o ventre de sua mãe o chamou pela sua graça. Ele era um mensageiro extraordinário para uma grande emergência. Mas observe: quando Deus usa tal mensageiro, homens cuja missão é derivada diretamente do alto, os “sinais de um apóstolo” são realizadas por eles. Nós não somos obrigados a ouvir um anjo do céu, a menos que ele nos mostre as suas credenciais.

2. Quando foi conferida.

(1) Foi quando a iniquidade abundava. Quando Hiel tinha construído Jericó; quando Acabe levantou um templo para Baal; quando Jezabel reuniu seu exército de falsos profetas; quando a fé dos eleitos de Deus estava em perigo. A hora mais escura é sempre antes do amanhecer.

(2) Quando os meios ordinários eram insuficientes. Havia verdadeiros sacerdotes em Jerusalém; havia “filhos dos profetas”, provavelmente em Betei e Samaria; havia sete mil fiéis em Israel,

mas o que eram estes contra uma rainha como Jezabel, contra toda essa propaganda e um sistema como o dela? A própria existência do povo de Deus estava em jogo. Elias foi convocado para fazer um julgamento, ele estava armado com “poder de fechar o céu que não choveu nos dias de sua profecia”. Somente a luz da verdade, a luz que iluminou a escuridão do mundo, preservou a nação da extinção total.9

A vocação e chamada de Elias foram, portanto, divinas da mesma forma como foram as vocações e chamadas dos demais profetas canônicos. Esse fato é logo percebido quando vemos o profeta Elias colocar Deus como a fonte por trás de suas enunciações proféticas: “Tão certo como vive o Senhor, Deus de Israel, perante cuja face estou” (1 Rs 17.1). Em outra passagem bíblica Elias diz que suas ações obedeciam diretamente a uma determinação divina (1 Rs 18.36). Somente um profeta chamado diretamente pelo Senhor poderia falar dessa forma.

A vocação de Elias se manifesta em um contexto onde:

1. Não havia referenciais — no antigo Israel os reis não agiam apenas como governantes do povo, mas também como referencial espiritual. Quando um rei fazia o que era mau aos olhos do Senhor, as consequências de suas ações eram logo sentidas pelo povo. Se havia uma apostasia generalizada, como de fato havia, isso se devia a falta de um modelo ou referencial para seguir. Acabe com sua esposa, Jezabel, infelizmente eram modelos, mas modelos de um culto idólatra. E nesse contexto que Deus levanta o profeta de Tisbe para trazer o povo novamente para o verdadeiro modelo de adoração. Elias se torna uma referência.

2. Havia uma privatização do ministério profético — Logo que chegou à posição de rainha em Israel, Jezabel empreendeu uma campanha para exterminar os profetas do Senhor (1 Rs 18.4). O holocausto só não foi total porque o Senhor preservou os sete mil que não se dobraram diante de Baal (1 Rs 19.18). No lugar dos verdadeiros profetas, Jezabel pôs seus profetas particulares: “Vendo-o, disse-lhe: És tu, ó perturbador de Israel? Respondeu Elias: Eu não tenho perturbado a Israel, mas tu e a casa de teu pai, porque deixastes os mandamentos do Senhor e seguistes os baalins. Agora, pois,

manda ajuntar a mim todo o Israel no monte Carmelo, como também os quatrocentos e cinquenta profetas de Baal e os quatrocentos profetas do poste-ídolo que comem da mesa de Jezabel”(l Rs 18.17-19).

Os profetas que “comiam da mesa de Jezabel” eram aqueles aos quais ela havia alugado. Eram profetas comprados, profetizavam somente o que ela e seu marido gostavam de ouvir. O verdadeiro profeta não se vende porque nenhuma profecia parte da vontade humana (2 Pe 1.20). Nenhum sistema é profético e nenhum profeta se rende ao sistema. Os profetas do Senhor geralmente dizem coisas que não queremos ouvir, mas que precisamos ouvir. Eles não satisfazem vontades, mas necessidades. É um perigo quando nos cercamos de “profetas particulares” que estão sempre amaciando o nosso ego.

Ninguém gosta de ser confrontado, mas a crítica também faz parte do nosso crescimento. Quando o cristão cai na tentação de se autoviti-mar, ficando sempre na defensiva achando que todos estão contra ele, então corre um sério perigo. Ele corre o risco de rejeitar um conselho divino apenas porque ele veio na forma de confronto ou crítica. Evidentemente não podemos viver em função das críticas, mas não devemos nos fechar ao ponto de não vermos em algumas delas um instrumento divino para nos corrigir.

Aprecio o que escreveu John Maxwell (2002, pp.151-156) sobre como tratar corretamente com as críticas:

“Não veja somente o crítico; veja se há uma multidão”. A história a seguir ilustra esse ponto: A Sra. Jones convidou um grande e famoso violonista para entreter o seu chá de tarde. Quando ele acabou a sua apresentação, todos se aglomeraram ao redor. “Eu tenho que ser honesto com você”, disse um dos convidados: “Eu acho que o seu desempenho foi absolutamente terrível. Ouvindo aquela crítica, a anfitriã interpôs: não preste atenção nele. Ele não sabe o que está dizendo. Ele só repete o que ouve de todo mundo. Eu estou sugerindo que você amplie sua visão; vá além do crítico e veja se ele possui um pouco de humor. Considere a possibilidade de que você está ouvindo a mesma crítica de várias pessoas. Se este é o caso, e os críticos estiverem

certos, então você precisa perceber que tem um desafio a encarar.”10

A natureza do seu ministério

A natureza divina e, portanto, sobrenatural do ministério do profeta Elias é atestada pela inspiração e autoridade que o acompanhavam. A história do profeta de Tisbe é uma história de milagres. De fato, o primeiro livro dos livros de Reis atribui ao profeta Elias sete grandes milagres: Elias faz cessar as chuvas; multiplica a comida da viúva; restaura à vida o filho da viúva; faz descer fogo do céu no monte Carmelo; restaura as chuvas; invoca fogo sobre soldados e divide as águas do Jordão.11 E, portanto, uma história de intervenções divinas no Reino do Norte. Encontramos por toda parte nos livros de Reis as marcas da inspiração profética no ministério de Elias. Isso é facilmente confirmado pelo cronista bíblico quando se refere à morte de Jezabel (2 Rs 9.35,36). Assim como Elias predisse, aconteceu! Elias possuía inspiração e autoridade espiritual.

Mas não são somente os milagres e a inspiração divina os elementos autenticadores do ministério profético de Elias, mas o seu caráter também. As palavras de Elias eram autenticadas por suas ações. Os falsos profetas também possuem uma certa margem de acertos em suas predições, todavia as suas práticas distanciadas da Palavra de Deus são quem os desqualificam. Elias, portanto, possuía carisma e caráter. Podemos então dizer que o caráter pode não ter dado fama a Elias, mas com certeza lhe deu nome (1 Rs 17.1); pode não lhe ter dado notoriedade, mas certamente lhe conferiu autoridade (1 Rs 17.1); não o transformou em herói, mas o fez reconhecido como profeta (1 Rs 17.2,3); e fez com que ele enxergasse Deus até mesmo onde aparentemente Ele não estava (1 Rs 17. 8-9 — foi sustentado por uma mulher, gentia, viúva e pobre). Com acerto, o pastor Claudionor de Andrade (2007, pp.16,17) destaca com muita precisão alguns dos aspectos do caráter de Elias como sendo: “fidelidade; coragem; determinação; obediência; coragem efragilidade. "12

Elias e a monarquia

Buscando a justiça social

Na história do profetismo bíblico observamos a ação dos profetas exortando, denunciando e repreendendo aos reis (1 Rs 18.18). O livro de 1 Reis mostra que o profeta Elias foi o pioneiro a atuar dessa forma. Na verdade, as ações dos profetas revelam uma luta incansável não somente em busca do bem-estar espiritual, mas também social do povo de Deus. Quando um monarca como o rei Acabe se afastava de Deus, as consequências poderiam logo ser percebidas na opressão do povo. A morte de Nabote, por exemplo, revela esse fato de uma forma muita clara (1 Rs 21.1-16). Acabe foi confrontado e denunciado pelo profeta Elias pela forma injusta como agiu!

Os expositores bíblicos Bill T. Arnold e Bryan E. Beyer (2001, pp. 232-234) comentam que:

“O famoso episódio da vinha de Nabote (capítulo 21) ilustra a extensão do pecado de Acabe e sela o seu destino. Nabote era um cidadão cuja propriedade era vizinha ao palácio em Samaria. O rei queria anexar a vinha de Nabote às propriedades reais, mas a antiga lei israelita proibia a venda de uma herança. A ideia pareceu absurda para Nabote (v.3) e Acabe tinha respeito suficiente pela lei para saber que ele não conseguiria fazer Nabote voltar atrás em sua decisão (v.4).

Sendo a filha do rei de Sidom, Jezabel supôs que o rei de Israel deveria estar acima da lei, como era o caso em outros países. Ela tomou para si a responsabilidade de resolver a questão. Mediante traição, engano e o assassinato de Nabote, ela adquiriu a vinha para Acabe. Mais uma vez, o profeta Elias estava lá para anunciar o julgamento (w. 17-24). Acabe “se vendeu para fazer o que era mau perante o Senhor” (v.25; ver também o v. 20). Como resultado disso, Elias declarou que a dinastia de Acabe seria completamente destruída.”13

Restauração do culto

Como vimos, os monarcas bíblicos serviam tanto de guias políticos como espirituais do povo. Quando um rei não fazia o que era reto diante do Senhor, logo suas ações refletiam nos seus súditos (1 Rs 16.30). A religião, portanto, era uma grande caixa de ressonância das ações dos reis hebreus. Nos dias do profeta Elias, as ações de Acabe e sua mulher Jezabel sofreram oposição ferrenha do profeta porque elas estavam pulverizando o

verdadeiro culto (1 Rs 19.10). Em um diálogo que teve com Deus, Elias afirma que a casa real havia derrubado o altar de adoração ao Deus verdadeiro e em seu lugar levantado outros altares para adoração aos deuses pagãos. Como profeta de Deus, coube a Elias a missão de restaurar o altar do Senhor que estava em ruínas (1 Rs 18.30).

Matthew Polle (2010, pp. 701,702) comenta que a prioridade do profeta Elias foi reparar o altar. Isso foi feito rapidamente visto que ele pode ter contado com a ajuda do próprio povo. Esse altar foi reparado especificamente para aquele momento. Poole ainda observa que esse altar fora construído pelos antepassados objetivando a oferta do sacrifício, mas por haver sido negligenciado necessitava de reparos. Os danos causados a esse altar, que estava quebrado, pode ter sido feito pelos próprios sacerdotes de Baal ou por seguidores do baalismo que rivalizavam com o culto ao Deus verdadeiro.14

Elias e a literatura bíblica

Nos livros da literatura bíblica de 1 e 2 Reis, a história do profeta Elias deve ser vista em um contexto onde “os profetas são enviados por Javé para exortar a que não se renegue o verdadeiro culto a Javé. Ele dispõe de poderes milagrosos, e sua palavra se realiza. Esse elemento vale também e sobretudo para os seus prenúncios da ruína do reinado e dos estados de Israel e Judá. O arrependimento do rei pode provocar um adiamento da chegada da desgraça (1 Rs 21.17-29; 2 Rs 22.15-20; 2 Rs 20.1-11).”15

No Antigo Testamento

Até aqui vimos que os dois livros de Reis e uma porção do livro das Crônicas trazem uma ampla cobertura do ministério profético de Elias. O Antigo Testamento mostra que com Elias tem início a tradição profética dentro do contexto da monarquia. Foi Elias que abriu caminho para outros profetas que vieram depois dele. Mas Elias não possuía apenas um ministério de cunho profético e social. Seu ministério também é usado na literatura bíblica em um sentido escatológico. O profeta Malaquias predisse o aparecimento de Elias antes “do grande e terrível dia do Senhor” (Ml 4.5).

No Novo Testamento

Em o Novo Testamento encontramos vários textos associados à pessoa e ministério do profeta Elias. Jesus identifica João, o batista, como aquele que viria no espírito e poder de Elias (Lc 1.17; Mt 1.14; 17.10-13). No monte da transfiguração, o evangelista afirma que Elias e Moisés falavam com o Salvador acerca da sua “partida” (Mt 17.3). Quando o Senhor censurou a falta de fé em Israel, ele trouxe como exemplo a visita que Elias fizera à viúva de Sarepta (Lc 4.5-26). No judaísmo dos tempos de Jesus, Elias era uma figura bem popular devido aos feitos miraculosos, o que levou alguns judeus a acharem que Jesus seria o Elias redivivo (Mt 16.14; Mc 6.15; 8.28).16

Os comentaristas bíblicos observam que os capítulos 17 à 22 do livro de 1 Reis, que cobre o período do reinado de Acabe, mostra que o declínio religioso termina com arrependimento ou julgamento divino. De fato observamos que a mensagem profética de Elias visava primeiramente a produção de arrependimento e não a manifestação da ira divina. Isso é visto claramente quando Acabe se arrepende e o Senhor adia o julgamento que havia sido profetizado para os seus dias (1 Rs 21.27-29). Fica, pois, a lição para nós revelada na história do profeta Elias, que a graça de Deus é maior do que o pecado e suas consequências.

Fomos alcançados por essa graça!

1 DILLARD, Raymond B. Fé em Face da Apostasia: o evangelho segundo Elias e Eliseu. São Paulo: Editora Cultura Cristã, 2011.

2 YOFRE, Oracio Simian. In: Dicionário de Homilética. São Paulo: Ed. Paulus/Loyola, 2010.

3 Keil 8c Delitzsch argumentam que o complemento “dos moradores de Gileade” nos informa que Elias não vivia em seu lugar natal senão que foi estrangeiro em Gileade. Toshav em si não se refere aos não-israelitas ,mas

da mesma forma como ger refere-se àquele que vivia fora de sua pátria e de sua tribo sem ser parte desta, como em Lv 25.41 e Jz 17.7 onde vivia um levita originário de Betei, chamado de gar da tribo de Efraim” (KEIL &c DELITZSCH in Comentário Al Texto Hebreo Del Antiguo Testamento - Pentateuco e históricos, tomo 1. Editorial CLIE, Barcelona, Espana.

4 SWINDOLL, Charles R. Elias: um homem de heroísmo e humildade. São Paulo: Editora Vida, 2010.

5 GILBERTO, Antonio. Elias, o campeão de Deus. In: Lições Bíblicas para a Escola Dominical, CPAD, Io trimestre de 1984.

6 ROMER, Thomas. Antigo Testamento: história, escritura e teologia. São Paulo: Ed. Loyola, 2010.

7 UNGER, Merril Frederick. Manual Bíblico. São Paulo: Vida Nova, 2008.

8 VIEIRA, Antonio. Sermões. Ed. Lello &c Irmãos, Porto, Portugal.

9 HAMMOND, J. In: The Pulpit Commentary, vol. V, 1 Kings. Hendrickson Publishers Marketing. USA, 2011.

10 MAXWELL, John C. Seja o Líder Que Todos Querem Ter — usando o seu carisma para motivar pessoas. Ed. SEPAL, 2002.

11 Para um comentário detalhado sobre os milagres de Elias, veja o livro de Larry Richards: Todos os Milagres da Bíblia. Editora United Press, 2003.

12 ANDRADE, Claudionor. In Lições Bíblicas para A Escola Dominical: A Busca do Caráter Cristão - aprendendo com homens e mulheres da Bíblia, CPAD,3o trimestre de 2007.

13 ARNOLD, Bill ôc BEYER, Bryan E. Descobrindo o Antigo Testamento — uma perspectiva cristã. São Paulo: Ed. Cultura Cristã, 2001.

14 POOLE, Matthew. Matthew Poole’s Commentary on the Holy Bible, volume 1 — Genesis to Job. Hendrickson, USA, 2010.

15 ZENGER, Erich &. BRAULIK, Georg. Introdução ao Antigo Testamento. Edições Loyola, 2003.

16 Enciclopédia de Cultura Bíblica. Editora Mundo Cristão.

Capítulo 3

A LONGA SECA SOBRE ISRAEL

Os dados meteorológicos atuais nos informam que a seca é um fenômeno climático e como tal é imprevisível a sua ocorrência. Todavia, no contexto do reinado de Acabe, ela ocorreu não somente como algo

previsível, mas também anunciado. Não era um fenômeno simplesmente meteorológico, mas profético. Aqui veremos como se deu esse fato e como ele revela a soberania de Deus não somente sobre a história, mas também sobre os fenômenos naturais e como eles podem atender aos seus propósitos.

A historicidade dessa longa seca é atestada no Novo Testamento pelo apóstolo Tiago: “Elias era homem semelhante a nós e orou, com instância, para que não chovesse sobre a terra, e, por três anos e seis meses, não choveu” (Tg 5.17). Esse é o testemunho do Novo Testamento sobre a ocorrência desse fenômeno. Todavia há registros fora das páginas da Bíblia sobre a sua existência. Os eruditos alemães Keil & Delitzsch comentam que “da história fenícia Josefo (Ant. VIII, 13,2) menciona: ‘abrochia te et autou (sc. Ithobálou) egneto apo tou Yperberetaiou menos heus tou erchomenou etous Yperbetaiou [Durante seu reinado houve uma seca que durou do mês de hiperberetmo até ao mês hiperberetmo do ano seguinte] O hiperberetmo corresponde ao mês Tisri dos hebreus (cf. Benfeyy Stern, Die Monatsnamen, p.18)”.1

O que motivou a seca

Disciplinar a nação

O culto a Baal financiado pelo estado nortista afastou o povo da adoração verdadeira. O profeta Elias estava consciente disso e quando confrontou os profetas de Baal, logo percebeu que o povo não mantinha mais fidelidade ao Deus de Israel: “Então, Elias se achegou a todo o povo e disse: até quando coxeareis entre dois pensamentos? Se o Senhor é Deus, segui-o; se é Baal, segui-o” (1 Rs 18.21). De fato a palavra hebraica asiph, traduzida como pensamentos, mantém o sentido de ambivalência ou opinião dividida.2 A idolatria havia dividido o coração do povo. Para corrigir um coração dividido somente um remédio amargo surtiria efeito (1 Rs 18.37).

Matthew Henry (1999,p.383) observa que Elias “predisse uma severa escassez com a qual Israel ia ser castigado por seus pecados. Proclamou ante o rei, em cujas mãos estava o poder de reformar o país e evitar o castigo. A menos que se arrependesse e se reformasse, haveria de sobrevir

sobre o país este castigo. Não haveria chuva nem orvalho nesses anos, senão por sua palavra (v.l). “Orou fervorosamente para que não chovesse” e os seus se fizeram duros como o bronze, até que “outra vez orou, e o céu deu chuva” (Tg 5.17,18). Elias faz saber a Acabe:

1. Que Jehová, a quem ele havia abandonado, era o Deus de Israel.

2. Que era um Deus vivo, não como os deuses que Acabe adorava, que eram ídolos mudos e mortos.

3. Que o mesmo (Elias) era um servo de Deus em missão, um mensageiro enviado por Ele.

4. Que, apesar da atual prosperidade e paz do reino de Israel, Deus estava enjoado com eles por causa de sua idolatria e ia castigar-lhes com a falta de chuva, com que se lhe mostraria a impotência deles e a insensatez de quem havia deixado o Deus vivente para prestar serviço de adoração a deuses que não podiam fazer nem bem nem mal.

5. Fazer saber a Acabe o poder que Deus pôs na palavra do próprio Elias: “não haverá chuva... senão por minha palavra”.3

Revelar a divindade verdadeira

Quando Jezabel veio para Israel não veio sozinha. Ela trouxe consigo a sua religião e uma vontade obstinada de fazer seus deuses o principal objeto de adoração. De fato, observamos que o culto ao Senhor foi substituído pela adoração a Baal e Aserá, principais divindades dos sidônios (1 Rs 16.30-33). A consequência desse ato foi uma total decadência moral e espiritual. Baal era o deus do trovão, do raio e da fertilidade, e supostamente possuía poder sobre os fenômenos naturais. A longa seca sobre o Reino do Norte criou as condições necessárias para que Elias desafiasse os profetas de Baal e provasse que o mesmo não passava de um deus falso (1 Rs 17.1,2; 2 Rs 18.1,2; 21.39).

O Deus de Elias

Se prestarmos atenção aos detalhes dessa passagem (1 Rs 17), descobriremos que três dos principais atributos de Deus são revelados na narrativa da predição da grande seca sobre Israel.

Em primeiro lugar, Ele é o Deus que governa a natureza — Ele é Onipotente! (1 Rs 17.1). A crença cananeia dizia que Baal era o deus que controlava a natureza, inclusive as estações. O comentarista bíblico Lawrence Richards (2010, p. 234) destaca que: “A seca foi uma arma apropriada neste conflito. Baal e Aserá eram deidades da natureza, suspeitos de controlar as chuvas e a fertilidade da terra. Ao anunciar uma estiagem no nome do Senhor, Elias demonstrou conclusivamente que Iahweh, e não Baal, é supremo”.4

Nunca devemos esquecer que o nosso Deus é Onipotente. Foi o próprio Jesus Cristo, o Filho de Deus quem afirmou: “E dizia: Aba, Pai, tudo te é possível” (Mc 14.36). Saber desse fato é relevante porque uma nova heresia anda à espreita — o teísmo aberto ou teologia relacional. Essa nova crença, que e mais um artifício filosófico do que teológico, argumenta que o Deus da Bíblia é limitado.5 Em outras palavras, ele não é Onipotente; não é Onisciente e nem tampouco Onipresente. Vários Teólogos de renome internacional, tais como: D. A. Carson; John Piper e Bruce A. Ware levantaram suas vozes contra esse ataque à fé cristã.6

Bruce A. Ware (2010, pp.13-15), por exemplo, cita textos da literatura do teísmo aberto onde esse fato é percebido claramente:

“Quando a tragédia entrar em sua vida, por favor, não pense que Deus tem algo a ver com isso! Deus não deseja que a dor e o sofrimento ocorram e, quando isso acontece, ele se sente tão mal com a situação como aqueles que estão sofrendo. Não pense que, de alguma maneira, essa tragédia deva cumprir algum propósito final. E bem provável que não seja assim! O mal que Deus não deseja acontece a todo momento e, com frequência, não serve para nenhum bom propósito. Porém, quando sobrevêm a tragédia, podemos confiar que Deus está conosco e nos ajuda a reconstruir o que se perdeu. Afinal, de uma coisa temos certeza, a saber: Deus é amor. Então, embora não possa evitar que uma boa parcela de coisas ruins aconteça, ele sempre está conosco quando elas acontecem!”7 (grifo nosso).

Palavras bonitas e carregadas de sentimentalismo, mas totalmente fora do ensino sobre a soberania e majestade divinas. Em palavras mais simples, Deus está vendo a coisa acontecer, mas infelizmente ele não pode impedir que ela aconteça! Só lhe resta então lamentar juntamente com você. Uma heresia grosseira! A história de Elias mostra claramente que o nosso Deus pode sim enviar uma seca, como sinal de julgamento, como pode da mesma forma barrar uma catástrofe e suspender seus efeitos.

Em segundo lugar, Ele é o Deus que conhece todas as coisas — Ele é Onisciente! (1 Rs 17.1). Ware continua denunciando em seu texto no que creem os teólogos relacionais. Aqui é a Onisciência de Deus que é atacada. Para o teísmo aberto Deus não sabe de todas as coisas:

“Deus assumiu um risco enorme ao criar um mundo com criaturas morais que poderiam usar sua liberdade para se voltarem contra o que Ele desejava e queria que ocorresse. Por toda a história, vemos evidências de pessoas (e anjos caídos) usando sua liberdade, dada por Deus, para provocar um mal terrível e causar incalculável dor e miséria. E claro que, conquanto Deus não pudesse saber de antemão o que suas criaturas livres fariam, ele certamente nunca quis que aquilo acontecesse! Ele é amor, e não quer que suas criaturas sofram. Mas uma coisa podemos saber com certeza é que Deus vencerá, afinal! Por isso, não se preocupe, pois Deus se certificará de que tudo o que Ele mais deseja que aconteça venha a se cumprir. Você pode confiar nEle de todo seu coração!”8

A profecia de Elias desmonta essa visão limitada sobre Deus, pois o profeta previu que por um espaço de três anos e meio não choveria sobre Israel (1 Rs 17.1; Tg 5.17). Como o profeta saberia que a chuva voltaria somente após três anos e meio? Deus o havia revelado porque somente Ele conhece o futuro.

Em terceiro lugar, Deus não está limitado pelo tempo nem pelo espaço — Ele é Onipresente. Deus pode estar ao mesmo tempo em todos os lugares. Para a teologia cristã isso é confortador, pois jamais estaremos a sós. O Senhor Jesus Cristo afirmou: “Eis que estou convosco todos os dias até a consumação dos séculos” (Mt 28.20).

Os teólogos relacionais não acreditam dessa forma. A sua crença deixa o devoto entregue à sua própria sorte e Deus apenas assistindo de braços cruzados:

“Deus é Deus de amor e, como tal, respeita você e os seus desejos. Ele não é alguém que ‘força’ sua vontade sobre outra pessoa. Desse modo, Deus não está interessado em planejar o seu futuro por você, nem em deixar-lhe sem direito de voz sobre o que fazer em sua vida! Não mesmo. Na verdade, grande parte do futuro ainda não foi planejada e Deus espera que você tome suas próprias decisões e escolha o seu rumo, de maneira que Ele saiba como melhor traçar seus próprios planos. É claro que ele deseja que você o consulte durante o processo, embora o que você vier a decidir seja sua própria escolha, e não dEle. O que Deus deseja é que você e Ele trabalhem juntos, traçando o rumo de sua vida. E você pode estar seguro de que Ele fará tudo o que estiver ao alcance dEle para ajudá-lo a ter a melhor vida que você pode ter.”9

Anteriormente, Deus apenas assistia as coisas acontecerem, mas sem poder fazer nada; depois Ele não tem conhecimento das coisas que ocorrerão e agora assiste as coisas acontecerem impossibilitado de fazer alguma coisa. Esse “deus” não é o Deus de Elias. Não, esse não é o nosso Deus.

Os efeitos da seca

Escassez e fome

Como nordestino, estou familiarizado com a linguagem dos capítulos 17 e 18 do primeiro livro de Reis. Esses capítulos trazem um relato sobre o longo período de estiagem em Israel durante o reinado de Acabe.

Agora mesmo quando escrevo este capítulo, o sul do meu estado, Piauí está sendo duramente castigado por uma severa seca. Centenas de cabeças de gados e outros animais nativos da caatinga e do semiárido nordestino estão morrendo. Os criadores, em um gesto de desespero, estão alugando pastos em outras partes do estado para tentarem salvar seus

rebanhos. Euclides da Cunha tinha razão quando disse, em seu livro Sertões, que o nordestino acima de tudo é um forte!10

Mas ninguém conseguiu enxergar todo o drama do nativo do semi-árido como Patativa do Assaré, poeta e filósofo social nordestino.11 Em uma coletânea de poesias, Patativa conseguiu expressar em palavras o que passa o sertanejo nesse período sombrio:

Setembro passou, com outubro e novembroJá estamos em dezembro.Meu Deus, o que será de nós?

Assim fala o pobre do seco Nordeste,Com medo da peste,Da fome feroz.

A treze do mês ele fez a experiência,Perdeu a sua crença Nas pedras de sal.Mas noutra experiência com gosto se agarra,Pensando na barra Do alegre Natal.

Rompeu-se o Natal, porém a barra não veio,O sol, bem vermelho,Nasceu muito além.Na copa da mata, buzina a cigarra,Ninguém vê a barra,Pois a barra não tem.

Sem chuva na terra descamba janeiro,Depois, fevereiro,E o mesmo verão.Então o roceiro, pensando consigo,Diz: isso é castigo!Não chove mais não![.....]E vende o seu burro, o jumento e o cavalo,Até mesmo o galo Vendeu também,Pois logo aparece feliz fazendeiro,Por pouco dinheiro Lhe compra o que tem.

Em cima do carro se junta a família;Chegou o triste dia,Já vai viajar.

A seca terrível, que tudo devora,Lhe bota pra fora Da terra natal

Dramático! Realista! É exatamente assim que nos sentimos durante uma seca. Mas ao verificarmos o texto bíblico onde se encontra a narrativa da predição do profeta Elias, descobrimos igual dramaticidade e realismo. Elias entra no cenário profético quando o reinado de Acabe e sua esposa Jezabel, experimentava relativa prosperidade. Foi então que o profeta Elias vaticinou:

“Tão certo como vive o Senhor, Deus de Israel, perante cuja face estou, nem orvalho nem chuva haverá nestes anos, segundo a minha palavra” (1 Rs 17.1).

As consequências dessas palavras carregadas de inspiração profética são logo sentidas. Confira o relato bíblico em 1 Reis 18.1-8.

A Escritura afirma que “a fome era extrema em Samaria” (1 Rs 18.2). A seca já havia provado que Baal era um deus impotente frente aos fenômenos naturais e a fome demonstrou à nação que somente o Senhor é a fonte de toda provisão. Sem Ele não haveria chuva e consequentemente não haveria alimentos. O texto de 1 Reis 18.5, revela que até mesmo os cavalos da montaria real estavam sendo dizimados. O desespero era geral. A propósito, o texto hebraico de 1 Reis 18.2 diz que a estiagem foi violenta e severa. A verdade é que o pecado sempre traz consequências amargas!

Endurecimento ou arrependimento

É interessante observarmos que o julgamento de Deus produziu efeitos diferentes sobre a casa real e o povo. Percebemos que à semelhança de Faraó (Ex 9.7), o rei Acabe e sua esposa, Jezabel, não responderam favoravelmente ao juízo divino. Acabe, por exemplo, durante a estiagem confrontou-se com o profeta Elias e o acusou de ser o perturbador de Israel (1 Rs 18.17). Quem resiste à ação divina acaba por ficar endurecido! Somente no caso de Nabote ele viria demonstrar algum arrependimento.

Por outro lado, o povo que não dera nenhuma resposta ao profeta Elias quando questionado (1 Rs 18.21), respondeu favoravelmente ante a ação soberana do Senhor: “O que vendo todo o povo, caiu de rosto em terra e disse: O Senhor é Deus! O Senhor é Deus! (1 Rs 18.39).

O Novo Testamento alerta: “quando ouvires a sua voz não endureçais o vosso coração” (Hb 3.8).

A provisão divina na seca

Provisão pessoal

O fenômeno da seca e como o profeta Elias se conduziu durante o mesmo é rico em ensinamentos. Aprendemos que Deus é um Deus de provisão. Quando o apóstolo Paulo fez a pergunta: “Acaso, é com bois que Deus se preocupa?” (1 Co 9.9), ele esperava a resposta “Não”. Nesse texto o apóstolo mostra que o trato primeiro de Deus não é com animais, mas com o homem. Deus trata com pessoas, não com coisas. Pedro, o apóstolo, disse “que Ele tem cuidado de nós” (1 Pe 5.7). Durante o longo período de estiagem no Reino do Norte observamos esse cuidado pessoal do Senhor com o profeta.

Há sempre uma provisão de Deus para aquele que o serve em tempos de crise. Embora houvesse uma escassez generalizada em Israel, Deus cuidou de Elias de uma forma especial que nada lhe faltou (1 Rs 17.1-7). A forma como o Senhor conduz o seu servo é de grande relevância. Primeiramente Ele o afasta do local onde o julgamento seria executado: “Retira-te daqui” (1 Rs 17.3). Deus julga e não quer que seu servo experimente as consequências amargas desse juízo! Em segundo lugar, o Senhor o orienta a se esconder: “Esconde-te junto a torrente de Querite” (1 Rs 17.3). Deus não estava fazendo espetáculo. Quando a situação é para aparecer, Deus manda se esconder. Em terceiro lugar, Elias deveria ser suprido com aquilo que o Senhor providenciasse: “Os corvos lhe traziam pão e carne” (1 Rs 17.6). Não era uma iguaria, mas era uma provisão divina!

Vejamos mais algumas lições extraídas desse episódio:

Conduzindo-se em tempos de crise

a) Ouvindo a palavra (17.2)

O texto diz: “Veio-lhe a palavra do Senhor (1 Rs 17.2). Essa é a primeira lição que aprendemos com o profeta de Tisbe: ouça a palavra de Deus e seja orientado por ela. O aparecimento do profeta Elias está condicionado à Palavra de Deus bem como todas as suas ações. Ele não se movia fora da esfera da Palavra de Deus.

b) Fugindo

O Senhor também disse ao profeta: “Esconde-te” (1 Rs 17.3). Houve a hora de aparecer, agora era hora de se esconder! Há momentos de publicidade, mas há momentos nos quais devemos estar sozinhos. Elias foi um profeta solitário, as suas aparições são repentinas e sem glamour. Talvez essa seja a principal característica que diferencia o profeta de Tisbe dos “profetas” modernos. Enquanto aquele procurava se esconder para cumprir o desígnio de Deus, estes procuram os holofotes para serem notados. Eles gostam da mídia e fazem de tudo para permanecerem em evidência.

c) Dependendo de Deus

O Senhor falou ao profeta: “Beberás da torrente; ordenei aos corvos que ali mesmo te sustentem” (1 Rs 17.4). Elias precisava de pão e água e o Senhor proveu isso para ele. Os corvos eram animais imundos (Dt 14.11-14), mas a comida que traziam para o profeta era santa. Se até o mal cumpre os propósitos de Deus (1 Sm 16.14; 19.9), quem somos nós para questionar? Elias, sem dúvida, possuía mais conhecimento teológico do que muitos eruditos, pois se alimentou da carne trazida pelos corvos sem fazer questionamentos. Quantas vezes perdemos a oportunidade de sermos abençoados porque construímos “muros teológicos” e passamos a acreditar que o Senhor, para operar, necessita trabalhar dentro de seus limites!

d) Obedecendo

“Foi, pois, e fez segundo a palavra do Senhor” (1 Rs 17.5). O manual já existe e está aí à nossa disposição — A Palavra de Deus. Elias fez segundo o manual do fabricante e foi abençoado. Se seguirmos a orientação do manual, a Bíblia Sagrada, com certeza seremos bem-sucedidos.

Provisão coletiva

Ficamos sabendo pelo relato bíblico que além de Elias, o profeta de Tisbe, o Senhor também trouxe a sua provisão para um grande número de pessoas. Primeiramente encontramos o Senhor agindo através de Obadias, mordomo do rei Acabe, provendo livramento e suprimento para esses profetas: “Obadias tomou cem profetas, e de cinquenta em cinquenta os escondeu numa cova, e os sustentou com pão e água” (1 Rs 18.4). Lawrence Richards põe em destaque essa ação de Obadias como sendo um canal de Deus no auxílio coletivo aos profetas: “Como podia Obadias ser um adorador de Deus e ainda servir à corrupta casa real de Acabe? Não deveria ele ter tomado uma posição contra as mortes dos profetas de Deus por Jezabel, mesmo se isso lhe custasse sua própria vida? Alguns pensam assim. Contudo, Obadias foi capaz de usar sua posição para salvar vidas de centenas de profetas! É fácil criticar aquele que têm decisões morais difíceis para tomar. Mas cada indivíduo deve ser guiado pelo senso próprio da liderança de Deus. O que pode nos parecer ser “comprometimento” pode, em vez disso, ser uma corajosa decisão em seguir um caminho difícil e perigoso”.12

Em segundo lugar o próprio Senhor faz conhecido a Elias, que Ele ainda contava com sete mil pessoas que não haviam dobrado os seus joelhos diante de Baal: “Também conservei em Israel sete mil” (1 Rs 19.18). Deus é um Deus que cuida!

As lições deixadas pela seca

A majestade divina

Já vimos alguns dos atributos de Deus quando falamos do “Deus de Elias”. Todavia cabe aqui fazermos uma pequena síntese desses atributos, porque a majestade divina é uma das lições reveladas pela seca. Os fatos que já comentamos e que vale a pena relembrar sobre a ação do Deus de Elias, estão registrados nos primeiros versículos do capítulo 17 do livro de primeiro Reis. Primeiramente vimos a sua onipotência, quando Ele demonstrou total controle sobre os fenômenos naturais (1 Rs 17.1). Em segundo lugar, Deus mostrou a sua Onipresença durante esses fatos. Elias ao se referir ao Senhor reconheceu-o como um Deus presente: “Tão certo

como vive o Senhor, Deus de Israel, perante cuja face estou” (1 Rs 17.1). Em terceiro lugar, vimos como Deus Onisciente, quando demonstrou a sua capacidade para conhecer o futuro. Não haveria nem orvalho nem chuva, e não houve mesmo!

O pecado tem o seu custo

Quando o profeta Elias encontra-se com Acabe durante o período da seca, Elias responde ao monarca e o censura por seus pecados: “Respondeu Elias: eu não tenho perturbado a Israel, mas tu e a casa de teu pai, porque deixastes os mandamentos do Senhor e seguistes os baalins”(l Rs 18.18). Em outras palavras, Elias afirmava que tudo o que estava acontecendo em Israel era resultado do pecado. O pecado pode ser atraente e até mesmo desejável, mas tem um custo muito alto. Não vale a pena!

Por outro lado, Franz Delitzsch destaca a morte dos profetas de Baal como consequência do pecado de idolatria. Em seu comentário ao livro dos Reis, escreve: “Elias usou a euforia do povo pelo Senhor para acabar com os profetas de Baal que haviam apartado o povo do Deus vivente. Ordenou ao povo prendê-los e os fez degolar no ribeiro de Quison. Não fez por motivo de vingança, porque eles haviam motivado a rainha Jezabel para matar os profetas do Deus verdadeiro (ver 13), senão por causa da lei do Antigo Reino de Deus do Antigo Testamento que proibia a idolatria e ordenava exterminar os falsos profetas” (Dt 17.2; 13.13ss).13

Observamos que a longa seca sobre o Reino do Norte agiu como um instrumento de juízo e disciplina. Embora o coração do rei não tenha dado uma resposta favorável ao chamamento divino, os propósitos do Senhor foram alcançados. O povo voltou para o Senhor e o perigo de uma apostasia total foi afastado.

A fome revelou como é vão adorar os deuses falsos e ao mesmo tempo demonstrou que o Senhor é um Deus soberano! Ele age como quer e quando quer. Fica, pois a lição que até mesmo em uma escassez violenta a graça de Deus se revela de forma maravilhosa.

1 KEIL, Cari Friedrich & DELITZSCH, Franz. Comentário al Texto Hebreo dei Antiguo Testamento — Pentateuco e históricos. Tomo 1, Editoriald CLIE.

2 DRIVER, F. Brown & BRIGGS, C. The Brown — Driver-Briggs He-brewand English Lexicon. Hendrickson Publishers, USA, 2010.

3 HENRY, Matthew, Comentário Bíblico de Matthew Henry, traducido e adaptado al castellano por Francisco Lacueva, 13 tomos em 1 — obra completa sin abreviar. Editorial CLIE, Barcelona, Espanha, 1999.

4 RICHARDS, Lawrence. Guia do Leitor da Bíblia - uma análise de Gênesis a Apocalipse, capítulo por capítulo. Rio de Janeiro: CPAD, 2010.

5 Bruce A. Ware explica que o teísmo aberto “é assim denominado pelo fato de seus adeptos verem grande parte do futuro como algo que está em “aberto”, e não fechado, mesmo para Deus. Boa parte do futuro está ainda indefinida e, consequentemente, Deus o desconhece. Deus conhece tudo o que pode ser conhecido, asseguram-nos os teístas abertos. Mas livres escolhas e ações futuras, por não terem ocorrido ainda, não existem e, desse modo, Deus (até mesmo Deus) não pode conhecê-las. Deus não conhece o que não existem — afirmam eles — e, uma vez que o futuro não existe, Deus não pode conhecê-lo agora. Mais especificamente, ele não pode conhecer, de antemão, uma grande parte do tuturo que virá à tona à medida que criaturas livres decidirem e fizerem tudo segundo lhes aprouver. Em conformidade com isso, momento após momento Deus aprende o que fazemos, e seus planos devem constantemente se ajustar ao que acontece de fato, na medida em que isso for diferente do que ele previu” (pp.14,15).

6 Veja um estudo exaustivo sobre esse tema em: Teísmo Aberto — uma teologia além dos limites bíblicos. John Piper, Justin Taylor, Paul K. Helseth. Editora Vida, 2006.

7 WARE, Bruce A. Teísmo Aberto — a teologia de um Deus limitado. São Paulo: Vida Nova, 2010.

8 WARE, Bruce A. id.p.14.

9 WARE, Bruce A. id. Ibid.

10 DA CUNHA, Euclides. Sertões. São Paulo: Editora Martin Claret, 2002.

11 Veja na íntegra uma coletânea de todas as poesias de Patativa doAssaré, na obra: Cante Lá que eu Canto Cá — filosofia de um

trovador nordestino.Nessa obra a Editora Vozes optou por manter a fonética do trovador.

12 RICHARDS, Lawrence. Guia do Leitor da Bíblia. Rio de Janeiro:CPAD, 2010.

13 DELITZSCH, Franz. Comentário al Texto Hebreo Del Antiguo Testamento — Pentateuco e históricos. Editorial CLIE.

Capítulo 4

ELIAS E OS FALSOS PROFETAS DE BAAL

Quando em outubro de 2011 recebi a solicitação da CPAD para escrever um comentário sobre os profetas Elias e Eliseu, eu e a minha esposa, Maria Regina, encontrávamo-nos no Monte Carmelo em Israel. Jamais havia sentido toda a dramaticidade do relato de 1 Reis 18.20-40 como senti naquele dia. No topo daquele monte a contemplar a imensa planície de Jezreel e as ruínas de Megido ao fundo, glorifiquei a Deus por

um dia haver levantado o profeta Elias naquele local e dessa forma dar uma nova direção à história do seu povo.1

O confronto do profeta Elias com os profetas de Baal, conforme narrado no décimo oitavo capítulo do livro de 1 Reis, foi um dos fatos mais significativos para a história bíblica. Mais significativa ainda foi a vitória que o profeta de Tisbe obteve sobre esses falsos profetas. Ela significou a continuidade da existência de Israel como povo de Deus (1 Rs 18.20-40).

Neste capítulo nós estudaremos como o profeta Elias foi um instrumento usado pelo Senhor para confrontar os falsos profetas com seus falsos deuses e fazer com que o povo de Deus abandonasse a falsa adoração.

Confrontando os falsos deuses

Mais fatos sobre Baal

Não há dúvida de que Baal era a principal divindade Cananeia (1 Rs 16.31; 11.1-8). Por diversas vezes fizemos referência a esse fato, mas aqui iremos conhecer mais detalhadamente esse falso deus, e assim entender porque ele causava tanto fascínio no mundo cananeu e também no estado Judeu. A palavra Baal significa proprietário, marido ou senhor.2 Os estudiosos observam que esse nome traz esses significados para demonstrar que a divindade pagã exercia controle e posse não somente sobre o lugar onde se encontrava, mas também sobre as pessoas.

Andrew K. Helmbold (2010, pp.766,767) destaca que a adoração a Baal no Antigo Testamento se tornou uma séria rival do culto a Jeová:

“A ampla supremacia do seu culto é comprovada pela aparição do seu nome em fontes da Babilônia, aramaicas, fenícias, púnicas, de Ugarite e do Egito. Durante o período de Ramessés ele foi equiparado a Sete. Os seus títulos eram Zabul, ‘exaltado, senhor da terra’; Ba’al Shamen, ‘senhor dos céus’ (em fenício, mas não na antiga Ugarite); Rokeb arufot, ‘o que cavalga as nuvens’. O lugar egípcio de nome Baal Saphon (lit. Baal do Norte, Baal do monte Cássio) indica que o seu culto era conhecido no

Egito. O Antigo Testamento refere-se às muitas imagens locais de Baal com Baalins, a forma plural de Baal.

Ele era adorado nos lugares altos de Moabe (Nm 24.41). Havia altares dedicados a ele na época dos juizes (Jz 2.13; 6.28-32). Talvez a sua adoração tenha atingido o seu ápice na época de Acabe e Jezabel (1 Rs 16.32; 18.17-40), embora tenha havido novas ocorrências posteriormente (2 Rs 3.2ss.; 10,18-28; 18.4,22; 21,3; 2 Cr 21.6; 22.3). A sua adoração foi abolida por Joiada (2 Rs 11.18) e Josias (2 Rs 23.4,5).

A adoração a Baal era acompanhada por rituais lascivos (1 Rs 14.24; 2 Rs 23.7). Está comprovado que a sua imagem era beijada (1 Rs 19.18; Os 13.2). O sacrifício de crianças no fogo era parte do seu culto (Jr 19.5). A adoração a Baal estava associada à adoração de Astarote (1 Rs 18.19; 2 Rs 23.4) e os seus altares frequentemente tinham aserás nas proximidades (Jz 6.30; 2 Rs 16.32,33).”3

Os profetas estavam conscientes dessa realidade e sabiam que não havia como aceitar esse fato entre o povo de Deus, e por isso levantaram suas vozes em protesto contra essa prática (1 Rs 21.25,26).

Identificando a falsa divindade Aserá

A crença Cananeia dizia que El seria o deus principal, isto é, o pai dos outros deuses, e Aserá era a deusa-mãe. O texto bíblico de 1 Reis 18.1719, faz referência a essas duas divindades. A palavra poste-ídolo neste texto é a tradução do termo hebraico ashera ou Aserá, e mantém o significado de bosque para adoração de ídolos. Aserá, conhecida também como Astarote ou Astarte, era uma deusa ligada à fertilidade humana e animal e também da colheita. No texto bíblico observamos que ela exerceu grande influência negativa entre o povo de Deus (Jz 2.13, 3.7; 1 Rs 11.33). Assim entendemos o porquê da resistência profética a esse culto.

Os enciclopedistas observam que: “No Antigo Testamento, a adoração a ela está associada à adoração a Baal (Jz 3.7; 1 Rs 18.19; 2 Rs 23.4). Gideão teve que destruir o altar que o seu pai havia erigido a Baal e à companheira Aserá, para qualificar-se como líder de Israel (Jz 6.25-30). A adoração a ela durante a época dos reinos hebraicos é atestada pela imagem feita pela mãe de Asa (1 Rs 15.13) e pela imagem colocada por Manassés

no Templo (2 Rs 21.7). Josias tentou extinguir a adoração a esta deusa (2 Rs 23.4-7).

Alguns textos do Antigo Testamento indicam uma fusão da divindade com o objeto de culto usado na adoração a esta deusa (Ex 34.13; Jz 6.25-30; 2 Rs 18.4), um fenômeno comum em muitas religiões(...). Alguns estudiosos, baseando-se em Deuteronômio 16.21 e em outras evidências, julgam que (Aserá) se tratava de uma árvore viva. No entanto, a maioria dos estudiosos pensa que se tratava de uma imagem de Aserá, talvez uma árvore da vida estilizada, porque se não fosse assim o silêncio dos profetas sobre o assunto seria estranho. Mas eles efetivamente condenaram a idolatria, o que incluiria o asherim''.4

Confrontando os falsos profetas

Profetizavam sob encomenda

Os fatos ocorridos no reinado de Acabe vêm mais uma vez confirmar uma verdade: Nenhum sistema é profético, nenhum profeta pertence ao sistema. O texto de 1 Reis 18.19, destaca essa verdade. Eram profetas, mas comiam da mesa de Jezabel. Eram profetas, mas possuíam seus ministérios alugados para Acabe e sua esposa. Eles profetizavam o que o rei queria ouvir, pois faziam parte do sistema estatal de governo. Nenhum homem de Deus, nem tampouco a igreja, pode ficar comprometido com qualquer esquema religioso ou político. Se assim o fizerem, perdem suas vozes proféticas (1 Rs 22.13).

Esses profetas “comiam da mesa de Jezabel”. Estavam debaixo de sua influência. Ainda hoje o espírito de Jezabel atua, e atua com grande força. John Pauljackson (2011, pp.215-218) enumera 14 características que identificam o espírito de Jezabel:

1. Embora, a princípio, seja difícil perceber, o indivíduo sente-se profundamente ameaçado pelos profetas, os quais são seu principal alvo. Embora ele pareça ter o dom da profecia, seu alvo na verdade é controlar aqueles que se movem na esfera profética.

2. Para aumentar seu favor, o indivíduo muitas vezes se aproxima do pastor e dos líderes locais e depois busca encontrar o elo mais

fraco a fim de dominá-lo. Seu objetivo final é governar toda a igreja.

3. Em busca de reconhecimento do pastor e dos membros, o indivíduo forma associações estratégicas com pessoas que são reconhecidas como espirituais e têm influência na igreja.

4. Para parecer espiritual, o indivíduo busca reconhecimento manipulando as coisas e buscando tirar vantagem. Muitas vezes, compartilha sonhos e visões provenientes de sua própria imaginação ou que ouviu de outros.

5. Quando o indivíduo recebe um reconhecimento inicial, geralmente responde com falsa humildade. No entanto, tal atitude não dura muito.

6. Quando é confrontado, o indivíduo se coloca na defensiva. Ele justifica suas ações com frases do tipo: “Estou obedecendo a Deus” ou “Deus me disse para fazer isso”.

7. Muitas vezes, o indivíduo alega ter grandes revelações espirituais sobre o governo da igreja, mas não busca as autoridades legítimas. Em geral, primeiro compartilha suas opiniões com outras pessoas. Sua opinião pessoal muitas vezes se torna a “última palavra” sobre várias questões, fazendo com que se sinta superior ao pastor. No entanto, mesmo que sua revelação seja proveniente de Deus, ele prefere sair falando, em vez de orar.

8. Com motivos impuros, o indivíduo busca se aproximar de outros. Parece desejar fazer “discípulos” e precisa de constante afirmação de seus seguidores.

9. Esse indivíduo prefere orar pelas pessoas em particular (em outra sala ou num canto isolado), para não ter de prestar contas a ninguém. Assim, suas revelações e falsas “profecias” não podem ser questionadas.

10. Ansioso para conseguir o controle, ele reúne as pessoas e procura ensiná-las. Embora, a princípio, o ensino possa ser correto, ele apresenta “doutrinas” que não possuem fundamento na Palavra de Deus.

11. Enganando os outros com profecias carnais e falando aquilo que as pessoas gostam de ouvir, ele busca, acima de tudo, conseguir credibilidade. Profetiza meias verdades ou fatos pouco conhecidos, como se fossem revelações divinas. Também tira proveito da memória fraca das pessoas, torcendo seus pronunciamentos anteriores e fazendo parecer que se cumpriram na íntegra.

12. Embora a imposição de mãos seja um princípio bíblico, esse indivíduo gosta de compartilhar um nível “mais elevado” no espírito ou derrubar as paredes que prendem as pessoas, por meio da imposição de mãos. No entanto, seu toque transmite maldição. Em vez de uma bênção santa, o que ele transmite mediante seu toque é um espírito maligno.

13. Mascarando uma autoestima deficiente com orgulho espiritual, ele deseja ser visto como a pessoa mais espiritual da igreja. Pode ser o primeiro a chorar, clamar, etc., afirmando estar recebendo uma carga de Deus. No entanto, não é diferente dos fariseus que queriam que suas boas ações fossem vistas e suas virtudes, reconhecidas pelos homens.

14. Lamentavelmente, a vida familiar desse indivíduo é turbulenta. Ele pode ser solteiro ou casado. Quando é casado, seu cônjuge em geral é espiritualmente fraco, não convertido ou miserável. Esse indivíduo tem a tendência de dominar todos os membros de sua família.5

Já estou no pastorado de tempo integral por mais de uma década e pude comprovar de forma prática essa palavra de Jackson. Pelo menos três vezes identifiquei claramente esse espírito querendo controlar as pessoas e o meu ministério. Graças a Deus porque Ele me deu o discernimento para que eu não ficasse prisioneiro de Jezabel.

Eram mais numerosos

Acabe e sua esposa Jezabel haviam institucionalizado a idolatria no reino do Norte. Baal e Aserá não eram apenas os deuses principais, mas também oficiais. O culto idólatra estava presente em toda a nação, de norte

a sul e de leste a oeste. Dessa forma, para manter a presença da religião pagã na mente do povo, a casa real necessitava de um grande número de falsos profetas (1 Rs 17.32,33). O texto sagrado, por diversas vezes, destaca esse fato (1 Rs 18.19). Quando na presença do povo, Elias pôs isso em evidência (1 Rs 18.22), não havia verdade, autenticidade, nem tampouco qualidade no culto falso, mas apenas quantidade.

Confrontando a falsa adoração

Uma leitura cuidadosa do capítulo 18 de 1 Reis, nos revelará alguns aspectos interessantes sobre o culto falso:

1. No culto falso há ritos litúrgicos, mas nenhuma adoração — “Tomaram o novilho que lhes fora dado, prepararam-no e invocaram o nome de Baal, desde a manhã até ao meio-dia, dizendo: Ah! Baal, responde-nos! Porém não havia uma voz que respondesse; e, manquejando, se movimentavam ao redor do altar que tinham feito” (1 Rs 18.26).

O baalismo era organizado, seu serviço de culto também o era. Havia tudo o que uma religião precisa para sobreviver, mas faltava o elemento essencial — o Deus eterno para quem a verdadeira adoração é devida. Eles dançavam, possivelmente ao som de instrumentos, pulavam e manquejavam ao redor do altar, mas não havia vida. Não houve resposta. O culto para ser vivo necessita de que a sua divindade seja também viva. O baalismo era um culto falso como são dezenas de crenças hoje. Possuem estrutura, ritual e seus deuses, mas não possuem a adoração verdadeira.

2. No culto falso há muito grito, mas não há eco — “Ah! Baal, responde-nos! Porém não havia uma voz que respondesse” (1 Rs 18.26). Havia voz, grito, mas não havia eco! Era uma adoração muda! Não houve respostas. No livro de minha autoria: Rastros de Fogo: o que diferencia o pentecostes bíblico do neopente-costalismo atual, escrevi:

“O Pentecostes bíblico possui voz, — “Veio do céu um som” (At 2.2). Na verdade a palavra som traduz o termo grego echos, de onde provém o nosso vocábulo português eco. O Pentecostes bíblico não

apenas produz som, mas possui eco! Mas isso não é exatamente o que diferencia o Pentecostes bíblico do moderno? O Pentecostes bíblico possui uma voz que ecoa enquanto o de hoje faz apenas barulho! O Pentecostes contemporâneo é zua-dento! Ninguém mais aguenta esses pregadores “pentecostais” fazendo barulho para se manterem no ar! Como a Televisão é um veículo de comunicação extremamente caro, eles estão migrando para a internet. Estão criando blogs a todo instante! Fazem de tudo para serem notados! Foi Zygmunt Bauman, sociólogo polonês, quem refez a famosa frase de René Descartes: Penso, logo existo para: Falam de mim, logo existo,6 Sim, um grande número de pregadores pentecostais está gritando a pleno pulmões para serem notados. Fazem barulho, mas suas vozes não conseguem produzir um eco positivo na sociedade.”7

Quando a adoração deixa de produzir eco, então ela transforma-se em uma falsa adoração.

3. No culto falso há a presença do sangue, mas é um sangue impuro — 'eles clamavam em altas vozes e se retalhavam com facas e com lancetas, segundo o seu costume, até derramarem sangue” (18.29). Havia por parte dos profetas de Baal uma autoflagelação! Eles se cortavam com lancetas e derramavam seu próprio sangue, mas nada disso fez com que descesse fogo do céu. Por quê? Porque esse sangue derramado não possuía poder remidor! Era um sangue impuro. Quando Elias sacrificou os animais e clamou ao Senhor, esse sacrifício teve valor. O sangue dos animais oferecidos por Elias em sacrifício eram um tipo do sangue do Cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo (Jo 1.29).

4. No culto falso há profetas, mas não há inspiração! — “Disse Elias aos profetas de Baal”(l Rs 18.25).

A Escritura afirma que “nenhuma profecia da Escritura provém de particular elucidação; porque nunca jamais qualquer profecia foi dada por vontade humana; entretanto, homens [santos] falaram da parte de Deus, movidos pelo Espírito Santo” (2 Pe 1.20,21).

Juntando os profetas de Baal e os de Aserá, somavam um total de 850 homens. Imaginem esse número de pessoas profetizando juntas! Havia um rio de profecia, mas nenhuma inspiração e

consequentemente nenhum cumprimento delas! Uma profecia de Baal faz muito barulho, mas não produz nenhum resultado.

No que ela imita a verdadeira

O relato do capítulo 18 de 1 Reis revela que a adoração a Baal possuía rituais que possuíam certa semelhança com o ritual hebreu. Usavam altar; havia música, danças e também havia sacrifícios. Todavia Elias sabia que aquela religião falsa com suas crenças e rituais não conseguira produzir fogo (1 Rs 18.24). O teste seria, portanto, a produção de fogo! Observamos que os profetas de Baal ficaram grande parte do dia tentando produzir fogo e não conseguiram (1 Rs 18.26-29). Uma das marcas do culto falso é exatamente a tentativa de copiar ou reproduzir o verdadeiro e não conseguir. Encontramos, ainda hoje, dezenas de religiões e seitas tentando produzir fogo e não conseguem. Somente o verdadeiro culto a Deus produz fogo (1 Rs 18.38)!

Para que houvesse a produção de fogo, era necessário:

1. Congregar — ‘Então, Elias disse a todo o povo: Chegai-vos a mim. E todo o povo se chegou a ele” (1 Rs 18.30). Sem congregar ou juntar o povo, o fogo não desce! E preciso congregar o povo com urgência! Sem dúvida uma das grandes causas porque tarda o pleno avivamento seja esta — estamos dispersos, fragmentados e sem congregar. Há muitos crentes, mas são crentes “desigrejados” e que não mais congregam. São crentes da igreja eletrônica! São crentes online com a mídia eletrônica, mas estão offline nos relacionamentos. A igreja eletrônica produz adeptos, mas não discípulos e seguidores. Não há o corpo a corpo tão necessário à vida cristã.

2. Restaurar — ‘Elias restaurou o altar do Senhor, que estava em ruínas” (1 Rs 18.30). O altar havia sido danificado pelos próprios adoradores de Baal, de forma que necessitava de reparos. Para que a adoração voltasse a ser como antes, o altar deveria ser primeiramente restaurado.

3. Pactuar — “Tomou doze pedras, segundo o número das tribos dos filhos de Jacó, ao qual viera a palavra do Senhor, dizendo: Israel será o teu nome” (1 Rs 18.31). Deus é o Deus dos pactos! A fim de que o culto fosse

restaurado, Elias tomou doze pedras como um símbolo da aliança do Senhor com Israel. A aliança com o Senhor jamais deverá ser esquecida. Israel havia esquecido esse pacto quando foi seduzido pela adoração Cananeia e necessitava voltar urgentemente à aliança com o Senhor novamente.

4. Sacrificar — ‘Então, armou a lenha, dividiu o novilho em pedaços, pô-lo sobre a lenha e disse: Enchei de água quatro cântaros e derramai-a sobre o holocausto e sobre a lenha. Disse ainda: Fazei-o segunda vez; e o fizeram.” ( Rs 18.33,34).

5. Orar — “No devido tempo, para se apresentar a oferta de manjares, aproximou-se o profeta Elias e disse: O Senhor, Deus de Abraão, de Isaque e de Israel, fique, hoje, sabido que tu és Deus em Israel, e que eu sou teu servo e que, segundo a tua palavra, fiz todas estas coisas. Responde-me, Senhor, responde-me, para que este povo saiba que tu, Senhor, és Deus e que a ti fizeste retroceder o coração deles. Então, caiu fogo do Senhor, e consumiu o holocausto, e a lenha, e as pedras, e a terra, e ainda lambeu a água que estava no rego”(l Rs 18.36-38).

No que a adoração falsa se diferencia da verdadeira

A adoração verdadeira se diferencia da falsa em vários aspectos, mas o relato do capítulo 18 de 1 Reis destaca alguns que consideramos essenciais. Em primeiro lugar, a adoração verdadeira se firma na revelação de Deus na história (1 Rs 18.36). Abraão, Isaque e Jacó foram pessoas reais assim como foram reais as ações de Deus em suas vidas. Em segundo lugar, ela se distingue também pela participação do adorador no culto. Elias disse: “E que eu sou teu servo” (1 Rs 18.36). A Bíblia diz que Deus procura adoradores (Jo 4.24). Israel havia sido uma nação escolhida pelo Senhor (Ex 19.5). Elias invocou, como servo pertencente a esse povo, os direitos da aliança. Em terceiro lugar, ela se diferencia pela Palavra de Deus, que é o instrumento usado para fazer acontecer os planos e propósitos de Deus (1 Rs 18.36).

Confrontando o sincretismo religioso estatal

O perigo do sincretismo religioso

O dicionário Aurélio de língua portuguesa define o vocábulo sincretismo como sendo a: “fusão de elementos culturais diferentes, ou até antagônicos, em um só elemento, continuando perceptíveis alguns sinais originais”. Essa definição se ajusta bem ao culto judeu no Reino do Norte durante o governo de Acabe. A adoração verdadeira havia se misturado com a falsa e o resultado náo podia ser mais desastroso. Esse problema da “mistura” do culto judeu com outras crenças foi uma ameaça bem presente ao longo da história do povo de Deus (Êx 12.38; Ne 13.3). O sincretismo religioso foi uma ameaça, é uma ameaça ainda hoje e sempre será. A fé bíblica não pode se misturar com outras crenças!

A resposta divina ao sincretismo

O texto sagrado diz que logo após o Senhor ter respondido com fogo a oração de Elias (1 Rs 18.38,), o profeta de Tisbe deu instrução ao povo: “Lançai mão dos profetas de Baal, que nem um deles escape. Lançaram mão deles; e Elias os fez descer ao ribeiro de Quisom e ali os matou.” (1 Rs 18.40). Parece uma decisão muito radical, mas não foi. O remédio para extirpar o mal precisava ser tomado. A decisão de Elias não foi tomada por sua própria conta, mas seguia a orientação divina dada pelo Senhor a Moisés. A lei deuteronômica dizia que era necessário destruir todos aqueles que arrastassem o povo de Deus para a idolatria (Dt 13.12-18; 20.12,13).

O desafio do profeta Elias contra os profetas de Baal foi muito além de uma simples luta do bem contra o mal. Ele serviu para demonstrar quem de fato era o Deus verdadeiro e, portanto, merecedor de toda adoração. Foi decisivo para fazer retroceder o coração do povo até então dividido. Mostrou que o pecado deve ser tratado como pecado e que a decisão de extirpá-lo deve ser tomada com firmeza.

A luta contra a falsa adoração continua ainda hoje por parte dos que desejam ser fiéis a Deus. Não há como negar que ao nosso redor ecoam ainda os dons advindos de vários cultos falsos, alguns deles, transvestidos da piedade cristã. Assim como Elias, uma igreja triunfante deve levantar a sua voz a fim de que a verdadeira adoração prevaleça.

Steven Sampson (2008, p.13) sintetizou bem esse assunto quando escreveu:

“A verdadeira batalha que se trava contra o espírito de Jezabel é pelo controle das pessoas. O que esse espírito deseja é dominar e controlar o povo de Deus. Se não formos pessoas decididas, ficaremos fascinados por esse espírito.

Exaltar a posição em vez do caráter é uma descrição sucinta do que são suas intenções. Jezabel apoia organizações religiosas e políticas e é bastante influente sobre elas. Embora seja religiosa, ela dirige seu falso poder contra o verdadeiro fluir profético de Deus. Ela odeia os profetas e todo o ministério profético. De maneira mais específica, odeia o arrependimento, a humildade e a oração intercessória, porque destroem suas fortalezas de orgulho e rebelião”.8

1 Raymond B. Dillard destaca que o Monte Carmelo “estava localizado ao longo da faixa maior das colinas que formavam a fronteira sul da planície de Jezreel. A altura dele era de mais ou menos 550 metros acima da planície circundante e estava situado perto da costa do mar Mediterrâneo, acima do atual porto de Haifa. No século 9o a.C., o monte Carmelo marca a fronteira sul da fenícia. Como o ponto mais alto da região, era um lugar conveniente para a adoração” {Fé em Face da Apostasia — o evangelho segundo Elias e Eliseu. Ed. Cultura Cristã).

2 HOLLADAY, AND ARAMAIC LEXICON (HOL). Bible Works, 7.0. USA.

3 HELMBOLD, Andrew K. in Dicionário Bíblico Wycliffe. Rio de Janeiro: CPAD.2010.

4 PFEIFFER, Charles & VOS, Howard F. Dicionário Bíblico Wycliffe. Rio de Janeiro: CPAD, 2010.

5 JACKSON, John Paul. Desmascarando o Espírito de Jezabel. Rio de Janeiro: Danprewan Editora, 2011.

6 BAUMAN, Zygmunt. Vida à Crédito. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor.

7 GONÇALVES, José. Rastros de Fogo - o que diferencia o pentecostes bíblico do neopentecostalismo atual. Rio de Janeiro: CPAD, 2012.

8 STEVEN, Sampson. Confrontando Jezabel - discernindo e vencendo o espírito de controle. Rio de Janeiro: Editora Vida, 2008.

Capítulo 5

UM HOMEM DE DEUS EM DEPRESSÃO

Qual o limite de um homem? Como ele se comporta quando se encontra numa situação-limite? Nessas circunstâncias, há na vida algum sentido ou significado? Foi com a proposta de responder a estas perguntas que o psiquiatra vienense Viktor E. Frankl escreveu o livro: Em Busca de Sentido.1

Frankl foi um dos poucos sobreviventes de campo de concentração nazista durante a segunda Guerra Mundial, responsável pelo extermínio de seis milhões de judeus! Gordon W. Allport, amigo de Frankl e reno-mado psicólogo da Universidade de Harvard, destaca o fato que Frankl foi prisioneiro durante muito tempo em campos de concentração, onde seres humanos eram tratados de modo pior do que se fossem animais, e que ele se viu reduzido à existência nua e crua. O pai, a mãe, o irmão e a esposa de

Viktor Frankl morreram em campos de concentração ou em crematórios, e, excetuando sua irmã, toda a sua família morreu nos campos de concentração. Como foi que ele — tendo perdido tudo o que era seu, com todos os seus valores destruídos, sofrendo fome, frio e brutalidade, esperando a cada momento a sua exterminação final — conseguiu encarar a vida como algo que valia a pena preservar?

Nas páginas 16 e 17 de seu livro, Frankl narra a dramaticidade de viver em um campo de extermínio:

“O não iniciado que olha de fora, sem nunca ter estado num campo de concentração, geralmente tem uma ideia errada da situação num campo desses, imagina a vida lá dentro de modo sentimental, simplifica a realidade e não tem a menor ideia da feroz luta pela existência, mesmo entre os próprios prisioneiros e justamente nos campos menores. E violenta a luta pelo pão de cada dia e pela preservação e salvação da vida. Luta-se sem dó nem piedade pelos próprios interesses, sejam eles do indivíduo ou do seu grupo mais íntimo de amigos. Suponhamos, por exemplo, que seja iminente um transporte para levar certo número de internados para outro campo de concentração, segundo a versão oficial, mas há boas razões para supor que o destino seja a câmara de gás, porque o transporte de pessoas doentes e fracas representa uma seleção dos prisioneiros incapacitados de trabalhar, que deverão ser dizimados num campo maior, equipado com câmaras de gás e crematório. E neste momento que estoura a guerra de todos contra todos, ou melhor, de uns grupos e panelinhas contra outros. Cada qual procura proteger a si mesmo ou os que lhe são chegados, pô-los a salvo do transporte, ‘requisitá-los’ no último momento da lista do transporte. Um fato está claro para todos: para aquele que for salvo dessa maneira, outro terá que entrar na lista. Afinal de contas, o que importa é o número; o transporte terá que ser completado com determinado número de prisioneiros. Cada qual então representa pura e simplesmente uma cifra, pois na lista constam apenas os números dos prisioneiros. Afinal de contas, é preciso considerar que em Auschwitz, por exemplo, quando o prisioneiro passa pela recepção, ele é despojado de todos os haveres e assim também acaba ficando sem nenhum

documento, de modo que, quem quiser, pode simplesmente adotar um nome qualquer, alegar outra profissão etc. Não são poucos os que apelam para esse truque, por diversas razões. A única coisa que não dá margem a dúvidas e que interessa aos funcionários do campo de concentração, é o número do prisioneiro, geralmente tatuado no corpo. Nenhum vigia ou supervisor tem a ideia de exigir que o prisioneiro se identifique pelo nome, quando quer denunciá-lo, o que geralmente acontece por alegação de ‘preguiça’. Simplesmente verifica o número que todo prisioneiro precisa usar, costurado em determinado pontos da calça, do casaco c da capa, e o anota (ocorrência muito temida por suas consequências)”.2

O que faz sentido numa situação dessas? Como bem observaram os editores da obra de Frankl, ele toca na essência do que é ser humano: usar a capacidade de transcender uma situação extremamente desuma-nizadora, manter a liberdade interior e, desta maneira, não renunciar ao sentido da vida, apesar dos pesares. E manter-se aberto para a vida, mesmo naquelas situações aparentemente sem sentido e dessa forma encontrar o sentido mais profundo da transcendência humana.3

A história de Viktor Frankl possui alguma similaridade com a do profeta Elias — ambos viveram situações-limite. Frankl era um judeu que sobreviveu ao extermínio promovido pelo nazismo; Elias, também judeu, sobreviveu ao extermínio promovido pelo rei Acabe. Assim como Frankl, Elias era humano! Estava sujeito aos mesmos sentimentos (Tg 5.17).

Muitas vezes ficamos tão fascinados com o registro bíblico sobre homens e mulheres de Deus que acabamos esquecendo de que os mesmos eram humanos! Passamos a enxergá-los como heróis e como tal acreditamos que eles não possuem falhas. Todavia a Escritura mostra os homens de Deus como de fato os são — homens vigorosos, destemidos, corajosos e ousados — mas ainda assim humanos.

Com Elias também foi assim. Elias foi um profeta que deixou seu legado na história bíblica como um gigante espiritual. Um servo de Deus de profunda convicção espiritual e consciente de sua missão profética. Por causa disso, enfrentou soberanos, falsos profetas e o coração de um povo dividido. Isso deixou uma sobrecarga sobre ele, e foi isso que fez aflorar na

vida do profeta de Tisbe todo o seu lado humano, frágil e carente da ajuda divina (1 Rs 19.1-18).

Elias — um homem como os outros

Um homem sentimental

O apóstolo Tiago destacou em sua epístola a dimensão humana do profeta Elias. Elias era homem, estava também sujeito aos sentimentos peculiares aos seres humanos. E isso o que o apóstolo diz: “Elias era homem semelhante a nós, sujeitos aos mesmos sentimentos, e orou, com instância, para que não chovesse sobre a terra, e, por três anos e seis meses, não choveu” (Tg 5.17).Tiago diz duas coisas importantíssimas sobre Elias que nós parecemos esquecer: primeiramente “Elias era homem”. Elias foi um gigante espiritual, mas era homem! Não era um anjo! Quando escrevi um comentário para a Escola Dominical sobre a vida do rei Davi, destaquei esse fato: “Davi era humano, demasiado humano! Foi Nietzsche quem usou essa expressão em um outro contexto. Todavia, acredito que ela se aplica bem a Davi. Davi era tudo aquilo que podemos identificar como humano. Um homem espiritual, mas humano. Um guerreiro forte, mas ao mesmo tempo um líder quebrantado (SI 34.18). Um homem que sabia pensar e ao mesmo tempo chorar (2 Sm 12.22). Davi em algumas vezes se mostra extremamente racional e em outras um homem altamente emocional. Davi era humano! As vezes ficamos com um sentimento de decepção quando vemos Davi se emaranhando nas teias do pecado sexual. E evidente que a Escritura reprova veementemente essa ação de Davi, todavia isso nos mostra um outro lado da moeda — Davi era um homem! E como homem, estava sujeito a falhas.

Ele não era um anjo, ou um semideus ou ainda um dos heróis antigos, mas um homem que amava a Deus mesmo com todas as suas fragilidades. As vezes esquecemos que, ao escolher Davi, o profeta Samuel, sob direção divina, disse: “já tem buscado o Senhor para si um homem segundo o seu coração” (1 Rs 13.14). Deus procurou um homem, e não um semideus. Não um herói. Não devemos esquecer a nossa humanidade. As vezes encontramos crentes que não querem mais ser humanos, eles buscam um projeto de espiritualidade destituído da parte

humana. Isso é extremamente perigoso. Devemos ser crentes espirituais, mas não esquecendo de que ainda habitamos neste tabernáculo (2 Pe 1.14).4

Assim como Davi, Elias também era humano. Ele estava sujeito aos “mesmos sentimentos”. Elias não era apenas espiritual, era também sentimental! Alegrava-se, mas também se entristecia! Talvez o que distingue Elias dos demais mortais é que ele não maquiava seus sentimentos. Ele os punha para fora.

Um homem espiritual

Como vimos, há muitas semelhanças nas histórias de Frankl e do profeta de Tisbe, em especial quando levamos em conta a dimensão psicológica ou subjetiva. Todavia há diferenças também. Elias não era psiquiatra, não possuía formação em comportamento humano, mas era um profeta com uma profunda vida espiritual. Se Frankl se valeu do que ele mesmo batizou com o nome de logoterapia, uma técnica que busca um sentido para a existência, Elias buscou o sentido dessa mesma existência em Deus. Elias era servo do Deus vivo, razão última de toda a existência humana! Dizendo isso de uma outra forma, o profeta de Tisbe era um homem espiritual.

Elias era um homem espiritual e vários fatos narrados nas Escrituras atestam essa verdade. Primeiramente vemos Elias como um profeta profundamente envolvido com a Palavra de Deus: “E, que segundo a tua palavra fiz todas essa coisas” (1 Rs 18. 36). Em segundo lugar, observamos que o profeta de Tisbe possuía uma profunda vida devocional. Elias era um homem de oração: “Subiu Acabe a comer e a beber; Elias, porém, subiu ao cimo do Carmelo, e, encurvado para a terra, meteu o rosto entre os joelhos, e disse ao seu moço: Sobe e olha para o lado do mar. Ele subiu, olhou e disse: Não há nada. Então, lhe disse Elias: Volta. E assim por sete vezes” (1 Rs 18.42,43). Elias aprendera a arte da oração!

As causas dos conflitos de Elias

Decepção

O capítulo 18 de 1 Reis narra a fantástica vitória que o profeta Elias obtivera sobre os profetas de Baal. O Senhor havia respondido a oração do seu servo e respondeu com uma demonstração inequívoca do seu poder — O Senhor enviou fogo do céu em resposta à oração de Elias (1 Rs 18.38). O que Elias esperava em resposta a esse avivamento era um total quebrantamento do povo, incluindo a casa real. Todavia o avivamento não alcançou as proporções desejadas. A casa de Acabe ficou insensível a ele. Jezabel mandou dizer a Elias, em tom de ameaça: “Façam-me os deuses como lhes aprouver se amanhã a estas horas não fizer eu à tua vida como fizeste a cada um deles” (1 Rs 19.2). Parece que a vitória havia se convertido em derrota! Sem dúvida Elias ficou decepcionado, não com o seu Deus, mas com o príncipe de seu povo!

Para a psicóloga Esther Carrenho (2001, pp.148-149) essa sem dúvida foi a razão que motivou o profeta Elias ficar deprimido. Em sua excelente obra, Carrenho faz uma análise detalhada sobre os principais conceitos da Depressão, em especial quando ela se manifesta em personagens bíblicos tais como: Jó, Moisés, Davi e Elias.

Na sua análise sobre o profeta de Tisbe, Carrenho destaca que:

“Quando analisamos psicologicamente os fatos na vida de Elias, podemos também concluir que sua depressão poderia ser chamada de “depressão após o sucesso”. Esse é um tipo de depressão que também pode cair sobre muitas pessoas. Normalmente, diante de um desafio, o corpo passa a produzir um excesso de adrenalina para que a pessoa dê conta de executar todo seu plano até ver o desafio cumprido. Uma vez que a tarefa está encerrada, a produção de adrenalina também cessa, trazendo para o corpo uma prostração e um cansaço de tal forma que algumas pessoas demoram alguns dias para se recuperarem novamente”.5

Medo

Diante da ameaça de morte sentenciada pela rainha Jezabel, a reação de Elias foi imediata: “Temendo, pois, Elias, levantou-se, e, para salvar a sua vida, se foi, e chegou a Berseba, que pertence a Judá; e ali deixou o seu moço” (1 Rs 19.3). Elias teve medo e fugiu! O homem que havia

confrontado Acabe e os falsos profetas de Baal e Aserá, agora fugia temendo morrer pela mão de uma mulher! Não devemos esquecer que Elias era um homem semelhante a nós e sujeito aos mesmos sentimentos (Tg 5.17). Os gigantes também possuem seus momentos de fraqueza! Não há dúvidas de que aqui os sentimentos falaram mais alto do que a fé!

Esther Carrenho destaca que:

“Acabe relata tudo para sua mulher, Jezabel, que se enfurece com Elias ao saber da morte dos profetas de Baal. Ela manda um aviso dando-lhe 24 horas de prazo; depois disso, ela o destruirá da mesma forma com que ele destruiu e matou os profetas. Elias sentiu medo diante da ameaça de Jezabel. E esse medo vai desencadear uma depressão que faz com que Elias, o grande herói e vencedor, se prostre em total desânimo”.6

As consequências dos conflitos

Fuga e isolamento

O texto sagrado destaca a fuga do profeta Elias (1 Rs 19.3). O homem de Deus que havia enfrentado situações tão adversas, agora se vê impotente diante das ameaças de uma rainha pagã. Ele se viu sem escapatória diante dessa nova situação e temeu por sua vida. Humanamente falando, era ficar e morrer. Devemos observar que o Senhor não recriminou Elias por isso, nós também não devemos fazê-lo. Por outro lado, Elias não apenas fugiu, ele também se isolou. “Ele mesmo, porém, se foi ao deserto” (1 Rs 19.4). Essa é uma marca de uma pessoa deprimida — ela busca o isolamento. Somos seres sociais e como tal não podemos viver no isolamento. Carrenho (pp.150,151) vê o medo e isolamento de Elias como os dois primeiros sintomas depressivos do profeta:

“O primeiro sintoma da depressão presente em Elias é o medo. Ele se deu conta de que, humanamente falando, não tinha escapatória, e diante da sensação de impotência foge para salvar a própria vida. ‘Elias teve medo e fugiu para salvar a vida.’ O segundo sintoma é o isolamento. ‘Em Berseba de Judá ele deixou o seu servo e entrou no deserto, caminhando um dia.’Foi no

deserto e sozinho que ele achou que poderia se proteger do ataque de Jezabel”.7

Autopiedade e desejo de morrer

Vemos ainda as marcas do comportamento depressivo do profeta na sua atitude de autopiedade, um termo sinônimo para autocomiseração, cunhado pelos psicólogos. Elias achava que somente ele ficara como um servo fiel do Senhor. “Eu fiquei só” (1 Rs 19.10). Ele achava que todos haviam apostatado ou abandonado a fé. Não havia mais fiéis, somente ele. Como o texto deixa claro, isso era ver a realidade de forma distorcida. Deus possuía ainda seus sete mil (1 Rs 19.18). Mas Elias foi mais além — ele agora queria morrer. “E pediu para si a morte” (1 Rs 19.4). Os psicólogos observam que este é um sintoma de uma pessoa com depressão profunda. Ela perde o encanto pela vida. Elias, portanto, precisava urgentemente da ajuda do Senhor.

Carrenho destaca com muita propriedade que: “O desejo de morrer não significa desejo de se matar. Há diferença entre sentir o desejo de morrer, não querer continuar a viver, e o desejo de se matar. Elias pede que Deus tire a vida dele, que na verdade é uma forma de ter a vida terminada, mas sem a própria participação. Para muitas pessoas, o simples fato de pensar em morrer já se torna um peso insuportável, pela culpa que elas sentem”.8

O socorro divino

Um breve esboço da estadia do profeta Elias no Monte Horebe ou Sinai, que é uma espécie de resumo do que foi dito até aqui, pode ser dado como segue:

A) Elias entrando na caverna

a) Decepção (1 Rs 19.2)

b) Medo (1 Rs 19.3)

B) Elias dentro da caverna

a) Fuga (1 Rs 19.3)

b) Isolamento (1 Rs 19.4)

c) Autopiedade (1 Rs 19.10)

d) Desejo de desistir e morrer (1 Rs 19.4,18)

C) Elias saindo da caverna

A terceira e última parte é a que iremos analisar agora — Elias saindo da Caverna. Foi o escritor americano John Gray (1995, pp.42,43) quem popularizou a figura da caverna como símbolo de conflitos psicológicos. Em seu livro: Homens São de Marte e as Mulheres são de Venus, que se tornou best-seller, ele escreveu:

“Quando um homem está estressado, ele se retira para dentro de uma caverna na sua mente e se concentra na resolução de um problema. Ele geralmente escolhe o problema mais urgente ou mais difícil.

Ele fica tão concentrado na resolução desse problema que perde temporariamente a noção de tudo o mais. Outros problemas e responsabilidades desaparecem gradualmente no pano de fundo.

Em tais momentos, ele se torna progressivamente distante, esquecido, insensível e preocupado em seus relacionamentos. Por exemplo, quando tiver uma conversa com ele em casa, parece que somente 5% de sua mente estão disponíveis para o relacionamento enquanto os outros 95% ainda estão no trabalho.

Sua plena consciência não está presente porque ele está ruminando o próprio problema, esperando encontrar uma solução. Quanto mais estressado estiver, mais preso ao problema ficará. Em tais momentos, ele é incapaz de dar a uma mulher a atenção e o sentimento que ela normalmente recebe e certamente merece. Sua mente está preocupada, e ele se sente impotente para liberá-la. Se, no entanto, ele puder encontrar a solução, ele se sentirá melhor instantaneamente e sairá da caverna; repentinamente ele estará à disposição para participar do relacionamento novamente.

Entretanto, se ele não puder encontrar uma solução para seu problema, então permanecerá enfiado na caverna. Para sair, ele ficará atraído pela resolução de pequenos problemas, como ler o jornal, ver

televisão, dirigir seu carro, fazer exercícios físicos, assistir a um jogo de futebol, jogar basquete, e por aí afora. Qualquer atividade desafiadora que inicialmente requeira somente 5% de sua mente pode ajudá-lo a esquecer seus problemas e a sair. Assim, no dia seguinte, ele será capaz de redirecionar seu foco para seu problema com mais sucesso”.9

No caso de Elias, fica evidente o fato que se não fosse a mão do Senhor, Elias jamais teria conseguido sair daquela caverna.

Esther Carrenho destaca esse fato:

“Elias, na minha opinião, é o exemplo bíblico mais forte e significativo de uma pessoa deprimida. Primeiro, porque sua depressão poderia ser classificada como severa. Há todos os indícios e sintomas de alguém que se prostra sem recursos próprios para sair da situação sem ajuda externa. Só depois que Elias é assistido, até de maneira sobrenatural, é que ele recobra suas forças e consegue caminhar novamente em direção ao monte Horebe”.10

Provisão física

O socorro do Senhor chegou até o profeta na forma de provisão física ou material: “Deitou-se e dormiu debaixo do zimbro; eis que um anjo o tocou e lhe disse: Levanta-te e come”(l Rs 19.5). Os psicólogos veem aqui um dos sintomas da depressão de Elias — a inapetência ou alteração dos hábitos alimentares. Nesse estado a pessoa pode não querer comer como também pode possuir um apetite exagerado. Em ambos os casos é necessário o auxílio de terceiros. Esse sintoma é denominado pelos psicólogos de inapetência, isto é, “a alteração nos hábitos alimentares, quando tanto pode ocorrer a falta de apetite como o comer exagerado. No caso de Elias, ele só dorme e não tem nenhum interesse em providenciar o alimento. E preciso que o anjo traga a alimentação pronta. Os familiares e aqueles que cuidam de pessoas com depressão precisam saber que em muitos casos é preciso tomar a iniciativa de, respeitosa e amorosamente, por um tempo, cuidar do deprimido.”11 No caso do profeta, o anjo do Senhor é quem o auxilia providenciando-lhe alimento. Ele precisava alimentar-se e Deus fez com que isso fosse providenciado: “Olhou ele e

viu, junto à cabeceira, um pão cozido sobre pedras em brasa e uma botija de água. Comeu, bebeu e tornou a dormir” (1 Rs 19.6,7).

Provisão espiritual

Observamos que Elias se alimentou de pão e água, sem dúvida alguma, elementos de natureza material. Todavia a forma e o instrumento usado por Deus para fazê-los chegar até ao profeta era de natureza espiritual. Como já vimos, o texto sagrado diz que um anjo do Senhor foi quem providenciou aqueles víveres para o profeta (1 Rs 19.5,6). Mas não foi apenas um anjo que prestou auxílio ao profeta. O próprio Deus a quem Elias servia o conduziu durante todo o tempo. A própria ida de Elias ao monte Horebe fez parte dessa terapia. Ali Elias seria revitalizado não apenas na sua vida espiritual, mas também na sua vida emocional (1 Rs 19.8-15).

O Dr. Rodrigo Pires do Rio (2010, pp.82,83) destaca esse momento na vida do profeta Elias:

“A experiência do deserto marcou a caminhada de Elias. Deserto não apenas como região externa, mas, principalmente, como experiência interior. Elias viveu em uma época de corrupção e suborno, de uso abusivo e absurdo do poder, de ruptura com as coisas de Deus e culto de idolatrias. Ele teve momentos de não saber, de estar perdido, de ter medo, de achar que tudo estava terminado, de querer fugir e morrer. Ele procurou Deus nos sinais tradicionais (terremoto, vento, fogo) e não O encontrou.

Pareceu-lhe, como para muitos de nós hoje, que não havia sentido na vida, nem direção a ser seguida. Os sinais tradicionais eram para Elias nada mais que lâmpadas que já não se acendiam. Elias só encontrou a Deus, de maneira inesperada, na brisa leve, que significa voz de calmaria suave. A brisa leve indica algo, um fato que, de repente, faz a pessoa ficar calada, cria nela um quebrantamento e, assim, a dispõe para escutar; provoca nela expectativa.

A brisa leve é o “sair de si próprio” para se encontrar novamente, é rever as próprias convicções pela Palavra de Deus; é

redescobrir o sentido da vida pela vida que vem de Deus. Elias desesperou-se, perdeu-se, procurou, perseverou e reencontrou-se em Deus (2 Rs 2.11)”.12

Acabamos de observar que os homens de Deus também têm conflitos. Padecem também dos males comuns a todos os mortais. Todavia é perceptível que o servo de Deus conta com uma forma de auxílio diferenciado — ele não está sozinho neste mundo e por isso não depende apenas dos limitados recursos humanos. O Senhor se faz presente nas horas conflituosas da vida e presta-nos o seu auxílio. Lemos nos Salmos as palavras: “Deus é o nosso refúgio e fortaleza, socorro bem presente nas angústias” (SI 46.1).

O psiquiatra cristão John White observa que:

“Todos nós experimentamos tais sentimentos de vez em quando. As soluções são muitas: uma boa caminhada, contar as bênçãos, uma boa noite de sono, uma conversa com os amigos, alguns hinos de louvor, uns momentos a sós com Deus. Quando, entretanto, os sentimentos continuam a nos assaltar por semanas e meses, devemos procurar ajuda de alguém [...]

Infelizmente, os cristãos têm uma inclinação para considerar suas depressões só em termos espirituais. Acham que desapontaram a Deus. Os judeus religiosos fazem o mesmo, interpretando suas experiências dentro de uma estrutura religiosa. E os conselheiros espirituais, presos nessa mesma estrutura, podem muito bem diagnosticar um problema espiritual em algum cliente, mas não perceber uma enfermidade depressiva em outro, de modo que a fé vai ser encorajada onde ela não existe, ou o louvor em um coração murcho como uma ameixa seca”.13

1 FRANKL, Viktor E. Em Busca de Sentido. 31a edição, Rio de Janeiro: Editoras Sinodal/Vozes, 2011.

2 FRANKL, Viktor e. Em Busca de Sentido. Rio de Janeiro: Ed. Sinodal/ Vozes, 2011.

3 John White, psiquiatra cristão, no entanto oberva que: “Frankl é um deleite e uma frustração para os cristãos. E um prazer na sua concepção do fato fundamental de que precisamos entender porque estamos vivos. Mas é uma frustração porque ele foge à questão básica (o significado final da existência), confinando-se ao significado idiossincrático da existência de cada pessoa. Uma mãe abandonada, por exemplo, pode ser ajudada a suportar as dificuldades entendendo que o significado de sua vida consiste na criação de um futuro pra os eu filho aleijado” (WHITE, John. As Máscaras da Melancolia:um psiquiatra cristão aborda a problemática da depressão e do suicídio, p. 103, Editora ABU, 2001).

4 GONÇALVES, José et al. Davi - as vitórias e derrotas de um homem de Deus. Rio de Janeiro: CPAD, 2010.

3 CARRENHO, Esther. Depressão: tem luz no fim do túnel. São Paulo: Editora Vida, 2007.

6 CARRENHO, Esther. Depressão: tem luz no fim do túnel. Idem.

7 CAREENHO, Esther. Depressão. Idem.

8 CARRENHO, Esther. Depressão. Idem.

9 GRAY, John. Os Homens são de Marte e as Mulheres são de Vênus - um guia prático para melhorar a comunicação e conseguir o que você quer nos seus relacionamentos. 12° edição. Rio de Janeiro: Editora Rocco, 1995.

10 CARRENHO, Esther. Depressão. Idem.

11 CARRENHO, Esther. Depressão. Idem.

12 DO RIO, Rodrigo Pires. O Poder da Fé Contra a Depressão. Belo Horizonte: Ed. Dynamus, 2010.

13 WHITE, John. As Máscaras da Melancolia: um psiquiatra cristão aborda a problemática da depressão e do suicídio. São Paulo: Editora ABU, 2001.

Capítulo 6

A VIÚVA DE SAREPTA

Quando dá início ao seu ministério na Galileia, Jesus pregou em Nazaré, cidade onde fora criado. Foi nessa cidade onde proferiu um dos seus mais famosos sermões registrado em Lucas 4.16-26.

Nessa passagem bíblica, Jesus faz referência ao profeta Elias, à grande fome e à viúva de Sarepta de Sidom. O texto deixa claro que a viúva de Sarepta de Sidom fica em evidência nas palavras de Jesus. Ele disse claramente que havia “muitas viúvas em Israel no tempo de Elias” e não somente a viúva de Sarepta. O que faz a história dessa mulher ser diferente das demais? Por que ela foi abençoada e as outras não? Por que ela recebeu uma menção honrosa por parte do próprio Cristo?

A história da visita do profeta Elias à terra de Sarepta, onde foi acolhido por uma viúva pobre, é emblemática por algumas razões. Primeiramente a história revela o cuidado de Deus para com seus servos que se dispõem a fazer sua vontade. Não importa onde estejam, Deus cuida deles. Elias foi o agente de Deus para confrontar a apostasia no Reino do Norte. Esse fato fez com que o profeta não fosse mais aceito entre sua gente. Necessitava, pois, de um lugar seguro para se refugiar. Em segundo lugar, o episódio revela a soberania de Deus sobre as nações e que mesmo em se tratando de um povo pagão, Deus escolhe dentre uma de suas moradoras aquela que será o instrumento usado por Ele na construção de seu projeto. Quando o Senhor ordenou ao profeta se deslocar até Sarepta, Ele revelou qual era o propósito disso: “Ordenei a uma mulher viúva que te dê comida” (1 Rs 17.9). Elias precisava sair da região controlada por Acabe e isso, como vimos, ele fez quando se dirigiu para Sidom, na Fenícia. O texto é bem claro em se referir à viúva como sendo um instrumento que o Senhor iria usar para auxiliar Elias:

“ordenei a uma viúva”. Quem era essa viúva ninguém sabe, todavia foi a única escolhida pelo Senhor dentre várias para fazer cumprir seu projeto (Lc 4.25,26). Era uma gentia que, graças à soberania divina, contribuiu para a construção do projeto divino (1 Rs 17.8-16).

A fonte de Querite

Já vimos que tão logo tenha profetizado a vinda de uma grande seca sobre o reinado de Acabe, Elias recebeu orientação divina: “Retira-te daqui, vai para o lado oriental e esconde-te junto a torrente de Querite, fronteira ao Jordão” (1 Rs 17.3). Elias se tornara umapersona non grata no reinado de Acabe e, devido a esse fato, precisava sair de cena por um tempo. E seguindo a orientação divina que ele se refugia primeiramente próximo à fonte de Querite. Warren Wiersbe (2008, pp. 462,463) destaca que “Na torrente de Querite, Elias teve segurança e sustento. Até o dia em que secou, o ribeiro proveu água e, a cada manhã e tarde, os corvos levaram carne e pão ao profeta. Na lista mosaica de animais e de alimentos proibidos (Lv 11.13-15; Dt 14.14), o corvo era considerado “imundo” e, no entanto, Deus usou esses animais para ajudar a sustentar a vida de seu servo. Os corvos não levaram a Elias as carcaças que estavam acostumados

a comer, pois esse tipo de comida seria imunda para um israelita devoto. O Senhor proveu a comida, e os pássaros forneceram o meio de transporte! Assim como Deus fez cair maná sobre o acampamento de Israel durante sua jornada pelo deserto, também enviou o alimento necessário a Elias enquanto o profeta aguardava um sinal para mudar-se de lá. Deus alimenta os animais e os corvos (SI 147.9; Lc 12.24) e os usou para levar comida a seu servo”.1

Querite, portanto, era um lugar de sombra e água fresca, mas Q.ue-rite não era o ponto final da jornada do profeta. Elias não poderia fixar-se naquele local porque Querite não era uma fonte permanente (1 Rs 17.7). Querite é uma provisão divina em tempos de crise! Quem faz de Querite seu ponto final terá problemas, porque Querite secará!

“Com a intensificação da seca, a torrente secou, deixando o profeta sem água; mas ele não tomou atitude alguma enquanto a Palavra de Deus não lhe veio para dizer o que fazer. Alguém disse bem que a vontade de Deus nunca nos conduz a um lugar em que Deus não pode nos proteger ou cuidar de nós, e Elias descobriu isso por experiência própria (ver Is 33.15,16).”2

Ainda em Querite, o profeta recebe o chamado de Deus para se deslocar para a Fenícia. Se já vimos em capítulos anteriores como a Escritura revela como age o Deus de Elias, aqui podemos observar como age o Elias de Deus.

Em primeiro lutar, Elias se dispôs — ‘Dispõe-te, e vai a Sarepta, que pertence a Sidom, e demora-te ali, onde ordenei a uma mulher viúva que te dê comida” (1 Rs 17.9). Disposição aqui pode ser entendida como sinônimo de atitude. De nada adianta recebermos um chamado divino se não tomarmos uma atitude com relação a mesma. Elias se dispôs e dessa forma criou condições para que o plano de Deus em sua vida se concretizasse. Não vale, portanto, somente as boas intenções, é preciso tomarmos uma atitude em relação ao desafio imposto. Esse fato é percebido na história do filho pródigo, conforme registrado no Evangelho de Lucas: “E, levantando-se, foi para seu pai” (Lc 15.20).

Em segundo lugar, ele soube esperar — “demora-te ali” (17.9). Alguns intérpretes falam que a estadia de Elias na casa da viúva levou cerca de dois anos, mas pode ter sido mais já que a seca durou três anos e meio. O certo mesmo é que Elias obedeceu a ordem divina sabendo esperar. Na nossa cultura fast food, estamos acostumados a querer as coisas rapidamente, mas no reino espiritual as coisas não andam dessa maneira. É preciso saber esperar. Foi Davi quem disse: “Esperei com paciência pela ajuda de Deus, o Senhor. Ele me escutou e ouviu o meu pedido de socorro” (SI 40.1).

Em terceiro lugar, Elias demonstrou humildade quando pedia a uma mulher, viúva, estrangeira e pobre que lhe desse alimento — “traze-me também um bocado de pão na tua mão” (1 Rs 17.11). Na cultura antiga as mulheres eram desvalorizadas. Não era, portanto, comum um homem se dirigir a uma mulher, muito menos se essa era estrangeira e pobre. Mas Elias seguia a direção divina e não teve dúvidas que aquela era a viúva a qual o Senhor se referira.

Em meu livro A Prosperidade à Luz da Bíblia, chamei a atenção para a relação existente entre humildade e prosperidade:

Fica bem claro na epístola aos filipenses que o segredo do contentamento de Paulo é resultado de sua dependência do Senhor. As suas carências levaram-no a abandonar o orgulho, que era marca de seu antigo viver, para com humildade buscar no Senhor suprir suas necessidades, tanto materiais com espirituais (2 Co 11.18-28).

Geralmente a prosperidade exibida hoje no meio evangélico exprime mais uma atitude de orgulho do que de humildade. O “tudo posso” passou a significar o desvendamento de um segredo que torna aquele que possui sua chave capaz de conquistar o que quiser. Possuir uma casa já não satisfaz, é necessário possuir uma mansão. Possuir um carro 1.0 pode ser um sinal de pobreza, é necessário, portanto, possuir um 4x4 off Road. Ser pastor de uma igreja pequena é um testemunho contra a prosperidade, portanto faz-se necessário pastorear uma grande catedral. Estamos na época dos pastores pop stars e das mega igrejas! Não se está afirmando aqui que possuir esses bens seja errado ou pecado, mas a atitude e o objetivo com que se possui pode estar.3

Em quarto lugar, Elias demonstrou fé e confiança quando se dirigiu pedindo ajuda à viúva de Sarepta (1 Rs 17.9). Pedir água em tempo de seca e alimento em um período onde imperava a fome é sem dúvida alguma uma clara demonstração de fé do profeta de Tisbe. Elias apenas sabia que o Senhor “havia ordenado a uma viúva” que lhe desse alimento, mas a forma como isso seria feito não lhe fora revelado. A fé no Deus da provisão estava operando na vida do profeta.

Em quinto lugar, Elias foi um profeta de ação — “Então, ele se levantou e se foi”(l Rs 17.10). Já falamos da atitude do profeta e, essa atitude é demonstrada de uma forma objetiva pela prática. Antonio Vieira disse que a “omissão é um pecado que se faz não fazendo”. Omissão é falta de ação! Todos nós somos desafiados todos os dias, mas as respostas dadas a esses desafios é que vão nos distinguir um dos outros. Alguns apenas contemplam, mas não tem coragem de encarar o desafio à sua frente. Com Elias foi diferente — o profeta de Tisbe esperou quando foi preciso esperar e agiu quando foi necessário agir.

A casa da viúva

A providência divina para com o profeta Elias se revelou naquilo que Paulo, o apóstolo, muito tempo depois lembrou — Deus usa as coisas fracas para envergonhar as fortes! (1 Cor 1. 27). Um gigante espiritual ajudado por uma frágil mulher! Uma mulher viúva e pobre. Muito pobre! Ficamos a pensar o que teria passado pela cabeça do profeta Elias quando o Senhor lhe disse que havia ordenado a uma mulher viúva que o sustentasse com alimentos. Era de se imaginar que essa mulher possuísse algum recurso. Como em toda a história de Elias, a provisão de Deus logo fica em evidência. A providência divina já havia se manifestado nos alimentos providenciados pelos corvos (1 Rs 17.4-6); agora se revelaria através de uma viúva pobre.

Elias se afasta de seu povo e de sua terra indo se refugiar em território fenício (1 Rs 17.9). A geografia bíblica nos informa que Sarepta era uma pequena localidade situada a poucos quilômetros de Sidom, terra da temida Jezabel (1 Rs 16.31).4 As vezes o Senhor faz coisas que parece não ter lógica nenhuma! No entanto, esse foi o único lugar no qual o rei Acabe jamais pensou em procurar o profeta: “Não houve nação nem reino

aonde o meu senhor (Acabe) não mandasse homens a tua procura” (1 Rs 18.10). São nas coisas menos prováveis que Deus realiza seus desígnios! Sarepta parecia ser uma terra de ninguém, mas estava no roteiro de Deus para a efetivação do seu propósito.

A casa da viúva é o local onde os milagres acontecem. Milagres na Bíblia são comuns, mas não são naturais já que se tratam de fenômenos sobrenaturais. E é na casa da viúva de Sarepta que conhecemos a dinâmica de um milagre.

1. Primeiramente convém dizer que o milagre acontece a partir do que se tem — “Há somente um punhado de farinha numa panela e um pouco de azeite numa botija” (1 Rs 17.12). Deus é poderoso para fazer o existente a partir do inexistente! Todavia o texto bíblico mostra que o normal é o Senhor abençoar-nos a partir do que dispomos! O que temos? Pode ser pouco, mas se Deus puser a sua bênção então fica muito. Já vi isso acontecer em igrejas, ministérios e em comércios que se encontravam raquíticos. Quando o Senhor foi invocado para fazer multiplicar, então houve uma multiplicação.

2. O milagre acontece quando Deus é colocado em primeiro lugar — “Elias lhe disse: Não temas; vai e faze o que disseste; mas primeiro faze dele para mim um bolo pequeno e traze-mo aqui fora; depois, farás para ti mesma e para teu filho” (1 Rs 17.13). O profeta entrega à viúva de Sarepta a chave do milagre quando lhe diz: “primeiro faze dele para mim um bolo pequeno e traze-mo aqui fora; depois, farás para ti mesma e para teu filho” (1 Rs 17.13). O profeta era um agente de Deus e atendê-lo primeiro significava pôr Deus em primeiro lugar. O texto sagrado afirma que “foi ela e fez segundo a palavra de Elias” (1 Rs 17.15). Tivesse ela dado ouvidos à sua razão e não obedecido às diretrizes do profeta com certeza teria perdido a bênção. O segredo, portanto, é colocar Deus em primeiro lugar (Mt 6.33). Deus é um Deus de primícias! Atender primeiramente ao profeta era pôr Deus em primeiro lugar. Não podemos inverter a ordem. Quando priorizamos primeiramente nossos projetos pessoais em vez de colocar Deus em primeiro lugar, então começam os problemas.

Jesus afirmou que devemos colocar em primeiro lugar o Reino de Deus e a sua justiça, então teremos todas as coisas acrescentadas.

3. O milagre acontece quando obedecemos à Palavra de Deus —“Foi ela e fez segundo a palavra de Elias; assim, comeram ele, ela e a sua casa muitos dias” (1 Rs 17.15). A mulher que Deus havia levantado para alimentar Elias durante o período da seca disse não possuir nada ou quase nada: “nada tenho cozido; há somente um punhado de farinha numa panela e um pouco de azeite numa botija; e, vês aqui, apanhei dois cavacos e vou preparar esse resto de comida para mim e para o meu filho; comê-lo-emos e morreremos” (1 Rs 17.12). De fato o que essa mulher possuía como provisão era algo humanamente insignificante! A propósito, o termo hebraico usado para punhado, dá a ideia de algo muito pouco! Era pouco, mas ela possuía! Deus queria operar o milagre a partir do que a viúva tinha. A suficiência divina se revela na escassez humana. O pouco com Deus se torna muito! Quando Elias desafiou aos profetas de Baal, ele afirmou que “segundo a Palavra de Deus estava fazendo aquelas coisas” (1 Rs 18.36). Da mesma forma a viúva agora fazia “segundo a palavra de Elias”, e a palavra de Elias aqui deve ser entendida como a Palavra de Deus, já que o profeta não falava dele mesmo. Esse é o segredo: agir de acordo com a Palavra de Deus. Ao assim fazermos, o milagre acontece!

O poder da oração

E. M. Bounds (1835-1913), autor de diversos livros sobre oração, escreveu:

O que seria dos líderes de Deus sem a oração? Se fosse retirado o poder de Moisés na oração, precisamente o dom que o fez eminente diante dos pagãos, e se a coroa fosse retirada de sua cabeça, tanto o alimento, quanto o fogo de sua oração se acabariam. Elias, sem a oração, não teria lugar ou registro no legado divino, e sua vida teria sido insípida e covarde, sua energia, destemor e fogo teriam desaparecido. Sem a oração de Elias, o Jordão jamais teria dado espaço ao toque de seu manto (2 Rs 2.6-

8). O argumento usado por Deus para acalmar os medos de Ananias e o convencer da condição e da sinceridade de Paulo (ver Atos 9.10-15) é o exemplo ideal da história de Paulo, a resposta para sua vida e obra pois, “o Senhor lhe ordenou: Dispõe-te, e vai à rua que se chama Direita, e, na casa de Judas, procura por Saulo, apelidado de Tarso;pois ele está orando" (v. 11).

Paulo, Lutero, Wesley, o que seria destas pessoas escolhidas por Deus sem que fossem distinguidos e controlados pelo advento da oração? Estes eram líderes para Deus porque foram fortes na oração. Ao contrário, não foram líderes por causa de seu pensamento brilhante, ou por conta de seus recursos sem fim, sua cultura magnífica, ou seus dons naturais, mas sim eram líderes porque, mediante o poder da oração, eram capazes de direcionar o poder de Deus. E importante termos em mente que pessoas de oração significa muito mais que “pessoas com hábito de orar”, significa, pois, “pessoas nas quais a oração é força poderosa”, é a energia que move o céu e derrama tesouros incalculáveis de bondade na terra.5

A oração intercessória

O texto de 1 Reis 17.1 trás as palavras de Elias em uma profecia sobre a seca em Israel. A seca de fato aconteceu. Todavia o apóstolo Tiago destaca que essa predição profética de Elias foi acompanhada de oração: “Elias era homem semelhante a nós, sujeito aos mesmos sentimentos, e orou, com instância, para que não chovesse sobre a terra” (Tg 5.17). Foram palavras proféticas, mas uma profecia construída com oração. Talvez isso explique porque hoje há muitas profecias, mas poucos resultados. Não há oração. Novamente o profeta se encontra diante de um novo desafio e somente a oração provará a sua eficácia. O filho da viúva morreu e Elias toma as dores daquela pobre mulher pondo-se em seu lugar e clama ao Senhor (1 Rs 17.19,20). Deus ouviu e respondeu ao seu servo.

Em seu comentário bíblico, Matthew Henry (1999, pp.383,384) destaca que:

Elias não respondeu palavra à mulher, mas se dirigiu a Deus e expôs o caso, pois, não sabia que explicação dar-lhe a este triste acontecimento. Logo tomou o cadáver do menino dos braços da mulher e o levou ao seu próprio leito (v.19). Ali apelou ao Senhor com humildes razões (v.20) e lhe rogou que devolvesse a vida do menino (v.21). Este é o primeiro caso que encontramos na Bíblia de um morto voltar à vida; pelo que Elias debaixo do impulso do mesmo Deus, orou pela ressurreição desse menino (...) Posteriormente, em uma ocasião similar, Eliseu realizou o mesmo milagre estendendo-se duas vezes sobre o menino da Sunamita (2 Rs 4.34), e Paulo se estendeu somente uma vez no caso de Êutico (At 20.10). Deve-se observar a oração de Elias: ‘Rogo-te que tragas de volta a alma deste menino a ele' (V.21). Ainda que o hebraico nephesh significa também “vida” (e é também um sinônimo de pessoa — ver Gn 14.21), é sabido que na mentalidade judaica, a “alma” ficava três dias ao lado do cadáver (v. o comentário a João 11 — nota do tradutor); assim que estes lugares supõe a existência da alma em um estado de separação do corpo e consequentemente sua imortalidade.6

A oração perseverante

Elias orou, mas orou com insistência: “E estendendo-se três vezes sobre o menino, clamou ao Senhor e disse: O Senhor, meu Deus, rogo que faças a alma desse menino tornar a entrar nele” (1 Rs 17.21). Elias se estendeu sobre o menino três vezes! Isso demonstra a natureza perseverante de sua oração. Muitos projetos não se concretizam, ficam pelo caminho, porque não são acompanhados de oração perseverante. O Senhor Jesus destacou a necessidade de sermos perseverantes quando narrou a parábola do juiz iníquo: “E ensinou-lhes uma parábola sobre o dever de orar sempre e nunca esmorecer” (Lc 18.1). É com perseverança que conseguiremos alcançar nossos objetivos.

Ao destacar a oração perseverante de Elias, o expositor bíblico Warren Wiersbe (2008, pp.464,465) comenta:

A resposta de Elias foi levar o menino para seu quarto no andar de cima da casa, talvez no terraço, e clamar ao Senhor pela vida da criança. O profeta não podia crer que o Senhor proveria alimento miraculosamente para os três e, depois, permitiria que o

menino morresse. Não fazia sentido. Elias não se estendeu sobre o corpo morto do menino na esperança de transferir sua vida para a criança, pois sabia que somente Deus pode dar vida aos mortos. Sem dúvida, sua postura indicou uma identificação total com o menino e com sua necessidade, fato importante quando intercedemos por outros. Foi depois de Elias ter se estendido sobre a criança pela terceira vez que o Senhor ressuscitou, uma lembrança de que nosso Salvador ressuscitou no terceiro dia. Porque o Senhor vive, podemos tomar parte na sua vida ao crer nEle (ver 2 Rs 4.34 e At 20.10).

O resultado desse milagre foi a confissão pública da mulher de sua fé no Deus de Israel. Ela sabia, sem sombra de dúvida, que Elias era um verdadeiro servo de Deus, não apenas outro mestre religioso à procura de sustento. Também sabia que a Palavra que ele havia lhe ensinado era, de fato, a Palavra do verdadeiro Deus vivo. Durante o tempo em que ficou hospedado com a viúva e seu filho, Elias mostrou que Deus sustenta a vida (a farinha e o óleo não acabaram) e que Deus dá vida (o menino foi ressurreto).7

A soberania de Deus sobre a história e sobre os povos e o seu cuidado para com aquele que o teme se revelam de uma forma maravilhosa no episódio envolvendo o profeta Elias e a sua visita a Sarepta. Não há limites quando a soberania divina quer revelar a sua graça e tampouco há circunstância demasiadamente difícil que possa impedir o Senhor de revelar o seu poder provedor. Deus é Deus dentro e fora dos limites que os homens costumam conhecer!

E com acerto que Raymond B. Dillard conclui essa história:

Mais uma vez, foi levantada a questão do poder na terra natal de Baal, Sarepta — uma cidade entre as duas principais cidades dos mesmos fenícios que exportaram Jezabel e seu deus para Israel. O poder de Baal sobre a vida era no máximo indireto. Segundo os padrões climáticos da antiga Canaã, as chuvas vinham ou não vinham, e as pessoas sofriam o impacto nos ciclos graduais de abundância ou escassez. Mas, o que poderia Baal fazer frente à morte das pessoas, corações silenciosos, paradas respiratórias (1 Rs 17.1)? Até mesmo na mitologia Cananeia, o próprio Baal não conseguia escapar do submundo sem ajuda. O que poderia ele

fazer pela vida do filho da viúva? Na realidade, Baal estava morto, do mesmo modo que as árvores que foram cortadas para fazer imagens dele. Era simplesmente produto da imaginação humana.8

1 W1ERSBE, Warren. Comentário Bíblico Expositivo — históricos. Rio de Janeiro:Editora Central Gospel, 2008.

2 WIERSBE, Warren. Idem.

3 GONÇALVES, José. A Prosperidade à Luz da Bíblia — a vida cristã abundante. Rio de Janeiro: CPAD, 2012.

4 “A cidade estava localizada a aproximadamente treze quilômetros ao sul de Sidom, ao longo da costa mediterrânea, na estrada para Tiro. Também é conhecida como Zarefate em algumas versões (Ob 1.20), e como Sarepta no Novo Testamento (Lc 4.26). É a moderna Sarafand. Sarepta é mencionada em texto ugaríticos do século XIV a.C. e em papiros egípcios do século XIII a.C. junto com Bíblos, Beirute, Sidom e Tiro como uma das principais cidades da costa” (Dicionário Bíblico Wycliffe, CPAD, 2010).

5 BOUNDS, E. M. O Propósito da Oração. Minas Gerais: Editora Dyna-mus. Bounds é autor do clássico sobre oração: Poder Através da Oração, lançados pelas editora: Imprensa Batista Regular e Vida.

6 HENRY, Matthew. Comentário Bíblico de Matthew Henry - traducido e adaptado al castellano por Francisco Lacueva, 13 tomos em 1, obra completa e sin abreviar. Editorial CLIE, Barcelona, Espanha.

7 WIERSBE, Warren. Comentário Bíblico Expositivo - históricos. Rio de Janeiro:Editora Central Gospel, 2008.

8 DILLARD, Raymond B. Fé em Face da Apostasia — o evangelho segundo Elias e Eliseu. Editora Cultura Cristã.

Capítulo 7

A VINHA DE NABOTE

A história do rei Acabe é a evolução de uma sequência de erros: Primeiramente ele trocou o Deus verdadeiro por um falso. Isso ele fez quando tentou erradicar o culto ao Senhor e implantar a adoração cananeia no deus Baal. Em segundo lugar, ele tentou substituir os profetas do Senhor pelos profetas de Baal. Para que seu intento fosse alcançado, promoveu o extermínio dos profetas verdadeiros e pôs em seus lugares os profetas de Baal e de Aserá. Em terceiro lugar, ele tenta transformar uma vinha cm uma horta. O problema residia no fato de que a vinha não era dele, mas de um dos seus súditos que como legítimo proprietário possuía seu direito de posse. Em conluio com sua esposa, a famigerada Jezabel, esse rei fraco e

sem personalidade arquiteta uma das mais sórdidas tramas registradas nas páginas Sagradas — a morte do inocente Nabote. E exatamente nesse último episódio que Acabe recebe a visita do profeta Elias, que ao contemplá-lo anuncia um duro julgamento sobre ele (1 Rs 21.1-29).

O episódio envolvendo o rei Acabe e a vinha de Nabote é um dos mais tristes do registro bíblico. Uma grande injustiça é cometida contra um homem inocente. Triste porque vemos até onde pode chegar um coração cobiçoso.1 Por outro lado, esse fato é um dos que melhor revela a manifestação da justiça divina ante as injustiças dos homens. Acabe matou Nabote e apropriou-se de suas terras, todavia não pôde participar do fruto de seu pecado porque o Senhor, através do profeta Elias, o denunciou e o disciplinou.

Infelizmente a injustiça está presente em todas as culturas e povos, e se manifesta das mais variadas formas, como essa narrada na poesia de Patativa do Assaré:

Seu moço, me escute uma triste verdade, Que até dá vontadeDa gente chorar;Escute quem foi que azarou a minha vida, Nas terras querida Do meu Ceará.

Eu era rendeiro do J. Veloso,Um rico invejoso,Malvado sem par,Senhor de dinheiro e de léguas de terras, De baixa e de serra,Disponível para arrendar.

Eu, vendo as terras daquele ricaço,Um certo pedaço Com gosto arrendei,Pois vi que o terreno para tudo convinha, A terra só tinha Madeira de lei.

Joguei-me deveras na serra fechada,De foice Conrad,Machado CollinsJucá revirava, pau d’arco caía,

E a cobra fugia Com medo de mim.

Depois de algum tempo, no dito baixio,De carga de milho Quebrei mais de cem.Havia de tudo, melão, macaxeira,E muita fruteiraVingando tambémDe tudo o tributo correto eu pagava,E sempre me achava De bom a melhor.

Vivia contente, gostando da vida,Com minha querida Maria Loló.

Então, seu moço, fugiu a penúria, Chegou a fartura Me enchendo de fé;Mas veio depois uma inveja danada,A filha gerada Do monstro Lusbel.O J. Veloso, me vendo arranjado,Ficou afobado,Pegou a invejar,Falando zangado, com raiva e com grito, Dizendo que o sitio Me vinha tomar.

Pedi a justiça com muito respeito,Meu justo direito Naquela questão,Porém ao matuto sem letra e grosseiro, Faltando dinheiro,Ninguém dá razão.

Deixei minha terra, a querida Mombaça, Que grande desgraça Seu moço, eu sofri!Deixei as belezas da terra adorada,E triste e sem nada,Cheguei por aqui.

Por causa de inveja, por esse motivo, Doente hoje eu vivo No seu Maranhão.Sofrendo saudade, tormento e canseira, Gemendo na esteira Com febre e sezão.

Me resta somente a feliz sepultura,E a vida futura Que Nosso SenhorPromete a quem sofre e padece inocente;A vida presente Para mim acabou.

Eu hoje devia viver sossegado,No sitio arrendado,No caro torrão:Porém ao matuto sem letra e grosseiro,Faltando o dinheiro,Ninguém dá razão!”2

O direito à propriedade no Antigo Israel

De acordo com o livro de Levítico, a terra pertencia ao Senhor (Lv 25.23). Um israelita da Antiga Aliança estava consciente de que o Senhor havia lhe dado o direito de explorar a terra como uma concessão. Assim sendo, ele não poderia vender aquilo que lhe fora dado como uma herança do Senhor. O livro de Números destaca esse fato: “Assim, a herança dos filhos de Israel não passará de tribo em tribo; pois os filhos de Israel se hão de vincular cada um à herança da tribo de seus pais” (Nm 36.7,9). Com isso o Senhor queria proteger seu povo da cobiça, além de garantir-lhe o direito de cultivar a terra para sua subsistência.

A herança de Nabote

Acabe queria a vinha de Nabote de qualquer jeito, mas diante de sua insistência, Nabote contra argumentou (1 Rs 21.3). Nabote era obediente ao Senhor e invocou o poder da lei para se proteger. Diante desse fato o rei cobiçoso ficou triste, pois sabia que até mesmo um monarca hebreu

precisava se submeter à lei divina (1 Sm 10.25). Mas Jezabel, sua esposa, que viera de um reino pagão, ficou escandalizada com esse fato. Entre os reinos pagãos os governantes não eram apenas soberanos, eram também tiranos (1 Rs 21.5-7). Dessa forma ela arquitetou um plano para se apossar da vinha de Nabote (1 Rs 21.8-14).

Os comentaristas Jamieson, Fausset e Brown (1994, pp.288,289) destacam que: “Acabe estava desejoso, devido à proximidade do seu palácio, de possuir esta vinha para fazer uma horta. Propôs a Nabote dar-lhe uma melhor em troca, ou obtê-la por compra; mas o dono se negou a se desfazer dela; e ao persistir em sua negativa, Nabote não foi motivado por sentimentos de deslealdade ou por falta de respeito ao rei, senão por uma consideração consciente da lei divina, a qual por razões importantes havia proibido a venda de uma herança paterna; ou se por extrema pobreza ou dívida, fosse inevitável a cessão dela, a transferência era feita sob a condição de que fosse resgatada a qualquer momento; e em todo caso, que seria devolvida a seu dono no ano do jubileu. Enfim, não poderia ser desanexada da família, e foi por esse motivo (v.3) que Nabote se negou a cumprir a demanda do rei. Não foi, pois, alguma ignorância ou falta de respeito que irou e desgostou a Acabe, senão seu espírito egoísta que não podia tolerar ser frustrado em seu propósito”.3

A casa de campo de Acabe e sua horta

Como já ficou demonstrado, o livro de 1 Reis destaca que Acabe possuía uma segunda residência em Jezreel (1 Rs 18.45,46). Era uma casa de verão. Já vimos que a vinha de Nabote estava, pois, localizada próxima a residência de Acabe (1 Rs 21.1). Acabe possuía uma casa real, uma casa de campo, mas não estava satisfeito enquanto não possuísse a pequena vinha do seu súdito Nabote.4 Há um grande número de pessoas, mesmos sendo ricas, que não se satisfazem com o que tem. Estão sempre querendo mais, todavia não conseguem encontrar satisfação verdadeira nesse processo. Nenhum ser humano conseguirá se satisfazer plenamente se o seu centro de satisfação não estiver em Deus.

Acabe estava dominado pelo desejo de “ter”, de possuir. Somente a casa de verão, que sem dúvida era majestosa, não lhe satisfazia. Queria agora construir ao seu lado uma horta para que seus desejos pudessem ser

realizados. Não se importava em quebrar o mandamento divino: “Não cobiçarás” (Êx 20.17). Queria por que queria aquilo que pertencia a outrem (1 Rs 21.1,2). Mais do que qualquer motivação externa, Acabe estava totalmente dominado pelos desejos cobiçosos de seu coração. Acabe, portanto, estava mais preocupado com questões estéticas do que éticas. Ele não estava preocupado como agradar a Deus através de sua administração, mas como desfrutar prazerosamente a vida.

Uma excelente exposição sobre o ato de “desejar”, tanto em seu aspecto positivo como negativo, foi feito pelo reverendo J.A. MacDonald na obra The Pulpit Commentary (2011, pp.520,521).

Em primeiro lugar, MacDonald observa que o simples desejo não se configura como cobiça. Ele destaca que a troca é um dos princípios naturais do comércio, visto que se as pessoas não tivessem vontade de irem além do que já possuem, então não haveria motivos para se fazer negócio algum. Todo comércio está fundamentado sobre o desejo de se fazer intercâmbio.

Em segundo lugar, MacDonald destaca que o comércio pode se configurar como uma fonte de bênçãos. Ele põe em relevo os males que se juntam ao comércio como, por exemplo, quando práticas desonestas se agregam a ele. Mas ele observa oportunamente que essas intrusões ilegítimas devem ser vistas como exceções e não como se fossem a regra. O fato é que o comércio genuíno coloca os países e povos do mundo inteiro em intercâmbio. Dessa forma, o comércio amplia o nosso conhecimento desses países, seus povos e produtos, o que de outra maneira estimula a ciência. Ele também incentiva a filantropia. Socorro é oferecido para angústias que vem através de: fomes, inundações, incêndios, terremotos, e dessa forma missões religiosas são organizadas.

Em terceiro lugar, observa MacDonald que o desejo ilícito se configura em cobiça. Assim sendo não devemos desejar aquilo que Deus já proibiu. Nesse sentido, Acabe estava errado em querer a vinha de Nabote. Era herança de seus pais, transmitida na família de Nabote, desde os dias de Josué, e que teria sido ilegal se ele se desfizesse dela. (Lv 25.23; Nm 34.7). Acabe estava errado em tentar fazer Nabote transgredir o mandamento do Senhor. Ele nunca deveria ter incentivado o desejo, uma gratificação que teria uma consequência.

MacDonald conclui chamando a atenção para o estudo sistemático da Palavra de Deus como uma forma de proteção contra toda prática errada. Não podemos alegar ignorância quando temos a Bíblia em nossas mãos. Também não podemos transferir agora a nossa responsabilidade para os outros. Fazemos pouco uso de nossas Bíblias? Será que a lemos em oração? Não devemos vender a herança moral que temos recebido do passado.5

Falso testemunho, assassinato e apropriação indevida

As atitudes de Acabe foram acontecendo como uma reação em cadeia. E evidente que um desejo pecaminoso não pode dar frutos bons. O problema agora não era somente de Acabe, mas também da sua famigerada mulher, Jezabel (1 Rs 21.7). Foi ela que arquitetou um plano sórdido para se apossar da propriedade de Nabote. Diz o texto sagrado que ela envolveu várias pessoas nesse intento, incluindo os nobres do reino (1 Rs 21.8). Nobres sem nenhuma nobreza! Escreveu uma carta e selou com o anel de Acabe, portanto, com o seu consentimento, para que Nabote, o Jezreelita, fosse acusado de ter blasfemado contra Deus e contra o rei (1 Rs 21.10).6

Um falso testemunho. Um simples desejo que evoluiu para a cobiça e transformou-se em falso testemunho.

A trama precisava ser bem feita para não gerar desconfiança, e por isso um jejum deveria ser proclamado, como sinal de lamento por haver Nabote blasfemado contra Deus (1 Rs 21.9). Uma prática religiosa foi usada para dar uma roupagem espiritual ao caso. Como foi planejado, Nabote foi apedrejado e morto injustamente! (1 Rs 21.13). Quantas vezes a Bíblia é usada para justificar práticas pecaminosas! Resolvido o problema, agora o rei poderia se apoderar da vinha de Nabote (1 Rs 21.16). Um abismo chama outro abismo. O pecado havia evoluído da cobiça para um assassinato!

Julgamento divino

Acabe e sua esposa Jezabel estavam convencidos de que ninguém mais sabia dos seus intentos. De fato ninguém dentre o povo soube dos bastidores desse estratagema diabólico, exceto Elias, o Tesbita.Tão logo Acabe se apossou da vinha de Nabote, a Escritura diz: “Falar-lhe-ás,

dizendo: Assim diz o Senhor: Mataste e, ainda por cima, tomaste a herança? Dir-lhe-ás mais: Assim diz o Senhor: No lugar em que os cães lamberam o sangue de Nabote, cães lamberão o teu sangue, o teu mesmo” (1 Rs 21.17-20). Deus, portanto, envia o seu julgamento como punição contra a desobediência (Lv 26.14-16; 2 Co 7.19,20); desprezo às advertências divinas (2 Cr 36.16; Pv 1.24-31; Jr 44.4-6); murmuração contra Deus (Nm 14.29); idolatria (2 Rs 22.17; Jr 16.18); iniquidade (Is 26.21; Ez 24.13-14); pecados dos líderes (1 Cr 21.2,12).7

Arrependimento e morte

Duas atitudes podem ser tomadas diante de uma sentença divina de julgamento: arrepender-se ou rejeitar a correção. No caso de Acabe o texto sagrado destaca que logo após receber a profecia sentenciando a sua morte, ele: “rasgou as suas vestes, cobriu de pano de saco o seu corpo e jejuou; dormia em panos de saco e andava cabisbaixo. Então, veio a palavra do Senhor a Elias, o tesbita, dizendo: Não viste que Acabe se humilha perante mim? Portanto, visto que se humilha perante mim, não trarei este mal nos seus dias, mas nos dias de seu filho o trarei sobre a sua casa” (1 Rs 21.27-29). Acabe arrependeu-se, mas mesmo assim não teve como se livrar das consequências de suas ações (1 Rs 22.29-40; 2 Rs 1.1-17). O pecado sempre tem seu alto custo!

Mesmo no caso de Acabe, a graça de Deus superabunda! A graça de Deus é de fato algo surpreendente! A graça faz com que um julgamento iminente seja adiado! E, contudo, no Novo Testamento que encontramos quão maravilhosa é a graça de Deus. Vejamos alguns fatos sobre essa graça:

1. A graça é salvadora — “Porque pela graça sois salvos, mediante a fé; e isto não vem de vós; é dom de Deus; não de obras, para que ninguém se glorie” (Ef 2.8,9). A nossa salvação tem origem na graça de Deus; não foi fruto de méritos pessoais! Todos pecaram (Rm 3.23), mas a graça foi estendida a todo pecador. Onde deveria haver o julgamento, a graça trouxe o perdão! Onde deveria haver morte, a graça trouxe a vida. O texto do capítulo 27 de Atos dos Apóstolos ilustra o poder dessa graça. Esse capítulo revela que o apóstolo Paulo, com muitos outros detentos, era conduzido a Roma para ser

julgado. No total estavam no navio 276 pessoas. O texto não diz, mas podemos imaginar que havia no meio dos detentos aqueles que haviam sido presos por roubo, homicídios, etc. Quando o navio ameaçou afundar, os soldados eram de opinião que os presos, inclusive o apóstolo Paulo, deveriam ser mortos! Todavia Paulo já havia sido revelado que Deus, por sua graça, não permitiria que ninguém daquele navio morresse naquele naufrágio. Deus poupou a vida não somente da tripulação do navio, mas de todos os demais presos (At 27.22-44)!

2. A graça impede que o passado nos machuque — ‘Porque eu sou o menor dos apóstolos, que mesmo não sou digno de ser chamado apóstolo, pois persegui a igreja de Deus.10Mas, pela graça de Deus, sou o que sou; e a sua graça, que me foi concedida, não se tornou vã; antes, trabalhei muito mais do que todos eles; todavia, não eu, mas a graça de Deus comigo” (1 Co 15.9-10). Paulo disse que não merecia ser um apóstolo e, se dependesse do seu passado jamais teria sido. Mas a graça foi muito além disso, ela não levou em conta o seu passado e não permitiu que ele machucasse o apóstolo. Não havia mais passado!

3. A graça nos faz operantes — “Trabalhei mais do que todos eles" (1 Co 15.10). Sem dúvida, Paulo foi o mais ativo dos apóstolos. Por quê? A resposta está no poder da graça de Deus na vida dele. A graça nos tira de uma vida sem sentido e inoperante para nos dar um sentido para viver. A graça nos fortalece!

4. A graça nos ajuda a conviver com as adversidades — “E, para que não me ensoberbecesse com a grandeza das revelações, foi-me posto um espinho na carne, mensageiro de Satanás, para me esbofetear, a fim de que não me exalte.8Por causa disto, três vezes pedi ao Senhor que o afastasse de mim.9 Então, ele me disse: A minha graça te basta, porque o poder se aperfeiçoa na fraqueza. De boa vontade, pois, mais me gloriarei nas fraquezas, para que sobre mim repouse o poder de Cristo.10 Pelo que sinto prazer nas fraquezas, nas injúrias, nas necessidades, nas perseguições, nas angústias, por amor de Cristo. Porque, quando sou fraco, então, é que sou forte” (2 Co 12.7-10).

A graça de Deus fez com que o apóstolo encontrasse até mesmo no sofrimento razão para se alegrar! Isso soa muito diferente das mensagens pregadas hoje em dia por aqueles que se intitulam “apóstolos”. Esses apóstolos de hoje pregam uma vida abastada e livre de sofrimento. Todavia é um evangelho desprovido da graça de Deus.

5. A graça nos faz vitoriosos — ‘Graça a Deus, que nos dá a vitória por intermédio de nosso Senhor Jesus Cristo” (1 Co 15.57). A graça nos faz vitoriosos!

O relato da vinha de Nabote revela que o pecado não compensa. Todas as nossas ações terão consequências, e algumas delas extremamente amargas. Deveríamos medir nossas intenções primeiramente pela Palavra de Deus e somente assim evitaríamos dar vazão aos nossos instintos. Nossas ações glorificariam a Deus em vez de satisfazer nossos egos. Acabe fracassou porque se esqueceu da Palavra de Deus, preferindo ouvir e seguir a orientação de uma pagã que nada sabia sobre a Lei do Senhor.

Quando alguém quebra a Palavra de Deus, na verdade é ele quem está se quebrando!

O texto nos mostra que o nosso Deus é em primeiro lugar onisciente. Acabe fez suas ações sem o conhecimento do povo, mas não de Deus. Ele inspeciona todas as ações dos homens. Ele é um Deus que perscruta todas as nossas motivações. Isso nos leva à conclusão que nada está oculto aos seus olhos. Por outro lado, o relato nos mostra que o Senhor é grande juiz. Ele faz com que experimentemos o amargor de nossas ações quando elas estão erradas. Essa passagem também demonstra que todo julgamento atende ao propósito de Deus.

1 A obra The Pulpit Commentary, relaciona os sete pecados de Acabe: 1 O pecado da divisão — mantendo a adoração falsa em Dã e Betei; 2. O

pecado de seu casamento — uma clara violação da lei (Dt 7.1-3); 3. O pecado da idolatria — ele cometeu abominação seguindo os ídolos; 4. O pecado da impureza — ele seguiu a impureza da adoração Cananeia; 5. O pecado de perseguir os profetas - ele também concordou com as ações de sua esposa; 6. O pecado de se relacionar com o perseguidor do povo de Deus - quando poupou Bem-Hadade, rei da Síria; 7. O pecado de assassinar Nabote e seus filhos (vol. 5, Kings, pp.517,518).

2 Todas as poesias de Patativa do Assará foram compiladas na íntegra no livro: Cante Lá que eu Canto Cá —filosofia de um trovador nordestino. Nessa excepcional obra a editora Vozes optou por manter a fonética do trovador.

3 JAMIESON, Roberto, FAUSSET, A.R, BROWN, David. Comentário Exegetico Y Explicativo de La Biblia - tomo I: El Antiguo Testamento. Casa Bautista de Publicaciones. El Paso, Texas, USA.

4 “Kimchi informa-nos que era costumeiro às pessoas mais ricas ocupar-se de pequenos projetos agrícolas, próximo de suas casa, a fim de embelezá-las, além de dar-lhes um suprimento de verduras frescas. Acabe ofereceu uma vinha melhor, ou dinheiro, se Nabote assim preferisse: mas esse homem não queria fazer nenhum tipo de negócio. Isso lhe custaria a própria vida. A oferta de Acabe, pois, foi “cortês e liberal (ellicott, in loc). Mas era contrária à herança dos hebreus.” (CHAMPLIN, Russel N. O Antigo Testamento Interpretado Versículo por Versículo, CPAD).

5 MACDONALD, J.A. in The Pulpit Commentary, vol V, Kings. Hendrickson, USA. Tradução e adaptação do autor.

6 (berakta) é literalmente “tem abençoado.” Porque era considerado blasfêmia mencionar uma maldição contra Deus (cf. Jó 1.5; 2.5, 9; SI 10.3), os judeus empregavam um eufemismo para mencionar essa prática. A NVI coloca a mensagem no discurso indireto e dá o sentido pretendido: “amaldiçoado” (The Expositor s Bible Commentary - 1 & 2 Kings, 1 & 2 Chronicles, Ezra, Nehemiah, Esther,Job. Vol. 4. Zondervan, 1988.

7 Enciclopédia Temática da Bíblia. São Paulo: Shedd Publicações.

Capítulo 8

ELIAS PREPARA O SEU SUCESSOR

O escritor norte-americano A.W. Tozer disse certa vez que nada morre de Deus quando um homem de Deus morre! Essa máxima é verdadeira em relação ao profeta Elias e ao seu sucessor, Eliseu. Elias exerceu um ministério excepcional no Reino do Norte e sem dúvida foi o responsável por ajudar o povo de Deus a manter a sua identidade. Todavia, assim como todos os homens, chegou o dia em que precisou parar. Elias teve o cuidado de seguir a orientação divina na escolha do seu sucessor bem como em prepará-lo da forma correta. Neste capítulo veremos como se deu esse processo e como podemos aprender com ele (1 Rs 19.15-21).

A história da sucessão do profeta Elias e o chamamento do profeta Eliseu nos ensina uma verdade muitas vezes esquecida: não somos insubstituíveis, embora não sejamos descartáveis. Talvez a atual crise na liderança evangélica reside no fato da ausência de líderes substitutos. No livro de minha autoria, intitulado: Rastros de Fogo, escrevi sobre a realidade dessa crise, tomando por base o período dos juízes.

Ali observei que a crise ministerial contemporânea assemelha-se àquela vivida pela escassez sacerdotal naquele período. Como um período de transição entre um governo tribal e a monarquia, os juízes tiveram de conviver com as ameaças constantes de uma anarquia generalizada. O texto bíblico em Juízes 17.1-13 relata o ápice dessa crise. Nele podemos extrair lições que servem para mostrar que uma crise institucional pode ter sérios reflexos no ministério vocacional.

Em primeiro lugar havia uma crise de modelos — “Naqueles dias, não havia rei em Israel; cada qual fazia o que achava mais reto” (v.6).

Por natureza somos dependentes de modelos. Na nossa infância eram nossos pais, professores ou até mesmo um amigo. Os modelos são necessários e não há nada de errado em tê-los (1 Co 11.1)! O termo “modelo” traduz a palavra grega paradigma, e mantém o sentido em nossa língua de um referencial. Sem referenciais ficamos à deriva assim como os israelitas beiravam o caos por falta dos mesmos. Quando um povo não possui um modelo ou paradigma para seguir então ele corre perigo. Foi assim com os israelitas no período dos juízes e parece ser assim na igreja atual!

Em segundo lugar havia uma crise no ministério sacerdotal — “Havia um homem da região montanhosa de Efraim cujo nome era Mica (...) consagrou a um dos seus filhos, para que lhe fosse por sacerdote” (v.l, 5).

Aqui não havia nenhum respeito pelo ministério vocacional e o que determinava o exercício do sacerdócio não era a vocação, mas a ocasião. Mica adorava a Deus e aos deuses (v.5) e ele mesmo consagrou um de seus filhos para lhe oficiar como sacerdote! Possuía um sacerdote particular.

R. N. Champlim observa que essa passagem mostra que:

“Ocorreram desvios idólatras que violavam o segundo mandamento da lei de Moisés (cf Jz 8.27; Mq 1.7; 1 Rs 12—13). Yahweh estava sendo cultuado, mas com o acompanhamento de ídolos e através de um sacerdócio não autorizado. Era uma situação própria do sincretismo, que de modo algum se harmonizava com a legislação mosaica”.1

Quando o assunto é vocação pastoral, devemos observar o binômio: vocação-qualificação. Há o perigo de termos um ministro vocacionado, mas não qualificado; como podemos tê-lo qualificado, mas não vocacionado. Somente um ministro vocacionado e qualificado pode exercer a contento e com êxito o ministério pastoral. No caso do filho de Mica ele poderia até mesmo ser qualificado, mas não era vocacionado pela simples razão de não pertencer à tribo de Levi — Mica era de Efraim! (v.l). Mica pareceu ficar incomodado com esse fato, pois posteriormente consagrou uma outra pessoa, agora da tribo de Levi, para lhe oficiar como sacerdote (Jz 17.12). Mas o problema não se resolveu, pois se primeiramente temos alguém que poderia ser qualificado, mas não era vocacionado, agora temos alguém que é vocacionado, pois pertence à tribo de Levi, mas demonstra ser desqualificado — era um andarilho e que ficava onde melhor lhe parecesse (v.8). Essa não era uma atribuição de um sacerdote levita (,Ex 28 — 29).

Em terceiro lugar havia uma crise de propósitos — “Sou levita de Belém de Judá e vou ficar onde melhor me parecer” (Jz 17.9).

Era um sacerdote sem propósitos. O ministério sacerdotal para ele era um meio e não um fim! Não possuía propósito algum em ser um sacerdote! Apareceu a oportunidade e ele oportunamente abraçou. Há sites que oferecem, e em várias parcelas sem juros, o título de pastor. Basta pagar e pronto: é pastor! Isso se parece muito com essas reportagens que a TV faz sobre a venda da CNH (Carteira Nacional de Habilitação). Vemos pessoas que jamais fizeram prova de legislação e muito menos de percurso receber a habilitação para dirigir. São verdadeiras armas que se movem no trânsito! Qual a diferença disso para o ministério pastoral? Apenas esta: enquanto um usa o carro como arma para matar, o outro usa a Bíblia! Cometerão crimes da mesma forma!

Em quarto lugar havia uma crise ético-moral (ver 10—12; 18.4,18,19,20)

Essa crise se manifestava de três maneiras:

a) Em um ministério legal, mas não moral — Nem tudo o que é legal é moral! Uma coisa pode ser amparada por um costume ou lei, isto é, ter respaldo legal ou jurídico, mas mesmo assim não se enquadrar no padrão estabelecido pelas Escrituras Sagradas! O divórcio, por exemplo, é amplamente amparado pela legislação e é aceito pela sociedade como uma prática normal. Todavia encontramos um sério conflito entre aquilo que preceitua a Bíblia e o que diz a legislação (Mt 5.31,32; Mt 19.1-12). Há pastores de renome que afirmam que qualidade de liderança nada tem a ver com divórcio, enquanto outros simplesmente ignoram o que diz a Escritura para se ajustar ao modelo adotado pela sociedade secular. É evidente que devemos levar em conta as exceções preceituadas na Palavra de Deus, todavia jamais fazendo da exceção uma regra (1 Co 7.15).

b) Em um ministério sacerdotal controlado pelas leis de mercado —A razão do levita oficiar como sacerdote é dada por ele mesmo: “Assim e assim me fez Mica; pois me assalariou, e eu lhe sirvo de sacerdote” (Jz 18.4). O pastor que quer ser um ministro de Deus jamais deve condicionar o seu ministério à lei da oferta e da procura. As vezes, determinadas ofertas são financeiramente tentadoras, mas não são acompanhadas pela aprovação divina.

c) Em um ministério determinado pela posição e não pela unção —“Entrando eles, pois, na casa de Mica e tomando a imagem de escultura, a estola sacerdotal, os ídolos do lar e a imagem de fundição, disse-lhes o sacerdote: Que estais fazendo? Eles lhe disseram: Cala-te, e põe a mão na boca, e vem conosco, e sê-nos por pai e sacerdote. Ser-te-á melhor seres sacerdote da casa de um só homem do que seres sacerdote de uma tribo e de uma família em Israel? Então, se alegrou o coração do sacerdote, tomou a estola sacerdotal, os ídolos do lar e a imagem de escultura e entrou no meio do povo” (Jz 18.19,20).

O texto diz que o Levita se alegrou porque seria sacerdote de uma tribo inteira e não de uma casa apenas! Visivelmente possuía um ministério condicionado pela posição em vez de fundamentá-lo na unção. Nosso sistema de governo episcopal possui suas vantagens, porém tem suas

desvantagens. Uma delas está no perigo de se viver em função do título! Esses títulos dão grandes honrarias para quem os possui e por isso essas posições, que são biblicamente apenas funções, são, às vezes, disputadas a tapas! Quando um obreiro dirige seu ministério com essa atitude, assemelha-se àquele homem que fez um esforço enorme para colocar sua escada em uma parede muito alta. Quando chegou em seu topo descobriu com enorme tristeza que havia posto a escada na parede errada!2

Elias no Monte Sinai — a revelação da sucessão

Uma volta às origens

Voltando à história de Elias, observamos que ele fez um longo percurso até chegar ao monte Horebe, também conhecido na literatura bíblica como monte Sinai (Ex 3.1; Êx 19.1). O percurso era de aproximadamente seiscentos quilômetros. Foi nesse monte que o Senhor havia se revelado a Moisés muito tempo antes como o grande EU SOU (Ex 3.1). Posteriormente foi nesse mesmo monte que o Senhor revelou a Lei a Moisés (Êx 19.1-25; 20.1-26). A distância era grande, mas Elias necessitava voltar às origens da sua fé! Sem dúvidas esses fatos estavam na mente de Elias quando ele para ali se dirigiu. Para reorientar a caminhada, nada melhor do que uma volta às origens!

O expositor bíblico Musa Gotom (2010, pp.440,441) destaca o fato que “o Senhor não havia dito para Elias voltar ao monte Sinai, de modo que lhe perguntou: Que fazes aqui, Elias? (19,9). Deus fez essa pergunta ao profeta para lembrá-lo de que ele poderia ter buscado ao Senhor em qualquer parte de Israel. Se o Senhor ouviu às suas orações e respondeu a elas no monte Carmelo, podia ouvi-las em qualquer lugar. Elias desejava buscar ao Senhor da aliança no lugar onde ele se encontrara com Moisés e Israel. O Senhor de Israel, porém, não é um Deus local, mais acessível no Sinai do que em qualquer outro lugar.”3

Uma revelação impactante!

Vendo que Elias havia se enclausurado em uma caverna, o próprio Senhor trata de provocar um diálogo com o profeta. É nesse diálogo que

percebemos que Elias estava vendo as coisas de forma distorcida. Charles Swindoll destaca que “Elias tinha uma visão tão deturpada da situação que não considerou a origem de sua ameaça. Pense nisso. A ameaça não viera de Deus: fora feita por um ser humano carnal e ímpio que vivia uma vida sem Deus e distante de suas coisas. Se Elias estivesse pensando de maneira realista e clara teria percebido isso. Sua boa avaliação do momento, assim como sua fé, teriam produzido o seguinte tipo de conversa consigo mesmo: “Ei, é Deus quem está no controle dessa situação, não Jezabel. Não dê a mínima para suas ameaças. Confie em Deus, do jeito que você tem feito todos esses anos!" 4

Duas coisas ficam patentes: Deus continuava sendo Senhor da história e Elias não havia trabalhado em vão (1 Rs 19.9-14). O Senhor revela ao profeta a existência de sete mil remanescentes da adoração verdadeira (1 Rs 19.18). Quem eram? Ninguém sabe, mas com certeza pessoas do povo que nem mesmo eram vistas, mas que amavam ao Senhor. Foi o próprio Deus quem os havia conservado. Mas a revelação continuou: Deus revelou a Elias a necessidade de um sucessor (1 Rs 19.16). A propósito, Charles Swindoll destaca que “graças ao modo gentil e bondoso de Deus, Elias arrastou-se para fora da caverna. “Partiu, pois, Elias dali”. De maneira graciosa Deus o alimentara e dera descanso, refrigério e sábios conselhos, fazendo que Elias se sentisse novamente parte significativa de seu plano. Isso é que é compaixão!

Então Deus permitiu que Elias passasse seu manto para Eliseu, seu sucessor. Mas fez mais do que isso, muito mais, pois Eliseu “se dispôs, e seguiu a Elias, e o servia”. Deus não deu a Elias apenas um sucessor: deu também um amigo próximo, pessoal, alguém que amava Elias e o compreendia suficientemente bem para servi-lo e encorajá-lo.5

Elias na casa de Eliseu — a seleção da sucessão

A exclusividade da chamada

O texto de 1 Reis 19.19-21, tratando sobre a vocação de Eliseu é rico em detalhes sobre a sua chamada. Alguns deles se sobressaem nesse relato. Primeiramente observamos que Deus chama pessoas fiéis. Sem dúvida, Eliseu fazia parte da estatística divina dos sete mil. Em segundo lugar,

Deus chama para o seu serviço pessoas que são ocupadas. Ele estava trabalhando com doze juntas de bois! A obra de Deus não é profissão nem tampouco emprego. E vocação. Em terceiro lugar, Eliseu percebeu que o ministério tem custo! Ele sacrificou os bois e deu como comida ao povo. Quem põe a sua mão no arado não pode olhar para trás. Em quarto lugar, Eliseu entendeu que o ministério profético é um “servir”. Eliseu passou a servir a Elias. Rayond B. Dillard destaca que “o chamado de Deus para todos nós é a sinceridade ao comprometimento. Para alguns, isso significa deixar um negócio ou emprego para seguir uma vocação profissional no ministério. Para outros, significa servir dedicadamente em muitos diferentes empreendimentos. Seja qual for o nosso trabalho, quer no ministério ou num emprego, o chamado de Deus para o serviço e compromisso deve eclipsar todos os outros.”6

A autoridade da chamada

Quando Elias encontrou Eliseu, o texto sagrado registra: “E lançou o seu manto sobre ele” (1 Rs 19.9). Na cultura bíblica o manto mantém um símbolo da autoridade profética (2 Rs 1.8; Zc 13.4; Mt 3.4). Lançá-lo, portanto, sobre outrem demonstrava poder e autoridade. Com esse gesto Eliseu estava sendo credenciado para o ofício profético. Raymond Dillard destaca que “uma maneira na qual os escritores do Antigo Testamento descrevem a possessão pelo Espírito de Deus é dizer que o Espírito “revestia” um profeta. [Obs: Isso no original em hebraico; nas diversas versões, às vezes foram usadas outras palavras, como vemos a seguir — N.R.] (1 Cr 12.18-19 [“entrou”]; 2 Cr 24.20 [“se apoderou”]; Jz 6.34). Esse é o pano de fundo para o simbolismo envolvido quando Elias lançou o seu manto sobre Eliseu (1 Rs 19.19). Eliseu, como Elias, seria revestido com o Espírito de Deus, e introduzido na ordem dos profetas. Mais tarde, quando Elias foi levado para o céu, Eliseu apanhou o manto de Elias e dividiu as águas do rio Jordão e, então, o grupo de profetas que testemunhou essa ação, soube que “o espírito de Elias repousa sobre Eliseu” (2 Rs 2.13-15).”7 De nada adianta, portanto, o ofício se a unção não o acompanha! Não é, portanto, o ofício que determina a unção, mas a unção que valida o ofício! Eliseu de fato recebeu autoridade divina, pois possuiu um ministério marcado por milagres. Hoje há muita titulação, mas pouca unção!

Elias e o discipulado de Eliseu — a lapidação do sucessor

As virtudes de Eliseu

O relato de 2 Reis 2.1-8 mostra algumas fases do discipulado de Eliseu. Elias vai a vários lugares diferentes e em cada um deles se observa que o profeta põe o discípulo à prova. Primeiramente Eliseu demonstrou estar familiarizado com aquilo que o Senhor estava prestes a fazer (2 Rs 2.1). Ele estava consciente de que algo extraordinário envolvendo o profeta Elias aconteceria a qualquer momento (2 Rs 2.3) e que ele também fazia parte dessa história. Em segundo lugar, Eliseu demonstrou perseverança quando se recusou a largar Elias. Ele o acompanhou em Gilgal, Betei, Jerico e Jordão (2 Rs 2.1-6). Tivesse ele ficado pelo caminho não teria sido o homem de Deus que foi! Somente os perseverantes conseguem chegar ao fim. Em terceiro lugar, Eliseu provou ser um homem vigilante quando “viu” Elias sendo assunto aos céus! (2 Rs 2.12).

A história da chamada de Eliseu e como se deu o seu discipulado deveria servir de padrão para os ministros hodiernos! Infelizmente a qualidade dos ministros evangélicos da atualidade tem caído muito e a fragmentação das Convenções e Concílios tem uma boa parcela de contribuição nesse processo. Geralmente o processo acontece pela disputa de domínio de determinado espaço ou território entre as lideranças, que não chegando a um consenso sobre as suas esferas de atuação, resolvem dividir de forma litigiosa determinado campo pastoral. Feito isso, a parte menor passa a consagrar ministros para que uma nova Convenção ou Concílio seja formado. E exatamente aí que as qualificações exigidas para a apresentação de um Ministro da Palavra costumam ser esquecidas. O alvo agora não é mais a qualidade, mas a quantidade, visto que se procura quorum para a nova Convenção formada! Já vi e ouvi por esse Brasil afora de Convenções consagrando ao ministério: sodomitas, pedófilos, estelionatários, etc, etc., para oficiarem como ministros do Senhor! A consequência de tudo isso é refletida nas igrejas, que passam a atuar simplesmente como meros clubes sociais e não como o verdadeiro Corpo de Cristo.

A nobreza de um pedido

O pedido que Eliseu fez ao profeta Elias antes deste ser assunto aos céus é algo que merece uma reflexão à parte. Na verdade esse pedido de Eliseu revela a nobreza da sua chamada. Diante de uma oportunidade única, Eliseu não teve dúvidas: pediu a porção dobrada do espírito de Elias (2 Rs 2.9). Eli-seu tomou conhecimento daquilo que seu mestre fazia, e em outras ocasiões ele mesmo fora testemunha desses milagres. Ele não tinha dúvidas, queria aquilo para ele, só que em uma proporção bem maior. Deus se agradou do pedido de Eliseu como se agradara do pedido de Salomão (1 Rs 3.10).

Em o Novo Testamento encontramos o apóstolo Paulo dizendo: “Fiel é a palavra: se alguém aspira ao episcopado, excelente obra almeja” (1 Tm

3.1). Desejar ser um ministro da Palavra é um dos desejos mais nobres! Todavia contrastando aquilo que diz a Escritura com a prática ministerial hodierna, constatamos algumas anomalias. Como essa divulgada por Bill McCartney, diretor de um grande ministério para homens. Em uma pesquisa feita entre pastores americanos ele descobriu dados assustadores:

80% creem que o exercício do ministério tem empobrecido sua vida familiar; 33% creem que a igreja é responsável pelos desastres familiares em suas famílias; 50% sentem-se incapazes para o exercício ministerial; 90% rejeitam o treinamento que receberam, acham que os seminários são inadequados para a tarefa de treinar pastores; 70% têm uma autoestima mais baixa hoje do que quando começaram o ministério; 37% estiveram ou estão envolvidos em uma aventura sexual ilícita com membros de sua igreja; 70% disseram que não tem um só amigo; 40% pensam seriamente em desistir do ministério.8

Esses dados revelam que muitos obreiros não possuem a cosmo-visão bíblica do ministério pastoral, mas o veem como uma camisa de força que os oprime. Evidentemente que não é isso que a Bíblia mostra sobre a prática do episcopado. Necessitamos urgentemente voltar para o ensino bíblico sobre a verdadeira função ministerial e como ela enriquece a nossa vida e não o contrário.

O legado de Elias

Espiritual

Elias saiu de cena, mas deixou para seu discípulo um grande legado. Elias não era um homem rico, portanto, não deixou bens materiais. Mas Elias foi um gigante espiritual e como tal deixou para Eliseu essa herança. Elias foi um homem zeloso e foi esse zelo que o fez ir até as últimas consequências na sua defesa da adoração verdadeira (1 Rs 18.1-36). Elias também foi um homem extremamente ousado. Isso é facilmente percebido quando ele enfrenta o rei Acabe e prediz a grande seca sobre Israel (1 Rs 17.1). Por outro lado, Elias foi um homem de grande fé. Somente um homem com a confiança e fé que Elias demonstrou ter, poderia ser capaz de protagonizar os fatos narrados nos livros de Reis (1 Rs 17.8-23; 18.41-46).

Eliseu viveu nesse contexto, foi influenciado por ele e teve esse legado como herança.

Moral

Elias não foi um homem apenas de grandes virtudes espirituais, mas também portador de virtudes morais. E perceptível no relato bíblico que Elias possuía fortes valores morais. Elias denuncia os profetas que comiam da mesa de Jezabel (1 Rs 18.19). Como pode alguém comprado possuir autoridade para profetizar? A percepção do que era certo ou errado, do que era justo ou injusto também eram bem patentes na vida do profeta de Tisbe. Esses valores morais se tomam evidentes quando ele demonstra grande indignação diante da ação do rei Acabe. Acabe assassina Nabote para ficar com a vinha deste (1 Rs 21.17-20). Para Elias, Acabe havia se vendido para fazer o mal.

Acerca dos valores fundamentais, o filósofo Battista Mondin destaca que eles são:

“Os guias que o ajudam (o homem) a realizar o próprio projeto de humanidade. Eis, portanto, o critério para estabelecer a hierarquia de valores: ele é constituído pela contribuição que uma coisa, uma pessoa, uma ação pode dar para a realização do projeto-homem e do valor-homem. Uma realidade ocupa um degrau tanto mais elevado na hierarquia dos valores quanto maior

é a sua contribuição nesse sentido e tanto mais baixo é menor sua contribuição. De fato, as hierarquias de valores foram estabelecidas por quase todos os estudiosos com esse critério. E, se as hierarquias aparecem tão contrastantes e disparatadas, deve-se somente ao desacordo que reina entre os filósofos em relação ao projeto-homem. Se aceitarmos o projeto nietzscheano, obtemos uma hierarquia que tem no ápice a vontade de poder. Se acolhermos o projeto marxista, o primeiro lugar na hierarquia de valores cabe ao trabalho. Se assumirmos um projeto freudiano, elaboramos uma hierarquia fundada sobre o primado do prazer [...] Um projeto-homem, para ser fiel a todos os dados de nossa experiência, leva em consideração também a experiência da transcendência e, portanto, no ápice da escala dos valores outro que não o próprio Deus. Ele, já digno da máxima estima, respeito e louvor por si mesmo, é também digno da máxima consideração em relação ao projeto-homem, porque só Ele é capaz de assegurar ao homem a atuação plena do próprio projeto de humanidade.”9

Eliseu aprendera que ninguém conseguirá ser um homem de Deus como Elias o foi, se não possuir valores morais e espirituais bem definidos.

A história de Elias e de seu sucessor Eliseu é instrutiva para a liderança espiritual. Nestes dias onde há uma crise de liderança, as vidas de Elias e Eliseu se erguem como um memorial para o qual devemos olhar. Aprendemos com Elias que os líderes são humanos e, portanto, suscetíveis a falhas. Aprendemos que existe a hora de ir, mas também a de voltar (1 Rs 19.15). Líderes também recuam! Aprendemos que além dos Elias, Deus também vê Eliseu. Aprendemos, pois, a história do reino é construída por homens que se dispõem em obedecê-lo.

1 CHAMPLIM, Norman Russel. O Antigo Testamento Interpretado Versículo por Versículo. Rio de Janeiro: CPAD.

2 GONÇALVES, José. Rastros dc Fogo - o que diferencia o pentecostes bíblico do neopentecostalismo atual. Rio de Janeiro: CPAD, 2012.

3 GOTOM, Musa. In Comentário Bíblico Africano. São Paulo: Editora Mundo Cristão, 2010.

4 SWINDOLL, Charles. Elias — um homem de heroísmo e humildade. São Paulo: Editora Mundo Cristão, 2010.

5 SWINDOLL, Charles. Elias - um homem de heroísmo e humildade. São Paulo: Editora Mundo Cristão, 2010.

6 DILLARD, Raymond B. Fé em Face da Apostasia — o evangelho segundo Elias e Eliseu. Editora Cultura Cristã.

7 DILLARD, Raymond B. Fé em Face da Apostasia — o evangelho segundo Elias e Eliseu. Editora Cultura Cristã.

8 Veja uma exposição mais detalhada em meu livro: As Ovelhas Também Gemem. Rio de Janeiro: CPAD, 2007.

9 MONDIN, Battista. Os Valores Fundamentais. São Paulo: Edusc, 2005.

Capítulo 9

ELIAS NO MONTE DA TRANSFIGURAÇÃO

O relato sobre a transfiguração, conforme narrado nos evangelhos sinóticos é um dos mais emblemáticos do Novo Testamento (Mt 17.1-13; Mc 9.2-8; Lc 9.28-36). Além do nome de Moisés, o texto põe em evidência também o nome de Elias. Todavia diferentemente dos outros textos até aqui estudados, Elias não aparece como a figura central, mas como uma figura secundária! O centro é deslocado do profeta de Tisbe para o Profeta de Nazaré. Jesus, e não mais Elias, é o centro da revelação bíblica. Moisés, Elias, Pedro, Tiago e João, também nominados nesse texto aparecem como figurantes numa cena onde Cristo, o Messias prometido, é a figura principal.

Antes de uma análise puramente exegética e teológica da passagem de Marcos 9.2-29, quero compartilhar o seu lado devocional que muito tem me edificado. Resolvi estender a leitura do capítulo 9 do Evangelho de Marcos até o versículo 29, incluindo o episódio da libertação de um jovem possesso, porque uma leitura paralela do Evangelho de Lucas (Lc 9.28-43) revela que a libertação dele aconteceu “no dia seguinte, quando eles desceram do monte” (Lc 9.37). Em outras palavras, os eventos da transfiguração e da libertação do jovem lunático, ocorreram dentro da mesma sequência dos fatos ali narrados.

Pois bem, a pergunta chave que aparece logo após ter ocorrido a libertação do jovem lunático e, portanto, após o evento da Transfiguração é: “Porque nós não pudemos expulsá-lo?” (Mc 9.28).

Acredito que essa é uma das perguntas mais pertinentes para o atual momento em que vive a igreja evangélica brasileira. Essa pergunta poderia ser feita de uma outra forma e ainda assim o seu sentido seria o mesmo: “Qual a causa de nossa ineficiência?”Por que estamos crescendo numericamente, mas ainda assim padecemos de um cristianismo fraco e que pouco tem salgado a sociedade? Qual a razão de nosso caos teológico? São perguntas que demandam uma resposta.

Se olharmos com cuidado para o que revela o texto de Marcos 9.229, observaremos algumas características do cristianismo transfigurado, isto é, que brilha. Quais, pois, seriam essas características desse cristianismo que brilha? Aqui vão algumas delas:

1. Ele escala montes — “dias depois, tomou Jesus consigo a Pedro, Tiago e João e levou-os sós, à parte, a um alto monte” (Mc 9.2). E interessante observarmos que os outros discípulos, nove deles, haviam ficado embaixo, pois, o Senhor Jesus levou consigo somente a Pedro, Tiago e João (v.2). Os outros haviam ficado embaixo, não subiram o monte. Quem não sobe o Monte não terá vitória nas lutas espirituais. Escrevi sobre isso quando tratei sobre a vida do patriarca Abraão:

“Vai-te a terra de Moriá” (Gn 22.1). Deus mandou Abraão subir o monte Moriá! Ninguém será abençoado sem escalar o monte! É necessário subir o Moriá de Deus e encontrar a bênção no seu cimo. Hoje está na moda subir o “monte” como um lugar místico

em busca da bênção! Mas a Escritura mostra que como princípio, subir o monte está associado à necessidade de se buscar ou subir até a presença de Deus e não a geografia de um lugar (Jo 4.20-24). O monte pode ser o nosso quarto ou o templo da igreja ou ainda qualquer outro lugar (Mt 6.6; At 16.13,16). Quem ora hoje no monte Sinai, monte Moriá ou mesmo em Jerusalém não leva nenhuma vantagem sobre quem, por exemplo, ora numa pequena cidade do sertão nordestino ou na grande São Paulo. A geografia não é mais importante e sim a esfera e a atitude na qual a oração acontece, isto é, no Espírito (Ef 6.18; 1 Tm 4.7)”.1

2. Ele é metamorfoseado — “Foi transfigurado diante deles” (v.2). A palavra traduzida em português como “transfigurado” corresponde ao vocábulo grego metemorphôté, que é o aoristo passivo de metamorphóô? Esse mesmo vocábulo é usado pelo apóstolo Paulo em Romanos 12.1,2: “Rogo-vos, pois, irmãos, pelas misericórdias de Deus, que apresenteis o vosso corpo por sacrifício vivo, santo e agradável a Deus, que é o vosso culto racional. E não vos conformeis com este século, mas transformai-vos pela renovação da vossa mente, para que experimenteis qual seja a boa, agradável e perfeita vontade de Deus”.

O expositor bíblico William Barclay em seu comentário da Epístola aos Romanos, observa que: “Não devemos adotar as formas do mundo; sem transformar-nos, quer dizer, adquirir uma nova maneira de viver. Para expressar esta verdade Paulo usa duas palavras gregas quase intraduzíveis, que requerem uma frase para transmitir seu sentido. A palavra que usa para amoldar-nos ao mundo é syschematizesthai, da raiz schema—de onde vem a palavra portuguesa e quase internacional schema —, que quer dizer forma exterior que muda de ano em ano e quase de dia a dia. O schema de uma pessoa não é o mesmo quando tem 17 anos e quando tem 70; nem quando sai do trabalho e quando está numa festa. Está mudando constantemente. E como se Paulo dissesse: Não cuideis de estar sempre em dia com todos os modismos deste mundo; não sejais ‘camaleões’, tomando sempre a cor do ambiente”.3 Por outro lado, continua Barclay em sua análise:

“A palavra que (Paulo) usa para transformai-vos de uma maneira distinta da palavra do mundo é metamorphusthai, da raiz morfé, que quer dizer a natureza essencial e inalterável de algo. Uma pessoa não tem o mesmo schema aos 17 e aos 70 anos, todavia possui a mesma morphè (essência); o macacão não tem o mesmo schema do vestido de uma cerimônia, mas possui a mesma morphê; muda seu aspecto exterior; pelo que segue sendo a mesma pessoa. Assim, disse Paulo, para dar culto e servir a Deus temos que experimentar uma mudança, não de aspecto, senão de personalidade. Em que consiste essa mudança? Paulo diria que, por nós mesmos, vivíamos kata sarka (segundo a carne), dominados pela natureza humana em seu nível mais baixo; em Cristo vivemos kata Christon (segundo Cristo) ou kata Pneuma (segundo o Espírito), sob o controle de Cristo e do Espírito. O cristão é uma pessoa que mudou em sua essência: agora vive, não uma vida egocêntrica, senão cristocêntrica. Isto deve ocorrer, diz Paulo, pela renovação da mentalidade. A palavra que ele emprega para renovação é anakainosis. No grego há duas palavras para novo: neós e kainós. Neós se refere ao tempo, e kainós ao caráter e a natureza. Um lápis recém fabricado é neós\ mas uma pessoa que era antes pecadora e agora e está chegando a ser santa é kainós. Quando Cristo entra na vida de um homem, este é um novo homem; tem uma mentalidade diferente, porque tem a mente de Cristo.”4

3. Ele é fundamentado na Palavra de Deus — ‘E apareceu-lhes Elias com Moisés” (v.4). Todos os intérpretes entendem que os nomes “Elias” e “Moisés” representam figuradamente a Palavra de Deus. Elias representa os profetas enquanto Moisés, a Lei. O cristianismo deixa de ser autêntico quando se distancia da palavra de Deus. Em outro livro de minha autoria, escrevi: Uma igreja modelo possui como fundamento a Palavra e o Espírito. Somente o Espírito sem a Palavra de Deus incorre-se em fanatismo; todavia a Palavra sem o Espírito não passa de ortodoxia morta. O correto é termos o equilíbrio entre a Palavra e o Espírito. O principal mal do pentecostalismo contemporâneo é essa falta de equilíbrio entre a Palavra e o Espírito. Como vimos um carismatismo sem fundamento bíblico transforma-se em desvios, modismos,

inovações, desvios doutrinários evoluindo para doutrinas heréticas.5

4. Ele promove espanto — ‘Pois não sabiam o que dizia, porque estavam assombrados” (v.6). Uma das tragédias do cristianismo hodierno é que ele não promove mais espanto! Um grande número de cristãos parece ter se acostumado com uma vida religiosa onde nada mais é novo. Não há espanto algum! Mas experimentar espanto diante do sagrado é um fenômeno presente nas religiões. Mircea Elliade (2008, pp.16,17) destaca que o homem “descobre o sentimento de pavor diante do sagrado, diante desse mysterium tremendum, dessa majestas que exala uma superioridade esmagadora de poder; encontra o temor religioso diante do mysterium fascinans, em que se expande a perfeita plenitude do ser.”6

Esse espanto diante do sagrado, do totalmente outro, nós encontramos no relato da Pesca Maravilhosa (Lc 5.1-11)

Quando Pedro viu o que ocorrera, prostrou-se aos pés do Senhor e exclamou: “Retira-te de mim, porque sou pecador” (v.8). E o texto ainda diz que a admiração apoderou-se de seus companheiros! (v.9). Esse é um cristianismo que promove espanto! Que causa admiração!

5. Ele possui imanência — ‘Saiu da nuvem uma voz que dizia: Este é o meu filho amado; a ele ouvi”(v.7). O cristianismo bíblico é transcendente, isto é, Deus é totalmente outro e não pode ser confundido com suas criaturas. Todavia ele possui também imanência. Não está solto em um universo metafísico onde a realidade espiritual é algo inatingível. Não, o nosso Deus se faz presente no nosso dia a dia (SI 46.1). Ele possui voz, portanto, possui a faculdade da fala. Não é mudo! É bom sabermos que quando oramos não estamos presos em um monólogo, mas estamos nos relacionando com um Deus que também fala.

6. Ele não faz publicidade — “E, descendo eles do monte, ordenou-lhes que a ninguém contassem o que tinham visto” (v.9). Isso me chama a atenção, pois quem não gostaria de noticiar um feito desses? O cristianismo midiático de hoje faz isso o dia todo. Gosta

de ser visto, admirado e paparicado. E exibicionista! Todavia o cristianismo bíblico não faz propaganda, mas é visto. E visto porque é uma obra do Espírito Santo e não do homem. O cristianismo da mídia gosta de números, de multidões e de muito dinheiro. Mas é um cristianismo pobre!

7. Ele tem ressurreição, mas também tem morte — “E eles retiveram o caso entre si, perguntando uns aos outros que seria aquilo, ressuscitar dos mortos (...) E, respondendo ele, disse-lhes: Em verdade Elias virá primeiro, e todas as coisas restaurará; e como está escrito do filho do homem, que ele deva padecer muito e ser aviltado” (v.10,12).

O cristianismo bíblico possui ressurreição, mas também possui morte! O texto de Lucas 9.31, que é paralelo a esse e diz: “os quais apareceram com glória, e falavam da sua morte, a qual havia de cumprir-se em Jerusalém.” Hoje se fala muito em “vitória”, mas nada de morte. O cristianismo contemporâneo tem pavor da morte! Não quer morrer, mas não tem vida! Só há ressurreição se houver morte! Precisamos morrer para que possamos viver.

8. Ele tem consciência escatológica — ‘E interrogaram-no, dizendo: por que dizem os escribas que é necessário que Elias venha primeiro?” (v. 11). O cristianismo bíblico possui um forte apelo escatológico, pois não é imediatista e preso a esta era. Ele tem seu olhar no futuro! Crer na parousia do Senhor. Ele sabe que tudo aqui é efêmero, como a neblina que se dispersa! Em meu livro: Rastros de Fogo, escrevi:

“É falso qualquer suposto movimento espiritual que alega ser herdeiro do avivamento bíblico, mas que possui uma visão escatológica deformada ou mutilada. Os autênticos movimentos de avivamento ao longo da história da igreja foram logo reconhecidos como tal porque possuíam um entendimento correto da escato-logia bíblica. No atual pentecostalismo observa-se um distanciamento cada vez mais crescente da escatologia bíblica. E a pregação do imediatismo, do ineditismo e mercantilismo que tem reinado nesses últimos anos no carismatismo contemporâneo”.7

9. Não pode ser resumido a um simples debate teológico — “E, quando se aproximou dos discípulos, viu ao redor deles grande multidão, e alguns escribas disputavam com eles”.

Quando a fé cristã se resume a uma simples controvérsia teológica, então ela perdeu sua essência. O cristianismo bíblico não pode ser resumido a um mero debate de ideias. Há muita “teologia” sendo debatida por ai, mas são debates estéreis que não promovem a verdadeira edificação. Ela se resume na sua maioria a um confronto ideológico entre confissões religiosas. Cristianismo é vida, é Espírito, é a Palavra de Deus. O texto mostra que os discípulos que ficaram no vale se limitaram a debater com os escribas, e pelo visto estavam em desvantagem. Os escribas eram bons de debates teológicos, mas ineficientes em promover uma fé viva no povo. A teologia não deve servir apenas como alimento do intelecto, mas também da alma. O Senhor Jesus afirmou que “Não só de pão viverá o homem, mas de toda palavra que sai da boca de Deus” (Mt 4.4)

10. Ele não se resume a um produto cultural — “Ó geração incrédula! Até quando estarei convosco? Até quando vos sofrerei ainda? (v.19).

Entendo que o termo “geração” aqui pode ser traduzido como cultura. Por que as pessoas daquela cultura eram tão incrédulas? Não foi aquela geração a escolhida por Deus para ver a manifestação do Messias (G1 4.4)? Parece que os discípulos estavam também influenciados por aquela cultura incrédula e por isso apresentaram dificuldade em se render diante do sobrenatural de Deus. Precisavam viver à sombra do Senhor, quando o Senhor cobrou deles a responsabilidade por aquele momento. Eram eles que deveriam ter expelido aquele demônio e não ficarem ineficientes diante da ação do mal. Será que a cultura contemporânea também não tem moldado a fé e o comportamento de muitos cristãos?

11. Ele não pode ser resumido a fórmulas — ‘Por que não pudemos nós expulsá-lo?” (v.28). Eles estavam atônitos diante do fracasso! Essa pergunta ganha o sentido: “Por que a nossa fórmula não funcionou?” Não é que eles não tivessem tentado, porque o texto deixa claro que os discípulos tentaram expelir esse espírito, mas não conseguiram. “Roguei aos teus discípulos que o expelissem, e eles não puderam” (v. 18). Não tenho dúvidas que eles se valeram dos métodos e fórmulas aprendidas, mas nada

aconteceu! O próprio Senhor dissera que os demônios são expulsos não pelo uso de uma técnica ou fórmula, mas pelo poder do Espírito Santo (Mt 12.28). Um cristianismo preso a formulas ou métodos fracassará!

12. Ele é relacional — ‘Esta casta não pode sair senão por meio de oração [e jejum]” (v.29). Já dissemos que o cristianismo bíblico não se prende a fórmulas, por quê? Porque ele é relacional, isto é, se fundamenta em relacionamentos. A fé cristã é construída pela comunhão com Deus! De nada adianta fórmulas, técnicas, recursos de marketing, se não houver relacionamentos! Deus quer que seus filhos se relacionem com ele e então a vida vitoriosa tão almejada chegará.

Vejamos agora uma análise mais exegética dessa passagem para descobrirmos a relação que Elias, o profeta de Tisbe, possui com Jesus de Nazaré, o Messias de Deus.

Elias, o Messias e a transfiguração

Metamorfose

O texto sagrado relata que tão logo subiram ao Monte, Jesus foi “transfigurado diante deles; o seu rosto resplandecia como o sol, e as suas vestes tornaram-se brancas como a luz”. (Mt 17.2). Como já disse, a palavra transfigurar, traduz o termo grego metamorfose. Mantém o sentido de mudança de aparência ou forma, mas não mudança de essência. A transfiguração não transformou Jesus em Deus, mas mostrou aos discípulos aquilo que ele fora o tempo todo: o verbo encarnado (Jo 1.1; 17.1-5). Os discípulos observaram que o seu rosto brilhou como o sol (Mt 17.2). O texto revela também que suas vestes resplandeceram (Mt 17.2). Esses fatos põem em evidência a identidade do Messias, o filho de Deus.

Shekiná

Mateus detalha que durante a transfiguração “uma nuvem luminosa os envolveu” (Mt 17.5). E relevante o fato de que Mateus, que escreveu o seu evangelho para judeus, quer por em evidência o fato de que Jesus é o Messias anunciado e isso pode ser visto na manifestação da nuvem

luminosa. No Antigo Testamento essa nuvem recebe o nome de shekiná, e relacionada com a manifestação da presença de Deus (Ex 14.19,20; 24.15-17; 1 Rs 8.10, 11; Ez 1.4; 10.4). Tanto Moisés como Elias, quando estiveram no Sinai, presenciaram a manifestação dessa glória. Todavia não como agora os discípulos estavam vivenciando (Ex 19; 24; 1 Rs 19). Donald Carson, em seu comentário ao Evangelho de Mateus, destaca que: “A “nuvem” é associada, no Antigo Testamento e no judaísmo interbíblico, com a escatologia (SI 97.2; Is 4.5; Ez 30.3; Dn 7.13; Sf 1.15; cf. 2 Baruc 53.1-12; 4 Ed 1.3; 2 Mac 2.8; b Sanhedrin 98ª; cf Lc 21.27; 1 Ts 4.17) e com o Êxodo (Êx 13.21,22; 16.10; 19.16; 24.15-18; 40.34-38). Dos sinóticos, só Mateus diz que a nuvem era “resplandecente”, detalhe que lembra a glória shekiná.8

Elias, o Messias e a restauração

Tipologia

No evento da transfiguração observamos que o texto destaca os nomes de Moisés e Elias (Mt 17.3). Há um entendimento na igreja cristã que Moisés prefigura a Lei enquanto Elias, os profetas. E perceptível nessa passagem que Moisés aparece como uma figura tipológica. De fato, Mateus procura mostrar isso quando põe em evidência o próprio Deus falando aqui: “A Ele ouvi” (Mt 17.5). Moisés pronuinciou exatamente estas palavras citadas nesse texto quando se referia ao Profeta que viria depois dele: “O Senhor, teu Deus, te suscitará um profeta do meio de ti, de teus irmãos, semelhante a mim; a ele ouvirás” (Dt 18.15). A transfiguração revela que Moisés tem seu tipo revelado em Jesus de Nazaré e que toda a lei apontava para Ele.

Escatologia

Enquanto Moisés ocupa um papel tipológico no evento da transfiguração, Elias aparece em um contexto escatológico. O texto de Ma-laquias 4.5,6 apresenta Elias como o precursor do Messias vindouro. O Novo Testamento aplica a João, o Batista, o cumprimento dessa Escritura: “E irá adiante do Senhor no espírito e poder de Elias, para converter o coração dos pais aos filhos, converter os desobedientes à prudência dos

justos e habilitar para o Senhor um povo preparado” (Lc 1.17; Mt 11.14). Assim como Elias, João foi um profeta de confronto (Mt 3.7); um profeta ousado (Lc 3. 1-14) e um profeta rejeitado (Mt 11.18). A presença do Batista, o Elias que havia de vir, era uma clara demonstração da messiandade de Jesus.

Elias, o Messias e a rejeição

O Messias esperado

Tanto os rabinos como o povo comum sabiam que antes do advento do Messias, Elias apareceria (Ml 4.5,6; Mt 17.10; 16.14). O relato de Mateus sugere que os escribas não reconheceram a Jesus como o Messias porque faltava um sinal que para eles era determinante — o aparecimento de Elias antes da manifestação do Messias (Mt 17.10). Como Jesus poderia ser o Messias se Elias ainda não viera? Jesus revela então que nenhum evento no programa profético deixara de ter o seu cumprimento. Elias já viera e os fatos demonstravam isso. Elias havia sido um profeta do deserto, João também o foi; Elias pregou em um período de transição, João prega na transição entre as duas Alianças; Elias confrontou reis (1 Rs 17.1,2; 2 Rs 1.1-4), João da mesma forma (Mt 14.1-4). Mais uma vez ficara claro: João era o Elias que havia de vir e Jesus era o Messias.

O Messias rejeitado

O texto de Mateus 17.1-8, narrando o episódio da transfiguração inicia-se com a sentença: “Seis dias depois” (Mt 17.1). O texto coloca a transfiguração num contexto onde uma sequência de fatos devem ser observados. Os eruditos observam que “seis dias” é uma outra forma de dizer: “uma semana depois”. De fato o texto paralelo de Lucas fala de “oito dias”, isto é, uma semana depois (Lc 9.28). O contexto, portanto, põe o evento no contexto da confissão de Pedro (Mt 16.13-20) e no discurso de Jesus sobre a necessidade de se tomar a cruz (Mt 16.24-28). O Messias revelado, portanto, em nada se assemelhava ao herói da crença popular. Pelo contrário, a sua mensagem, assim como a do Batista, não agradaria a muita gente e provocaria rejeição.

Elias, o Messias e a exaltação

Humilhação

Os intérpretes observam que havia uma preocupação dos discípulos sobre a relação do aparecimento de Elias e a manifestação do Messias. Esse fato é demonstrado na pergunta que eles fazem logo após descer o monte da transfiguração (Mt 17.10). Como D. A. Carson observa, o fato é que a profecia referente a Elias falava de “restaurar todas as coisas” (Mt 17.11) e os discípulos não entendiam como o Messias tanto esperado pudesse morrer em um contexto de restauração. Cristo corrige esse equívoco mostrando que a cruz faz parte do plano divino para restaurar todas as coisas (Mt 17.12; Lc 9.31; F1 2.1-11).9

Exaltação

Muito tempo depois desses acontecimentos da transfiguração, o apóstolo Pedro ainda lembra dos fatos ocorridos e os cita em relação à exaltação e glorificação de Jesus e também como prova da veracidade da mensagem da cruz: “Porque não vos demos a conhecer o poder e a vinda de nosso Senhor Jesus Cristo seguindo fábulas engenhosamente inventadas, mas nós mesmos fomos testemunhas oculares da sua majestade, pois ele recebeu, da parte de Deus Pai, honra e glória, quando pela Glória Excelsa lhe foi enviada a seguinte voz: Este é o meu Filho amado, em quem me comprazo (2 Pe 1.16,17).

Vimos, pois, que os eventos ocorridos durante a Transfiguração aconteceram para demonstrar que Jesus era de fato o Messias esperado e que tanto a Lei, tipificada aqui em Moisés, como os Profetas, representado no texto pela figura de Elias, apontavam para a revelação máxima de Deus — o Cristo, Jesus. Esses personagens tão importantes no contexto bíblico não possuem glória própria, mas irradiam a glória proveniente do Filho de Deus. Ele, sim é o centro das Escrituras, do Universo e de todas as coisas (Cl 1.18,19; Hb 1.3; F1 2.10,11).

1 GONÇALVES, José. A Prosperidade à Luz da Bíblia. Rio de Janeiro: CPAD, 2012.

2 KITTEL, Gherard. Theological Dictionary of the NewTestament. l0 volumes, Editor Eerdmans, USA.

3 BARCLAY, William. Comentário Al Nuevo Testamento. 17 tomos em 1.Editorial CLIE, Barcelona, Espana.

4 BARCLAY, William. Idem.

5 GONÇALVES, José. Rastros de Fogo - o que diferencia o pentecostes bíblico do neopentecostalismo atual. Rio de janeiro: CPAD, 2012.

6 ELIADE, Mircea. O Sagrado e o Profano. Editora Martins Fontes, 2008.

7 GONÇALVES, José. Rastros de Fogo. Op.cit.

8 CARSON, D. A. O Comentário de Mateus. São Paulo: Shedd Publicações, 2010.

9 CARSON, D. A. O Comentário de Mateus. Idem.

Capítulo 10

HÁ UM MILAGRE EM SUA CASA

Neste capítulo estudaremos o texto bíblico sobre a multiplicação do azeite na casa da viúva (2 Rs 4.1-7). Não há dúvidas de que esta é uma das mais surpreendentes passagens bíblicas. Nela vemos o pouco ficar muito, a escassez se converter em abundância e o vazio ficar cheio! Vemos ainda como a graça de Deus alcança os corações desesperados. Esse texto, portanto, é bem claro em revelar que os milagres acontecem primeiramente em decorrência da bondade de Deus e cm resposta a uma fé obediente.

Em abril de 2012 fui convidado para ministrar em uma Escola Bíblica para Obreiros. Usei como base da minha palestra os primeiros sete versículos do quarto capítulo do segundo livro de Reis. Fundamentei meu sermão no versículo: “E o azeite parou” (2 Rs 4.6). Sabemos que à luz da Escritura, o azeite é um dos muitos símbolos do Espírito Santo e podemos usá-lo de forma apropriada como uma metáfora para ilustrá-lo. A pergunta a ser feita no atual contexto evangélico brasileiro é: Por que o azeite está parando? Dizendo isso de uma outra forma, por que a influência do Espírito Santo em nosso meio parece estar diminuindo? Por que os pentecostais, que já somam mais de meio bilhão de seguidores, parecem influenciar cada vez menos o mundo a sua volta? Alguma coisa parece estar errada ou no mínimo fora de lugar.

Acredito que esse capítulo traz uma resposta satisfatória para nós. Vamos analisá-lo de uma forma mais detalhada e detectar porque o atual avivamento aviva cada vez menos!

Por que o azeite está parando?

Em primeiro lugar, o azeite para quando ele não está sendo usado na esfera familiar — ‘Dize-me que é o que tens em casa” (2 Rs 4.2). Essa foi a pergunta feita pelo profeta Eliseu. Todo avivamento genuíno tem início a partir da família. Sem famílias renovadas não há avivamento. Recentemente o escritor norte-americano Wayne Gruden escreveu um livro intitulado: Famílias Fortes, Igrejas Fortes.1 E a pura verdade. O contrário também é verdade — famílias fracas, igrejas fracas! Por que estamos vivendo um avivamento que parece cada vez mais influenciar cada vez menos? Queremos uma igreja revitalizada, mas as famílias estão doentes e por essa razão os avivamentos são tão superficiais.

Aqui cabe a pergunta: o que temos em casa? Quem somos na igreja é um reflexo do que temos em casa. Quando Paulo escreveu sobre as qualificações exigidas para os ministros do evangelho, ele pôs a família na ordem de prioridade (1 Tm 3.2,4).

Aqui está o modelo ideal de família e de um ministério autêntico. Ainda lembro da norte-americana que foi minha professora de Novo Testamento no Seminário Batista no qual me formei. Aquela amada

professora fora missionária por longos anos na China e viera concluir seu ministério como professora de Novo Testamento e Teologia Bíblica naquele Seminário. Ela costumava dizer que o obreiro que tivesse filhos indisciplinados ou desviados do evangelho estava desqualificado para liderar. Segundo ela, o pastor que se encontrava nessa situação deveria pedir uma licença para cuidar da família. Nós sabíamos que não se tratava de uma análise superficial, mas a reflexão de alguém que devotou toda a sua vida ao ministério, inclusive escolhendo ser celibatária para melhor servir ao Senhor.

Muitos anos já se passaram depois que ouvi aquelas palavras, mas elas continuam ecoando em minha mente. Será que estamos levando a sério essas recomendações do apóstolo, pondo a família em lugar de destaque no ministério? Infelizmente muitos obreiros não educaram seus filhos e muito menos os criaram sob disciplina. A consequência disso são frequentes escândalos envolvendo filhos de pastores. E o que é pior, parece que nos encontramos totalmente despreparados para enfrentar uma cultura mundanizada.

Não tenho dúvidas de que o advento da cultura pós-moderna abriu uma fissura enorme na tradição cristã ocidental. Com o advento da pós-modernidade a partir dos anos 60 e 70, uma era de incerteza e de verdades fragmentadas passaram a imperar em todos os segmentos da sociedade, inclusive mudando a sua cosmovisão.2 Antes, os valores judaico-cristãos dominavam em nossa cultura ocidental, mas com o advento do pós-modernismo, novos valores passaram a nortear a nossa forma de pensar. Parece que a igreja foi pega de surpresa e seus líderes ficaram como barco à deriva sem saber bem o que fazer. Quando um paradigma cai, ensinou Thomas Kuhn em sua teoria das revoluções científicas, um outro paradigma ocupa o lugar do antigo.3 O problema é que muitas vezes não há um modelo devidamente estruturado para preencher o espaço deixado pelo antigo paradigma que deixou de existir.

Traduzindo isso em palavras mais simples, quando o modelo pós-moderno de enxergar as coisas chegou oficialmente, ficamos a observar os valores tradicionais que protegiam nossa sociedade, e consequentemente nossas famílias, serem pulverizados e ficamos apenas assistindo a tudo isso sem dar uma resposta, à altura, a esse ataque. Muitos anos depois, os pastores, teólogos e filósofos cristãos acordaram para a seriedade da coisa e

passaram a atacar de forma sistemática esse sistema maligno que fragmentou a estrutura dos valores da cultura judaico-cristã. Infelizmente parece que a reação aconteceu muito tarde e hoje vemos uma nova cosmovisão imperando em nossa sociedade e ditando como deve ser a vida do nosso povo e consequentemente de nossas famílias.

De acordo com a educadora Maria Cândida, os novos referenciais norteadores da educação pós-moderna são:

1. Totalidade indivisa — O universo, incluindo o observador, se fundem num todo indiviso. Não existem partes. As partes, na verdade, são fios de uma teia inseparável de relações. O universo é, portanto, relacional.

2. Pensamento sistêmico — O mundo físico é compreendido como uma rede de relações, de conexões, e não mais como uma entidade fragmentada, uma coleção de coisas separadas.

Não existem partes isoladas.

3. Em holomovimento — O mundo é concebido em termos de movimento, fluxo de energia e processos de mudança e transformação. A consciência de que todo o universo está em movimento tem implicações sobre a educação.

4. Pensamento em processo — Tudo é fluxo e está em processo. Nada é definitivo. Não pode haver uma forma definitiva de um determinado pensamento. Este tem que ser visto como estando em processo, como forma e conteúdo em perpetua mudança.

5. Conhecimento em rede — Passa-se do conhecimento como blocos fixos e imutáveis para o conhecimento em rede. Não existe mais uma ciência ou disciplina, que seja mais fundamental do que qualquer outra coisa. O enfoque disciplinar atual é fruto do racionalismo científico que modelou o pensamento humano durante séculos.

6. Teorias transitórias — E ilusória a natureza da verdade factual. Não há verdade absoluta. Não existem dogmas. Não existe certeza científica.

7. Unidade do conhecimento — O conhecimento do objeto depende do que ocorre dentro do sujeito, de seus pressupostos internos, o que nos leva a crer que cada indivíduo organiza sua própria experiência.4

O que fazer, pois diante desse desafio cultural emergente? O que tens em tua casa? Que valores estão norteando a nossa família? Será que são valores cristãos que estão orientando a nossa fé ou é um paganismo cristianizado? Como confrontar esse novo paradigma? O escritor Stanley Grenz aponta os seguintes pressupostos:

1. Anunciando o núcleo da fé— se o homem moderno se interessava mais com a mente do que com o corpo, hoje a coisa está invertida. O evangelho não deve desprezar essa tendência humana; 2. Dar respostas às perguntas básicas do ser humano. O problema da culpa é o grande mal do homem pós-moderno. O evangelho deve buscar forma de alcançar esse homem; 3. Pregar a ética do arrependimento — o homem que aceitou a Cristo não pode viver como se nada tivesse acontecido; 4. Reivindicar uma moral de bússola — a moral pós-moderna é denominada de moral de radar, enquanto a moral cristã é denominada de moral de bússola — apontando para um norte; 5. Fomentara esperança — o verdadeiro evangelho alimenta uma visão escatológica; 6. Dar a conhecer a Escritura — a Bíblia deve ser o livro inspirador da evangelização; 7. Mostrara razoabilidade do cristianismo — a pós-modernidade se caracteriza pelo auge do sentimentalismo e a igreja deve cultivar, dentro dos limites lógicos, esta dimensão emotiva do ser humano; 8. Não confundir universalidade com universalismo — o evangelho é universal sem, contudo, ser universalista; 9. Princípios morais — é necessário resistir à tentação de substituir a voz viva de Cristo por uma simples propaganda publicitária; 10. Conscientizar-se de que o evangelho não se resume a um rígido código moral— quando a evangelização se reduz a um conjunto de proibições perdeu-se o significado do evangelho.5

Em segundo lugar, o azeite para quando a porta não está fechada — “Então, entra, e fecha a porta” (2 Rs 4.4). A porta deveria estar fechada a fim de que o milagre pudesse acontecer! Deus não faz shows. Quem gosta de pirotecnia são os pregadores midiáticos que até mesmo para espirrar chamam as câmeras de televisão para mostrar! Eles gostam de holofotes! Adoram glamour! Mas a Bíblia mostra aqui que o milagre deve acontecer com as portas fechadas! Isso faz lembrar a ressurreição da filha de Jairo (Lc 8.49-56).

Jesus mandou sair a todos, exceto Pedro, Tiago e João! Ele não gostava de publicidade ou de marketing como os pregadores de hoje! Ele buscava a glória para Deus.

A propósito, comenta o expositor bíblico F. B. Meyer (2002, p.203) que: “O ministério de Eliseu não teve nada de bombástico. Foi redentor e construtivo. Viúvas o procuravam buscando auxílio contra credores; mães apelavam em favor de seus filhos; o veneno perdeu sua ação mortífera; e pães foram multiplicados. Não julguemos alguém pelo barulho que ele faz. O orvalho chama menos a atenção do que uma trovoada, mas pode ser mais revitalizador. Quem tem um ministério tranquilo não temerá comparação com o de outrem cujas explosões de paixões costumam ser acompanhadas por reações e depressões. E preferível gozar doze horas diárias de sol, todos os anos, do que ter um longo dia de vários meses seguido por uma longa noite, como ocorre nos poios.”6

Em terceiro lugar, o azeite para quando a estrutura fica inadequada — “Não há mais vasilha nenhuma” (2 Rs 4.6). O azeite parou porque não cabia mais nas vasilhas ou porque a estrutura ficou inadequada para o tamanho do milagre. O pentecostalismo surgiu como um “Movimento” e não como uma denominação! Isso é importante porque nenhuma denominação pode reivindicar sua patente. O pentecostes não pode ser patenteado! O que parece estar acontecendo no atual avivamento brasileiro é a inadequação das estruturas existentes para conter o azeite pentecostal. A nossa estrutura parece se assemelhar com as cisternas do tempo do profeta Jeremias que não podiam conter água: “Porque dois males cometeu o meu povo: a mim me deixaram, o manancial de águas vivas, e cavaram cisternas, cisternas rotas, que não retém as águas.” (Jr 2.13).

Em quarto lugar, o azeite para quando não há prestação de contas — “Vende o azeite e paga a tua dívida” (2 Rs 4.7). Há um avivamento brasileiro que é totalmente inconsequente. Ninguém presta contas de nada! É escândalo por cima de escândalo! A imprensa mostra, quase que diariamente, os truques usados por pregadores midiáticos para arrancar dinheiro de seus fiéis. Temos um clero com a mesma estrutura do período medieval onde os privilégios se tornaram escandalosos e isso pode ser facilmente observado. Basta verificarmos os super salários pagos a muitos líderes religiosos para constatar esse fato. Há líderes enriquecendo à custa do espólio das igrejas.7

Em quinto lugar, o azeite para quando ele fica rançoso — ‘Ordenarás aos filhos de Israel que te tragam azeite puro de oliveira” (Ex 27.20). O azeite tinha que ser puro, não podia ser estragado. Quando o azeite está estragado ele fica rançoso. Temos muito óleo no atual contexto evangélico brasileiro. As estatísticas atualizadas informam que o pentecostalismo foi o segmento que mais cresceu, correspondendo a 60% da membresia evangélica brasileira. Ê um crescimento espetacular, mas há muito óleo misturado e rançoso nesse meio. E essa mistura que tem estragado o azeite.

A motivação do milagre

A necessidade humana

As bênçãos de Deus vêm em resposta a uma necessidade humana. O milagre ocorrido na casa da viúva de um dos discípulos dos profetas confirma esse fato (2 Rs 4.1-7). O texto expõe a extrema situação de penúria na qual essa pobre mulher havia ficado. Perdera o marido, que havia falecido, e agora corria o risco de perder os filhos para os credores se não quitasse uma dívida. Era costume naqueles dias um credor obrigar um devedor a saldar a sua dívida através do trabalho servil ou escravo (2 Rs 4.1b). Essa mulher, portanto, necessitava urgentemente que alguma coisa fosse feita para tirá-la daquela situação. Sabedora de que o profeta Eliseu era orientado por Deus, recorreu a ele (v.l). A Escritura mostra que o Senhor socorre o necessitado (SI 40.17; 69.33; Is 25.4; Jr 20.13).

Warren W. Wiersbe põe em evidência esse fato quando comenta: “De acordo com a lei hebraica, um credor poderia tomar um devedor e seus filhos como servos, mas não deveriam tratá-los como escravos (Ex 21.1-11; Lv 25.29-31; Dt 15.1-11). Seria uma grande tristeza para essa mulher perder o marido para a morte e os dois filhos para a servidão, mas Deus é aquele que “faz justiça ao órfão e à viúva” (Dt 10.18; SI 68.5; 146.9) e enviou Eliseu para ajudá-la.”8

A misericórdia divina

O milagre ocorrido na casa da viúva aconteceu como resposta a uma carência humana, mas não apenas isso. Ele ocorreu também graças à

compaixão divina. Não foi apenas por ser pobre que a viúva foi socorrida, nem tampouco por haver sido esposa de um dos discípulos dos profetas (2 Rs 4.1). O texto diz que ela “clamou” ao profeta Eliseu (2 Rs 4.1). O termo hebraico que traduz essa palavra é tsa'aq, que possui o sentido de clamar por ajuda, chorar em voz alta. O profeta ficou sensibilizado; Deus se compadeceu daquela mulher sofredora. O Senhor é compassivo, misericordioso e longânimo (Ex 34.6; 2 Cr 30.9; SI 116.5). “Esse acontecimento” comenta William MacDonald, “ilustra graça para com o devedor, suficiente para atender às necessidades presentes e prover sustento futuro. A graça de Deus para com os pecadores necessitados nos liberta da dívida e da escravidão, além de prover tudo de que precisamos para uma vida nova.”9

A dinâmica do milagre

Um pouco de azeite

Diante do clamor da viúva, o profeta Eliseu perguntou-lhe: “Que te ei de fazer? Dize-me o que é que tens em casa. Ela respondeu: tua serva não tem nada em casa, senão uma botija de azeite”(2 Rs 4.2). Duas coisas precisam ser observadas aqui. Em primeiro lugar, como já destacamos, o milagre deve acontecer na esfera familiar: “o que tens em casa”. O lar e a família são importantes para Deus. Em segundo lugar, um pouquinho pode se tornar muito se ele vem com a bênção de Deus. De fato o texto hebraico destaca que a porção de azeite da mulher era tão minguada que ela quase esqueceu que o possuía. Todavia foi esse pouco que o Senhor usou para operar esse grande milagre. O que possuímos pode ser bem pouco, mas é suficiente para Deus operar seus propósitos. Donald J. Wiseman (2008, pp.177,178) destaca que “a botija (' sûk) de azeite” (AV; NVI um pouco) é, aqui, um exemplo singular, provavelmente referindo-se a um pequeno frasco de óleo. O socorro sempre começa a fluir com o pouco que temos em mãos. Eliseu evoca ação e fé com perguntas e palavras (“não poucas”) de encorajamento. A quantidade de azeite foi limitada apenas por conta da falta de fé da mulher ao não conseguir mais vasilhas vazias (AV “vasilhas”, kelim) — uma palavra genérica para utensílios, independente do tipo ou tamanho.”10

Uma fé obediente

A instrução dada pelo profeta Eliseu para solucionar o problema da viúva é bastante reveladora sobre como se dá a dinâmica desse milagre (2 Rs 4.3-5). Observa-se que em um primeiro momento o profeta chamou a mulher à ação: “Vai, pede emprestadas vasilhas”. A fé é demonstrada pela ação (Tg 2.17). Jesus também viu a fé do paralítico e dos homens que o conduziram em Cafarnaum (Mc 2.1-12). Em segundo lugar, com já foi destacado, o milagre deveria acontecer de portas fechadas: “Fecha a porta”, disse o profeta. E possível que uma das causas que justifique a escassez de milagres hoje esteja no fato de se buscar publicidade. Deus quer privacidade, mas os homens gostam de notoriedade. Gostam de aparecer e se vangloriar (Lc 12.15). Deixam a porta aberta para serem vistos!

Os instrumentos do milagre

O instrumento humano

Por várias vezes no livro de 2 Reis, o profeta Eliseu é chamado de “Homem de Deus” (2 Rs 4.7; 4.9; 4.16; 6.9). Sem dúvida esses textos demonstram que Eliseu era um instrumento de Deus para a operação de milagres. Deus usa homens! Esse é um fato fartamente demonstrado na Bíblia. Para formar uma nação e através dela revelar seu plano de salvação para a humanidade, o Senhor chamou Abraão (Gn 12); para tirar os israelitas do Egito, Deus usou Moisés (Ex 4.1-17); para levar a mensagem do evangelho aos gentios, o Senhor usou a Pedro (At 10,11). Deus também chamou a Paulo para ser “um instrumento escolhido” para levar seu nome perante os nobres (At 9.15). Para nos salvar, Deus se humanizou na pessoa bendita de Jesus Cristo (Jo 1.1; 1.18, Fp 2.1-11).

O instrumento divino

Quando uma grande fome assolava Samaria, o profeta Eliseu profetizou abundância de alimentos: “Então, disse Eliseu: Ouvi a palavra do Senhor; assim diz o Senhor: Amanhã, a estas horas mais ou menos, dar-se-á um alqueire de flor de farinha por um siclo, e dois de cevada, por um siclo, à porta de Samaria” (2 Rs 7.1). O cumprimento dessa profecia

parecia pouco provável naqueles dias, a ponto do capitão em cujo braço o rei se apoiava haver ironizado: “Ainda que o Senhor fizesse janelas no céu, poderia suceder isso?” (2 Rs 7.1). Mas a profecia se cumpriu literalmente, exatamente como Eliseu havia predito (2 Rs 7.16-20). O texto põe a palavra do Senhor como agente causador desse milagre. O cronista observa que esses fatos ocorreram “segundo a palavra do Senhor” (2 Rs 7.16). O que o Senhor faz, Ele o faz através de sua Palavra.

O objetivo do milagre

Uma resposta ao sofrimento

Todos os textos narrando os milagres realizados através do profeta Eliseu deixam bem claro que os mesmos ocorreram em resposta a uma necessidade humana e também em resposta ao sofrimento (2 Rs 4.1-7; 4.8-38; 5.1-19; 6.1-7). Nos dias de Eliseu e ainda no reinado de Acabe, Samaria foi cercada por Ben-Hadade, rei da Síria. O efeito desse cerco foi: “Houve grande fome em Samaria; eis que a sitiaram, a ponto de se vender a cabeça de um jumento por oitenta ciclos de prata e um pouco de esterco de pombas por cinco ciclos de prata” (2 Rs 6.24,25). Era evidente o sofrimento do povo! Foi no contexto desse sofrimento que o Senhor conduziu Eliseu a profetizar abundância de víveres (2 Rs 7.1). O Novo Testamento mostra que o Senhor Jesus Cristo libertava e curava porque se compadecia do sofrimento humano (Lc 13.10-17; Mc 1.40-42).

Glorificar a Deus

Os milagres, portanto, são uma resposta de Deus ao sofrimento humano; todavia eles não se centralizam no homem, mas em Deus. Os milagres narrados nas Escrituras, tanto no Antigo com em o Novo Testamento, objetivam a glória de Deus. Em nenhum momento encontramos os profetas buscando chamar a atenção para si. Quem tentou fazer isso e se beneficiar de forma indevida dos milagres de Deus foi Geazi, o moço de Eliseu. Quando assim procedeu foi punido de uma forma dura (2 Rs 5.20-27). Em o Novo Testamento observamos Pedro e Paulo pondo em destaque esse fato e mostrando que Deus e não os homens devem ser glorificados (At 3.8,12; At 14.14,15).

Larry Richards vê o propósito desse milagre da seguinte forma: “Novamente, esse foi um evento extraordinário claramente causado por Deus. Mas qual foi o propósito religioso desse milagre? Por um lado, ele testificou o amor compassivo de Deus e a preocupação do seu profeta. Porém, mais que isso, revelou nitidamente que a fé ainda é um recurso para os desamparados. O Deus que podia derrotar exércitos, também pode suprir as necessidades dos fracos que confiam nEle.”11

O milagre da multiplicação do azeite é um testemunho do poder da graça de Deus que se compadece dos sofredores que a ele buscam. O foco, portanto, dessa bela história não é a viúva nem tampouco o profeta Eliseu, mas o Senhor que através da instrumentalidade do seu servo abençoa a essa pobre mulher. A história nos faz lembrar um outro feito extraordinário e muito mais relevante do que esse: a multiplicação dos peixes e pães por nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo. Ele, sim foi o verdadeiro pão que desceu do céu: “Eu sou o pão vivo que desceu do céu; se alguém dele comer, viverá eternamente” (Jo 6.51). Ele foi, é e sempre será a resposta para todo sofrimento humano.

1 GRUDEN, Wayne. Famílias Fortes, Igrejas Fortes. Sao Paulo: Editora Vida.

2 Conceito desenvolvido por Ilya Prigogine em seu livro O Fim das Certezas - tempo, caos e as leis da natureza. São Paulo: Editora UNESP, 1996. Prigogine é professor da Universidade Livre de Bruxelas e da Universidade do Texas e ganhador do prêmio Nobel de Química.

3 KHUN, Thomas. A Estrutura das Revoluções Científicas. São Paulo: Editora Perspectiva.

4 MORAES, Maria Cândida. O Paradigma Educacional Emergente. Editora Papirus.

5 GRENZ, Stanley J. Pós-Modernismo — um guia para entender a filosofia de nosso tempo. São Paulo: Editora Vida Nova, 1997. Antonio Cruz em seu livro La Postmodernidad, defende pressupostos semelhantes.

6 MEYER, F.B. Comentário Bíblico F.B. Meyer. Minas Gerais: Editora Betânia, 2002.

7 MCGRATH, Alister. As Origens Intelectuais da Reforma. Editora Mundo Cristão.

8 WIERSBE, Warren W. Comentário Bíblico Expositivo - históricos. Vol. 2, Rio de Janeiro: Editora Central Gospel.

9 MACDONALD, William. Comentário Bíblico Popular. São Paulo: Editora Mundo Cristão, 2010.

10 WISEMAN, Donald J. 1 e 2 Reis - introdução e comentário. São Paulo: Editora Vida Nova.

11 RICHARDS, Larry. Todos os Milagres da Bíblia. São Paulo: Editora United Press, 2005.

Capítulo 11

OS MILAGRES DE ELISEU

Eliseu era um lavrador pertencente a uma família abastada de Israel quando foi chamado para uma missão profética (1 Rs 19.19-21). Sem dúvida, ele era um dos sete mil que não havia se dobrado diante da adoração idólatra a Baal e foi escolhido pelos critérios da soberania divina. As estatísticas mostrando as intervenções sobrenaturais, através de curas e outros milagres são impressionantes na vida desse profeta de Abel-Meolá (1 Rs 19.16).

O escritor Larry Richards (2006, pp.145,146) destaca o fato de que “Eliseu fora auxiliar e aprendiz de Elias durante os últimos anos do ministério deste. A transição que as Escrituras fazem do ministério de Elias

para o ministério de Eliseu é relatada em 2 Reis 2. Enquanto os dois homens andavam juntos no vale do Jordão no último dia de Elias na terra, Elias disse a seu amigo Eliseu: ‘Pede-me o que queres que eu te faça, antes que seja tomado de ti.’ O pedido de Eliseu foi: ‘Peço-te que me toque por herança porção dobrada do teu espírito”. Em Israel, o filho mais velho da família recebia uma porção dobrada da riqueza da família como herança (Dt 21.17). Eliseu pediu para ser o sucessor dele e herdar seu ofício como profeta principal de Deus em Israel.

O pedido não seria atendido por Elias. O próprio Deus chama seus porta-vozes. Mas Elias prometeu que, se Eliseu testemunhasse a partida de Elias, Deus lhe daria o que desejava. Eliseu viu os anjos que levaram Elias para a glória (para comentários sobre essa aparição angelical, veja o outro volume da série, Todos os Anjos Bons e Malignos na Bíblia). Eliseu realmente sucedeu Elias. Na verdade, os milagres registrados de Eliseu realmente são, em número, o dobro dos milagres operados por Elias. Deus deu ainda mais a Eliseu do que ele pediu”.1

Neste capítulo, dividi as narrativas desses milagres em quatro grupos apenas por questões didáticas. Nem todos os milagres operados por Eliseu são estudados aqui, mas aqueles que foram analisados servem para ilustrar como os eles atenderam a um propósito divino.

Os milagres de provisão

1. A multiplicação dos pães

Esse é um milagre de provisão. Eram cem homens do grupo dos discípulos dos profetas e apenas vinte pães foram ofertados por um homem de Baal-Salisa (2 Rs 4.42-44). A lei da procura era maior do que a da oferta! O que fazer diante dessa situação? O profeta Eliseu não olha as evidências naturais, mas seguindo a direção de Deus profetiza que todos comeriam e ainda sobrariam pães! Como? Não havia lógica nenhuma nessa predição do profeta. Todavia, milagres não se explicam, são aceitos pela fé! Muito tempo depois encontramos o Novo Testamento detalhando como Jesus Cristo operou um milagre com a mesma dinâmica, todavia com maior proporção (Jo 6.9). Nas duas histórias a graça de Deus em prover o imprescindível para os necessitados fica em evidência.

“Quando compartilhamos o que temos”, observa William MacDonald, “e deixamos as consequências nas mãos de Deus, ele provê as nossas necessidades, bem como às dos outros, e pode até haver sobra” (Pv 11.24,25).2

2. Abundância de víveres

Jorão, filho se Acabe, estava assentado no trono do Reino do Norte e a exemplo do pai envolvido em idolatria e apostasia (2 Rs 6.24 — 7.120). A consequência de suas ações pecaminosas foi o cerco à cidade de Samaria promovida por Ben-Adade II. Com a cidade sitiada, o resultado natural foi a escassez de alimentos. Vendia-se desde cabeça de jumento até mesmo esterco de pombo na tentativa de amenizar a fome. Pressionado pela crise, o rei procurou o profeta Eliseu e o responsabilizou pela tragédia. Sempre o Diabo querendo culpar Deus pelas mazelas que ele induziu os homens a praticarem! Mais uma vez Deus comprova a sua graça e orienta Eliseu a profetizar o fim da fome! Como nos outros milagres, esse tem seu cumprimento de forma inteiramente sobrenatural.

Os milagres de restituição

1. A ressurreição do filho da sunamita

Mesmo tendo deixado o filho morto em casa, essa rica mulher de Suném demonstra uma fé inabalável (2 Rs 4.8-37). Quando a caminho e interrogada por Geazi, moço de Eliseu, sobre como iam as coisas, ela respondeu: “Tudo bem!” Nada está fora de controle quando Deus está no comando. Para o Comentário Bíblico Vida Nova, “a ação da mulher em colocar a criança morta na cama de Eliseu e ir rapidamente buscá-lo sugere que ela possuía fé suficiente de que ele seria capaz de ressuscitar a criança. A volta da criança à vida e o reencontro dela com a sua mãe são contados de modo simples e comovente. Por intermédio do homem de Deus, mais uma vez o Senhor tinha manifestado o seu poder sobre a vida e a morte”. 3

A sequência da história mostra o profeta Eliseu orando ao Senhor sobre o corpo inerte do garoto (2 Rs 4.33). O relato é dramático e desafia a lógica humana. Os gestos do profeta parecem não ter sentido, mas sem dúvida são de orientação divina (2 Rs 4.34,35). Deus não deve explicações a ninguém

sobre a forma como Ele quer operar milagres! O Senhor responde à oração do profeta e a vida volta novamente ao filho da sunamita (2 Rs 4.35-37).

2. O machado que flutuou

Um dos discípulos dos profetas perdera a ferramenta que havia tomado emprestado (2 Rs 6.1-7). Naqueles dias os instrumentos feitos de ferro eram escassos e valiosos. Daí seu desespero quando perdeu aquele objeto. Duas coisas observamos nesse texto: primeiramente a motivação do milagre que está expressa no lamento daquele que perdera o machado. O que nos faz lamentar? A nossa motivação está correta? Em segundo lugar, vemos o profeta procurando identificar o local onde a ferramenta havia caído ou se perdido. O Senhor está pronto a restituir ou restaurar quem perdeu alguma coisa desde que se tome consciência disso. E também o porquê dela ter sido perdida! Às vezes a falta de reconhecimento por parte de alguns que perderam alguma coisa, como por exemplo, a comunhão com Deus pesa mais do que o machado que Eliseu fez flutuar.

Os milagres de restauração

1. A cura de Naamã

Aqui algumas coisas nos chamam a atenção no relato desse milagre (2 Rs 5.1-19). Em primeiro lugar, observamos que o general sírio fica indignado quando o profeta não age da forma que ele imaginou (2 Rs 5.11). Deus não faz shows, nem tampouco opera para satisfazer nossa curiosidade. Em segundo lugar, observamos que Deus não estava interessado na análise lógica de Naamã (2 Rs 5.11,12), mas apenas em sua obediência. Em terceiro lugar, Naamã recebe a cura quando desce do cavalo (2 Rs 5.14). Não há quem goste de descer, todos gostam de subir. Todavia Abigail para salvar seu casamento, teve que descer do jumento (1 Sm 25.23)! Ninguém será restaurado se não descer! Naamã desceu e foi curado. Deus resiste aos soberbos, mas dá graça aos humildes (Tg 4.6). Em quarto lugar, Naamã tentou recompensar o profeta pelo milagre recebido (2 Rs 5.15,16). Eliseu recusou! A graça não aceita pagamento por aquilo que faz.

2. As águas de Jericó

O texto de 2 Reis 2.19-22, narra a história das águas amargas de Jericó que se tornaram saudáveis através da ação do profeta Eliseu. Aqui Eliseu pede um prato novo, termos traduzidos do hebraico, jarra, tigela e chadash, significando; novo, recente, fresco; também pede que se ponha nesse recipiente sal. Feito isso ele profetiza que aquelas águas se tornariam saudáveis segundo a palavra do Senhor. Essas exigências do profeta possuíam um valor simbólico, visto que o sal representa um elemento purificador (Lv 2.13; Mt 5.13) enquanto o prato novo seria um instrumento de dedicação especial ou exclusiva para aquele momento. Em todo caso, foi o poder de Deus quem purificou as águas e não o poder em si desses objetos e ingredientes.

Os milagres de julgamento

1. Maldição dos rapazinhos

No relato desse milagre Eliseu invoca um julgamento sobre alguns jovens zombadores (2 Rs 2.23-25). O efeito desse julgamento foi o aparecimento de dois animais selvagens que atacaram aqueles jovens. A lição que fica é que não se pode brincar com as coisas sagradas e muito menos ficar impune quem escarnece de um fiel servo de Deus.4

2. A doença de Geazi

Nesse relato de 2 Reis 5.19-27, observamos as razões pelas quais Geazi foi julgado. O moço Geazi viu apenas uma ação humana quando deveria ver uma ação divina (2 Rs 5.20). Ele achava que a recusa de Eliseu era apenas uma questão pessoal do profeta, quando na verdade não era. Geazi também trocou a verdade pela mentira (2 Rs 5.22). Usou o nome do profeta de Deus para validar sua cobiça. Ele procurou tomar aceitável o que Deus havia recusado (2 Rs 5.22). Deus não vende suas bênçãos, Ele as oferece gratuitamente. Geazi trocou o arrependimento pelo fingimento (2 Rs 5.25). Fez de conta que não havia acontecido nada. Ele trocou a bênção pela maldição (2 Rs 5.27). Como consequência, passou a conviver com a lepra pelo resto da sua vida!

O julgamento de Geazi nos mostra que Ministros ficam doentes, Ministérios também! Aprendemos com ele que:

a) Não devemos edificar sobre aquilo que Deus já refugou — “Voltou ao homem de Deus, ele e toda a sua comitiva; veio, pôs-se diante dele e disse: Eis que, agora, reconheço que em toda a terra não há Deus, senão em Israel; agora, pois, te peço aceites um presente do teu servo. Porém, ele disse: Tão certo como vive o Senhor, em cuja presença estou, não o aceitarei. Instou com ele para que o aceitasse, mas ele recusou” (2 Rs 5.15,16).

Geazi, moço de Eliseu, tenta obter ganho pessoal naquilo que o profeta já havia rejeitado. A recusa de Eliseu era a recusa de Deus! Ele queria obter ganho naquilo que o Senhor já havia considerado como perda. Onde Deus havia proibido que houvesse vantagem pessoal, Geazi tenta obtê-la.

Não tenho dúvidas de que muitos ministérios estão ficando doentes porque estão sendo edificados sobre refugos divinos. Na maioria são teologias recicladas. Não são fundamentadas na autêntica Palavra de Deus. Isso pode ser visto no próprio campo da teologia bíblica. Foi assim com a Teologia da Prosperidade; com a Teologia do Domínio; com a Teologia Ariana; com a Teologia Unicista; com a Teologia Relacional etc. Esses modelos teológicos em sua maioria são reciclagens de antigas heresias ou crenças heterodoxas. O certo é que não podemos edificar sobre aquilo que a própria Palavra de Deus e a história da igreja já mostraram que são refugos teológicos.

b) Não podemos sacralizar aquilo que é profano — ‘Geazi, o moço de Eliseu, homem de Deus, disse consigo: Eis que meu senhor impediu a este siro Naamã que da sua mão se lhe desse alguma coisa do que trazia; porém, tão certo como vive o Senhor, hei de correr atrás dele e receberei dele alguma coisa” (2 Rs 5.20).5 Geazi invocou o nome santo do Senhor (tão certo como vive o Senhor) para validar uma ação errada! Ele procurou santificar o pecado, quando diz que essa sua ação desastrosa será feita em nome do Senhor!

Não podemos invocar o nome do Senhor sobre coisa alguma que não esteja de acordo com a sua Palavra. O pecado jamais pode ser

santificado nem tampouco aquilo que é pagão pode ser cristianizado.

Na história da igreja vimos isso acontecer. Primeiramente quando Constantino, imperador convertido à fé cristã, cristianiza muitas práticas pagãs. O mesmo ocorre quando Tomás de Aquino cristianizou os ensinos do filósofo grego Aristóteles. Mais recentemente temos os teólogos da prosperidade tentando, a todo custo, cristianizar os ensinos da Ciência Cristã. Aquilo que é pecado não pode ser santificado, mesmo que se invoque sobre ele alguma doutrina bíblica.

c) Não podemos relativizar absolutos — “Ele respondeu: Tudo vai bem; meu Senhor me mandou dizer: Eis que, agora mesmo, vieram a mim dois jovens, dentre os discípulos dos profetas da região montanhosa de Efraim; dá-lhes, pois, um talento de prata e duas vestes festivais” (2 Rs 5.22).

O profeta Eliseu jamais havia mandado dizer tal coisa. Geazi mentiu! Quando tentou aproveitar o que Deus havia refugado, Geazi agora deu um outro passo — tornou relativo aquilo que era absoluto. Criou uma mentira e passou a acreditar nela. Quando se faz concessão onde não pode haver nenhuma, passa-se a adotar comportamentos relativistas.

d) Não podemos substituir organismo por organização — “Perguntou-lhe Eliseu: Donde vens, Geazi? Respondeu ele: Teu servo não foi a parte alguma. Porém ele lhe disse: Porventura, não fui contigo em espírito quando aquele homem voltou do seu carro, a encontrar-te?” (2 Rs 5.25,26).

O que se percebe é que Geazi se comportou diante desse incidente como quem vivia apenas para uma organização — a Escola dos Profetas, e não para o Deus vivo. Geazi esquecera do lado espiritual do seu ministério, isto é, a instituição profética como um organismo divino, para servir apenas a Escola de Profetas, enquanto instituição humana. Esquecer que não há organização sem organismo; forma sem função e muito menos preceitos sem princípios.

e) Não devemos trocar o “ser" pelo “ter”, a vocação pela carreira — “Era isto ocasião para tomares prata e para tomares vestes, olivais e vinhas, ovelhas e bois, servos e servas? Portanto, a lepra de Naamã se pegará a ti e à tua descendência para sempre. Então, saiu de diante dele leproso, branco como a neve” (2 Rs 5.26,27).

Geazi foi à procura de Naamã em busca de “alguma coisa” e terminou sem “coisa alguma”. Foi em busca de valores materiais, mas perdeu os espirituais. É um perigo quando alguém troca o “ser” pelo “ter”. Quando transforma a vocação em carreira. Quando o ministério deixa de ser um projeto divino para se transformar em algo meramente humano.

Os milagres operados pelo profeta Eliseu são uma clara demonstração do poder de Deus. Todos tiveram um propósito específico de demonstrar a graça de Deus e sua glória nas mais diferentes situações. Em nenhum momento essas intervenções sobrenaturais exaltam as virtudes pessoais de um homem nem tampouco deixam transparecer que se tratava de algo que o profeta conseguia manipular através do domínio de alguma técnica. Eram ações inteiramente imprevisíveis e não repetitivas,o que deixa claro que em todas elas estava a unção de Deus.

1 RICHARDS, Larry. Todos os Milagres da Bíblia. Editora United Press, São Paulo, 2006.

2 MCDONALD, William. Comentário Bíblico Popular - versículo por versículo. Antigo Testamento. Editora Mundo Cristão.

3 CARSON, Donald. Comentário Bíblico Vida Nova. Editora Vida Nova, São Paulo.

4 “o contexto precisa ser levado em consideração, e aqui sugere um bando de moleques à espera numa emboscada , que sai após o profeta para

zombar dele” (BRUCE, F.F. Comentário Bíblico NVI — Antigo e Novo Testamento. Editora Vida.

5 Para uma discussão mais aprofundada sobre esse assunto, veja os livros: O Sagrado e o Profano, de Mircea Eliade (Ed. Martins Fontes) e O Sagrado, de Rudolf Otto, Editora Sinodal/Vozes.

Capítulo 12

ELISEU E A ESCOLA DOS PROFETAS

Por diversas vezes vemos a expressão “filhos dos profetas (hb. bene ba-nabiim)" aparecer nos livros de 1 e 2 Reis. Observamos pelas Escrituras que os filhos dos profetas estavam radicados em locais como Betel, Jericó e Gilgal (1 Rs 20.35; 2 Rs 2.3,5,7,15; 4.1,38; 6.1). O contexto dessas passagens não deixa dúvidas de que esta expressão pode ser entendida como sendo sinônimo para “Escola de Profetas”.

Esse fato serve para nos mostrar que a educação religiosa ou formal já recebia destaque no Antigo Israel. Deve ser lembrado que essas escolas

de profetas não tinham como propósito ensinar a profetizar. Isso é uma atribuição divina. Todavia a Escola de Profetas é um testemunho vivo de que o povo de Deus em um passado tão distante se preocupava em passar às gerações posteriores sua herança cultural e espiritual.

Entender os princípios que fundamentavam a Escola de Profetas é de suma importância para a Educação Cristã do século XXI, pois através deles é possível fazer um contraste entre o ensino bíblico e o paradigma educacional emergente. E fato que o paradigma educacional da cultura ocidental vem sofrendo mudanças radicais nos últimos anos. Esse fato tem provocado o espanto de especialistas que demonstram preocupação diante dos novos desafios impostos por essa reviravolta no mundo dos valores. Mas não é somente a cultura secular que tem refletido os efeitos dessas mudanças de valores na educação. A igreja evangélica como uma instituição formadora de valores também espelha essas mudanças.

O que a igreja deve saber sobre esse novo modelo ou paradigma educacional emergente e como agir diante dele? O que a Escola de Profetas, liderada pelo profeta Eliseu, tem a nos ensinar? È a pergunta que nos proporemos a responder aqui.

Antes de estudarmos a Escola de Profetas como uma entidade dedicada à instrução religiosa, procurarei dar uma visão panorâmica sobre o novo modelo educacional, também denominado de Paradigma Educacional Emergente.

Os valores fundamentais da educação

Em seu livro Os Valores Fundamentais, o teólogo e filósofo italiano Battista Mondin trouxe uma importante reflexão sobre o valor da educação hodierna. Mondim observa que a escola é uma fábrica de cultura e que para ela realizar essa função, deve ter em vista o cultivo do homem, que ele destaca como sendo as exigências fundamentais de cada cultura. São elas: simbólica, tecnológica, ética e axiológica (porque quatro são os fundamentos da cultura: linguagem, costumes, técnicas e valores).

“A escola, como é conhecida e realizada hoje”, destaca Mondim “atua ao máximo somente as duas primeiras tarefas, a simbólica e a tecnológica. Provê a primeira com o estudo da

língua, da escrita, da gramática, da história, da geografia, do desenho, da literatura, das ciências, da filosofia. A segunda, com a aprendizagem do uso de instrumentos e de máquinas. Ela deixa de lado (e nas escolas estatais parece até que isso é dever) tudo o que é mais necessário para a determinação do projeto-homem e de sua realização, isto é, as outras duas tarefas. Descubra, antes de tudo, a tarefa axiológica que é a de fazer a criança, o jovem, conhecer os valores absolutos, perenes, fazê-los conhecer e apreciar o valor absoluto, ajudá-los a descobrir a vocação que o chama à realização de seu projeto, de seu valor. Consequentemente, deixa de ensinar aos estudantes o caminho para realizar o próprio projeto de humanidade que é o caminho da virtude.”1

Ele destaca que no campo dos valores a escola anda na direção oposta daquilo que pretende uma instituição que é vista como uma fábrica de cultura, isto é, como uma instituição que cuida da formação do homem em sociedade. Para esse filósofo italiano, a escola age dessa forma quando:

“Critica e nega, sistemática e venenosamente, os valores absolutos, espirituais, transcendentes, perenes e favorece nos jovens a máxima libertinagem, ensinando um permissivismo completo. Assim, ela acaba por depauperar aquele tesouro precioso de sentimentos e instintos que a natureza doa à criança, ao invés de canalizá-la, como a água impetuosa de um rio para irrigar o terreno e torná-lo fecundo, permite que escapem livremente e que se transformem (como no caso da violência, da luxúria e da droga) em vícios que bloqueiam o caminho em direção à realização daquele valor absoluto, daquele projeto de humanidade a que somos chamados e destinados”.2

Dizendo isso de uma outra forma: a educação contemporânea com sua proposta de total rompimento com os valores tradicionais herdados da cultura judaico-cristã, promove uma educação secularizada onde não existem valores perenes ou absolutos nem tampouco a mais tênue noção de verdade. Em vez disso, há apenas “verdades”, e valores relativos que devem ser ajustados ao comportamento do educando. Cada um tem a sua verdade, já que não existem mais metanarrativas e a história perdeu o seu sentido. A noção de certo e errado, verdade ou mentira, deixa de ser um

fenômeno universal para se ajustar à localidade de cada cultura. Cada cultura tem a sua verdade e, portanto, a sua noção de valores ético-morais.

O relatório da UNESCO para a educação do século XXI

A fim de avaliar o impacto desse novo desafio que a educação do século XXI enfrenta, a UNESCO preparou um relatório minucioso. O relatório que foi presidido pelo educador francês Jacques Delors, aponta os desafios e os caminhos para o fenômeno educacional no mundo do século XXI.3 A edição brasileira desse relatório foi apresentada pelo ex-ministro da educação Paulo Renato.

Em sua fala, o ex-ministro destaca aquilo que o Relatório Delors sintetiza sobre a realidade educacional global. Ele pôs em evidência esse novo cenário para esse paradigma educacional emergente, conforme demonstrado no Relatório Delors: “Existe hoje uma arena global na qual, gostemos ou não, é até certo ponto jogado o destino de cada indivíduo. [...] Apesar de uma promessa latente, a emergência desse novo mundo, difícil de aprender e ainda mais difícil de prever, está criando um clima de incertezas, para não dizer de apreensão, que torna a busca de um enfoque verdadeiramente global para os problemas ainda mais angustiantes.”4

Observa-se que os educadores estão conscientes e preocupados com os novos desafios que a cultura emergente impõe sobre a educação. Da mesma forma a igreja como uma instituição social e formadora de valores não deve fazer vista grossa para esses alertas.5

Pressupostos apontados para a educação do século XXI

O ministro da educação indiano, Karan Singh, que também é um dos colaboradores do Relatório Delors, apontou alguns pressupostos de uma filosofia holística para a educação do século XXI. Devemos ficar atentos a esses pressupostos educacionais, pois serão eles que formarão a cultura das gerações vindouras. De acordo com Singh:

1. O planeta Terra que habitamos e de que todos somos cidadãos é uma entidade única, fervilhante de vida; a espécie humana é, em ultima análise, uma grande família em que todos os membros são solidários; as diferenças de raça e de religião, de nacionalidade e

de ideologia, de sexo e de preferências sexuais, de estatuto econômico social — embora em si importantes — devem ser repostas no contexto mais geral desta unidade fundamental.

2. O ódio e o sectarismo, o fundamentalismo e o fanatismo, a inveja e o ciúme, entre pessoas, grupos ou nações, são paixões destruidoras que é preciso vencer agora que nos achamos no limiar de um novo século; o amor e a compaixão, a preocupação pelo outro e a caridade, a amizade e a cooperação devem ser estimuladas, agora que a nossa consciência desperta para a solidariedade planetária.

3. As grandes religiões do mundo na luta pela supremacia devem parar de se combater e cooperar para o bem da humanidade, a fim de reforçar, graças a um diálogo permanente e criativo entre as diferentes confissões, o filão de ouro que são as suas aspirações espirituais comuns, renunciando aos dogmas e anátemas que as dividem.

4. A educação holística deve ter em conta as múltiplas facetas — físicas, intelectuais, estéticas, emocionais e espirituais da personalidade humana e tender, assim, para a realização deste sonho eterno: um ser humano perfeitamente realizado vivendo num mundo em harmonia.6

Não há como negar que esses pressupostos educacionais apontados por Singh refletem os princípios de uma educação holística, mística e destituída na sua grande maioria dos valores cristãos. Algo semelhante àquilo que Battista Mondim já havia criticado como princípios que estão na contramão de uma educação verdadeiramente humanística. O relatório, portanto, é bem intencionado, mas utópico na medida em que prega um ecumenismo universal entre todos os povos e religiões. São esses vetores que procuram nortear a educação secular contemporânea.

Merece destaque que esses mesmos pressupostos educacionais, vistos por uma outra perspectiva, são defendidos por renomados educadores.

Em seu conceituado livro O Novo Paradigma Educacional Emergente, a educadora Maria Cândida resume esse modelo emergente como sendo:

1. Construtivista — o ser humano está em constante processo de transformação diante de sua ação no mundo, em sua relação constante com o objeto. Pensar é resultado de uma construção, da ação do indivíduo sobre o objeto e da transformação desse objeto, que tem o educando como centro gerador em processo constante de construção.

2. Interacionista — sujeito e objeto estão em constante interação de forma que um modifica o outro e modificam-se entre si.

3. Sociocultural — o homem é um ser relacional que interage constantemente, através do diálogo, com seus pares e com o mundo físico.

4. Transcendente — isto quer dizer: ir além, ultrapassar-se, superar-se. O homem é um devir a ser.7

Essas são as tendências de uma nova Paideia, de um novo modelo educacional emergente. Embora seja perceptível a roupagem científica com que esse modelo está adornado, todavia é inegável que ele é mais religioso do que científico. Mais espiritual do que racional. O físico nuclear e adepto do misticismo oriental, Fritijof Capra, foi uma das primeiras vozes pós-modernas na defesa desse novo paradigma. Capra afirma:

“Precisamos de um novo paradigma — uma nova visão da realidade, uma mudança fundamental em nossos pensamentos, percepções e valores. Os primórdios dessa mudança, da transferência da concepção mecanicista para a holística da realidade, já são visíveis em todos os campos e suscetíveis de dominar a década atual.”8

No livro de minha autoria, intitulado Defendendo o Verdadeiro Evangelho, mostrei as implicações que essa nova ciência tem sobre os valores cristãos, em especial sobre a Educação. Mais uma vez fiz uma análise das palavras de Fritjof Capra, principal guru dessa Nova Era:

“Vivemos hoje num mundo globalmente interligado, no qual os fenômenos biológicos, psicológicos, sociais e ambientais são todos interdependentes. Para descrever esse mundo apropriadamente, necessitamos de uma perspectiva ecológica que a visão do mundo cartesiana não oferece” (O Ponto de Mutação — a Ciência, a Sociedade e a Cultura Emergente p. 14). Em outro texto, também de sua autoria, ele diz: “Não existe nenhum organismo individual que viva em isolamento. Os animais dependem da fotossíntese das plantas para terem atendidas as suas necessidades energéticas; as plantas dependem do dióxido de carbono produzido pelos animais, bem como do nitrogênio fixado pelas bactérias em suas raízes, e todos juntos, vegetais, animais e microorganismos, regulam toda a biosfera e mantêm as condições propícias à perspectiva da vida” (As Conexões Ocultas — a Ciência para uma Vida Sustentável).9

O lado espiritual e místico desse novo paradigma fica claro em outro livro de Fritijof Capra, intitulado: O Tao da Física — um paralelo entre a Física Moderna e o Misticismo Oriental. Nessa obra, diz:

“Há cinco anos, experimentei algo de muito belo, que me levou a percorrer o caminho que acabaria por resultar neste livro. Eu estava sentado na praia, ao cair de uma tarde de verão, e observava o movimento das ondas, sentindo ao mesmo tempo o ritmo de minha própria respiração. Nesse momento, subitamente, apercebi-me intensamente do ambiente que me cercava: este se me assegurava como se participasse de uma gigantesca dança cósmica (...) senti o seu ritmo e ‘ouvi’o seu som. Nesse momento, compreendi que se tratava da dança de Shiva, o deus dos dançarinos, adorado pelos hindus.”10

Desafios à educação contemporânea

É, pois, possível percebermos que o conflito existente entre a cultura moderna, fundamentada no modelo cartesiano, e a pós-moderna, fincada na física quântica e em princípios holísticos, está na desconstrução dos valores tradicionais da educação que esta última produz. O sociólogo polonês Zygmunt Bauman, um dos maiores analistas do impacto que a cultura pós-

moderna causa na educação contemporânea, escreveu sobre as dimensões desse conflito:

“A história da educação conheceu muitos momentos críticos nos quais ficava evidente que premissas e estratégias já testadas e aparentemente confiáveis não davam mais conta da realidade e exigiam revisões e reformas. Contudo, a crise atual parece ser diferente daquelas do passado. Os desafios do presente desferem duros golpes contra a própria essência da ideia de educação, tal como ela se formou nos primórdios da longa história da civilização: eles questionam as invariantes dessa ideia, as características constitutivas da educação que resistiram a todos os desafios passados e emergiram intactas de todas as crises anteriores; os pressupostos que antes nunca haviam sido colocados em questão e menos ainda encarados como se já tivessem cumprido sua missão e necessitassem de substituição.”11

Vejamos, portanto, como esse sociólogo polonês analisa esse novo paradigma educacional:

1.Um produto descartável

Bauman chama a atenção que para esse modelo emergente de educação, a simples “ideia de que a educação pode constituir em ‘produto’feito para ser apropriado e conservado é desconcertante, e sem dúvida não depõe a favor da educação institucionalizada”. Bauman diz acertadamente que, visto desta forma, a educação é um produto descartável, “um pacote de conhecimento criado para usar e jogar fora. A justificativa que os pais davam para convencer os filhos a estudarem: 'aquilo que você aprendeu ninguém vai poder tirar,’perde sua razão de ser.”

2. Uma realidade instável

“Em todas as épocas”, observa Bauman, “o conhecimento foi avaliado com base em sua capacidade de representar fielmente o mundo. Mas como fazer quando o mundo muda de uma forma que desafia constantemente a verdade do saber existente, pegando de surpresa até os mais ‘bem-informados?’”

Ainda segundo ele, Werner Jaeger, que sem dúvidas foi um dos maiores pesquisadores e teóricos da Educação, destacava que os

fundamentos da pedagogia e da aprendizagem se fundamentavam em dois pressupostos básicos, quais sejam: a ordem imutável do mundo e a natureza igualmente eterna das leis que governam a natureza humana. Bauman destaca que o “primeiro pressuposto justificava a necessidade e os benefícios da transmissão do conhecimento dos professores aos alunos. O segundo infundia nos professores a autoconfiança necessária para esculpir na personalidade dos alunos, como fazem os escultores com o mármore, a forma que se presumia sempre justa, bela, boa e, portanto, virtuosa e nobre”.12

A relação professor e aluno

Igualmente pertinente é o que Bauman chama de cultura off-line e on-line:

“Para os jovens”, destaca Bauman, “a principal atração do mundo virtual deriva da ausência de contradições e objetivos contrastantes que infestam a vida off-line. O mundo on-line, ao contrário de sua alternativa off-line, torna possível pensar na infinita multiplicação de contatos como algo plausível e factível. Isso acontece pelo enfraquecimento dos laços — em nítido contraste com o mundo off-line, orientado para a tentativa constante de reforçar os laços, limitando muito o número de contatos e aprofundando cada um deles.”13

Depois dessa visão geral do novo paradigma educacional emergente e suas implicações na cultura judaico-cristã, voltemos, pois, à Escola de Profetas para uma avaliação dos seus fundamentos:

Disseram os discípulos dos profetas a Eliseu: Eis que o lugar em que habitamos contigo é estreito demais para nós.

Vamos, pois, até ao Jordão, tomemos de lá, cada um de nós uma viga, e construamos um lugar em que habitemos. Respondeu ele: Ide. Disse um: Serve-te de ires com os teus servos. Ele tornou: Eu irei. E foi com eles. Chegados ao Jordão, cortaram madeira. Sucedeu que, enquanto um deles derribava um tronco, o machado caiu na água; ele gritou e disse: Ai! Meu senhor! Porque era emprestado. Perguntou o homem de Deus: Onde caiu? Mostrou-

lhe ele o lugar. Então, Eliseu cortou um pau, e lançou-o ali, e fez flutuar o ferro, e disse: Levanta-o. Estendeu ele a mão e o tomou” (2 Rs 6.1-7)

Em primeiro lugar, a Escola de Profetas deve ser vista sob a perspectiva institucional ou estrutural.

1. Noção de organização e forma

O texto de 2 Reis 6.1, mostra o lado institucional da Escola de Profeta. Eles viviam em comunidade e, portanto, careciam de um espaço físico não somente para habitar, mas onde pudessem ser instruídos: “Disseram os discípulos dos profetas a Eliseu:

Eis que o lugar em que habitamos contigo é estreito demais para nós. Vamos, pois, até ao Jordão, tomemos de lá, cada um de nós uma viga, e construamos um lugar em que habitemos”. Observa-se nesse texto que a estrutura acabou ficando inadequada e um espaço maior foi reclamado. Para que se tenha uma educação de qualidade necessita-se de uma estrutura adequada. Não podemos educar sem primeiro estruturar!

2. Noção de organismo e função

Essa Escola de Profetas estava sob uma supervisão e, portanto, possuíam um líder espiritual que lhes dava orientação. Os estudiosos acreditam que as Escolas de Profetas surgiram com Samuel (1 Sm 10.5,10; 19.20) e posteriormente se consolidou com a monarquia nos ministérios de Elias e Eliseu. No texto de 2 Reis 6.1, verificamos que esses discípulos dos profetas estavam sob a orientação do profeta Eliseu e era com o profeta de Abel-meolá que eles buscavam instrução. Eliseu não era apenas um homem com dons carismáticos capaz de prever o futuro ou operar milagres poderosos, mas também um profeta que possuía uma missão pedagógica. Nesse contexto a unção vem junto com a educação.

Em segundo lugar, a Escola de Profetas deve ser vista sob a perspectiva teleológica, dos fins, dos objetivos.

1. Treinamento

O texto de 2 Reis 2.15,16, mostra que fazia parte desse treinamento trabalhar sob as ordens do líder, obtendo assim permissão para a execução de determinadas tarefas: “Vieram-lhe [os filhos dos profetas] ao encontro e se prostraram diante dele em terra. E lhe disseram: Eis que entre os teus servos há cinquenta homens valentes; ora, deixa-os ir em procura do teu senhor; pode ser que o Espírito do Senhor o tenha levado e lançado nalgum dos montes ou nalgum dos vales. Porém ele respondeu: Não os envieis.” Esse processo interativo entre o líder e o liderado, entre o educador e o educando, é vital para a produção do conhecimento. Em outras situações observamos que os filhos dos profetas, quando já treinados, podiam agir por conta própria em determinadas situações (1 Rs 20.35). O discipulado ocorre quando aquele que foi instruído é capaz de repetir com outros o processo do seu aprendizado.

2. Encorajamento

Os expositores bíblicos observam que o profeta Eliseu não limitava o seu ministério à pregação itinerante e à operação de milagres, mas agia também como um supervisor de várias escolas de profetas nos seus dias. Nessas escolas ele fornecia instrução e encorajamento aos jovens que ali chegavam. O contexto dos livros de 1 e 2 Reis não deixam dúvidas de que esses dois profetas se preocupavam em transmitir à geração mais nova aquilo que aprenderam do Senhor. Nessas escolas, portanto, esses alunos eram encorajados a buscarem uma melhor compreensão da Palavra de Deus. Não há objetivo maior para um educador do que encorajar o educando a buscar a excelência no ensino.

Em terceiro lugar, a Escola de Profetas deve ser vista sob a perspectiva curricular, dos conteúdos.

1. A Escritura

Quando fazemos um acompanhamento do ministério do profeta Elias, vemos que a Palavra de Deus fazia parte do conteúdo ensinado nas Escolas de Profetas. Eliseu recebeu essa herança. Quando se

encontrava no monte Sinai, Elias se queixou que os israelitas haviam abandonado a Aliança com Deus, destruíram os locais de cultos e exterminaram os profetas (1 Rs 19.10). A Palavra de Deus, em especial o livro de Deuteronômio, especificava que princípios e preceitos regiam a Aliança de Deus com seu povo. A Palavra de Deus era essa aliança! Assim como Elias, Eliseu também estava familiarizado com as implicações dessa Aliança. Era essa palavra que ele ensinava aos seus discípulos. E essa palavra que devemos ensinar hoje.

2. A Experiência

Tanto Elias como Eliseu eram homens experientes e compartilhavam com os outros aquilo que haviam aprendido (2 Rs 2.15; 2.19-22; 4.1-7,42-44). No entanto, no contexto bíblico, a experiência não está acima da revelação de Deus conforme se encontra escrita na Bíblia. A Palavra de Deus é quem julga a experiência e não o contrário. Elias, por exemplo, afirmou que suas experiências tiveram como fundamento a Palavra de Deus (1 Rs 18.36). Os mais jovens devem ter a humildade de aprender com os mais experientes e os mais experientes não devem desprezar os saberes dos mais jovens. O aprendizado se dá através do processo de interação e a experiência faz parte desse processo.

Em quarto lugar, a Escola de Profetas deve ser vista sob a perspectiva metodológica.

1.Ensino através do exemplo

Os estudiosos estão de acordo que essas Escolas de Profetas seguiam o idealismo hebreu concernente à educação. Havia uma relação entre professor e aluno na comunidade onde viviam. A educação acontecia também na sua forma oral e o exemplo era um desses métodos adotados no processo educativo. Não há como negar que Eliseu ensinava através do exemplo. Há vários relatos sobre os milagres de Eliseu onde se percebe que o aprendizado acontecia através da observação das ações do profeta de Abel-meolá. Geazi, moço de Eliseu, sabia que seu mestre era um exemplo de honestidade. No

Novo Testamento, Jesus Cristo se colocou como o exemplo máximo a ser seguido e Paulo também se pôs como um modelo a ser imitado (Mt 9.9; 1 Co 11.1).

2.Ensino através da palavra

Eliseu não deixou nada escrito. O que sabemos dele é através do cronista bíblico. Mas esse fato não significa que esse profeta não usasse a Palavra de Deus em sua vida devocional e também como instrumento de instrução na Escola de Profetas. A forma como esses homens julgavam o comportamento dos reis, aprovando-os ou reprovando-os não deixa dúvidas de que eles usam a Palavra de Deus escrita para discipular seus alunos. Eliseu, por exemplo, mediu a iniquidade de Acabe através da piedade de Josafá. Acabe era um rei mal por que não andava conforme a Palavra de Deus enquanto Josafá era estimado por fazer o caminho inverso.

Observamos através do ministério do profeta Eliseu que os filhos dos profetas pertenciam a uma escola dedicada ao ensino formal. Ali era ensinado a Palavra de Deus tanto na sua forma oral como escrita. Esse fato é por si só de grande relevância para nós porque demonstra a preocupação desse homem de Deus em passar a outros o conhecimento correto sobre Deus.

Os tempos mudam e a cultura também. Hoje sabemos que a educação secular possui grande importância e infelizmente para muitos é a única forma de educação existente. Não podemos negligenciar a educação humanista, mas não podemos de forma alguma perder de vista a dimensão espiritual do conhecimento.

Um ensino fundamentado na Bíblia, mesmo sem se tornar místico, atende aos propósitos de uma educação humanitária, conforme pretendido pelos educadores da UNESCO, que são:

1. Aprender a conhecer — aprender a conhecer é algo que se refere não somente à aquisição de conhecimento, mas também à forma como o indivíduo lida com o conhecimento no desenvolvimento do seu cotidiano.

2. Aprender a fazer — as aprendizagens devem evoluir e não podem mais ser consideradas como simples transmissão de práticas mais ou menos rotineiras.

3. Aprender a conviver — Num primeiro nível, a descoberta progressiva do outro. Num segundo nível, e ao lado de toda a vida, a participação em projetos comuns. O outro aqui não se limita apenas ao indivíduo, mas a outros povos também.

4. Aprender a ser — um sujeito capaz de tomar decisões na vida, dirigido por valores próprios e de maneira crítica.14

1 MONDIN, Battista. Os Valores Fundamentais. Ed. Edusc, 2005.

2 MONDIN, Battista. idem.

3 DELORS, Jacques. Educação: um tesouros a descobrir: relatório para a UNESCO da Comissão Internacional sobre Educação para o século XXI. Editora Cortez/UNESCO/MEC. 10a Edição, 2006.

4 SOUZA, Paulo Renato. Educação: um tesouro a descobrir. Ed. Cortez, 10a edição, 2006.

5 Veja um estudo mais aprofundado sobre o assunto no livro de Jacques Delors: A Educação para o Século XXI: questões e perspectivas. Editora Artmed, Porto Alegre, 2005.

6 Educação: um tesouro a descobrir.

7 MORAES, Maria Cândida. O Novo Paradigma Educacional Emergente. Editora Papirus.

8 CAPRA, Fritijof. O Ponto de Mutação - A Ciência, a Sociedade e a Cultura Emergente. Editora Cultrix , 1999.

9 GONÇALVES, José. Defendendo o Verdadeiro Evangelho. Rio de Janeiro: CPAD, 2007.

10 CAPRA, Fritjof. O Tao da Física: um paralelo entre a física moderna e o misticismo oriental. Ed Cultrix.

11 BAUMAN, Zygmunt. Capitalismo Parasitário.ed. Jorge Zahar.

12 JAERGER, Werner. Paideia: a formação do homem grego. Editora Martins Fontes.

13 BAUMAN, Zygmunt. Capitalismo Parasitário. Idem.

14 DELORS, Jacques. Educação: Um Tesouro a Descobrir. Op. cit.

Capítulo 13

A MORTE DE ELISEU

Eliseu teve um ministério longo e profícuo e a sua vida causou um grande impacto na história bíblica. Não há como minimizar a importância do profeta de Abel-meolá sobre a cultura judaico-cristã.

Neste capítulo iremos acompanhar os últimos passos do profeta Eliseu e os fatos relacionados a ele. Constataremos que Eliseu foi de fato um gigante espiritual, mas como todos os mortais, estava sujeito as limitações comuns a todos os homens — nasceu, cresceu, envelheceu e morreu. Eliseu morreu, mas não como morre um “famoso”. Quando escrevia sobre a história do profeta Eliseu, achei interessante a análise que

fez o escritor Michael Largo em seu inusitado livro: Assim Morreram os Ricos e Famosos (2008, pp.8,9). Ao escrever sobre a morte dos famosos, disse:

“No caso das celebridades, em que cada gesto é alvo de atenção das publicações populares, a morte é inteiramente outra história: entre elas, a verdadeira causa do falecimento em geral é o detalhe final que costuma ser omitido ou ocultado. Existem centenas de revistas que se dedicam a acompanhar os atos mais insignificantes de pessoas famosas. Livros e programas de televisão documentam os altos e baixos de suas carreiras. Quando elas morrem, porém, seu decesso é sujeito à maquiagem final: assessores de imprensa, agentes, empresários e curadores de suas heranças procuram evitar que a verdade chegue aos jornais. Embora reis, políticos e membros da alta sociedade sempre tenham sido fonte de notícias e fofocas, hoje a mídia transforma muitas figuras públicas em artistas, de certa maneira, cuja imagem precisa ser “administrada” mesmo após sua morte. No entanto, como observou o escritor irlandês Percival Arland Usher, ‘um homem não morre de amor, do fígado ou mesmo de velhice — ele morre de ser homem-”.1

Fica, portanto, em destaque o fato de que os homens fazem parte da história, inclusive morrendo, enquanto Deus se mostra como Senhor dela. No caso de Eliseu, a Escritura não maquiou nenhum detalhe da sua morte, mas mostrou como Deus foi glorificado, mesmo na morte desse homem de Deus (2 Rs 13.14-25).

A doença terminal de Eliseu

A velhice de Eliseu

Um bom tempo já havia se passado desde a última aparição do profeta de Abel-meolá no registro bíblico (2 Rs 9.1). De fato entre os capítulo 9 e 13 de 2 Reis há um intervalo de aproximadamente quarenta anos. Os estudiosos acreditam que por essa época Eliseu deveria estar com a idade aproximada de oitenta anos.

Eliseu fora chamado quando ainda era jovem, mas agora estava velho e doente. Às vezes idealizamos de tal forma os homens de Deus que

acabamos esquecendo que eles são humanos. Envelhecem, adoecem e também morrem. O texto bíblico deixa patente o lado humano do profeta. Fora um grande homem de Deus e ainda o era, com tudo isso era um homem.

O sofrimento de Eliseu

O mesmo texto que trata da doença e velhice de Eliseu fala também do seu sofrimento (2 Rs 13.14; 20). Eliseu estava doente (hb. choliy), e isso sem dúvida lhe causava algum sofrimento. E muito difícil dizer que Eliseu padeceu, mas não sofreu.

Mas o foco aqui não é o sofrimento em si, mas como Deus trata o profeta nesse momento de sua vida e como ele responde a isso. Mesmo alquebrado pelos anos, Eliseu continuava com o mesmo vigor espiritual de antes. Possuía ainda a mesma visão da obra de Deus. Em nada a doença, sofrimento ou quaisquer outras coisas impediu-o de continuar sendo uma voz profética.

No livro de minha autoria, A Prosperidade à Luz da Bíblia (CPAD, 2012), refutei a crença dos teólogos da Confissão Positiva acerca do sofrimento. Para esses mestres, os crentes não precisam mais sofrer, pois segundo eles, todo sofrimento já foi levado na cruz do calvário e o Diabo deve ser responsabilizado por toda e qualquer situação de desconforto entre os crentes. Aqui há uma clara influência da Ciência Cristã que também não admitia a existência do sofrimento. A Bíblia diz que o cristão não deve temer o sofrimento nem tampouco negá-lo (Cl 1.24; Tg 5.10).

John Ankerberg e Dillon Burroughs (2010, p.53), escrevem que:

O sofrimento geralmente não é uma experiência agradável. No entanto, o bem pode ser encontrado em tempos de sofrimento, até mesmo nas situações mais extremas. Em nosso livro Defending Your Faith (Defendendo a sua Fé), compartilhamos algumas razões por que às vezes as pessoas experimentam o sofrimento:

• Para nos tornarmos exemplos para os outros.

• Para melhor nos compadecermos dos outros.

• Para permanecermos humildes

• Como uma ferramenta de aprendizado.

• Para dependermos do poder de Deus.

• Para crescermos no nosso relacionamento com Cristo (desenvolvendo o fruto do Espírito — Gálatas 5.22,23).

• Para revelar a necessidade da disciplina de Deus em nossa vida.

• Para promover a obra de Cristo (quando os maus tratos a um missionário abrem oportunidades para impactar outros com o amor de Cristo).

Um grande exemplo pode ser encontrado em Filipenses 1.12-14, onde lemos:

“Quero ainda, irmãos, cientificar-vos de que as coisas que me aconteceram têm, antes, contribuído para o progresso do evangelho; de maneira que as minhas cadeias, em Cristo, se tornaram conhecidas de toda a guarda pretoriana e de todos os demais; e a maioria dos irmãos, estimulados no Senhor por minhas algemas, ousam falar com mais desassombro a palavra de Deus”.2

Ainda nessa obra, em um capítulo onde procurei mostrar a melhor interpretação das palavras do apóstolo Paulo em Filipenses 4.13, tratei mais exaustivamente sobre a questão das adversidades da vida:

“Ora muito me regozijei no Senhor por finalmente reviver a vossa lembrança de mim; pois já vos tínheis lembrado, mas não tínheis tido oportunidade. Não digo isto como por necessidade, porque já aprendi a contentar-me com o que tenho. Sei estar abatido, e sei também ter abundância: em toda a maneira, e em todas as coisas estou instruído, tanto a ter fartura, como a ter fome, tanto a ter abundância como a padecer necessidade. Posso todas as coisas naquele que me fortalece. Todavia fizestes bem em tomar parte na minha aflição. E bem sabeis também vós, ó filipenses, que, no princípio do evangelho, quando parti da Macedônia, nenhuma igreja comunicou comigo com respeito a dar e a receber, senão vós somente. Porque também uma e outra vez me mandastes o necessário a Tessalônica. Não que procure dádivas, mas procuro

o fruto que abunde para a vossa conta. Mas bastante tenho recebido, e tenho abundância: cheio estou, depois que recebi de Epafrodito o que da vossa parte me foi enviado, como cheiro de suavidade e sacrifício agradável e aprazível a Deus. O meu Deus, segundo as suas riquezas, suprirá todas as vossas necessidades em glória, por Cristo Jesus” (Fp 4.10-19).

Aqui estão as palavras que tem sido o carro-chefe do triunfalismo neopentecostal:

“Posso todas as coisas naquele que me fortalece (Fp 4.13). Estas palavras foram escritas pelo apóstolo Paulo e endereçadas à igreja de Filipos por ocasião de sua segunda viagem missionária (At 16.6-40).

Os estudiosos da Bíblia estão de acordo que o apóstolo endereçou essa carta à igreja de Filipos por ocasião de seu aprisionamento em Roma. Mas o que essas palavras de Paulo significam não tem tido o mesmo consenso entre os evangélicos. O sentido mais popular dado a ela expõe mais presunção do que confiança; mais triunfalismo do que uma verdadeira fé. Fora do seu contexto, o entendimento que lhe é atribuído é que o crente pode possuir o que quiser, já que é Deus quem lhe garante isso. “Tudo posso” ganhou o sentido de “Tenho Posse”. Passa, então a ser usado como um mantra que garante a conquista de bens materiais seja em que condição for. Mas será esse o real sentido desse versículo?

Como já vimos, uma das regras básicas dos princípios de interpretação da Bíblia é a análise do contexto da passagem que se está estudando. A grande maioria dos erros doutrinários surge por conta da violação desse princípio. O texto ora em estudo não foge a essa regra.

Quando alguém usa as palavras de Paulo para justificar uma vida em total saúde e riqueza e isenta de problemas, evidentemente que está fazendo uso indevido do pensamento do apóstolo. Isso por uma razão bastante simples — antes de declarar sua total suficiência em Cristo, o apóstolo diz: “Sei estar abatido, e sei também ter abundância: em toda a maneira, e em todas as coisas estou instruído, tanto a ter fartura, como a ter fome, tanto a ter abundância como a padecer necessidade” (Fp 4.12). Somente após afirmar que passou por situações mais adversas nas quais viveu em escassez e em outras nas quais experimentou abundância é que ele diz

poder todas as coisas naquEle que o fortalecia. Ao estudar exaustivamente as palavras de Paulo em sua carta aos filipenses, o erudito William Hendriksen (2005, p.593) destacou que:

“Paulo não é nenhum presunçoso para proclamar: ‘Eu sou o capitão da minha vida’. Nem tampouco é um estoico que, confiando em seus próprios recursos, e supostamente imperturbável ante o prazer ou dor, busque com todas as suas forças supor, sem a menor queixa, sua irremediável necessidade. Conhece (pessoalmente) tanto as alegrias quanto as aflições, e aprendeu a permanecer contente. Seu contentamento, porém, tem sua razão em um outro, além de si mesmo. O verdadeiro Manancial ou Fonte da suficiência espiritual de Paulo está mencionado no versículo 13. E essa fonte jamais secará, não importa quais forem as circunstâncias (...) aqueles que rejeitam a Cristo não podem compreender como um cristão pode permanecer calmo na adversidade e humilde na prosperidade.”3

Dizer, portanto, que Paulo “deu a volta por cima” é forçar a Escritura dizer uma coisa que ela não diz. Paulo não serve como exemplo de alguém que começou pobre e terminou rico. Paulo nunca se preocupou por estar por baixo e também nunca se preocupou em ficar por cima. Paulo começou seu ministério fazendo tendas, que era um trabalho duro (At 18.3), e terminou em uma prisão em Roma (Fp 3.12; At 28.30). A prosperidade do apóstolo não dependia da abundância ou escassez de bens materiais, mas da sua suficiência em Cristo. Hendrikson resume as palavras do apóstolo nesse contexto como segue:

1. Viver em circunstâncias de apertura

O apóstolo de fato sabia o que era passar necessidade (At 14.19; 16.22-25; 17.13; 1812; 20.3; 21—27; 2 Co 4.11; 6.4,5; 11.27,33).

Ele sabia o que era fome, sede, jejum, frio, nudez, padecimentos físicos, tortura mental, perseguição, etc.

2. Ter fome

Fome e sede são com frequência mencionadas juntas (Rm 12.20; 1 Co 4.11; 2 Co 11.27; cf. como anseio espiritual: Mt 5.6).

3. Ter carência

O apóstolo, com frequência, não tinha o necessário. Sua falta de conforto era tanta, que sua situação chegava à mais dura penúria. Todavia, nenhuma dessas coisas o privou de seu contentamento.

4. Terfartura

Antes de sua conversão, Paulo era um fariseu preeminente. O futuro se lhe divisava brilhante e promissor. Paulo possuía abundância, e isso de várias maneiras. Todavia, ele tinha carência do tesouro mais precioso: a paz centrada em Cristo.4

Para o apóstolo, a sua prisão estava sendo uma fonte de bênçãos para o progresso do evangelho da mesma forma que a sua liberdade havia sido (Fp 1.13,14). O que importava naquele momento não era uma conquista pessoal, mas ser Cristo Jesus engrandecido pelo seu testemunho, mesmo que esse fosse dado de dentro de uma masmorra. Não vemos em Paulo um escapismo triunfalista que nega o sofrimento através da confissão positiva do tipo “tudo posso, tudo posso!”. Nem vemos lamentando tampouco por Deus haver permitido tal situação. O que prevalece é o contentamento em tudo! Somente pessoas amadurecidas na fé são conscientes de que a alegria espiritual pode brotar em meio ao sofrimento (2 Co 12.10).

O expositor bíblico R.C. Sproul (199, p.305,306), comenta que:

“As vezes, a presença da dor em minha vida traz o beneficio prático de me santificar. Deus trabalha em mim através da aflição. Por mais desconfortável que a dor possa ser, sabemos que as Escrituras nos dizem constantemente que a tribulação é um meio pelo qual somos purificados e conduzidos a uma dependência mais profunda de Deus. Há um beneficio a longo prazo que presumivelmente perderíamos não fosse pela dor que somos chamados a “suportar por um pouco”. As Escrituras nos dizem para suportar por um pouco, porque a dor que experimentamos agora não pode ser comparada com as glórias reservadas para nós no futuro. Do outro lado, o prazer pode ser narcótico e sedutor, de modo que quanto mais o apreciamos e mais o experimentamos, menos conscientes nos tornamos de nossa dependência e necessidade da misericórdia, auxílio e perdão de Deus. Prazer

pode ser um mal disfarçado, produzido pelo Diabo para nos levar à ruína final. Essa é a razão porque a procura do prazer pode ser perigosa. Quer experimentando dor ou prazer, não queremos perder Deus de vista, e nem a necessidade que temos dele”.5

A profecia final de Eliseu

A ação de Deus na profecia

Hoje está na moda o famoso jargão: “Eu profetizo sobre a tua vida”. Esse jargão é muito bonito e vem vestido de roupagens espirituais, mas não passa de uma presunção humana. Isso por uma razão bem simples: nenhuma profecia, que se ajuste ao modelo bíblico, tem seu ponto de partida na vontade humana (2 Pe 1.20,21). Esse fato é demonstrado pela expressão: “Assim diz o Senhor” (2 Rs 2.21; 3.16). As palavras de Eliseu: “Flecha da vitória do Senhor” (2 Rs 13.17), possui sentido semelhante. A profecia tem sua origem em Deus e não no homem. Eliseu não profetizou antes para depois se inspirar, mas foi primeiramente inspirado para depois profetizar (2 Rs 3.15).

Infelizmente há pregadores que se passam por profetas tomando como ponto de partida em suas mensagens não mais as Escrituras Sagradas, mas o ocultismo ensinado na Cabala, no judaísmo rabínico e em diversos livros apócrifos. Para esses “profetas” o mundo espiritual é formado por ciclos que se materializam neste mundo físico. Dessa forma alegam que quando Deus criou o mundo, passou-se o primeiro, o segundo, o terceiro dia até chegar ao ciclo completo que é o sábado! Depois do sábado o ciclo começa novamente! Para eles, a Bíblia é cheia de códigos e esse arranjo matemático provaria que o ciclo muda a cada “sete”, sendo que esse “sete” seria o número de Deus enquanto o seis seria o número do homem! Fundamentado nesse artifício, que não tem uma só letra do Novo Testamento a seu favor, derramam suas falsas profecias do tipo: “Daqui a cinquenta dias algo tremendo vai acontecer em sua vida”.

A propósito, Wayne Grudem (2004, pp.232,233) faz uma importante observação sobre o profetizar no Novo Testamento:

“No NT, a palavra “profeta” parece não descrever ofício formalmente reconhecido ou posição. Em vez disso, é um termo

funcional. Os que profetizam regularmente são chamados de profetas. Contudo, mesmo quem não profetiza com regularidade podia profetizar ocasionalmente.”6

A participação humana na profecia

Vimos que uma profecia genuinamente bíblica tem sua origem em Deus. Todavia a Escritura mostra que existe também a participação do homem nesse processo. A indignação de Eliseu deixa clara a sua decepção com a falta de discernimento do rei. Faltou ao rei Jeoás a fé! Ele não percebeu que não se tratava de um mero ritual no qual ele teria apenas uma participação técnica. A sua vitória seria do tamanho da resposta que ele desse ao profeta. Deveria ter ferido a terra cinco ou seis vezes, mas fez apenas três. Uma fé tímida obtém uma vitória pela metade. O escritor C. Samuel Sorms, pertencente ao Movimento Terceira Onda, põe esse fato sobre a profecia em destaque quando diz:

“A chave se acha em reconhecer que, com cada profecia, existem quatro elementos, dos quais somente um é seguramente da parte de Deus: existe a revelação propriamente dita; existe a percepção ou recepção, por parte do crente, daquilo que foi revelado; existe a interpretação daquilo que foi revelado, ou a tentativa de averiguar seu significado; e existe a aplicação daquela interpretação. Deus é responsável exclusivamente pela revelação. Tudo quanto ele desvenda diante da mente humana é totalmente isento de erro. E tão infalível quanto o próprio Deus. Não contém nenhuma falsidade; é totalmente verdadeiro em todas as suas partes. Realmente, a revelação, que é a raiz de toda expressão verbal profética genuína, é tão inerrante e infalível quanto a própria Palavra de Deus registrada por escrito (a Bíblia). Em termo de revelaçao somente, o dom profético no NT não difere em nada do dom profético no AT.

O erro entra quando o ser humano que recebe a revelação de Deus a percebe, a interpreta e/ ou a aplica erroneamente. O fato de Deus ter falado de modo perfeito não significa que os seres humanos escutaram de modo perfeito. E possível que interpretem e apliquem, sem erro, aquilo que Deus revelou. Mas a mera existência de uma revelação divina não garante, por si

só, que a interpretação ou aplicação da verdade revelada por Deus compartilhará daquela mesma perfeição.”7

O último milagre de Eliseu

A eternidade efidelidade de Deus

É interessante observarmos que o último milagre de Eliseu se deu postumamente. Eliseu já estava morto quando ocorre algo envolvendo seus restos mortais que desafia toda a razão humana (2 Rs 13.19,20). Essa passagem revela pelo menos dois aspectos dos atributos de Deus — em primeiro lugar ela mostra que Deus é eterno. A. W.Tozer (2000, pp.l 1,12) chamou a atenção para esse fato quando comentou o texto bíblico: “Como fui com Moisés, assim serei contigo”. Tozer destacou que:

“A incondicional prioridade de Deus em seu universo é uma verdade no Antigo e no Novo Testamentos. O profeta cantou essa verdade em linguagem de êxtase: ‘Não és tu desde a eternidade, ó Senhor meu Deus, ó meu Santo?’O apóstolo João a expõe com cuidadosas palavras de denso significado: ‘No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus. Ele estava no princípio com Deus. Todas as coisas foram feitas por intermédio dele, e sem ele nada do que foi feito se fez.’[...] Não podemos pensar certo sobre Deus enquanto não começamos a pensar nEle como estando sempre ali, e ali primeiro, sempre existente antes de tudo mais. Josué teve que aprender isso. Ele fora servo de Moisés, servo de Deus, e com tanta segurança recebera em sua boca a Palavra de Deus, que Moisés e o Deus de Moisés se tundiram na mente dele, em fusão tal que ele mal podia separar os dois pensamentos; por associação sempre apareciam juntos em sua mente. Agora Moisés estava morto e, para que o jovem Josué não seja abatido pelo desespero, Deus lhe fala para dar-lhe segurança: ‘Como fui com Moisés, assim serei contigo.’ Moisés estava morto, mas o Deus de Moisés continuava vivo. Nada mudara e nada se perdera. De Deus nada morre quando morre um homem de Deus.”8

Em segundo lugar, a Escritura revela aqui a Fidelidade de Deus. Aquilo que Ele prometeu, Ele cumpre, mesmo quando as circunstâncias parecem dizer o contrário. Ao permitir que o toque nos restos mortais de Eliseu desse vida a um morto, Deus mostrava ao rei Jeoás que a morte de Eliseu não iria impedir aquilo que há algum tempo ele havia prometido a ele. Deus é fiel e vela sobre a sua palavra para a cumprir.

A honra de Eliseu

Mas além da fidelidade e eternidade de Deus que ficam bem patentes nesse último milagre de Eliseu, há ainda mais uma lição que o texto deixa em relevo. Aqui é possível perceber que mesmo morto, o nome de Eliseu continuaria sendo lembrado como um homem de Deus. Elias subiu ao céu vivo. Eliseu deu vida mesmo estando morto. Os intérpretes destacam que esse milagre de Eliseu mostra que o Senhor possui planos diferenciados para cada um de seus filhos e que, portanto, não devemos fazer comparações nem questionar os atos divinos (Jo 21.19-23). A Bíblia fala de homens cujas ações continuam falando mesmo depois de suas mortes (Hb 11.4).

O legado de Eliseu

Legado sócio-cultural

Já estudamos que Eliseu supervisionava a escola de profetas (2 Rs 6.1). Esse sem dúvida foi um dos seus grandes legados. Todavia Eliseu fez muito mais. Ele teve uma participação ativa na vida social da nação. Enquanto Elias era um profeta do deserto, Eliseu teve uma atuação mais urbana. Eliseu tinha acesso aos reis e comandantes militares e possuía influência suficiente para deles pedir algum favor (2 Rs 4.13). Como povo de Deus não podemos viver isolados da vida social da nação, mas aproveitar as oportunidades para abençoar os menos favorecidos.

Legado espiritual

Há uma extensa lista de obras e milagres operados através do profeta Eliseu. Sem dúvida eles demonstram seu grande legado espiritual. Podemos enumerar alguns aqui: Abertura do Jordão (2 Rs 2.13,14); a purificação da nascente de água (2 Rs 2.19-22); O azeite da viúva (2 Rs 4.1-7); o filho da sunamita (2 Rs 4.8-37); a panela envenenada (2 Rs 4.38-41); A multiplicação dos pães e das sementes (2 Rs 4.42-44); a cura de Naamã (2 Rs 5); o machado que flutuou (2 RS 6.1-7); o caso de Dotã (2 Rs 6.11-23); escassez e festa em Samaria (2 Rs 6.24—7.20); revelação a Hazael (2 Rs 8.7-15); profecia ao rei Jeoás (2 Rs 13.14-19) e a ressurreição de um homem (2 Rs 13.21).

Assim termina a vida do profeta de Abel-meolá. Um grande homem de Deus que nunca deixou de ser servo. Começou pondo água nas mãos de Elias (2 Rs 3.11), um gesto claro de sua presteza em servir, e terminou sendo exaltado por Deus. Mesmo sem ter escrito uma linha, se levanta como um dos maiores profetas bíblicos de todos os tempos. Deixou sua marca na História, mas em nenhum momento atraiu para si a atenção pelos milagres feitos. Deus a quem ele amava e servia era sua fonte de satisfação. Devemos imitá-lo nisso.

1 LARGO, Michael. Assim Morreram Os Ricos e Famosos — como foi a morte das grandes personalidades da história. Ed. Larousse, São Paulo, 2008.

2 ANKERBERG, John &. BURROUGHS, Dillon. Por que Deus permite o Sofrimento e o Mal? São Paulo: Ed. Holy Bible.

3 HENDRIKSON, William. Comentário do Novo Testamento — Efésios e Filipenses. Ed. Cultura Cristã, 2005.

4 Idem, p. 594.

5 SPROUL, R.C. Boa Pergunta — mais de 300 perguntas sobre fé e vida respondidas com honestidade e clareza. Ed. Cultura Cristã, 1999.

6 GRUDEM, Wayne. O Dom de Profecia — do Novo Testamento ao nossos dias. Editora Vida.

7 SORMS, C. Samuel. In: Cessaram os Dons Espirituais? — quatro pontos de vista. Org. Wayne Grudem. Editora Vida.

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