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O PROJETO PEDAGÓGICO PLATÔNICO EM a REPÚBLICA

CAPORALINI, José Beluci1

(...) de que vale a vida se sua (do homem injusto) alma está arruinada e tumultuada?, Rep. IV 445b.

INTRODUÇÃO

Este artigo é parte de uma pesquisa muito mais ampla e que tem por objetivos a

análise em profundidade e em detalhe de a República de Platão. O método que se seguiu

foi o da análise desta obra, bem como de obras de referências que pudessem esclarecer o

pensamento platônico em geral e a pedagogia platônica em a República em particular.

Este artigo aborda alguns aspectos da concepção pedagógica platônica em a

República e está dividido assim: primeiro apresentam-se alguns aspectos da reação

platônica à pedagogia sofista. Posteriormente, mencionam-se algumas características gerais

da pedagogia platônica. Depois, as disciplinas às quais se devem se submeter os futuros

guerreiros. Em seguida, são apresentadas brevemente as classes sociais, os tipos de almas e

virtudes correspondentes. Após, mencionam-se, não se discutem, o problema espinhoso da

censura na pedagogia platônica e algo sobre a questão da presença feminina no discurso

pedagógico platônico. Segue-se uma conclusão na qual se chama a atenção para o que

Platão reputava ser um perigo por parte dos “imitadores” e o vínculo do pensamento

pedagógico platônico aos seus conceitos metafísicos de bem e verdade e à Alegoria Mítica

da Caverna.

OS SOFISTAS E A REAÇÃO PLATÔNICA

Os sofistas procuravam ensinar a seus estudantes a conquistarem o tipo mais

efetivo de vida, baseado no sucesso sem grandes preocupações morais. Isto não se

1 Departamento de Filosofia da Universidade Estadual de Maringá

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coadunava com o ponto de vista ético de Platão e com a sua proposta pedagógica,

fundamentada na justiça. Platão não só não deixava de se interessar pela problemática

pedagógica como a tudo submetia a uma cerrada análise crítica, incluindo aí o

problemático e questionável conteúdo dos valores morais da pedagogia sofista. Aliás, este

problema já foi bem estudado e pode ser visto em FRAILE, Guillermo, 1982, p. 224-236;

JAEGER, Werner, 1986, p. 311-322; ZELLER, Edward, 1955, p. 39-83, entre outros.

Platão acreditava que a ética deveria estar na base da verdade e de tudo; da pedagogia

também, portanto. É o que se vê em a República. Desse modo tinha que ser para que o

jovem ateniense não pudesse ser levado a falsas ilusões e por uma educação que não era

propriamente uma Paideia, formação humana, mas sim, quase que uma (de)formação. Há

que haver valores universais e não apenas e tão somente relativos; subjetivos.

Platão não concordava também com o conceito sofista a respeito de valor humano e

de sociedade. Os mais fortes não poderiam prevalecer sobre os mais débeis, Rep. I 338c.

Platão acreditava que a verdadeira natureza humana era racional; que a sociedade devia

ser organizada e que a vida civilizada devia ser conduzida segundo valores

fundamentados em princípios racionais e morais. Os sofistas eram almas pequenas e não

retas, servos de sua época e de seus discursos, Teet., 172c-173b. O interesse filosófico e

pedagógico platônico era bem diferente dos sofistas, portanto. Os sofistas e o seu

relativismo, mais o problema político vivido pela Atenas de seus dias, preocupavam muito

o grande filósofo. Com efeito, Atenas falhara com a sua experiência política; o governo

deixava a desejar e cada cidadão ateniense estava centrado apenas em seu interesse

pessoal, não no da cidade. A serenidade e a tranquilidade que se desenvolvem em a

República de Platão e, posteriormente na Política de Aristóteles, quase não deixam

vislumbrar o profundo sentimento que se agita no fundo destes trabalhos. De fato, Atenas

viveu em poucos anos uma experiência política sumamente intensa.

A cidade-estado grega favorecia essas novas formas e experimentos

constitucionais. Isto tudo representava uma decadência moral, FRAILE, 1982, p. 536.

Não era qualquer um que poderia ser chefe da cidade; havia pré-requisitos: a

inteligência, a integridade e o verdadeiro interesse dos governados. Inteligência superior

fundamentada em verdades morais, não na superioridade e vantagem da força física bruta

Rep. I 338c, porque da inteligência deveria surgir o verdadeiro chefe da Kallípolis, Ep. VII,

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385 c ss. A filosofia platônica, como se vê, aspira a ser o caminho para a verdade e, ao

mesmo tempo, para o bem, não apenas na vida pública, como na vida privada; o que exigia

uma reforma de ideais. Como se pode ver, o seu projeto pedagógico era bem diferente

daquele esposado pelos sofistas.

CARACTERÍSTICAS DA PEDAGOGIA PLATÔNICA EM a REPÚBLICA

A República é apenas um dos muitos diálogos platônicos. Ela representa um

momento do pensamento e desenvolvimento da produção do filósofo. A helenista italiana

PARENTE, Margherita Isnardi afirma que:

Platão interessa-se efetivamente pela educação dos filósofos que deverão conduzir a República, porque ele, nesse diálogo, adere ainda ao tópico socrático segundo o qual quem conhece o bem também será capaz de pô-lo em prática e de ensiná-lo aos demais. Entrevista a Renato Parascandolo, http://www.donatoromano.it/interviste/54.htm. Acesso em 15/11/09.

Isto quer dizer que Platão, em a República, segue o determinismo socrático. Esse,

como se sabe, é a doutrina segundo o qual quem conhece o bem o porá em prática e o

poderá ensinar aos outros. Segundo essa teoria ninguém erra voluntariamente e quem erra

o faz por ignorância, porque não conhece o bem. Cf. também, Xenofontes Mem. III 9,4-5.

Isso quer dizer que a vontade, uma vez conhecido o bem, não pode senão o querer

necessariamente. Segue-se que os erros não são voluntários, pois procedem sempre de uma

deficiência de conhecimento. Ao que erra não se deve castigar, mas instruir, Apologia 25e-

26ª; Laques 195ª. Ou seja, em termos da pedagogia platônica de a República: somente

aqueles que são capazes de conhecer o bem teoricamente o poderão colocar em prática e o

poderão exigir como governantes amanhã na Cidade Ideal.

Essa teoria platônica do triunfo do intelectualismo-bem é efetivamente algo bem

presente em seu pensamento, inclusive em sua teologia Rep. II, 380b e pedagogia. Dentro

deste espírito, para Platão, a punição é um remédio. A ignorância ou o vício é para a alma

o que a doença é para o corpo Rep. IV 444c e IX, 591 a-b e o juiz é o médico da alma, Rep.

III, 409e ss. Todos devem se apresentar perante a justiça, como o enfermo que vai ao

médico, cf. também Leis, 854d, 862e, 934d, etc. O castigo dos maus após a morte visa

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curar suas almas, a menos que sejam incuráveis. De qualquer modo todas as punições

servem como exemplo salutar para quem fica Rep. X, 616ª.

A sua concepção pedagógica pode validamente ser comparada a essa doutrina uma

vez que o processo pedagógico platônico é algo que se dá aos poucos, progressivamente,

não cessando jamais. E é também um processo de cura; uma passagem das trevas da

ignorância para o esclarecimento e conhecimento da luz é, pois algo que não se dá de uma

vez por todas; é uma espécie de purificação, que supõe pena, dor, sofrimento, passagem. O

processo pedagógico deve ser feito através de jogos, Rep. VII, 536b, mas a efetivação do

mesmo implica sacrifício por parte do aprendizando. Ao final haverá a cura, ou seja, o

conhecimento. Mas isto ao término, ou seja, em termos platônicos, porque a ignorância e

as trevas são males sempre a serem superados pela luz do conhecimento que é uma

conquista para toda uma existência. Exemplo paradigmático dessa concepção pedagógica-

saber-conhecimento, pode ser visto na analogia mítica de a República VII. Ver, conhecer,

saber é algo penoso e exige um grande e contínuo esforço pessoal. É algo que é fruto de

uma conquista ao longo de toda uma vida; supõe talento intelectual, mas sem dúvida

supõe escolha deliberada sem a qual a mulher ou o homem não chegará jamais a ser

qualificada ou qualificado para a responsabilidade mais alta do comando da “Kallípolis”.

Este, sem dúvida é um dos aspectos muito importante de sua pedagogia, em a República.

Os guardiões e guardiãs, em um aprendizado contínuo, deverão saber e conhecer o bem e a

verdade para serem capazes de conduzirem a seus co-cidadãos por tais caminhos. Aqui se

encontra a teoria do determinismo moral platônico, e o seu vínculo com a sua concepção

pedagógica, como já assinalado.

É por isto que em seu projeto pedagógico insista Platão tanto no fato do

conhecimento teórico chegando mesmo a afirmar no fim do livro IX, 592 a-b de a

República que (o filósofo) Não se ocupará deles no próprio Estado, mas talvez, em sua

pátria, a menos que alguma divina sorte lho permita. Ou seja, só com a ajuda de um favor

divino podem os filósofos chegar ao poder ou converter à verdadeira filosofia os filhos dos

príncipes e dos soberanos. Para PARENTE, mais que um modelo de Estado comunitário

perfeito, Platão apresenta um modelo de educação de uma classe dirigente perfeita, feita

para um Estado teoricamente possível, mas que jamais existirá, in: entr. cit. Isto é, Platão

não se ilude absolutamente quanto à possibilidade de realizar neste mundo a Cidade Ideal.

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A isto se pode acrescentar, dê-se historicamente ou não, independentemente do que

PARENTE afirme, que esta teoria platônica pelo menos permanecerá como imagem pura e

viva da justiça proposta como exemplo aos homens de boa vontade. E esta é a sua tentativa

imensa em a República, da qual o seu projeto pedagógico é exemplo exímio. Que o

filósofo tenha fracassado em suas tentativas pessoais pouco importa, desde que ele tenha

tentado e, ao fim, tenha deixado uma proposta, da qual certamente ele devia ter consciência

que ficaria para gerações futuras.

Não se pode deixar de assinalar, contudo, que há opiniões diversas das de

PARENTE sobre a factibilidade da Cidade Ideal platônica e de sua luta para efetivá-la. De

fato, bem antes dela tal teoria já havia sido defendida por JAEGER, 1986, p. 760-761.

A filosofia, na época clássica, não era uma ocupação estranha à vida, só própria a

sábios de gabinete, mas sempre uma informação positiva da realidade; e nisso consistia,

mais que tudo, a Academia platônica. Observe-se ainda que a Academia exercia sempre a

sua influência nas relações políticas em várias cidades sob a influência grega e que, em

particular, era o lar e refúgio dos adversários dos tiranos e ditadores. O próprio Platão não

era homem puramente teórico. Todo o seu alvo era realizar, praticamente, o seu ideal do

estado filosófico, não apenas concebê-lo; tal era o sentido de suas viagens à Sicília em 387

e 361 a.C., HIRSCHBERGER, 1969, p. 88. Como se pode ver, as observações de

PARENTE, bem como a de outros eruditos, não são compartilhadas unanimemente por

todos os estudiosos da questão. Se não existe historicamente tal Cidade, há então que criá-

la, mas isto demanda um processo formativo, alguns aspectos do qual serão discutidos

abaixo.

O PROCESSO FORMATIVO EDUCACIONAL

Para que alguém, na concepção pedagógica platônica chegasse a ser filósofo, ou

filósofo-rei, precisava passar por todo um processo formativo educacional intenso e nem

todos conseguiam percorrê-lo com sucesso. A seguir, apresentam-se alguns aspectos

relativos à discussão da natureza do filósofo, à sua formação e educação, que começam

nos Livros VI e VII. Uma pequena apresentação do programa educativo é oferecida; a

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seguir, então, alguns aspectos das “disciplinas”, como a música, a ginástica, a matemática e

a dialética. Posteriormente mencionam-se as virtudes próprias do guerreiro, futuro filósofo.

O futuro filósofo, que pode ser tanto mulher ou homem, é selecionado de um grupo

de guardiãs ou guardiões, já que todos participam de uma formação cultural comum a

todos. Caso venham a mostrar firmeza moral com talento intelectual serão submetidos a

um currículo superior rigoroso que lhes prepara para a ascensão do mundo dos sentidos

para o mundo da inteligência e da verdade. A distinção dessa ascensão é apresentada por

Platão nas analogias míticas da linha dividida em segmentos e da Caverna, Rep., VI 508ª –

Rep., VII, 518b. Para que consiga esta ascensão os postulantes a futuro filósofo devem

submeter-se em primeiro lugar a uma preparação intelectual que dura dez anos, nas artes

“liberais”, a saber aritmética, geometria, astronomia Rep., VII, 518c-531c, bem como da

música e da ginástica. Uma vez feito isso são introduzidos à educação da ciência superior,

a dialética, ciência essa que capacita o futuro filósofo a perceber os objetos reais do

conhecimento, as Ideias, de modo particular e especial a Ideia de Bem, uma vez que ela é o

princípio do bem e de tudo o mais, Rep. VII, 531c-535ª. É a coroa e o aspecto central do

currículo ideal descrito em a República. O futuro filósofo, entre os trinta e os trinta e cinco

anos, dedicará ao estudo da dialética, Rep. VII, 531d-534e; 537b-539e. Este estudo deve

durar outros cinco anos. Os candidatos que o conseguirem fazer com sucesso serão

enviados de volta à Caverna da vida política ordinária como administradores por outros

quinze anos. Quando tiverem chegado à idade de cinquenta anos voltarão à filosofia,

atividade que será interrompida apenas por período como supervisores da ordem da polis.

Este ciclo, em poucas palavras, é a descrição da educação e atividades do futuro rei ou

futura rainha, Rep. VII, 539d-541b. Uma palavra apenas a respeito da concepção

pedagógica platônica que daqui se depreende: 1ª ...o poder do aprendizado está presente

na alma de todos..., Rep. VII, 518c; 2ª ...que a educação é a arte que diz respeito

exatamente a isso, a essa conversão [à luz, ao ser, ao bem], e a como pode a alma mais

fácil e eficientemente ser levada a realizá-la. Não é a arte de introduzir visão na alma. A

educação tem como certo que a visão já está presente na alma, mas esta não a dirige

corretamente e não arroja o seu olhar para onde deveria; trata-se da arte de redirigir a

visão adequadamente, Rep. VII, 518d.

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A MÚSICA, A GINÁSTICA, A MATEMÁTICA E A DIALÉTICA

A educação musical e a ginástica serão obrigatórias para os jovens e o seu

progresso e adaptabilidade serão observados e avaliados através de todo o processo

educativo. Aqueles que retiverem firmemente em sua memória os ensinamentos neles

instilados pela educação serão escolhidos para guardiões e os que se rebelarem contra esse

processo formativo serão rejeitados Rep., 413d-414ª. Já a matemática capacita o formando

a ver as coisas verdadeiras. Platão apresenta um currículo que avança através da aritmética,

geometria plana e sólida, astronomia e música Rep. VII, 522c-534d. Este processo é

coroado pela dialética, coroa do sistema educacional platônico e que prepara o futuro

filósofo a perceber a realidade transcendente da Ideia, o sol da verdade e do bem, Rep.

VII, 531d-534e; 537b-539e.

A música, como uma parte importante do processo educativo deve ter a melodia

apropriada. Ela é similar em conteúdo ao estilo dos discursos e por isso somente são

permitidas melodias austeras e moderadas. São melodias que imitam os sons que ressaltem

a coragem dos homens valentes perante o perigo e adequadas também aos homens de paz.

Contudo, melodias que lembrem lamentos ou orgias são proibidas, Rep., III, 399b. Nem

todos os instrumentos são permitidos; somente instrumentos simples como a lira, a cítara e

a pipa, Rep., III, 399d. Platão também insiste que o ritmo deve seguir o discurso, não o

contrário. Todo componente do discurso deve seguir a disposição de uma boa alma. E o

bom discurso, a harmonia, a elegância e o ritmo seguem a simplicidade do caráter. Platão

ressalta também a cuidadosa inserção de lendas que é tão importante porque representa um

método muito efetivo da educação da alma dos guardiões. O ritmo e a harmonia tocam a

alma diretamente; assim se o jovem estiver circuncidado por boas lendas e não por más

eles aprenderão de pequenos a amar o que eles sabem, ou seja, a bondade e a justiça, e a

odiar o que não conhecem, ou seja, a injustiça Rep., 401d-e.

A ênfase na música, que inclui as narrações de lendas, começa quando a criança

está em tenra idade, quando é mais maleável. É por isso que as lendas do passado devem

ser censuradas; não devem levar o jovenzinho a uma formação equivocada. Os jovens não

são capazes de distinguir o que é alegórico do que não é, e as opiniões que absorvem na

sua idade são de difícil eliminação e tendentes a se manter inalteradas, Rep., 378d. Isso é

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perigoso porque as lendas negativas podem servir-lhes no futuro como justificação de

conduta condenável, Rep., III, 391. Daí que tais lendas devam ser bem selecionadas, para

formarem as suas almas, Rep., II, 377b-c. Todo esse cuidado porque é nesse período que o

jovem mostra maior maleabilidade, se amoldando a qualquer modelo que se queira lhe

aplicar, Rep., II, 377b. Como se pode observar a música, como parte do processo

educativo, tem um caráter moral e este deve ser cuidado desde cedo, para que continue

sempre nos guardiões e no filósofo. É nesse contexto que Platão fala do cuidado em que os

deuses e heróis devam ser apresentados como são, Rep. II, 377e; os deuses não devem ser

apresentados jamais lutando entre si, Rep., II, 378c; que eles são causas somente das

coisas boas e justas, Rep., II, 380c; eles não mudam de formas ou mentem.

Música para a alma; ginástica para o corpo, Rep., II, 376e4-5. Com efeito, Platão

acredita que uma boa alma torna bom o corpo e que um intelecto sadio assegura um corpo

sadio, Rep., III, 403d-e. Isso é possível comendo e bebendo com moderação e

submetendo-se a um plano razoável de exercícios físicos desde a juventude, o corpo estará

tão preparado quanto necessário. Além disso, a ginástica é responsável por impedir

doenças e a necessidade da medicina na cidade. (Sobre diferentes aspectos da saúde-

medicina, veja-se Rep., III, 406.) É verdade que a música é ainda mais importante na

educação dos guardiões que a ginástica, contudo, o equilíbrio entre ela e a ginástica é

importante para a formação moral dos guardiões. Com efeito, apenas a educação ginástica

pode causar barbaridade e somente a educação musical causa brandura; é por isso que

ambos os aspectos da pedagogia platônica devem se equilibrar.

Então aquele que melhor mistura a música e a ginástica e aplica essa combinação mais adequadamente à sua alma é o indivíduo que podemos mais corretamente classificar como perfeitamente equilibrado e educado musicalmente, muito mais do que aquele meramente capaz de afinar as cordas de seu instrumento, Rep. III, 412ª.

Os estudos da matemática, para os futuros/as guardiões/ãs devem duram dez anos,

dos 20 aos 30, já os preparando para a dialética, Rep. 537b-d. Por que é que a matemática

tem uma grande importância na formação do futuro guerreiro/filósofo? Influência

pitagórica? Aristóteles afirma que Platão segue (os pitagóricos) em muitas coisas, Met. 1.5,

987ª30. Seja como for, a educação matemática deve focalizar a alma do formando no reino

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inteligível, afastando-o de sua confiança e preocupação com o perceptível. E nada melhor

para isso que prepará-lo para as coisas do intelecto, Rep. VII, 523ª que forçam o estudante

a pensar em termos do inteligível e não do sensível, Rep. VII, 524d-525ª.

De fato, os exemplos mais claros de tais experiências instigantes são as que

envolvem os números Rep. VII 524d-525ª. Mas a matemática, que interessa Platão, não é a

arte de contar, que serve ao mercador ou ao estrategista, mas a ciência que distingue os

números em si, independentemente das coisas sensíveis, Rep. VII, 525e. As matemáticas

levam gradualmente os futuros filósofos a distinguirem o todo das partes, ou seja, leva-os a

saber distinguir as coisas e aos poucos perceberem as coisas em si. Mas isso está além do

alcance da percepção e requer pensamento e raciocínio. Assim sendo, a matemática é

essencial na reorientação da alma do aprendizando, pois ela ajuda a conduzir o

conhecimento rumo ao ser e ao real, Rep. VII, 523ª. O estudo da matemática deve,

portanto levar da confiança na percepção sensível para o uso adequado dos processos

puramente intelectuais, Rep. VII 526b, 537d, 522c-525b.

Vês então que é provável realmente que esse ramo do conhecimento seja

indispensável para nós, uma vez que claramente compele a alma a empregar o

pensamento puro visando a verdade mesma, Rep. VII 526b.

Por fim, a ciência da matemática é fundamental na pedagogia platônica, na

formação do futuro guardião-filósofo porque ela é propedêutica à dialética, com a qual tem

afinidade comum.

Aos trinta anos começa o estudo da dialética, que lhe propicie um conhecimento

das coisas que aqueles que não a estudaram não possuem, pois o seu conhecimento

permaneceu apenas na opinião e crença, Rep., III, 402b-c; Rep., VII, 520c; Rep., VII, 534b-

c, Rep., X, 601-602. A dialética não pressupõe nada, sem exame, como dado; ela examina

tudo meticulosamente até chegar ao término das hipóteses intelectuais. É, portanto não um

aspecto qualquer da formação da pedagogia platônica, mas o mais importante de todos; o

mais fundamental. Este aspecto não pode nunca ser negligenciado.

Por conseguinte, a dialética é o único processo investigatório que percorre essa

estrada, suprimindo hipóteses e procedendo ao próprio primeiro princípio, de sorte a

oferecer segurança, Rep.,VII, 533c-d.

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Claro que a matemática ajuda muito, no entanto, como se pode ver pela linha

dividida, ela permanece na intelecção, mas não no entendimento, a intelecção sendo

intermediária entre a opinião e o entendimento, Rep. VI, 533d. A importância maior da

dialética, em relação à matemática, é que aquela explica as coisas como são. A dialética

procura explicar as coisas e delas dá um conhecimento verdadeiro, Rep., VII, 533c-510c. A

dialética explica, não supõe, ao contrário do conhecimento matemático. A sua importância

no processo pedagógico deve, por fim, ser ressaltada porque a dialética torna claro aquilo

que é. Não basta relatar; há que explicar a realidade em si. O dialético-filósofo de amanhã

possuirá uma visão sinótica de todas as áreas da pesquisa, incluindo aí a própria

matemática. Isso é fundamental porque o futuro filósofo precisa conhecer o bem em si, o

que somente essa ciência maior lhe faculta. Vistos estes aspectos apresentam-se as várias

classes sociais, os tipos de almas e virtudes correspondentes e as virtudes próprias do

guerreiro, futuro rei ou rainha da cidade Ideal.

CLASSES SOCIAIS, TIPOS DE ALMAS E VIRTUDES CORRESPONDENTES

Quem é o futuro guardião? Aquele que passa com sucesso por todas as etapas

pedagógicas às quais é submetido. Não é um homem especial por natureza. Ele pertence a

uma das classes sociais da Cidade Ideal, como Platão aborda em a República. Platão

desenvolve e descreve a estrutura da cidade ideal e nela estabelece as funções pertinentes

às diversas classes. Estas devem trabalhar para o bem comum, mas cada qual em sua esfera

própria. Ele, contudo, não cai na fácil tentação de uma possível divisão da sociedade em

castas; cada classe tem a sua virtude correspondente.

Na base da sociedade encontram-se os agricultores, marinheiros, comerciantes, etc.

que devem seguir os seus dirigentes, enquanto procuram desenvolver as suas atividades

correspondentes. A eles corresponde a virtude da moderação ou prudência swfrosunh, Rep.

IV, 430d-432a. Esta virtude, neles, quer dizer a subordinação de desejos pessoais a uma

finalidade superior. Acima dessa classe encontram-se os defensores da cidade contra

inimigos externos e internos. A eles corresponde a virtude da coragem a0ndrei0a, Rep.,

429ª-430c. Trata-se da disponibilidade de cumprir ordens perante o perigo sem o temor do

risco pessoal. No todo dessa hierarquia encontram-se os dirigentes que devem ser

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filósofos. Deverão ser responsáveis pelas decisões a ser tomadas para o bom governo de

toda a cidade. A virtude que lhes corresponde é a sabedoria sofi0a Rep., IV, 428b- 429ª

que é a capacidade de compreender a realidade e de tomar decisões com imparcialidade; de

tomar decisões sábias.

Cada classe deve desempenhar a função que lhe é específica e não deve procurar

desempenhar a função correspondente à outra. Desse modo toda a cidade funcionará sem

maiores problemas, em harmonia, ou seja, em verdadeira justiça. Esta não é uma virtude

específica de uma classe determinada, mas inter-relaciona harmonicamente entre todos os

componentes da sociedade. A justiça é concebida como uma relação das classes do Estado

e é comparada à relação das partes da alma no composto individual. Ela é a contribuição à

excelência do Estado, Rep., IV 433e.

Estas virtudes têm uma correspondência nas virtudes da alma. Para Platão, com

efeito, há uma analogia entre o funcionamento da sociedade como um todo e a vida do

indivíduo. Assim sendo, na concepção platônica, o ser humano é propriamente justo

quanto as suas três almas realizam suas funções harmonicamente entre si, funcionando

para o bem de toda a pessoa.

Para Platão a alma divide-se em três aspectos que ele chama de almas. Cada um

deles corresponde a cada uma das três classes componentes da cidade ideal. Cada um

destes aspectos, almas ou funções, contribui em sua esfera própria para o bem de toda a

pessoa. A alma apetitiva ou concupiscível, que possui emoção ou desejo, é a parte de cada

um que deseja e sente muitas coisas. Esses desejos devem ser controlados perante objetivos

maiores, racionais, se a pessoa quiser alcançar o autodomínio. Corresponde às classes

inferiores cuja virtude é a moderação, temperança ou prudência. A alma volitiva é a parte

ativa. Sua função é cumprir corajosamente as determinações da razão na vida cotidiana,

fazendo tudo o que o intelecto estabelece como sendo o melhor. Corresponde à classe dos

guardiões cuja virtude é a coragem. A alma racional é a parte que raciocina e que discerne

o que é real distinguindo-o do meramente aparente; julga o que é verdadeiro e o distingue

do falso. Toma decisões racionais sabiamente, decisões que determinam o modo como se

há de viver. Corresponde à classe dos filósofos cuja virtude é a sabedoria. Sintética e

correspondentemente: classe social; tipo de alma; virtude: Governantes, racional,

sabedoria. Guerreiros: irascível, coragem. Artesãos: concupiscível, temperança.

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A justiça, por outro lado, não é uma virtude de nenhuma alma específica, mas ela é,

pode-se dizer, a qualidade geral que une todas as virtudes da alma, Rep., 443c-e.

Platão em Rep. III, 415ª, ao expor esta divisão das classes com as suas virtudes

próprias e as diversas almas com as suas funções específicas é influenciado pelo mito dos

quatro metais de Hesíodo. Observe-se, contudo, que em Hesíodo este mito simboliza

quatro sucessivas idades decadentes, Os trabalhos e os dias, 109-201. Note-se ainda que

Platão fala de classes, classes abertas, não de castas.

CONSIDERAÇÕES FINAIS

Assinalou-se antes que as consequências pedagógicas de as mães e amas narrarem

às crianças lendas poéticas do passado, com conteúdo negativo acerca da divindade, são

nefastas. Isto, por um lado, porque elas não estão ainda em uma situação de juízo crítico,

de saberem separar o que é do que não é alegoria e, por outro lado, pelo fato de que, nesta

idade, todas as impressões recebidas tornam-se, em geral, indeléveis e imutáveis Rep., II,

378d-e. Por isso, Platão, em seu zelo pedagógico-formativo ressalta, deixando bem claro

que é extremamente importante que as primeiras coisas ouvidas pelos jovens sejam fábulas

narradas do melhor modo possível com o intento de incitá-las à virtude Rep., II, 378c-e.

Pois bem, Platão, o criador e fundador da Kallípolis conhece bem o modelo de

cidade que está plasmando; sabe das regras que devem nela existirem; conhece bem os

modelos a que os poetas devem obedecer em suas histórias e proibir que alguém se afaste

deles, Rep., II, 379ª. Os modelos são sempre ideais. Assim sendo, não se pode nem

permitir aos poetas que narrem ou se contem histórias que mencionem os supostos vícios

dos deuses, as debilidades dos heróis, pois tudo isso pode ter um efeito negativo na

educação da criança. Ao invés de ser uma paideia, torna-se uma deformação. Os futuros

guardiões e guardiãs precisam ter um caráter forte e firme e por isso deve-se evitar o perigo

de fazerem-se surgir nos jovens a facilidade de cometerem o mal. Se os deuses e heróis

forem apresentados como faltos moralmente então se introduzem debilidades e maldades

em seu ser e para Platão o deus é bom em sua essência, não importa o que dele digam os

poetas épicos, líricos ou trágicos Rep., II, 379ª. Se o deus é bom, se a divindade é boa os

futuros guardiões e guardiãs poderão espelhar-se neles, evitar o mal e se tornar grandes na

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defesa da Kallípolis. Não podem, pois, no futuro, justificar eventuais quedas pessoais

pensando nos exemplos negativos dos deuses ou mesmo dos heróis do passado. É por isso

que os poetas e todos os que imitam devem ser censurados.

É neste modelo ideal que se dá o discurso pedagógico. É nessa República de Platão

que se encontra o processo educativo que prepara os futuros dirigentes da mesma. Este

processo pedagógico, fruto de escolha segundo os critérios de mérito pessoal, não depende

do sexo, mas de uma resposta pessoal ao processo educativo e formativo de cada um; são

pessoas normais que se preparam para se pautarem sempre pela verdade e pelo bem. Desse

modo, também as mulheres estarão aptas a guiarem os seus co-cidadãos por tais caminhos.

Elas também poderão se tornar rainhas. Que a cidade ideal se dê ou não historicamente não

importa muito; ou, talvez, até importe. Os eruditos não se entendem, a respeito. Importa

isto sim, que para Platão os homens e mulheres que chegarem ao final desse processo

pedagógico tornaram-se pessoas especiais que deverão continuar todo o seu processo

educativo durante a sua vida. Isto quer dizer que o processo de autonomia pessoal e de

condução da Cidade Ideal é um procedimento que em última análise aproxima-se com o

seu conceito metafísico, como está bem antevisto na alegoria mítica da Caverna, Rep. VII.

É neste livro que começa a ficar claro que a ideia de justiça não é a única ideia; é uma

dentre muitas. O discurso metafísico se agiganta. O processo de aquisição do bem e da

verdade, e consequentemente o processo educativo, é algo extremamente penoso, custoso;

bem diferente do que diziam os sofistas a respeito.

Uma palavra final que se pode dizer é que Platão, ao procurar enfatizar o ensino de

lendas que apresentam as divindades e os heróis de modo positivo não pode ser censurado

sem mais; problema este mencionado, não discutido neste texto. Não; isso seria limitar o

pensamento do grande filósofo; o que é realmente fundamental é o seu apego à verdade, ao

bem, à verdadeira formação da mente jovem, suscetível a todo tipo de perigos e desvios

pedagógicos, como bem mostrava o exemplo dos sofistas. Contra isto tudo Platão aponta

um caminho ideal, que teria a sua influência em todas as concepções pedagógicas

ocidentais. E aqui, diga-se de passagem, a pedagogia ideal da Kallípolis platônica, em

séculos vindouros, por fim, vingar-se-ia e não ficaria apenas no plano ideal. Ela teria sim a

sua incidência e influência práticas. Por fim, note-se a alta concepção antropológica

platônica; o homem pode mudar a sua natureza pelo ensino se esta for bem cultivada desde

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cedo, daí o seu especial interesse pela correta educação (paideia), presente em toda a

República.

Se é correto afirmar que a autêntica filosofia platônica é um voltar-se da alma do

dia noturno para o verdadeiro, das trevas para a luz Rep. VII 520b; 521b-c, com toda a

razão também se pode dizer que o é a sua concepção pedagógica, pois para ele um bom

sistema de educação e instrução, quando preservados de toda e qualquer alteração, cria

bons caracteres, Rep., IV, 424ª. (República, 2006. Tradução de Edson Bini.)

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