Tema de novembro: Espiritualidade

ecológica

Este mês gostaria de pensar sobre a “espiritualidade ecológica”. Para viver de forma ecológica, é importante ter uma compreensão sólida desse espírito, sem a qual a pessoa pode focar apenas no comportamento externo. O próprio Papa disse o seguinte na sua encíclica: “não é possível empenhar-se em coisas grandes apenas com doutrinas, sem uma mística que nos anima, sem uma moção interior que impele, motiva, encoraja e dá sentido à ação pessoal e comunitária" (LS 216). Eu mesma ouvi a palavra "espiritualidade ecológica" muitas vezes e pensei que tinha entendido, mas depois de ler alguns materiais para fazer este texto, percebi que não tinha chegado à essência. Em particular, gostaria de pensar sobre a essência da espiritualidade ecológica, referindo-me à literatura de um Padre franciscano, que foi escrita com uma visão profunda da encíclica Laudato Si do Papa Francisco.

Visão do mundo centrada no ser humano

Passaram-se cinco anos desde a publicação da "Laudato Si" do Papa Francisco, e já me habituei aos termos "conversão ecológica" e "espiritualidade ecológica", mas pensando bem, até então isso não era comentado na Igreja.

Olhando a história da Igreja, podemos ver que desde o início muitas obras de caridade foram realizadas para salvar os pobres, os doentes, os presos e os trabalhadores. Vários grupos e congregações religiosas foram fundadas para enfrentar os problemas sociais de cada época. No entanto, a Igreja começou a tratar oficialmente de questões sociais em 1891, quando o Papa Leão XIII escreveu a encíclica "Rerum Novarum" para tratar da situação dos trabalhadores, que vinha sendo uma polêmica desde a Revolução Industrial. Em relação às questões ambientais, a Conferência das Nações Unidas sobre o Meio Ambiente Humano, realizada em Estocolmo, Suécia, em 1972, foi a primeira iniciativa internacional, e na Igreja Católica as atividades da integridade da Criação (IC) foram adicionadas na organização da Cúria Romana, mais exatamente, ao Conselho de Justiça e Paz (JP) em 1988.

O pano de fundo histórico do Cristianismo tem muito a ver com o motivo do atraso no tratamento das questões ambientais, e na longa história do Cristianismo europeu. As criaturas não humanas não eram consideradas no mundo da fé. Mesmo em uma época em que a alma ansiava pelo transcendente (o mundo de Deus) havia a tendência de desprezar o que é corporal (criação) devido ao Dualismo platônico. A teologia pós-Segunda Guerra

Edição 27/10/2020

Mundial foi fortemente influenciada pela filosofia existencialista e pela teologia da libertação, mas o encontro entre o eu e Deus não dava espaço para criaturas não humanas e, a teologia da libertação, que devia enfrentar tarefas urgentes de libertar as pessoas da escravidão não podia dar ao luxo de pensar sobre sua relação com a natureza.

Na “Laudato Si”, o Papa diz: “Temos de reconhecer que nós, cristãos, nem sempre recolhemos e fizemos frutificar as riquezas dadas por Deus à Igreja, nas quais a espiritualidade não está desligada do próprio corpo nem da natureza ou das realidades deste mundo, mas vive com elas e nelas, em comunhão com tudo o que nos rodeia” (LS 216). Parece haver um movimento recente para desenvolver a teoria da criação (criação de todas as coisas no universo de Deus) a partir da teologia cristã, que foi muito voltada para a teoria da salvação (salvação humana). O Cristianismo pregou o amor como uma prática de fé e teve uma grande influência na proteção dos direitos humanos, bem-estar e paz. No entanto, nessa visão de mundo, a natureza existe apenas para os seres humanos, e a ideia de seres humanos e natureza pode ter faltado.

Visão ecológica do mundo

A visão ecológica do mundo é uma visão que "vê a terra como um todo" incluindo os seres humanos diferentemente da visão do mundo que considera os seres humanos o centro do mundo.

Agora, a visão ecológica do mundo está se expandindo e está se tornando compreendido, que este mundo natural, incluindo os seres humanos, está em uma "relação mutuamente complementar" de apoio e de ajuda. Com o desenvolvimento da genética e da biologia, tornou-se claro que todos os seres na terra estão profundamente relacionados uns com os outros e vivem em relação uns com os outros. Não existe a natureza para os humanos viverem, mas os humanos também fazem parte da natureza. De "ser para" a "ser com", a ideia é que tudo na terra estão conectados por uma relação mútua horizontal de rede e não uma relação hierárquica. Isso significa que é necessário mudar para a relação de "estar com".

"Laudato Si" também diz: “Ter consciência com amor de que não estamos separados de outras criaturas, mas que somos nutridos com outros na maravilhosa comunhão de todas as coisas do universo” (LS 220). Diante disso, sinto mais uma vez que é maravilhoso que São Francisco de Assis já tivesse chamado as criaturas de seus irmãos e irmãs naquela época, e promovido a fraternidade com todo o mundo da criação.

Nascido na sociedade judaica, com os fariseus e escribas da época que construíram um muro de separação com pessoas diferentes por meio de um senso de superioridade baseado em seu senso de seleção, em sua carne Cristo derrubou o muro de separação hostil, abandonando a lei dos mandamentos (cf. Efésios 2,14-15). No entanto, esse

pensamento de vantagem sempre existiu e expandiu no mundo da dominação e da violência. O comportamento consciente e inconsciente de nossa superioridade criou domínio colonial, discriminação racial, exploração do trabalho, abuso de animais e destruição natural.

A salvação da criação

Na carta aos Romanos, Paulo diz o seguinte que eu mesma não tinha percebido sua relação com a preservação ambiental:“A natureza criada aguarda, com grande expectativa, que os filhos de Deus sejam revelados. Pois ela foi submetida à futilidade, não pela sua própria escolha, mas por causa da vontade daquele que a sujeitou, na esperança de que a própria natureza criada será libertada da escravidão da decadência em que se encontra para a gloriosa liberdade dos filhos de Deus.Sabemos que toda a natureza criada geme até agora, como em dores de parto.” (Rm 8,19-22). Na criação do céu e da terra Deus criou o homem à sua semelhança e o incumbiu da missão de governar toda a criação. Na tradição sacerdotal, "dominação" significa "serviço". Em outras palavras, "governar a terra" era "amar o que Deus criou e servi-lo". No entanto, os homens assumiram o "controle" no sentido de autoridade e poder, e trataram as criaturas a sua própria vontade em busca de seus interesses. Nesse estado, a criação sofre e coloca sua esperança no aparecimento dos filhos de Deus que a salvarão. “Toda a criação está gemendo e experimentando a dor do nascimento juntos até hoje.” Este “juntos” significa que cada criação, incluindo os homens, está sofrendo mutuamente. Aqui percebemos que, amando e servindo a criação, ou seja, controlando a terra no sentido mais verdadeiro, podemos crescer e nos tornar filhos de Deus.Somos convidados para “a vocação de guardiões da obra de Deus” (LS217) “com uma responsabilidade séria derivada da fé”, reconhecendo que a superioridade não é motivo de glória pessoal nem de domínio irresponsável, mas uma capacidade diferente a serviço da resolução dos problemas do mundo(LS220). Para valorizarmos a vida que vive em todas as criaturas e protegê-la, devemos estar cientes do vínculo que existe entre nós e a criação em que o Pai está presente. É necessário ter um olhar criativo para ver não de fora, mas de dentro, o mundo (Cf. LS220), porque eles não podem falar.O que devemos pensar aqui é que devemos admitir com humildade que nossa senso de superioridade não é apenas algo distante, mas também que está dentro de nós mesmos. Não estaríamos nós, sem saber, fazendo um delineamento invisível e julgando as pessoas,

achando que não somos como elas? Você está olhando para organizações criminosas e os criminosos com misericórdia como Jesus e orando por sua salvação? O que você vê nos animais selvagens que vêm das montanhas para a aldeia e atacam os aldeões?E quanto à sua consciência em relação aos colaboradores, aos destinatários das obras e Irmãs da comunidade que são mais fracos do que você? Pode-se dizer que um modo de vida ecológico é uma atitude de não apenas dar, mas também receber, uma forma de caminhar juntos em vez de olhar de cima, uma atitude de aprender com a outra pessoa e aceitá-la como uma diversidade rica, sem excluir pessoas e opiniões diferentes. Está chegando "O 4º Dia Mundial de Oração pelos Pobres" (15 de novembro). Desta vez, o tema é "Estende a mão para o pobre" (Eclesiástico 7, 36). Espero que seja uma oportunidade para ler a mensagem do Papa, olhar o grito dos pobres e da sociedade que o cria com um olhar criativo e ser movidas por um amor ativo.