Orestes e Electra: da justiçadistributiva à violência brutal

Orestes and Electra: From distributive justice

to brutal vio/ence

Marisa de Assis Souza

Resumo

As tragédias Electra e Orestes são produções que pertencem ao mesmo tipo de drama,embora de espécies diferentes. O fato de algumas cenas serem marcadas pelas lamentações dosfilhos de Agamêmnon, a técnica de Eurípedes força nossa imaginação para o pano de fundo político-socialdescrito na dinâmica interna das cenas dos acossados - os personagens encontram-se em situações huma-nas limite. As peças assumem várias características ao longo da ação. A primeira inicia com O relato da dore da mágoa de Electra pela morte do pai e da irmã. Sua dor transforma-se em um ato de conspiração paramatar sua mãe e seu padrasto. A segunda retoma o tom lamuriento de Electra, para culminar com umdesejo forte de vingança, sublinhado de hediondez - resultado dos confrontos entre os conceitos da justiçade Deus, a justiça dos homens, a Lei de Talião e a diké.

Palavras-chave: vingança, derrota, Deus ex-machina

Abstract

The tragedies Electra and Orestes, though of different kinds, belong to the same type of drama.Euripedes 's technical procedure of shaping some scenes under the laments of Agamennon 's children forcesus to imagine the sociopolitical background, as it is described within the internal dynamics of the chasingscenes - where the characters find themselves at the eâge of human condition. Both plays take on severalfeatures along the course of action. The former starts with Electra 's tale of woe on the death of her faher andsister. Her pain and sorrow turn out inio an act of conspiracy to kill her mother and step-father. The latterresumes Electra:s woeful tone in order to evolve ultimately into a powerfullust for a most viciousrevenge, resulting from the clash of concepts such as godly justice, man 's justice, the Law of Talion, andthe diké.

Keywords: revenge, defeat, Cod ex-machina

As tragédias Electra e Orestes começamcom as lamentações de Electra. Na primeira peça,Electra manifesta sua mágoa pela mãe, relatan-do as condições miseráveis nas quais se encon-tra, seu exílio, o rebaixamento funcional (agora

é praticamente uma doméstica), a distância doirmão que não sabe estar vivo ou morto.

Em Orestes o procedimento é quase omesmo, a peça inicia com O relato de Electra arespeito das faltas e desgraças que se abateram

Marisa de Assis Souza é Licenciada e Bacharel em Gências Sodais/Univale- Universidade Vale do Rio Doce - MG; Bacharel em Estudos Literários/UFOP - Universidade Federal de Ouro Preto - MG; e Mestranda em Literatura Comparada/UFRGS - Universidade FederaJdo Rio Grande do Sul

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sobre ela e Orestes, as quais são conseqüênciasde complicações anteriores. Ambas as tragédiassão a continuação da maldição familiar, inicia-da com Tântalo (este foi o grande responsávelpela harmatía (herança), dos longos sofrimen-tos e sangue derramado, agravados pelas faltasindividuais da maioria dos personagens. O sa-crifício de Pélop, o assassinato de Enômaos,o festim dos filhos de Tieste, o sacrilicio de Ifi-gênia e o assassinato de Agamêmnon são res-postas do funcionamento da machina fatalis,que culminam no matricídio e na força brutal,através da aplicação da Lei de Talião.

Na primeira peça, que leva o nome da fi-lha de Agamêmnon, Electra tem um comporta-mento apático e lamuriento até o momento emque o ancião confirma ser Orestes, seu irmão,o hóspede que acolhera em sua casa: "Vede oestado de meus cabelos e de minhas vestes. Poracaso condizem com a situação de uma prince-sa? Ou se assemelham aos" de uma troiana es-crava que na guerra tenha caído prisioneira demeu pai?"(Eurípedes, 1957, p.237).

O retrato que Eurípedes faz de Electrano início da peça é um avesso da face que elanos apresentará depois. Sua apatia inicial éum elemento significativo que pode explicar ocontraste final do homem frente ao fio que se-para a calma da ira.

Essa tensão, na interpretação de Kitto, échamada de "realismo" (Kitto, 1972, p.122). Paraele e realismo de Eurípedes, era uma "facilidade(que ele compartilhava com o resto de Atenas)para fazer pouco da lenda. [...] a ironia comoparte da atitude de Eurípedes para com a suacaracterização; é uma ramificação do seudistanciarnento" (idem).

Esse distanciamento da lenda que carac-teriza Electra como uma mulher simples, queambiguamente nos fala de sua desgraça, apre-senta respectivamente, como amigos, tanto o seupseudomarido, "como são para mim os deuses,porque não me ofendestes em minha desgraça"(Eurípedes, 1957, p. 235). Notamos que Eurípe-des assim o faz para nos apresentar não só umapersonagem consistente mas também para criarum novo conceito para glória e conquista sobreas guerras que envolveram os gregos e troia-nos: "meu infeliz pai, que ao regressar de Tróiaao cabo de tão longa ausência, encontrou a mor-te, a morte cruel pelo machado, conseqüência

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da traição da minha mãe" (idem, p.237).Dessa forma, Eurípedes desvia a atenção

do público para o pano de fundo político, uti-lizando-se da caracterização de Electra.

Entretanto, antes da chegada de um sus-peito, Electra continua passiva diante da suavida miserável e da sua vontade de ferir aque-les que lhe são odiosos:

nenhuma divindade ouve os clamores de umamísera criatura, nem se recorda dos antigos sacri-

fíciosque meu pai lhe ofereceu. Ai de mim! - meu

pai está morto, e meu irmão vagando em terra es-tranha, procura, talvez, um abrigo, - ele, que des-

cende de um progenitor tão ilustre! E quanto amim, vivo numa pobre choupana, sofrendo o des-

gosto de me ver exilada da casa paterna, enquantominha mãe se uniu criminosamente a outro, num

lar maculado pelo crime (Eurípedes, 1957, p. 238).

Até a chegada do ancião, Electra continu-ará nos informando suas condições sociais,após ter sido afastada do palácio dos Átridas.Ela nos descreverá o tipo de casa onde vive, omarido que sua mãe impingiu-Ihe e seu exílio.Sabemos que ela vive na pobreza, tendo querecusar o convite das mulheres que querem levá-Ia a uma festa em honra à deusa Hera.

Esta apatia, a falta de vontade para ferir aquem odeia, "supõe a presença de circunstânci-as que conduzem a colisões, com ações e reações.Presentes estas circunstâncias, é difícil preveronde deve a ação começar"(Hegel, 1964,p.120).

As circunstâncias, nesse caso, em Elec-tra e Orestes são a série de assassinatos inicia-dos na casa de Tântalo. Hegel (1964, p.122) nosafirma: "é preciso apreender as circunstânciasque sulcaram a alma do indivíduo e lhe revela-ram a colisão em que se acha empenhado e cujasolução procura, pois isso constitui a ação pro-priamente dita".

A solução que Electra procura para osseus infortúnios encontra-se fora do seu al-cance. Orestes também é um exilado. Seu paiestá morto e por sua vez, seu marido é um su-jeito destituído tanto de posse quanto de umtítulo que possa encorajá-Ia a vingar-se, sozi-nha, de Clitemnesta e Egisto.

Até a chegada do ancião, Electra torna anos informar suas condições sociais, após tersido afastada do palácio dos Átridas. Tal atitu-

Textura

de reforça uma fragilidade que será totalmentemodificada à medida que a peça for evoluindo.

Os desejos de Electra só caminham parao fim desejado com a chegada de um intruso.Sem dar-se a reconhecer, Orestes volta a seupaís, descobre a irmã e faz que lhe contem suasdesgraças.

Electra e o esposo desejam hospedá-Io,por isso, ambos vêem-se obrigados a pedir ali-mento e bebida ao velho que, anos atrás, salva-ra Orestes da ira de Egisto. O próprio velhoreconhece Orestes. Após a alegria do reencon-tro, segue-se a cuidadosa elaboração de um pla-no orientado pelo ancião. A partir desse mo-mento, Electra transforma-se em uma mulherforte, decidida, fria e vingativa.

A coragem que se apodera de Electratransforma não só o seu pensamento, mas tam-bém seu corpo sofre sensíveis modificações.Schopenhaue, nos afirma que esse tipo de re-presentação ocorre "só para as ações causadaspor motivos, mas também para aquelas queeguem involuntariamente uma excitação.Sim,

o corpo inteiro é apenas a vontade objetivada"Schopenhauer; p. 133-134).

Se antes tínhamos uma Electra de vestesplebéias, cabelos devastados como os das bár-aras, magra, abatida e desprovida de jóias.

agora nos deparamos com uma mulher quedeseja enfeitar-se com todos os ornatos quepossui, após saber da morte de Egisto.

Em Orestes, Electra retoma o mesmo tomamuriento com o qual abrira a peça que levaseu nome. Próxima ao leito do irmão ela nosrelata os sucessivos infortúnios que se abate-ram na casa de Tântalo até o matricídio cometi-do por Orestes, sendo ela sua cúmplice.

Após a chegada de Helena, Electra trans-forma-se momentaneamente e consegue umduplo feito durante a breve visita da tia; julgouser desnecessário fazer qualquer tipo de liba-ção para a mãe e teve coragem suficiente paraacusar Helena de ser a responsável da ira ins-taurada entre os argivos. Sua mudança tambémpode ser percebida quando critica a vaidade deHelena.

Essa nova disposição de Electra é a reve-lação "do que há de mais profundo no indiví-duo que, na acção, manifesta e realiza seu sermais íntimo; e visto que a acção é de naturezaespiritual, na expressão espiritual, no discur-

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so se representa ela com a máxima clareza e de-terminação", no dizer de Hegel (1964,p.123).

Podemos inferir que a determinação deElectra e o seu discurso são resultantes do des-prezo que sente por sua tia Helena e todas asconseqüências da sua fuga: o sacrifício de suairmã Ifigênia, os dez anos da Guerra de Tróia,os anos que o pai ficou ausente de Argos,onúmero sucessivo de mortes ocorridas após avolta de Agamêmnon.

A força foi o único meio possível paraobter de volta seus direitos e de seu irmão. Sópela força afirmaram-se diante dos argivos e per-maneceram no palácio dos Átridas.

O conflito trágico deriva da natureza hí-brida do homem que se debate entre dois pólos:o homem e o mundo dos valores que constituemo seu horizonte de vida. Neste sentido, toda tra-gédia nos mostra qual é a sua medida, se a mes-ma pode ser encontrada em sua particularidadeou se ela reside em algo que a transcende.

Após a confraternização do reencontro,os irmãos traçaram os detalhes de suas vin-ganças. Em Eurípedes, o matricídio é uma açãosem vínculos religiosos, mesmo existindo pordetrás dos atos de Orestes os mandamentos deApoIo. Os irmãos pouco conversam, pois sa-bem que há muito adiaram aquele momento:"Electra: és tu, meu Orestes?

Orestes: Sim... o teu vingador se conse-guir recolher os laços que atirarei mas, te-nhamos esperanças: seria preciso admitir quenão existem os deuses, se o crime suplantarsempre há justiça!" (Eurípedes, 1957,p. 255).

o entanto, mesmo sabendo ter apenasos braços e o destino como instrumentos pararecuperar os seus bens, tanto Electra comoOrestes invocam o auxílio de Júpiter, Hera, Gaiae de todo os mortos. Ou seja, invocaram tantoas forças positivas como as negativas.

Hegel (1964, p.134) nos afirma que essetipo de "conteúdo atribuído aos deuses per-tence ao próprio homem e corresponde a estaou àquela das suas paixões, das suas decisões,à sua vontade" .

A partir desse momento, os discursos deElectra e Orestes ficam cada vez mais ambí-guos; ora celebram a justiça dos deuses: "ó

deuses" ó justiça! Tardastes, sim, mas final-mente vieste!" (Eurípedes, 1957,p.265), ora te-mem e a justiça dos homens: "Esta cidade é irri-

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tável, sempre disposta à censura" (Idem, p.268);ora temem a justiçados deuses: "Oh, Apelo!"Tuordenastes a vingança tu causaste males tre-mendos e evidentes!"(idem, p. 280).Ambos es-tão no limite. Essa ambigüidade será reforçadaatravés das palavras dos Dioscuros, que tam-bém qualificaram ApoIo como um deus para-doxal. Portanto, Orestes e Electra conseguirãoo perdão:

Viemos a Argos, e assistimos ao assassínio de nossa

irmã, tua, mãe. Ela sofreu um castigo justo, mas

tu fizeste mal Orestes; e Apoio... Apoio... oh! Ele énosso senhor, e nos calamos. Embora sábio, ele nãote aconselhou a sabedoria: mas forçoso obedecer ...Agora, urge que executes o que te ordena o destino

superior a Júpiter (idem, p.281-282).

Dito dessa forma, os Dioscuros apontama insensatez dos filhos de Agamêmnon que sedeixaram influenciar pela lei divina (nomosTheios). Para os Dioscuros, esse tipo de lei estáabaixo das leis do Estado. Entretanto, os Dios-curos também não deixam de ser ambíguos àmedida que afirmam ser "forçoso obedecer" asordens de Apolo.

Assim, mais uma vez, Electra e Orestesvêem-se entre dois mundos: o universo parti-cular, no qual ainda ocorre a justiça distributi-va, ou na realidade que os transcende. Sobreesse estado de coisas, Hegel afirma:

mas, então, o que há de íntimo no homem pode

aparecer como sendo o domínio puramente pas-sivo onde se exerce a acção do espírito de Deus oque implica a anulação da vontade humana queassim fica despojada da sua liberdade, e a decisão

divina, em virtude da qual esta ação se exerce,aparece ao homem como uma espécie de [atum de

que o seu eu está completamente afastado [...], emtal concepção, Deus ordena e os homens só têm deobedecer. Nem os grandes poetas conseguiram

manter-se sempre acima desta concepção daexterioridade dos deuses em relação aos homens(1964, p.134-135).

Mas esse limite já havia dado seus pri-meiro sinais, quando Orestes aparece com ocorpo de Egisto. Electra assume uma posturatotalmente diferente, seu discurso é nervoso eoscilante entre o bom senso e a insânia. Diante

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do corpo de Egisto, tanto lhe dirige palavrasde reprovação como de insultos e humilhações:

Tu me desgraçastes, bem como a meu irmão [...] E

incorreste na loucura de supor que nossa mãe teseria fiel [...] minha mãe sabia que se casara com

um homem indigno; criminosos ambos [...] Para

mim, prefiro que meu marido apresente uma

fisionomia viril e não um rosto efeminado.(Eurípedes, 1951, p. 135).

Frente às duas situações de descontrole,associadas à própria desmedida de ApoIo, Eu-rípedes oferece-nos os Dioscuros. O que elesfazem, parece-nos deuses ex-machina para or-ganizar o caos: Orestes será perdoado peloAeropago e Electra será esposa de Pílades.

Essa atitude do poeta é criticada por He-gel, pois esse tipo de solução "transformariaos deuses em máquinas mortas e os indivídu-os em meros instrumentos de uma vontadeexterior"(1964, p. 135).

Relernbrando que a tragédia precisa as-sumir novas características, pois nos anos 341a.c. os deuses da antiga religião pouco surgemnas peças teatrais, Eurípedes, compreendeuque seus personagens deviam ser escritos sobuma nova concepção. Portanto, Electra e Ores-tes ultrapassam os limites do puramente hu-mano. Vendo os corpos assassinados, não sen-tem plenamente a glória, nem o sentimento deexpiação, mas o terror e o arrependimento. Estesentimento é expressado nas falas finais dosirmãos:

Electra: Que eu te abrace pela última vez, irmão

querido! As imprecações de nossa mãe nos sepa-

ram, e nos levam para longe do torrão paterno!

Orestes: Sim. Estende-me os braços ... abraça teuirmão ... e chora por mim como se eu fosse o túmulo

de um morto! (Eurípedes, 1957, p. 284).

A sociedade da época de Eurípedes vi-veu sob os auspícios da guerra do Poloponesoe sujeita às flutuações de conceitos filosófi-cos, morais e religiosos. A desordem humanaassume proporções tais que abre caminho paraatitudes antes inadmissíveis. Então, nas pala-vras dos Dioscuros, inferimos ser os pensa-mentos dos escritores do período de Eurípe-

Textura

des: "Dioscuros: Oh! Tu proferes queixumescomoventes, mesmo para os deuses. Realmen-e, tanto nós, os Nunes urânios se compade-

cem pelas misérias a que estão sujeitos osmortais"(Eurípedes, 1957,p. 285).

Essa miséria humana, descrita sob for-ma de terror e consciência dos atos, é amplia-

a em Orestes. Nesta peça, Eurípedes retomaarte dos fatos propulsores das ações de

Electra, Pílades e Orestes. As falas dos per--onagens têm muito mais um caráter políti-o-econômico, apesar da aparente e constan-

te referência ao matricídio. Entretanto, cen-aremos nossa atenção no primeiro caso, para

entendermos melhor os excessos praticadoselos três amigos, no final da peça.

Diante do leito do irmão, Electra nos reve-Â o infortúnio que os deuses enviaram para am-bos em um longo monólogo: esse infortúnio• avia sido gerado por Tântalo. Este gerara Pé-ops e dele nasceu Atreu, para quem, ao tecer os-os do destino, a deusa fiou a discórdia, para

ave r guerra a Tieste, seu irmão. Horrivelmen-te Atreu, depois de os matar, serviu-lhe os filhos

um festim. De Atreu e Aérope nasceu o glorio-soAgamêrnnon e Menelau. Menelau recebeu poresposa a odiada Helena. Agamêmnon ficou coma famígerada Clitemnestra. Quatro filhos nasce-:am dessas mulheres - Crisóternis, Ifigênia, ela e

restes. Sua ímpia mãe matou o marido, depoise enredá-Ia em um ardil. Febo convenceu seu

irmão a matar a mãe que o gerou, feito que não éorioso aos olhos de todos. Contudo, Orestes

matou-a para não desobedecer aos deuses. Tam-bém ela, Electra, tornou parte no homicídio ePílades, que os ajudou. Desde então, o desven-turado Orestes encontra-se prostrado no leito. Éeste o sexto dia, desde que o fogo purificou oorpo de sua mãe assassinada. Desde então, de-etou a cidade de Argos que ninguém os aco-esse. Decisivo é este dia em que saberemos o

'oto da cidade dos argivos: se devemos morrerambos.

Em ''A técnica da tragédia de Eurípedes",Kitto (1972,pp.169-170) afirma-nos que:

Nestas tragédias de Eurípedes, o passado, habitu-

almente, não é nada, uma vez que a peça começou.

Não actua nem como elemento de domínio naconduta dos actores, nem como parte da atmosfe-ra trágica do conjunto. Portanto, nem os actores

Textura

nem o coro podem introduzi-Ios sem um conside-

rável montante de pretensão. O seu único signifi-

cado é ter, de facto, produzido o presente; é absolu-

tamente formal e é tratado formalmente. Nada im-

pede, quer o coro quer os actores, de relembrarem opassado no caso de ser relevante para o tema pre-sente, mas podem não o recapitular como forma de

começar a ação, ou falar apenas para nos fornecer

factos; contudo, a peça não apresentando um cres-cimento orgânico, dificilmente pode começar sem

um sumário.

Eurípedes, diz Kitto, pouco se utiliza dopresságio, "isto é precisamente o que Eurípe-des não quer. Desta vez a sua idéia trágica de-pende do elemento de surpresa e do impactoda narrativa" (idem, p. 173).

De fato, quando a filha de Agamênnonpronuncia as primeiras falas, ternos umaidéia de continuidade de suas lamentaçõesrealizadas em Electra. Essa postura da perso-nagem conduz o público a prever o futuro,incorretamente.

O primeiro diálogo de Electra com o coroé urna retomada da ordem insensata de Apelo,das imprecações de Clitemnestra, sua virgin-dade, da provável condenação dela e do irmão.A esses lamentos soma-se ainda o peso de umavitória sinistra:

Coro: Claro, então, é o seu destinoElectra: Destituiu-nos fê-lo totalmente

o inútil e abominável assassinato

determinado a mãe que matou o pai.

Coro: Com justiça, é certo.

Electra: Mas não com honra.Matastes, morreste, Ó mãe que me geras-te, mas destruístes

O pai e estes filhos que vêm do teu sangue!

Estamos perdidos, somos como mortos,estamos perdidos!(A Orestes). Pois tu estás entre os mortos,e a minha vida

ecoa-se, na maior parte, em gemidos e Iamentes,

e em lágrimas noturnas, porque sem es

poso,sem filhos, vida inútil, desgraçada entre

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as mulheres,

para sempre arrasto.(Eurípedes, 1999,ver

sos 291-295)

Entretanto, Electra e Orestes não têm cons-ciência plena do labirinto social, político e eco-nômico no qual estão inseridos. Ora eles têm acerteza que Menelau os desgraçará mais ainda,pois Helena também se encontra na cidade deArgos, ora têm a ilusão de serem salvos por ele.

Essas ilusões dissipam-se com a chegadade Tindáreo, pai de Clitemnestra e sogro deMenelau. O discurso de ambos conduz Mene-lau a adotar uma postura ambígua diante dosobrinho. Defendendo o fim da Lei de Talião,Tindáreo busca o apoio do genro, para conde-nar Orestes.

Nesse momento da peça, é necessário queprestemos atenção às falas dos três sobre o efei-to das ordens dos deuses, em um período noqual "começa um novo modo de pensar [...] e aconcepção que separa os bons e maus"( Lesky,1976, p.199). Nesse momento, os discursos sãomarcados pela diferença entre o dizer e o dito epela restrição da justiça divina frente àquelapraticada nos tribunais.

Podemos afirmar que, a partir desse mo-mento, Eurípedes concebe uma nova caracteri-zação a seus personagens, dando-Ihes uma novaseqüência psicológica e, ao mesmo tempo, trazao palco as questões que envolvem o poder, ofavoritismo e o caos no qual se transforma umanação, quando envolvida em constantes guer-ras.

A partir das ameaças feitas por Tindáreo eMenelau e das fraquezas desse, Orestes compre-ende ser a troca de favores a única solução paraos seus problemas, pois seu tio lhe oferece umaesperança muito frágil. Os argumentos deste sesustentam muito mais na sorte: "é necessário aossensatos serem escravos da sorte" (Eurípedes,1999,verso 715) do que em uma defesa decisivadiante da assembléia dos argivos.

Os tempos são outros. Orestes sabe seremas ordens dos deuses desacreditadas entre oshomens. É justamente da sorte que não esperaajuda ou justiça. Além disso, há muito questio-na a validade das ordens de Apelo: "mas vêsApelo, [...].A ele, considerai-o ímpio e matai-olEle é que errou, não eu"(idem, vv. 591-596).

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As suspeitas de Orestes e Electra se con-cretizam. A assembléia caracterizou-se pelo par-tidarismo e a inveja. A entrada de Pílades, tra-zendo as notícias do julgamento e sua raivacontra a fraqueza de Menelau, conduzem ostrês amigos à tomada de uma atitude inespera-da e precipitada: "Mas, já que vamos morrer,cheguemos a um acordo, para que Menelaupartilhe da nossa infelicidade [...] matemosHelena: amarga dor será para Menelau" (idem,vv.1097-1105).

O recurso utilizado pelos amigos, nessecaso, é muito diferente daquele pensado paramatar Clitemnestra. O ardil por eles elaboradotambém envolve o seqüestro de Hermíone euma posterior chantagem com Menelau: "Mor-rendo Helena, se Menelau de ti quiser se vin-gar, ou deste e de mim - porque todo esse gru-po de amigos forma uma unidade - tu, declaraque matarás Hermíone!"(idem, vv.1192-1194).

Hegel (1964,p.145), sobre este tipo de ati-tude de Orestes, afirma: "Orestes, por exemplo,mata a mãe, não sob a influência de um dessesimpulsos interiores a que chamamos paixões,pois o pathos que o leva a tal acto é um pathosreflectivo e motivado". Nessa nova situação háuma inversão do sentido dado por Hegel; nessecaso, predomina o desejo de sobrevivência aqualquer custo. A frieza de Electra na prepara-ção do aprisionamento de Hermíone mostra-nosuma outra personalidade dos três personagense, no caso, do ser humano diante de seus limites.Quanto a Hermíone, a sua reação remete-nos àindefesa Ifigênia diante do pai, no momentoanterior ao sacrifício oferecido a Artemis:

Electra: Porém, ó tu que nos braços de minha mãefoste criada, tem piedade de nós e de nossos ma-les nos alivia. Vem por aqui, para a luta, que eu te

levarei! Pois a chave da salvação, só tu a teus paranós [...]. Ó vos que estais em casa, amigos porta-

dores gládio, capturais a presa ou não? [...].

Prendei-a, prendei-a! E enquanto colocai a espadano pescoço dela, esperai, em silêncio, que Menelaua veja, porque encontrou homens e não frígioscovardes, e sofre aquilo que covardes devem sofrer

(Eurípides, 1999, vv. 1339-1351).

Entretanto, toda a dramaticidade descri-ta por Eurípedes é quebrada pela reintrodução

Textura

de uma divindade na ação. A intervenção queEurípedes oferece-nos serviu apenas para darà ação um desfecho tradicional, na qual sãoanunciados dois casamentos felizes.

Eurípedes optou por aplicar em suas pe-ças um estilo mais dramático. Se a princípiotemos personagens lamurientos, esses se trans-formam e adotam atitudes brutas - elementosurpresa - caracterizadas por uma psicologiaainda não adotada por outros tragedistas.

O grau de abstração nas peças de Eurípe-des exige que façamos algum esforço de ima-ginação, principalmente pela ausência de pres-ágio e pelo não-cumprimento das tarefas.

Se em Electra a ação conduz a um fimesperado, apesar de hediondo, em Orestes ossentimentos dos personagens modificam-sepassando por sucessivas fases que vão do ódioà vingança, do remorso à derrota; os quais, maistarde, reforçados pelas traições familiares, ostransformam em pessoas frias e vingativas.

Outra transformação significativa encon-tra-se entre intervenções dos deuses ex machina._ a primeira peça analisada os Dioscuros con-cluíram que Apolo fora imprudente. Em Orestesa aparição do próprio Apelo serviu apenas parademonstrar que Eurípedes ainda sofre algum tipode influência da mitologia tradicional, não searriscando a escrever uma tragédia totalmentesustentada na história humana.

Menelau, na concepção de Eurípedes,iguala-se a Helena. Sua atitude diante do sobri-nho, do sogro, dos argivos e da filha desenvol-veu-se da piedade ao individualismo. Talvezisso explique o porquê do assentimento de Her-míone em se casar com Orestes.

Uma semelhança entre as peças é verifi-cada no papel desempenhado pelo velho e Pí-lades, ambos amigos de Electra e Orestes, natrama das respectivas vinganças.

Por outro lado, é o diálogo entre os pa-rentes que vem desfazer os laços de amizadeexistentes entre Orestes, Tindáreo e Menelau.É a fraqueza de atitude do tio que desloca oódio de Electra e seu irmão, por Tindáreo eMenelau, para a inocente Hermíone. Esse ódiodesfaz-se com o aparecimento de Apelo.

As construções feitas por Eurípedes leva-ram-nos a realizar um confronto entre os con-

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ceitos moderno de tragédia e o mundo trágicodo século V a.c. Assim, pareceu-nos que Ores-tes e Electra, de Eurípedes, não podem ser ana-lisadas somente através de um conjunto decomparações: a justiça de Zeus, a justiça doshomens, a Lei de Talião (a thémis em oposição àvingança obrigatória, baseada no ius fori), a dikéem confronto com a némis familiar dos Atridas.Elas devem ser analisadas, também, no planoda ação humana.

Nesse plano de ação, Eurípedes tinha umobjetivo: fazer uma crítica à aristocracia, à ar-rogância dos nobres e aos favoritismos queenvolviam esses grupos sociais Para alcançaresse objetivo, Eurípedes elaborou duas normasde ação: construiu personagens marcados pelaviolência brutal, a biá, e mesclou as falas deli-rantes de Orestes, os discursos de Electra, Me-nelau e Pílades.

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____ oAs origens do pensamento grego.8ª ed. Rio de Janeiro: Bertrand, 1994,cap.III:A crise da soberania, p.26-32.

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