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1. INTRODUÇÃO

A obra de Leibniz, como aponta Bertrand Russell em seu A Filosofia de

Leibniz, é bastante fragmentada, sendo que são explicitados excertos de sua teoria

do conhecimento em muitas delas, mas, basicamente, na carta de título Meditações

sobre o Conhecimento, a Verdade e as Ideias, nos Novos Ensaios Sobre o

Entendimento Humano, no Discurso de Metafísica, e na Monadologia.

Para iniciar o estudo a respeito da teoria do conhecimento em Leibniz, é

necessário abordar sua filosofia a partir da metafísica, que é o assunto do primeiro

capítulo. Há a necessidade de uma pesquisa mais profunda e reflexiva para

compreender o pensamento de Leibniz a respeito do conhecimento a partir do

homem, pois sua complexidade insere o mundo físico dentro do metafísico.

Pretende-se, através do presente trabalho, analisar a teoria do conhecimento

em Gottfried Wilhelm Leibniz, para responder à questão de haver ou não a

possibilidade do erro no processo humano de conhecimento. Apesar de sua teoria

pertencer, propriamente, mais à psicologia, como afirma Bertrand Russell, ou à

metafísica do que à filosofia, seus elementos são filosóficos. Para chegar ao

objetivo, será delineada a teoria do conhecimento leibniziana de forma a elucidar os

conceitos apresentados pelo filósofo, passando por suas concepções de inatismo,

visto que pertence à corrente racionalista, e de como se dá a verdade e o

conhecimento.

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2. A MÔNADA E O INATISMO

Leibniz é racionalista e inatista, na medida em que afirma que o

conhecimento e as ideias são inatos ao sujeito. Para ele, tudo é composto por

aglomerados de uma substância simples, que chama de mônada.

A mônada é como uma força imaterial, indissolúvel e imperecível, presente

em todo e qualquer composto. Por ser força, é ativa, razão pela qual Leibniz a

chama também de enteléquia, em alusão ao princípio aristotélico que afirma o "ser"

em ato. Deus é a mônada primitiva, a substância originária e simples, que cria e

aniquila as outras mônadas mediante dois princípios: o de razão suficiente e o de

conveniência. O primeiro encerra a razão e finalidade de tudo que existe; o segundo,

de que Deus escolhe o melhor dos mundos possíveis de acordo com o que acha

necessário. Além disso, cada mônada contém todo o universo dentro de si a partir

de um ponto de vista próprio, ou seja, encerram uma totalidade em si mesmas.

Como força ativa, as mônadas possuem atividade dentro de si, porém, diz

Leibniz que elas "não têm portas nem janelas", ou seja, não se deixam afetar por

fatores externos, tendo-os apenas como representação. As atividades principais das

mônadas são: a percepção, que para Leibniz é a pura representação como simples

percepção, sem consciência ou entendimento; e a apetição, que é a tendência a

sucessivas percepções, possuindo conteúdos sempre novos. Já o que ele chama de

apercepção é próprio apenas de mônadas superiores e particulares, como o espírito

humano, que é a percepção consciente. Porém, mesmo na apercepção é possível

haver séries de pequenas percepções inconscientes, e a mudança consiste nessas

percepções insensíveis, que são sempre em número maior.

As próprias concepções de espaço e tempo constituem-se de mônadas. O

espaço é concebido como subjetivo, concebido apenas nas relações de coexistência

das coisas entre si; e o tempo é uma resultante fenomênica que deriva da sucessão

das coisas.

O homem, como possuidor de inteligência, pode ter apercepções, mas ainda

assim perceber sem aperceber, ou seja, não ter consciência do que lhe acontece.

Enquanto os outros animais possuem simples percepção, apenas o homem possui,

além dessa, a racionalidade da apercepção, capaz do ato reflexivo, e que permite

conhecer as verdades necessárias e eternas que o diferenciam dos outros animais.

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Porém, essas ideias estão, no sujeito, de forma inata e virtual, na medida em que

precisam ser ativadas para que sejam conhecidas.

Bertrand Russell diz haver uma contradição entre as ideias dos Novos

Ensaios Sobre o Entendimento Humano e o Discurso de Metafísica, pois Leibniz

tenta afirmar apenas as verdades de razão, que serão explicadas mais adiante,

como inatas, apenas para criticar Locke (1982, p. XXX). No entanto, Reale & Antiseri

(2005, p. 58) afirmam dois momentos, até que se chegue à concepção de uma

virtualidade total das ideias. Em um primeiro momento, diz o filósofo que a alma

contém "o ser, o uno, o idêntico, a causa, a percepção, o raciocínio e uma

quantidade de outras noções que os sentidos não podem fornecer", também

reconhecendo alguns princípios1 como inatos, bem como a lógica; porém, ao

conceber a mônada como representação da totalidade, acaba tendo que admitir que

todas as ideias são inatas de forma virtual, aceitando a teoria platônica da

reminiscência como fundamento.

Análoga à atividade psíquica do ser humano (REALE & ANTISERI, 2005,

p.45), visto que o compõe, a mônada superior possui uma absoluta unidade, mas

com conteúdo rico e múltiplo, assim como a mente humana.

Determinado o modo como se concebe o inatismo virtual na alma humana, o

próximo capítulo tratará da teoria do conhecimento em si.

1 Esses princípios serão explicados mais adiante no trabalho, não havendo necessidade de se fazer isso no atual momento.

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3. A TEORIA DO CONHECIMENTO

3.1. Do Conhecimento das Ideias

Visto no capítulo anterior como funciona a questão do inatismo com as

mônadas, cabe explicar como se dá o conhecimento para o sujeito na teoria

leibniziana.

Em um breve artigo (2005), Leibniz explicita a base de sua teoria do

conhecimento, que se inicia na percepção do objeto pelo sujeito como uma

representação, ou seja, uma ideia, que pode ser obscura ou clara. A ideia obscura

tem essa natureza apenas por não se ter qualquer ideia representacional daquilo

que é percebido; enquanto a ideia clara permite reconhecer a coisa representada.

Uma ideia clara pode ser confusa ou distinta. A confusão ocorre quando a ideia

apresentada possui a representação de uma qualidade sensível, porém não se sabe

explicar o que a diferencia das demais ideias, como a cor, exemplo dado pelo

filósofo. Tem-se a ideia do verde e do azul, mas a pergunta “qual a diferença entre

as duas cores?” se dá apenas na comparação das duas, mas sem saber o que é

cada uma delas, o que ele diz que respondemos que há um “não sei quê”. As ideias

distintas o são quando se sabe explicar quais os aspectos que as diferenciam, como

em casos de quantidade, extensão, forma, estados emocionais, e outras. Ou seja,

pode-se dizer que há diferença entre a ideia de um quadrado e a de um círculo

porque ambos possuem a diferença em sua forma.

Dentro das ideias distintas pode haver a composição de ideias que dão a

noção de um único objeto, que, ao se conhecer cada ideia simples que o compõem,

tem-se um conhecimento chamado de adequado. Ao se ter conhecimento distinto

apenas do composto e não de cada ideia simples, tem-se um conhecimento

inadequado. E quando se consegue apreender ao mesmo tempo e distintamente

todas as ideias relacionadas, tem-se um conhecimento intuitivo, que Leibniz

considera raro, pois geralmente o conhecimento é confuso ou supositivo, ou seja,

supostamente se conhece por inteiro.

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3.2. Das Definições das Ideias

Após o conhecimento de uma ideia, é dada uma definição a ela, que pode ser

nominal ou real. É nominal quando se pode duvidar da possibilidade dela, como no

exemplo que o próprio Leibniz utiliza (1985, p. 61-62):

“[...] se digo que uma espiral sem fim é uma linha sólida cujas partes são congruentes ou podem incidir uma na outra; que não conhece o que é uma espiral sem fim poderá duvidar se uma tal linha é possível, embora, com efeito, essa seja uma propriedade recíproca da espiral sem fim pois as outras linhas cujas partes são congruentes (...) podem descrever-se in plano.”

Cabe explicar que a condição de possibilidade está ligada à concepção de

essência e perfeição, como em Platão, ou seja, no caso de uma definição nominal,

essa é dada a algo que é conhecido apenas a priori, sem possibilidade de

comprová-la na experiência, como a matemática. Leibniz afirma que uma ciência

perfeita, ou essencial, não pode ter apenas definições nominais, devendo sua

possibilidade ser assegurada em outro lugar, ou seja, demonstrada (2005, p. 22).

A definição real se dá quando a propriedade da coisa consegue definir

também sua possibilidade, ou seja, é definida a partir de comprovação empírica. O

exemplo que o filósofo dá é o do mercúrio, que pode ser conhecido, e suas

propriedades podem ser testadas, comprovadas e definidas. Essa ainda pode ser

definida como causal, que seria o ato de levar a análise ao extremo, até as noções

primitivas, sem nada supor que tenha necessidade de provar a priori da sua

possibilidade, ou seja, está presente intuitivamente em sua percepção.

Leibniz atribui verdade ou falsidade às ideias dependendo da condição de

possibilidade do conceito, ou seja, é verdadeira quando o conceito é possível, e

falsa quando há contradição. A possibilidade, lembrando que ser possível está

ligado à essência, pode ser a priori ou a posteriori. Quando se resolve um conceito

em todas suas ideias, verificando-as como possíveis e não havendo nada de

incompatível, tem-se um conhecimento a priori. Quando se experimenta a existência

da coisa em ato, ou seja, em possibilidade empírica, tem-se um conhecimento a

posteriori (LEIBNIZ, 2005, p. 22). No entanto, as possíveis são infinitas, organizáveis

em inumeráveis sistemas e mundos, que são possíveis, mas não ao mesmo tempo,

pois enquanto uma se realiza, outra não, segundo o princípio de não-contradição

(REALE & ANTISERI, 2005, p. 57).

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3.3. Das Verdades

Para se compreender os dois tipos de verdade leibnizianas, deve-se entender

seus princípios, que são: o princípio de identidade, o princípio de não-contradição, e

o princípio do terceiro excluído. O princípio de identidade versa que alguma coisa é

sempre o que ela é, ou seja, A é A; pelo princípio de não-contradição entende-se

que, por A ser A, não pode ser B; e no princípio do terceiro excluído, se A é

verdadeiro, B é falso, ou vice-versa, não havendo a possibilidade de uma terceira

proposição, ou seja, um “mais ou menos” (REALE & ANTISERI, 2005, p. 57).

As verdades de razão não possuem possibilidade de oposição, estando como

verdades na mente de Deus, e baseiam-se nos princípios citados. São as verdades

da matemática e da geometria. Já as verdades de fato são contingentes, isto é,

ligadas ao que é contingente, como os acontecimentos e experiências, sendo

possível seu oposto. Ou seja, pode haver possibilidade de uma pessoa estar em pé,

o que seria uma verdade de fato, mas não de razão, pois é possível que esteja

sentada. Assim, essas verdades poderiam não existir, mas após existirem, têm sua

razão de ser devido a outro princípio, o da razão suficiente, de que nada acontece

sem que seja possível que não fosse explicado assim e não de outro modo.

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4. O ERRO

Após explicitação da teoria do conhecimento leibniziana, cabe saber se há

possibilidade do erro, e como ocorre, no processo do conhecimento.

Sabe-se que o conhecimento se dá na relação entre sujeito e objeto. No

geral, o sujeito é aquele que conhece, enquanto o objeto é a “coisa” conhecida.

Porém, em Leibniz, visto que tudo se dá através da relação entre as mônadas, que

são partículas presentes em tudo que há no universo, o próprio sujeito já possui em

si as ideias do objeto. Tais ideias estão no sujeito de forma virtual, ou seja, não

conhecidas ainda, mas inatas devido a uma espécie de teoria da reminiscência

platônica, que o filósofo retoma como fundamentação. Mas, se essas ideias são

inatas, pode haver erro? E como ocorre?

No início do processo, veem-se as ideias obscuras, que poderiam incorrer em

erro, porém, por ainda não haver qualquer tipo de conhecimento distintivo de algo,

não é um erro. Leibniz (Teófilo) acredita que não é possível ter “ideias

completamente claras acerca das coisas sensíveis”, concordando com Locke

(Filaleto) (LEIBNIZ, 2000, p.235):

“FILALETO – [...] As nossas ideias simples são claras, quando são tais que os próprios objetos dos quais as recebemos as representam ou podem representá-las com todas as circunstâncias exigidas para uma sensação ou percepção bem ordenada. Quando a memória as conserva desta maneira, neste caso são ideias claras; na medida em que lhes falta essa exatidão original ou que perderam, por assim dizer, algo do seu primitivo frescor, e são como que amolecidas ou murchadas pelo tempo, na mesma medida são obscuras. [...] TEÓFILO – [...] Existem cores que se aproximam de tal maneira, que não se consegue discerni-las pela memória, e, todavia, somos capazes de discerni-las por vezes, colocando uma junto da outra.”

Na medida em que uma ideia, pelo enfraquecimento da memória, torna-se

obscura, pode incorrer em erro caso seja tomada como clara e distinta. Ou seja, na

medida em que uma ideiao erro pode ocorrer uma ideia obscura ocorre apenas pela

falta da exatidão original de sua percepção, devido ao enfraquecimento da memória.

Porém, esse enfraquecimento pode ocasionar uma falha na distinção das coisas,

gerando um erro de definição. Por exemplo, a definição de “animal salpicado” pode

significar o gênero que compreende animais como o tigre e o lince, mas, se não há

lembrança de qual palavra associar para designar a espécie que possui vista

extremamente penetrante, a ideia da definição se torna obscura e imperfeita. Ou

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seja, o esquecimento das particularidades leva a erros de definição (LEIBNIZ, 2000,

p. 237).

Os outros erros estão relacionados à questão da linguagem, ocorrendo

devido à má utilização das ideias pelo engano causado pelos juízos, geralmente

pela falta de atenção ao significado das palavras e proposições.

A falta de atenção leva a erros quando causa uma leitura superficial das

proposições, e assim, não são delineados os significados ocultos presentes nelas.

Leibniz demonstra esses erros através de figuras de linguagem, citando algumas,

como a metonímia, a metáfora, e a ironia (LEIBNIZ, 2000, p. 240). A título de

exemplo, a metonímia consiste na representação de um termo no lugar de outro,

como ao se dizer “ficou sem teto”, em que teto representa a casa inteira. A metáfora

é atribuir relações de semelhança entre objetos que não são, como na frase “meu

pensamento é um rio subterrâneo”, podendo estar relacionado a fluidez,

profundidade, etc. A ironia é afirmar o contrário do que se quer dizer, geralmente

para ridicularizar ou ressaltar aspectos de crítica, como em “é tão organizado que

não consegue nem se encontrar em meio aos livros!”

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5. CONSIDERAÇÕES FINAIS