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Jorge Vulibrun ([email protected]) Yi Jing: Una herramienta para el autoconocimiento

H02 La Conformidad

坤 TEXTOS BÁSICOS

NOMBRE

坤 LA CONFORMIDAD

坤 kün 032-05: Formado por el radical 032 土 tû, “tierra”, y 申 shën 102-00 W50C, que representa

dos manos abrazando el cuerpo y significa “mostrar, hacer conocer; el noveno de los doce signos

astrológicos”. 坤 kün significa: "Tierra, especialmente de forma metafórica o metafísica, como

opuesta al Cielo; como el segundo hexagrama del Yijing; yin, como opuesto a yang; la dirección

Sudoeste; ser obediente, seguir, acompañar a; la emperatriz, como opuesta al emperador; moza,

esposa”.

Em el manuscrito de Mawangdui este hexagrama es llamado 川 chuän 047-00: “rio, agua fluyendo”

que, además de transmitir la idea del agua fluyendo obedientemente entre las dos márgenes de un

rio, es el signo fonético de 順 shùn 181-03 que significa “seguir, estar de acuerdo con, obedecer a,

concordar con”, con el cual este hexagrama es constantemente glosado. Schaughnessy lo llama “El

FLUJO”.

PALABRAS CLAVE

CONFORMAR: "Estar en conformidad o de acuerdo con"; abrazar, aceptar, acceder,

recibir, acompañar, concordar, creer, unir, admitir, adoptar, sintonizar, convenir, armonizar,

aprobar, aceptar, asumir, ceder, conceder, estar de acuerdo, confirmar, consentir (dar su

consentimiento o aprobación a) convergir, satisfacer, ser, envolverse, elegir, casarse,

facilitar, permitir, afiliarse, atarse, otorgar, permitir, profesar, defender, recibir, reconocer,

seguir, tomar, cruzar; soltar, presentar, complacer, consentir, contemporizar, doblarse,

tragar, hacer un pacto, permitir, tolerar. Aceptar: "Consentir en recibir (cosa ofrecida o

dada)". Receptivo: "Que recibe o es capaz de recibir (especialmente estímulos o

impresiones físicas o psíquicas); que tiene para con otro comportamiento comprensivo y

acogedor ".

El nombre elegido para este hexagrama no debería llevarnos a un error de interpretación.

No se trata aquí de una aceptación ‘bovina’ de cualquier cosa que nos suceda ni una resignación

fatalista y pasiva ante los problemas que pudieran estar nos dominando. Este hexagrama representa

un momento de sincera aceptación de nuestra parte de la forma en que se nos presentan nuestras

circunstancias, objetivando, en lo posible, facilitar la detección del momento oportuno para

cambiarlos, si así lo deseamos.

Podemos leer el nombre como 'con-formar'-se con las circunstancias, aceptándolas,

adaptándose y adquiriendo la misma forma que ellas adoptan. Tenemos así una unión completa con

todos los aspectos de nuestro entorno, sean o no satisfactorios, que elimina los puntos de fricción

con lo que nos está próximo. Esta falta de fricción nos ahorra energías que pueden ser canalizadas

más tarde para mejorar, dentro de lo posible, de nuestra parte del todo. 1

1 Como dijo una psicóloga, Betty Milan (www.veja.com.br/bettymilan): "La vida no es como la gente

quisiera que fuera y sí como ella es. Nosotros sufrimos por no aceptar la realidad. No es posible ser feliz sin ser resignado. Todas las religiones enseñan esto y por esta enseñanza todas son buenas".

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OTROS NOMBRES * JAVARY Flexibilidad

Acogida receptiva de la tierra. La aceptación. Respuesta al llamamiento: virtud femenina. Femenino, mujer.

* RICCI Acogida dócil, reposo fundamental, virtud pasiva de realización, considerada como el atributo de la tierra.

* ZAFRA Materializando ideas * JAVARY El Impulso Receptivo * HUANG Correspondiendo * WING Respuesta Natural (Lo Receptivo) * REIFLER Yin * DAMIAN-KNIGHT Lo Receptivo (Protección) * SHCHUTSKII Realización * LOISI Lo receptivo, la tierra, concebir * GALL El don de sí * BLOFELD El principio pasivo * SIU Sensibilidad, Servicio * LEGGE Receptivo (Descansando en la firmeza) * DAMIAN-KNIGHT Lo receptivo * CHIH-HSIU Tierra * WILHELM Lo receptivo

DICTAMEN

坤kūn

：元yuán

，亨hēng

，利l ì

牝p ì n

馬mǎ

之zhī

貞zhēn

。

君jūn

子z ǐ

有yǒu

攸yōu

往wǎng

，先xiān

迷m í

后h ò u

得d é

主zhǔ

，

利l ì

西x ī

南n á n

得d é

朋péng

，東dōng

北bě i

喪sàng

朋péng

。

安ā n

貞zhēn

，吉j í

。

LA CONFORMIDAD es primordial e influyente, es conveniente la insistencia de

una yegua. 2 La persona sabia tiene adonde ir, aunque sea desordenadamente, porque primero duda y después encuentra un maestro. 3 Es conveniente encontrar camaradas en el sudoeste y perderlos en el nordeste. Insistir con calma es benéfico.

La imagen de la yegua fue elegida por representar un animal dócil y tierno, pero que tiene

una gran fuerza. En otras palabras, aceptar y conformarse con las circunstancias no es sinónimo de

debilidad.

PALABRAS CLAVE

PRIMORDIAL: Básico, cardinal, esencial, fundamental, primero, substancial.

INFLUIR: Aconsejar, animar, encaminar, estimular, iluminar, imbuir, imprimir, inculcar,

inducir, infundir, insinuar, instigar, instilar, insuflar, llevar, originar, persuadir, soplar,

sugerir, sugestionar.

2 牝 pìn: “Animal hembra”. // 馬 mâ: “Caballo”. 3 迷 mí: “Perplejidad, duda, ilusión, ignorancia”. // 主 zhû: “Señor, maestro, dueño”.






CONVENIENTE: Cierto, adaptado, adecuado, apropiado, apto, bueno, capaz, cómodo,

competente, congruente, debido, eficaz, eficiente, exacto, idóneo, justo, oportuno, preciso,

propicio, proprio, provechoso, usado, útil, válido, ventajoso.

INSISTIR: Repetir, reflejar, inculcar, iterar, recomenzar, repetir, rehacer, reincidir, reiterar,

renovar, reproducir. Agarrarse, afincar, emperrarse, fincarse, martillar, obstinarse,

perseverar, persistir, porfiar, recalcitrar, hacer eco.

TENER ADONDE IR: Blanco, objetivo, designio, destino, determinación, disposición,

alcance, fin, finalidad, intención, intento, intuito, mira, objetivo, objeto, plan, proyecto,

visión, voluntad.

CALMA: Acomodación, benevolencia, conformarse, equilibrio, flema, impasibilidad,

paciencia, paz, placidez, resignación, serenidad, sosiego, tranquilidad.

BENÉFICO: Animador, auspicioso, benefactor, benigno, bueno, humanitario, dichoso,

esperanzador, estimulante, fausto, favorecedor, oportuno, prometedor, propicio, risueño,

útil, ventajoso.

EXPLICACIÓN DEL DICTÁMEN

至z h ì

哉zā i

坤kūn

元yuán

，萬wàn

物w ù

資z ī

生shēng

，乃nǎ i

順shùn

承chéng

天tiān

。

坤kūn

厚h ò u

載zǎ i

物w ù

，德d é

合h é

無w ú

疆jiāng

。含h á n

弘hóng

光guāng

大d à

，品pǐn

物w ù

咸xián

亨hēng

。

牝p ì n

馬mǎ

地d ì

類l è i

，行háng

地d ì

無w ú

疆jiāng

，柔r ó u

順shùn

利l ì

貞zhēn

。

君jūn

子z ǐ

攸yōu

行háng

，先xiān

迷m í

失shī

道d à o

，后h ò u

順shùn

得d é

常cháng

。西x ī

南n á n

得d é

朋péng

，乃nǎ i

與y ǔ

類l è i

行háng

﹔ 東dōng

北bě i

喪sàng

朋péng

，乃nǎ i

終zhōng

有yǒu

慶qìng

。

安ā n

貞zhēn

之zhī

吉j í

，應yìng

地d ì

無w ú

疆jiāng

。

¿La Conformidad primordial no es el máximo? Ayuda en el nacimiento de las miríadas de procesos, porque consiente y acepta al Cielo. 4 La Conformidad lleva generosamente en sí a todos los procesos y su potencial los integra sin límites, su enorme alcance los ilumina grandemente y todos los procesos resultan unidos por su influencia. La yegua es una especie terrestre, se mueve por la tierra sin límites, es maleable, obediente, conveniente e insistente. 5 La persona sabia tiene donde actuar, primero duda y pierde su curso, pero después acepta y adquiere constancia; en el suroeste encuentra camaradas y actúa junto con sus iguales; en el noreste evita camaradas y acaba recibiendo recompensas. 6 El beneficio de insistir tranquilamente viene de corresponderse sin límites con la tierra.

La propiedad de forjar las formas en que los diversos procesos se estabilizan, propia del

yin, no debe ser llevada al extremo de resistir a nuevas iniciativas que modifiquen el equilibrio

eventualmente existente. Obviamente, esto puede generar dudas con respecto a los nuevos caminos,

4 至 zhì: “Alcanzar, llegar a; extremo; perfeccionar; máximo”. // 哉 zäi: “Partícula de admiración o

sorpresa; pregunta retórica”. // 資 zï: “Propredad, riqueza, capital; proveer, ayudar”. // 乃 nâi:

“Entonces, por lo tanto”. // 承 chéng: “Recibir, aceptar; sim duda, ciertamente, de fato”. 5 類 lèi: “Tipo, especie, clase”. 6 與 yû: “Tomar parte en; asociarse con, junto con”. // 慶 qìng: “Buena fortuna, felicidad; fiesta,

festejar; recompensa; recompensa dada por el Cielo”.






lo que lleva a un caminar un tanto desordenado, pero, aceptando la guía externa de alguien que

muestre ese camino, finalmente ellas serán disipadas.

Los puntos cardinales se refieren a la distribución de los trigramas en la secuencia del Cielo

Posterior, donde el suroeste está ocupado por trigramas femeninos y el noreste, por masculinos. Así,

la recompensa de la acción del yin se dará cuando se dobla a la influencia de la iniciativa yang y su

correspondiente impulso a los cambios, sin pretender mantener las formas que los procesos hayan

adoptado hasta el presente momento.

La calma ante estas transformaciones se origina en la confianza en la armonía intrínseca

que se da en la interrelación entre yang y yin, entre iniciativa y conformidad. Se debe recordar que

la situación actual siempre es el resultado de una iniciativa que, en su momento, puede haber

parecido inquietante. Si ha salido bien, nada mejor que esperar lo mismo de la próxima iniciativa.

Si ha salido mal, nada mejor que esperar que la próxima iniciativa mejore la situación.

WEN YAN

坤kūn

至z h ì

柔r ó u

，而é r

動dòng

也y ě

剛gāng

，至z h ì

靜j ì ng

而é r

德d é

方fāng

，

后h ò u

得d é

主zhǔ

而é r

有yǒu

常cháng

，含h á n

萬wàn

物w ù

而é r

化h u à

光guāng

。

坤kūn

其q í

道d à o

順shùn

乎h ū

？承chéng

天tiān

而é r

時s h í

行háng

。

La Conformidad es el máximo de maleabilidad, pero se mueve con firmeza; es el máximo de quietud, pero su potencial alcanza los cuatro puntos cardinales 7; después de encontrar un maestro y tener constancia, abarca miríadas de procesos e ilumina sus transformaciones. ¿El curso de la Conformidad no es consentir? Por eso ella recibe al Cielo y actúa en el momento oportuno.

IMAGEM

地d ì

勢s h ì

坤kūn

，君jūn

子z ǐ

以y ǐ

厚h ò u

德d é

載zǎ i

物w ù

。

La tendencia de la Tierra es la Conformidad; 8 La persona sabia, por su potencial fecundo, da sustentación a todos los procesos.

Así como la tierra, el sabio no discrimina entre los procesos y los acepta en la forma en que

se le presentan, alimentando a todos por igual.

HEXAGRAMAS MISTURADOS

乾qián

剛gāng

，坤kū n

柔r ó u

。

La Iniciativa es firme, la Conformidad es flexible. 9

La Iniciativa es decidida y recta, la Conformidad es adaptable y maleable.

7 靜 jìng: “Quieto, sin moverse, pacífico, sereno”. // 方 fäng: “Cuadrado, cierto, correcto; lugar, puntos

cardinales; método, forma, manera”. 8 勢 shì: “Potencial de una situación, propensión, tendencia”. 9 剛 gang: “Firme”. // 柔 róu: “Flexible”.






DESCRIPCIÓN DEL MOMENTO

Se ha señalado, en ocasión del H01, el papel singular que los dos primeros hexagramas

cumplen en el texto del Yi Jing. La Iniciativa inicia las cosas y la Conformidad las completa; la

primera dispara un proceso y la segunda le da su forma final. Uno corresponde a las capacidades del

yang y el otro a las del yin.

¿Pero, en qué consisten estos principios? El Xi Ci A.V.1 dice:

一陰一陽之謂道。

Un yin, un yang, es llamado Dao.

que también puede ser leído como:

Ora un yin, ora un yang, es llamado Dao Un yin más un yang, es llamado Dao

Vemos que la totalidad de lo manifestado, todo lo que hay, es decir, el Dao, es presentado

por la interacción entre dos principios: yang y yin, iniciativa y conformidad, movimiento y reposo,

firmeza y flexibilidad. Pero, gracias a la ambigüedad del idioma chino, percibimos que actúan tanto

por alternancia (ora un yin, ora un yang) como por interdependencia (al mismo tiempo un yin y un

yang). Los dos principios no pueden, en ningún aspecto, presentarse separados, aislados, puros. Es

la relación entre ellos, el juego constante del cambio de uno en el otro, que genera todo lo que hay.

Por eso, en el movimiento, considerado como un fenómeno cualquiera, está presente tanto el yang

como el yin, sólo que las características del primero predominan y, como resultado, tanto el yang

como el yin comienzan a moverse. En el reposo, lo inverso, el yin predomina y así tanto él cuanto

el yang se detienen ambos, pero este yang es la semilla de un nuevo movimiento que está latente en

ese detenerse.

Así, el pensamiento chino se caracteriza por basarse en las tendencias inmanentes de los

procesos y no en una causa externa a ellos, como si hubieran sido creados por un poder trascendente,

como piensa el Occidente.

¿Debemos considerar esta interrelación entre los dos principios como algo más allá de

nuestra comprensión? ¿Son ellos principios misteriosos, arcanos? ¿Su funcionamiento depende de

la voluntad de seres divinos que los predeterminan? No, su alternancia puede ser comprendida y sus

leyes pueden ser observadas porque todo, absolutamente todo, sigue las mismas leyes y lo que se

observa en una pequeña área de la experiencia humana (por ejemplo, en el propio texto del Yi Jing)

puede ser generalizado a todo el manifiesto. El Xi Ci A.IV.1, 2 y 4 dice al respecto:

易y ì

與y ǔ

天t iān

地d ì

准zhǔn

，故g ù

能néng

彌m í

綸l ú n

天t iān

地d ì

之z h ī

道d à o

。

仰yǎng

以y ǐ

觀guān

於y ū

天tiān

文wén

，俯f ǔ

以y ǐ

察c h á

於y ū

地d ì

理l ǐ

，是s h ì

故g ù

知zhī

幽yōu

明míng

之zhī

故g ù

。

原yuán

始shǐ

反fǎn

終zhōng

，故g ù

知zhī

死s ǐ

生shēng

之zhī

說shuō

。

精jīng

氣q ì

為w é i

物w ù

，游y o u

魂h ú n

為w é i

變biàn

，是s h ì

故g ù

知zhī

鬼guǐ

神shén

之zhī

情qíng

狀zhuàng

。

范f à n

圍w é i

天tiān

地d ì

之zhī

化h u à

而é r

不b ú

過g u ò

，曲q ǔ

成chéng

萬wàn

物w ù

而é r

不b ú

遺y í

，通tōng

乎h ū

晝zhòu

夜y è

之zhī

道d à o

而é r

知zhī

，故g ù

神shén

無w ú

方fāng

而é r

易y ì

無w ú

體t ǐ

。

En el Yi Jing están presentes los paradigmas del Cielo y de la Tierra, por eso él es capaz de mostrar en profundidad el curso del Cielo y de la Tierra.






Mirando hacia arriba vemos el diseño del Cielo, mirando hacia abajo percibimos los principios de la Tierra, por eso comprendemos las causas de lo latente y de lo patente. Yendo a los orígenes y volviendo de los finales sabemos explicar los nacimientos y muertes. 10 Semillas y energía producen procesos mientras que movimiento y animación producen cambios; por eso comprendemos las tendencias y formas de lo que se encierra y de lo que se desdobla 11. Este 12 modelo abarca las transformaciones del Cielo y de la Tierra y no se equivoca, su minuciosidad perfecciona las miríadas de procesos y no los abandona, penetra en el curso del día y de la noche y lo conoce; por eso [su poder] divino no [se limita en el] espacio ni [sus] cambios presentan rigidez. 13

La comprensión del origen, evolución y desaparición final de todo y cualquier proceso se

origina en la alternancia del estado latente para patente que verificamos en ellos, lo que implica una

evolución temporal. Las semillas se animan y se mueven al aplicar energía en ellas y así verificamos

que lo latente se desdobla y pasa a ser patente, siguiendo tendencias inmanentes en cada proceso

(resultado de la interacción entre su naturaleza innata y el efecto de sus circunstancias). Pero, a esta

expansión de lo patente sigue, inevitablemente, un recogimiento, una contracción, que lo agota y lo

devuelve a la condición de latente. La primera fase corresponde a la acción predominante del yang,

a través de su iniciativa aplicada sobre lo latente, y la segunda, a la acción predominante del yin, a

través de su conformidad a la etapa alcanzada por lo ahora patente (ver discusión sobre el yang y el

yin, en el Glosario).

El Yi Jing se ofrece a sí mismo como un modelo en el que se pueden observar las leyes de

esas transformaciones y cambios universales. Eso funciona porque no podemos decir que lo sublime

se encuentre localizado en ninguna parte ni que los cambios se restrinjan a ciertas formas específicas.

Así, todos los procesos se inician por la capacidad de iniciativa del yang y se completan

con la capacidad de conformidad del yin. Es evidente que no siempre nos gustan los resultados de

estos procesos: dolor, pérdida, sufrimiento, acompañan a menudo un momento presente que no

deseamos. Por eso, este hexagrama es uno de los más importantes del libro desde el punto de vista

del desarrollo personal, ya que nos enseña a enfrentar este tipo de situación: no nos dice que debamos

10 與 yû: “Estar presente en; asociarse con”. // 准 zhûn: “Imitar, adecuarse, seguir el patrón de”. // 彌

mí: “Un tiempo largo; más y más, en profundidad”. // 綸 lún: “Clasificar, manipular”. // 仰 yâng:

“Levantar la cabeza, mirar para arriba”. // 俯 fû: “Inclinarse, mirar para abajo”. // 察 chá: “Claro,

aclarar; ver, conocer”. // 故 gù: “Causa, razón; pasado”. // 幽明 yöu míng: “Oscuro y luminoso;

secreto y evidente; latente y patente”. // 原 yuán: “Origen; volver a las fuentes, retornar”. // 反 fân:

“Retornar; repetir, reverter”. 11精 jïng: “Semilla, esencia, espíritu”, // 氣 qì: “Aire; energía vital”. // 游 yóu: “Jugar; viajar; flotar;

movimiento”. // 魂 hún: “Alma”; Jullien traduce como “animación; dar alma o vida a”. // Jullien,

(1997, pág.193), siguiendo a Wang Fuzhi, glosa 鬼神 gûi shén: “Maligno y divino”, como 歸伸 güi

shën: “Recogimiento y desdoblamiento”. Así, lo latente (lo divino) se desdobla y queda patente, manifiesto, hasta se recoger (lo maligno), desapareciendo su individualidad y se reintegrando en

el todo indiferenciado. // 狀 zhuàng: “Forma, apariencia”. 12 Como bien observa Lynn, pág.53, ni del texto ni de los comentaristas posteriores queda claro el

sujeto de este parágrafo. La tradición hace de la persona sabia el sujeto, pero, considerando que el capítulo A.IV se abre hablando del Yi Jing como siendo un modelo de la relación entre el Cielo y la Tierra, pienso ser más correcto continuar a considerarlo el sujeto del texto, enfatizando su forma de acción.

13 范 fàn: “Ley, patrón; molde, modelo”. // 圍 wéi: “Envolver, cerrar, cercar, rodear”. // 過 guò:

“Ultrapasar, penetrar; falta, error (principalmente por exceso)”. // 曲 qû: “Torcido, enrollado,

revirado; curvo, sinuoso; minucioso, exacto”. // 遺 yí: “Dejar para atrás, salvar; olvidar”. // 通 töng:

“Pasar, penetrar, permear, comunicar”. // 乎 hü: “En; interrogativo”. // 晝 zhòu: “Mediodía”. // 夜

yè: “Noche, anochecer”. // 方 fäng: “Cuadrado; local, lugar”. // 體 tî: “Cuerpo, cuerpo físico;

sustancia, esencia; incorporar, asimilar”.






resignarnos con lo que no nos gusta, debemos conformarnos, concordando y aceptando todos los

aspectos del aquí y ahora. No conformarse significa reaccionar resistiendo a ese presente que nos

incomoda. Resistir consume energía y nos cansa. Cansados no vemos claramente. Sin claridad

quedamos presos a las circunstancias actuales y a las fantasías sobre su evolución. Al quedar

atrapados en el presente no logramos identificar el punto débil de esas circunstancias que nos

abruman. Sin identificar el punto débil no sabemos dónde aplicar la palanca que, con poco esfuerzo,

nos permitiría cambiar lo que nos sucede. Tenemos que asumir la totalidad de los aspectos de la

situación, conformándonos con ella para ser capaces de discernir las semillas de los cambios sobre

los que podremos aplicar una iniciativa que cambie la situación. Esta capacidad de actuar en el punto

débil del momento actual o en la semilla del momento futuro es lo que el Xi Ci A.I.5 refiere como

la simplicidad de la Conformidad y el talón de Aquiles donde ésta deja actuar a la Iniciativa (véase

H01).

Los hexagramas nuclear y antagónico son el propio H02 ya que, igual a lo que ocurre en el

H01, la energía del H02 se origina de sí misma, sin existir una visión alternativa.

El hexagrama opuesto es el H01, el otro polo de la realidad.

Por la misma razón que en el caso del H01, no resulta importante la división de las

posiciones de las líneas en yin y yang.

Las líneas nos hablan de diversas situaciones con las que tenemos que conformarnos:

H026 con que es inevitable que las cosas viejas den lugar a las nuevas ... y eso duele.

H025 con que las cosas, por bellas que nos parezcan, todavía pueden cambiar.

H024 con que no siempre se puede conseguir lo que se quiere.

H023 con un papel modesto, sin mucha exposición.

H022 con un papel de líder, sabiendo tratarse solamente de un poder delegado.

H021 con la evolución actual de las cosas, que todavía pueden ser corregidas.

LINEAS

H021=>H241 RESURGIENDO DE FORMA POSITIVA

a) 履l ǚ

霜shuāng

，堅jiān

冰bīng

至z h ì

。

Andando por la helada se llega hasta el hielo sólido. 14

b) 履l ǚ

霜shuāng

堅jiān

冰bīng

，陰yīn

始shǐ

凝níng

也y ě

。馴x ù n

致z h ì

其q í

道d à o

，至z h ì

堅jiān

冰bīng

也y ě

。

¡Andando de la helada al hielo sólido el yin comienza a endurecerse y paso a paso extiende su curso hasta alcanzar el hielo sólido! 15

Wen Yan

積j ī

善shàn

之zhī

家j iā

，必b ì

有yǒu

餘y ú

慶qìng

﹔ 積j ī

不b ú

善shàn

之zhī

家j iā

，必b ì

有yǒu

餘y ú

殃yāng

。

14 履 lû (lyû): “Andar”. // 霜 shuäng: “Helada”. // 堅 jiän: “Duro, sólido, rígido”. // 冰 bïng: “Hielo”. // 至

zhì: “Alcanzar, conseguir, llegar a; alcanzar perfección; máximo, el mayor, el mejor”. 15 凝 níng: “Congelar, endurecer; concentrar en”. // 馴 xún: “Acostumbrado a; domesticar un caballo,

caballo dócil y obediente; llegar paso a paso”. // 致 zhì: “Causar, provocar, resultar en; extender

hasta; último, final”.






臣chén

弒s h ì

其q í

君jūn

，子z ǐ

弒s h ì

其q í

父f ù

，非fē i

一y ī

朝cháo

一y ī

夕x ī

之zhī

故g ù

，其q í

所suǒ

由y ó u

來l á i

者zhě

漸j i àn

矣y ǐ

，

由y ó u

辯biàn

之zhī

不b ú

早zǎo

辯biàn

也y ě

。易y ì

曰yuē

：「履l ǚ

霜shuāng

堅jiān

冰bīng

至z h ì

。」蓋g à i

言y á n

順shùn

也y ě

。

Una familia que acumula virtudes ciertamente tendrá un exceso de bendiciones, una familia que acumula vicios seguramente tendrá un exceso de desgracias. Un siervo asesinar a su señor o un hijo a su padre son eventos que no se originan del día a la noche, suceden porque llegan gradualmente, dependen de discernimiento y no se ha discernido a tiempo. El Yi dice: ”Andando por la helada se llega hasta el hielo sólido”, lo que quiere decir ¡consentir [con el momento]! 16

Yin en el comienzo del hexagrama, cuando el yin aún no ha acumulado la dureza y solidez

que le son propias, en resonancia con la controlada 4ª, esta línea está empezando a dar forma a las

miríadas de fenómenos y todavía está abierta a la influencia del yang. Esto significa que estos

fenómenos todavía tienen la posibilidad de resurgir de una forma más positiva (H24), en el caso de

mostrar aspectos indeseables. En otras palabras, este es el momento para mirarlos "de cerca" (H241)

y efectuar una evaluación correcta de lo que está sucediendo, ya que es aún posible modificar el

curso de los acontecimientos utilizando sólo un pequeño esfuerzo antes de dejar las cosas avanzar

hasta condiciones difíciles de ser modificadas (el hielo aún no se ha solidificado). Por otro lado, si

estamos conformes con la dirección en la cual el proceso avanza, sólo tenemos que dejar que las

cosas continúen evolucionando en la dirección en que se están moviendo.

Vemos que las situaciones se van creando poco a poco y que, si no se hace nada para

alterarlas, ellas se dirigen a un desenlace anunciado. Esto es debido a que el yin no tiene otra

alternativa que continuar en el camino en el que fue lanzado por la iniciativa del yang.

Observemos que la helada representa algo todavía blando que se encuentra en el proceso

de endurecer. Por eso, esta línea transmite la idea de una situación en la que aún es posible efectuar

correcciones.

H022=>H072 LIDERANDO CON EXPERIENCIA

a) 直z h í

，方fāng

，大d à

，不b ú

習x í

無w ú

不b ú

利l ì

。

Recto, amplio, grande: aunque no se esfuerce, nada le será inconveniente. 17

b) 六l i ù

二è r

之zhī

動dòng

，直z h í

以y ǐ

方fāng

也y ě

。不b ú

習x í

無w ú

不b ú

利l ì

，地d ì

道d à o

光guāng

也y ě

。

¡El movimiento del seis en la segunda es recto y, por eso, amplio!

16 積 jï: “Juntar, acumular, empilar”. // 善 shàn: “Bondad, virtud”. // 家 jiä: “Família, casa”. // 餘 yú:

“Excedente, extra”. // 慶 qìng: “Recompensa dada por el Cielo: felicidad, bienestar”. // 殃 yäng:

“Infortunio, desastre, calamidad” // 弒 shì: “Asesinar (esp. a un superior)”. // 故 gù: “Evento, evento

pasado; razón, causa; por lo tanto”. // 所 suô: “Indicador del pasivo, objeto de; aquello que, aquello

de que; local, lugar, habitar”. // 由 yóu: “A través de, usando; pese a que; depender de, venir de;

por lo tanto; razón, causa, fuente”. // 來 lái: “Llegar”. // 漸 jiàn: “Gradualmente, de grado en grado,

en orden”. // 辯 biàn: “Explicar, enseñar, discutir, debatir; discriminar; juzgar”. // 早 zâo: “Rápido,

temprano; acelerar; antes”. // 蓋 gài: “Esconder; paraguas; partícula: posiblemente, de fato, por

lo que sabemos”. 17 方 fäng: “Puntos cardinais; extenso; toda la China, todo el Universo (exhaustivo); virtud perfecta,

aquello que es conveniente”. // 習 xí: “Agitar las alas, practicar; esforzarse, estudiar”.






Aunque no se esfuerce, nada le será inconveniente porque el curso de la Tierra lo ilumina.

Wen Yan

直z h í

其q í

正zhèng

也y ě

，方fāng

其q í

義y ì

也y ě

。君jūn

子z ǐ

敬j ì ng

以y ǐ

直z h í

內n è i

，義y ì

以y ǐ

方fāng

外w à i

，敬j ì ng

義y ì

立l ì

，

而é r

德d é

不b ú

孤g ū

。「直z h í

，方fāng

，大d à

，不b ú

習x í

無w ú

不b ú

利l ì

」 ﹔ 則z é

不b ú

疑y í

其q í

所suǒ

行háng

也y ě

。

¡Recto porque correcto! ¡Amplio porque justo! La persona sabia es respetuosa porque es recta en su interior, es justa porque es amplia en su exterior; afirmándose en el respeto y en la justicia su potencial no

se aísla. 18 Recto, amplio, grande: aunque no se esfuerce, nada le será inconveniente porque, normalmente, no duda sobre o qué hacer.

Línea yin en posición central y resonancia con el soberano equilibrado de la 5ª. Aquí, la

fuerza del yin está creciendo y, con ella, su capacidad de concretar los procesos iniciados por el yang.

Su acción es clara y no debe esforzarse para alcanzar sus objetivos. Pero ¿de dónde viene esa

facilidad de acción? Del hecho de que ella reconoce que su poder se origina de un poder mayor: la

iniciativa del yang. Equivale al poder de un líder (H07) que, a su vez, depende del poder del "rey

que lo galardona tres veces con el mando" (H072) al frente de sus tropas.

H023=>H153 CEDIENDO CON MODESTIA

a) 含h á n

章zhāng

可k ě

貞zhēn

。或h u ò

從cóng

王wáng

事s h ì

，無w ú

成chéng

有yǒu

終zhōng

。

Escondiendo sus cualidades puede insistir, pero si atiende los asuntos de un rey, debe terminarlos sin mejorarlos. 19

b) 含h á n

章zhāng

可k ě

貞zhēn

﹔ 以y ǐ

時s h í

發f ā

也y ě

。或h u ò

從cóng

王wáng

事s h ì

，知zhī

光guāng

大d à

也y ě

。

¡Escondiendo sus cualidades puede insistir, ellas se manifestarán en el momento oportuno! 20 ¡En el caso de atender los asuntos de un rey, su sabiduría iluminará espléndidamente!

18 敬 jìng: “Respeitoso, reverente”. // 孤 gü: “Órfão; solitário, isolado”. 19 含 hàn: “Engolir, manter na boca; abranger, esconder”. // 章 zhäng: “Um todo completo: capítulo

de um livro, uma peça de música”; sinônimo de wèn 文: “Enfeitado com diversas cores, elegância,

beleza literária, literatura; brilhar, fazer brilhar; claro, manifesto, evidente; leis, regras; modelo”. //

成 chéng: “Aperfeiçoar; perfeito; completar; conseguir”. // 終 zhöng: “Acabar, terminar; o fim, o

final”. 20 發 fä: “Levantar, aparecer, florir; revelar o oculto, manifestar; disparar uma flecha”.






Wen Yan

陰yīn

雖suī

有yǒu

美měi

，含h á n

之zhī

﹔ 以y ǐ

從cóng

王wáng

事s h ì

，弗f ú

敢gǎn

成chéng

也y ě

。

地d ì

道d à o

也y ě

，妻q ī

道d à o

也y ě

，臣chén

道d à o

也y ě

。地d ì

道d à o

無w ú

成chéng

，而é r

代d à i

有yǒu

終zhōng

也y ě

。

¡El yin, a pesar de tener belleza, la oculta, así como hace quien, atendiendo los asuntos de un rey, no se atreve a mejorarlos! 21 ¡Es el método de la tierra! ¡Es el método de la esposa! ¡Es el método del servidor!

¡El proceder de la tierra no es perfeccionar, sino, en cambio, completar! 22

Línea yin en resonancia con la adherente 6ª, aquí el poder del yin continúa aumentando y

debe tener cuidado para no sobresalir demasiado, lo que podría caracterizar un desafío al poder de

la iniciativa del yang. Para ello, debe ceder con modestia (H15) y ocuparse de sus tareas sin pretender

destacarse; así, "la modestia laboriosa del hombre sabio acaba manifestándose" (H153) y sus méritos

serán reconocidos oportunamente.

Podemos ver también que no es función del yin perfeccionar las formas de los procesos que

está concretizando. Él puede conformarse con el estado de estos últimos, pero no puede pretender

modificarlos.

H024=>H164 PREVINIENDO EXCESOS

a) 括k u ò

囊náng

﹔ 無w ú

咎j i ù

，無w ú

譽y ù

。

Cerrado como una maleta no se equivoca, [pero también] no recibe elogios. 23

b) 括k u ò

囊náng

無w ú

咎j i ù

，慎shèn

不b ú

害h à i

也y ě

。

¡Cerrado como una maleta no se equivoca porque actuando con cuidado no se

perjudica! 24

Wen Yan

天tiān

地d ì

變biàn

化h u à

，草cǎo

木m ù

蕃fān

﹔ 天tiān

地d ì

閉b ì

，賢xiàn

人r é n

隱yǐn

。

易y ì

曰yuē

：「括k u ò

囊náng

﹔ 無w ú

咎j i ù

，無w ú

譽y ù

。」蓋g à i

言y á n

謹jǐn

也y ě

。

El Cielo y la Tierra se transforman y cambian y las plantas y los árboles se desarrollan, el Cielo y la Tierra se cierran y el sabio se esconde.

21 雖 suï: “Aunque, a pesar de”. // 敢 gân: “Atreverse a, presumir de, aventurarse a”. 22 代 dài: “Substituir, en lugar de, alternar”. 23 括 kuò: “Incluir, envolver, abrazar, atar”. // 囊 náng: “Saco, maleta; ropa de viaje”. 24 慎 shèn: “Actuar con cuidado; temeroso; seguir, obediente”. // 害 hài: “Prejuicio, prejudicial”.






El Yi dice: ¡"Cerrado como una maleta no se equivoca, pero tampoco recibe elogios.", o que quiere decir cautela! 25

Línea yin en resonancia con la flexible 1ª, el yin alcanza aquí una influencia destacada en

la marcha de los procesos y debe extremar sus cuidados para no crear, excediendo por su entusiasmo

(H16), un conflicto entre la fuerza que inicia y la fuerza que da forma. Es necesario conformarse

con la tarea en manos, limitando su acción a completarla y “no inventar moda”. En eso no debe

"dudar", aunque, en lugar de elogios, "sus amigos lo calumnien" (H164) por no asumir la iniciativa.

H025=>H085 APROXIMÁNDOSE MUTUAMENTE

a) 黃huáng

裳shang

，元yuán

吉j í

。

Una falda amarilla es primordialmente benéfica. 26

b) 黃huáng

裳shang

元yuán

吉j í

，文wén

在z à i

中zhōng

也y ě

。

¡Una falda amarilla es primordialmente beneficiosa porque su elegancia es equilibrada!

Wen Yan

君jūn

子z ǐ

黃huáng

中zhōng

通tōng

理l ǐ

，正zhèng

位w è i

居j ū

體t ǐ

，美měi

在z à i

其q í

中zhōng

，而é r

暢chàng

於y ū

四s ì

支zhī

，發f ā

於y ū

事s h ì

業y è

，美měi

之zhī

至z h ì

也y ě

。 La persona sabia, siendo amarilla y equilibrada, penetra en los principios de las cosas; su posición es correcta y asentada en su cuerpo 27 porque la belleza está en su centro, pero se extiende a sus cuatro extremos; aparecer en los asuntos de los que se ocupa, ¡eso es el máximo de belleza!28

25 草 câo: “Plantas, hierbas”. // 番 fän: “Crecer, ser denso, lujuriante”. // 閉 bì: “Cerrar, sellar, trabar”.

// 隱 yîn: “Esconder, secreto, disfrazar; oscuro, profundo”. // 謹 jîn: “Discreto, cuidadoso, cauteloso;

aviso, advertencia”. 26 黃 huáng: “Amarillo”. // 裳 cháng: “Falda, ropa”. 27 Esta frase tiene varias traducciones: Lynn, pág.149, “La posición correcta para él es este lugar en

el trigrama”; Legge, pág.428, “Él ocupa la posición correcta (de supremacía), pero (ese emblema) está en (la parte inferior de) su persona”; Huang, pág.50, “Corrigiendo su posición y perfeccionando su acción”; Wilhelm, pág.300, “Él busca el lugar que le es propio y permanece en lo esencial”; Rutt, pág.439, “En la posición correcta, él vive seguro”. La referencia al ‘cuerpo’ debe ser interpretada literalmente ya que el texto habla de una prenda de vestir, amarilla y localizada en la parte inferior del cuerpo y, por lo tanto, en una posición inferior de la cual se irradia para la persona sabia como un todo. Debemos mencionar que, de acuerdo con todas las formas de yoga (tanto hindúes como chinas), el abdomen inferior es el punto vital de donde se irradia toda la energía qi.

28 位 wèi: “Posicionar; estatus; lugar apropiado”. // 居 jü: “Estar; reposar, ponerse cómodo”. // 體 tî:

“Cuerpo físico; sustancia o esencia de algo”. // 暢 chàng: “Extender, desparramar, penetrar, pasar

a través”. // 支 zhï: “Alejar, separar; extremidades (brazos o piernas)” // 發 fä: “Aparecer”. // 業 yè:

“Trabajo, estudio, esfuerzo”.






Línea yin en resonancia con la obediente 2ª, aquí el yin se acumuló hasta alcanzar el centro

del trigrama superior y su capacidad de concretar todos los fenómenos se destaca con evidencia

absoluta, ya que de él se irradia la belleza que se aproxima mutuamente (H08) de todos los

fenómenos manifiestos. Pero esa capacidad no se manifiesta de forma rígida porque podemos

comparar la línea a "un rey que utiliza tres líneas de batidores y deja huir a los pájaros del frente; así

los súbditos no son intimidados "(H085). Esto significa que todavía deja espacio para la eventual

manifestación de una iniciativa que modifique la situación presente o, en otras palabras, por bellos

que puedan parecer los fenómenos, debemos aceptar su eventual modificación.

Es necesario recordar que el amarillo es el color que simboliza el punto medio, o sea, el

equilibrio y representaba el color imperial.

H026=>H236 DESGASTÁNDOSE PELIGROSAMENTE

a) 戰zhàn

龍lóng

於y ū

野y ě

，其q í

血x u è

玄xuán

黃huáng

。

Dragones luchando en el campo, mostrando su sangre azul profundo y amarillo. 29

b) 戰zhàn

龍lóng

於y ū

野y ě

，其q í

道d à o

窮qióng

也y ě

。

¡Dragones luchan en el campo porque su curso se agota!

Wen Yan

陰yīn

疑y í

於y ū

陽yáng

，必b ì

戰zhàn

。

為w é i

其q í

嫌xián

於y ū

無w ú

陽yáng

也y ě

，故g ù

稱chēng

龍lóng

焉yān

。

猶y ó u

未w è i

離l í

其q í

類l è i

也y ě

，故g ù

稱chēng

血x u è

焉yān

。

夫f ū

玄xuán

黃huáng

者zhě

，天tiān

地d ì

之zhī

雜z á

也y ě

，天tiān

玄xuán

而é r

地d ì

黃huáng

。

Cuando el yin duda del yang seguramente luchará. Considerando su desagrado en no tener nada yang, se menciona aquí el dragón; Pero, como aún no se separó de su propia especie, se menciona aquí la sangre. Por lo tanto, la referencia al azul profundo y al amarillo representa la mezcla del Cielo y de la Tierra porque el Cielo es azul y la Tierra, amarilla. 30

Línea yin en resonancia con la modesta 3ª, el yin alcanza aquí el máximo y los fenómenos

adquieren una dureza que impide su estabilidad, ya que es necesaria la presencia estimulante del

yang para vivificar el yin, de lo contrario los procesos se desmontan (H23) 31. Esta desintegración

29 戰 zhàn: “Luchar, pelear; batalla”. // 野 yê: “Campo, rural; simple”. // 玄 xuán: “Negro; rojo oscuro;

azul; oscuro, escondido, profundo”. 30 疑 yí: “Desconfiar, sospechar, dudar” es traducida como “buscar igualar”, a partir de glosas de

Cheng Yi e Zhu Xi, mientras que Wang Bi la utiliza con su significado principal (ver Lynn, pág.151). “Dudar” parece más correcto, considerando que el atributo principal del yin es su conformidad y

entrega, lo que implica carencia de dudas. // 嫌 xián: “Desagrado, odiar, detestar”. // 稱 chëng:

“Medir, pesar; llamar, elogiar”. // 焉 yän: “Partícula interrogativa; de ahí, por eso, entonces”. // 猶

yóu: “Pero, como si, aunque”. // 離 lí: “Separar de, tomar distancia”. // 類 lèi: “Tipo, variedad, clase,

especie; igual”. // 雜 zá: “Mezcla, combinación; confusión”. 31 Ver discusión en los hexagramas H63 e H64.






es inevitable, ya que corresponde a la mutabilidad de todos los fenómenos: nacen, se desarrollan,

alcanzan un máximo, se deterioran y, finalmente, desaparecen. Esto está representado aquí como

una lucha entre un yin que se aferra a las formas manifiestas y un yang que toma la iniciativa que

inicia la transformación. Así "el hombre sabio (el yang) logra un carruaje" que lo lleva a nuevas

realidades y "la cabaña del hombre inferior (el yin) desmancha" (H236), dejándolo sin cobertura.

PARA TODOS LOS SEIS

a) 利l ì

永yǒng

貞zhēn

。

Es conveniente una insistencia duradera.

b) 用yòng

六l i ù

永yǒng

貞zhēn

，以y ǐ

大d à

終zhōng

也y ě

。

b) ¡Todos los seis insisten por mucho tiempo, por eso acaban en grandeza!

El yin es quien da forma a todos los fenómenos, por lo que es conveniente que se mantenga

persistente, condición necesaria para evitar un constante cambio que parecería caótico. 32

32 En el H01 hemos discutido los textos que se aplican a los casos de cambios de todas las líneas.

Su extrema improbabilidad (esta configuración, en el caso del H02, con todas las líneas con valor seis, se obtendría en 1 de cada 16.777.216 consultas) hace que estén fuera del campo de las consultas oraculares y deban ser interpretados en forma conceptual y aplicando la interpretación a todas las líneas conjuntamente. En el caso de los otros 62 hexagramas vemos que cualquiera de ellos y su opuesto (el obtenido por el cambio de las seis líneas) corresponden, por lo general, a situaciones extremadamente diferentes. En los casos de los H01 y H02 la presencia de textos para 'Todos los Noves' o 'Todos los Seis' sirve para enfatizar que los dos hexagramas, a pesar de contrarios, forman un par complementario en que uno necesita del otro para llevar a cabo su función.




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TEXTOS BÁSICOS - yijingorienta.com.bryijingorienta.com.br/jdownloads/es_e_102.pdf · rio, es el signo fonético de 順 shùn 181-03 que significa “seguir, estar de acuerdo con,