LICENCIATURA PLENA EM FILOSOFIA

FILOSOFIA DA EDUCAÇÃO

Período: 3º 2011.1Docente: Antônio CarlosDiscentes: Alleanderson Brito, Diêgo Sales, Faustino dos Santos, Janael Vieira, Jayro Ramon, José Edilson Maurício, Juscelino da Silva.

Seminário sobre THEODOR W. ADORNO

1 BREVE BIOGRAFIANasceu em 1903 em Frankfurt, filho de Alexandre Wiesengrund (negociante de vinho

- protestante) e Maria Bárbara Adorno (cantora lírica – católica), estudou filosofia, musicologia, psicologia, sociologia na universidade de Frankfurt. Na graduação conhece já dois de seus principais parceiros Max Horkheimer e Walter Benjamin que também influenciará no seu pensamento filosófico.

Entre 1921 e 1923 publicou cerca de cem artigos críticos e estético-musicais. Foi a Viena aos 22 anos estudar Arte da composição com Alban Berg, um dos maiores expoentes da revolução musical do sec. XX.

Com a tomada do poder pelos nazista, Adorno foi obrigado a refugiar-se na Inglaterra por ser de origem judaica, lecionou nesse período em Oxford, e aí permaneceu até 1938.

Sua filosofia é considera uma das mais complexas do séc. XX, fundamentada na perspectiva dialética. Uma das suas mais importantes obras é a Dialética do esclarecimento escrita colaboração de Max Horkheimer durante a guerra. Essa obra é uma crítica fundada em uma interpretação negativa do iluminismo, de uma civilização técnica e da lógica cultural do sistema capitalista, chamada de INDÚSTRIA CULTURAL.

Seus textos têm poder de esclarecimento, de tornar compreensível a realidade e permanecem a temporais. Adorno alcançou em seus escritos a rara qualidade de conceder à razão uma força crítica, procurando mostrar diferentes aspectos do real para conduzir o leitor a um novo patamar de análise e, portanto, de consciência.

Faleceu no dia 06 de agosto de 1969 por problemas cardíacos;

2 ESCOLA DE FRANKFURT, TEORIA CRÍTICA E SEUS REPRESENTANTES.A Teoria Critica da Escola de Frankfurt se constituiu numa referência importante para

o pensamento sociológico e filosófico contemporâneos, ou seja, ela foi um movimento intelectual que aglutinou autores de origens teóricas e influências intelectuais distintas, como Walter Benjamin, Max Horkheimer, Theodor W. Adorno dentre outros. Esses intelectuais por sua vez, a partir da criação do Instituto de Pesquisa Social, empreenderam uma “crítica radical ao tempo presente”, dentre seus expoentes, os que ganharam maior destaque foram Horkheimer e Adorno.

Aqui será privilegiado o pensamento de Adorno como expressão da segunda teoria critica da Escola de Frankfurt. O objetivo é retratar suas contribuições para a problematização dos fundamentos das teorias pedagógicas modernas e para vislumbrar, a

partir delas, uma alternativa teórica às formas contemporâneas da reflexão pedagógica da filosofia da Educação.

3 ATUALIDADE DA FILOSOFIA, CRÍTICA AO ILUMINISMO E A CULTURA.Adorno em uma de suas obras (PARA QUE AINDA FILOSOFIA?) considera

apologética a pretensão de totalidade e a tese que todo real é racional presente no pensamento de Hegel, diz que a oposição ao absoluto e a recusa em compreender o todo como racional são locais de prosperidade da filosofia, de onde ele pode ser determinada como negativa e ser levada a sério: “a filosofia hoje é a tentativa de dizer coisas de um modo que quem nos escuta fique convencido de que nós não temos razão”, nisso só restaria como diz Kant: “só a via crítica estaria ainda aberta”. Isso é conhecido como “segunda teoria crítica”, desenvolvida na sua obra Dialética Negativa.

Na sua obra Dialética do Esclarecimento busca descrever a genealogia dos conceitos ILUMINISMO e CULTURA e o lado sombrio que acompanha o desenvolvimento desses conceitos. Diz Adorno com Horkheimer que esses termos perderam seu significado e seu uso ideológico: eles estão vazios, encobrem a heteronomia e a deterioração da cultura pela subordinação à logica do sistema, ou seja, do mercado.

Para esses críticos o iluminismo tinha a pretensão de “livrar os homens do medo e investi-los na posição de senhores”, nesse processo SABER e PODER se aliaram desde o início a fim de conhecer a natureza e se utilizar desse saber pela técnica (método) para dominá-la. Com isso ele acabou com o resto de consciência que lhe faltava e faz com que o pensamento cometa violência sobre ele mesmo, tornando-se duro para acabar com os mitos. Há, portanto, um movimento de troca de valorização do animismo que gerava prazer em busca da verdade por um desencantamento do mundo.

O fim que leva isso é a transformação do pensamento em cálculo (que coincide com a ciência moderna – logica formal, e o positivismo), todas as coisas passariam a ser medidas e matematizadas e o que não se enquadrasse nesse registro seria condenado, ou seja, o mito estaria sendo excluído. É essa a base da filosofia moderna: teoria onde o sujeito é capaz de produzir por meio do pensamento conceitos que juntos formam um sistema filosófico que seja considerado idêntico a realidade ou a natureza.

Graças a Lógica formal o sujeito desenvolve um sistema de calculabilidade do mundo tonando a razão como instrumento e o pensamento como identificador, esses pensamento identificante e razão instrumental são os mesmos que dominam a sociedade burguesa regida pelo calculo de troca equivalente e por uma lógica de mercado, além disso essa relação faz com que as pessoas fiquem tranquilas achando que houve uma desmitização do mundo, e portanto estaria livres das coisas que não conseguiam dominar. Porém a força da natureza mostra que na relação com o saber o sujeito não lhe confere somente o sentido racional, dá também abertura para a irracionalidade, mostrando sua vontade de poder que objetiva dominar primeiro o outro que a si mesmo.

A força que a razão depositou no iluminismo só aumentou sua infelicidade, pois ocultou a relação de poder que tem na produção do saber. A relação do iluminismo com o apaziguamento pretendido é o mesmo que o obscurecimento da consciência e glorificação do conformismo que se tornara presentes na modernidade.

Essa deformação se deu na passagem da cultura que era responsável pela formação espiritual para um ramo da produção industrial. Os bens culturais passaram a ser veiculados nos meios de comunicação e se apresentavam aos destinatários como meio de consumo; a cultura perdeu sua autonomia em relação a existência material e ao se tornar acessível as

massas contribui para deformar ainda mais a formação do espírito humano, obscurecer a consciência e desumanizar o próprio homem, é a INDÚSTRIA CULTURAL.

Essa cultura é marcada pelos estereótipos, os modelos estabelecidos e devem ser seguidos. As pessoas se sentem na obrigação de viver tal e qual os filmes, novelas, músicas, mandam. É onde a consciência do sujeito encontra-se determinada por relações que tratam os outros e a si mesmo como coisas, se não segue os padrões sente-se fora do estabelecimento do vínculo social.

A indústria cultural segundo Adorno e Horkheimer não sublima, ela reprime, exige do indivíduo uma repressão imediata dos instintos para o cultivo dos bens culturais ou a sua situação de não liberdade.

Não é que Adorno e Horkheimer larguem o iluminismo e a cultura, “eles retomam as promessas do Iluminismo e o ideal cultural para cobrar sua não-realização, denunciando seu atual fracasso e a perda do siginificado desses conceitos e as atrocidades cometidas em nome deles”.

4 DA CRÍTICA A PEDAGOGIA AOS DESAFIOS POLÍTICOS DA EDUCAÇÃO NO PRESENTE

Diferentemente da pedagogia de Nietzsche que se contrapõe a cultura de forma hegemônica para elaborar uma pedagogia que resgate aquilo que o homem tem de original e que prepare a emergência do gênio, os Frankfurtianos, sobretudo Adorno, pensam uma pedagogia capaz de levar os educadores e educandos a uma justa inflexão sobre o sujeito, sobre si mesmo e sobre o resto de contemporaneidade. Com isso, tem como meta que o sujeito reconheça seus limites, e suas tendências autoritárias, observado em si mesmo, que indicam o recuo da atual politica pedagógica.

Como, então, promover esse tipo de educação, se todos se encontram emergidos numa formação inacabável, com uma politica pedagógica subjacente favorável ao tradicionalismo pragmático?

Para os críticos de Frankfurt nas Instituições de ensino o ideal de formação cultural (Bildung) pautada pela pedagogia é reduzida à semiformação. De certa forma tais instituições seguem um parâmetro criado por indústrias culturais. Entende-se por “indústrias culturais” a corrupção de cultura por meios de pedagogias impostas e meios de comunicações em massa voltada a uma persuasão censurada, egoísta e obrigatória. Dessa maneira a instituição falseia a ampla dimensão de cultura em favor de uma pedagogia e a escassez desta para a vida natural. Adorno se contrapõe assim ao entendimento de pedagogia como teorização que tem como objeto a crise da formação cultural procurando corrigi-la por meio de reforma ao sistema de ensino como sinônimo de didática.

Embora também impregnados pelo domínio politico educacional subjacente os professores deveriam pensar uma educação referente à pesquisa sobre a educação e o ensino, pensar numa condição social e politica que vá contra o autoritarismo da violência e da selvageria social. O objetivo desta reflexão era justamente evitar a repetição de Auschwitz e a reiteração da barbárie na contemporaneidade. Esta seria para ele a principal tarefa ética e politica para a educação no presente.

Embora não deixando pistas aos educadores, Adorno pensa trazer a tona reflexões sobre o passado para mostrar o que de fato estava acontecendo na atualidade, na forma de vida democrática que estava em vigor. Com uma contra posição de destruição da memoria histórica, e a destruição do horror representado pelo passado vivido no presente em virtude de uma transformação da consciência.

Para fortalecer esse pensamento seria possível implantar nas universidades uma sociologia vinculada à pesquisa histórica, bem como a importância de se promover uma apropriação da psicanálise que possibilitasse tornar natural uma atitude de exteriorização da violência, mas uma reflexão de si mesmo e sobre o destinatário desta violência.

Para Adorno uma educação politica só seria possível nestes termos, na compreensão do apelo ao sensível e ao inconsciente no intuito da não repetição errônea de um passado na historicidade vigente.

5 EXPERIÊNCIA EDUCATIVA, ARTE DE EDUCAR E COMUNICAÇÃO DO DIFERENCIADO.

Adorno procura unir por meio de uma argumentação negativa a experiência e o pensamento filosófico em busca de um lugar para a arte e para a filosofia no processo de produção e transmissão dos saberes acadêmicos na universidade e em outras instituições de pesquisa e de ensino, das quais um dia já fizeram parte, mas foram destituídos.

Nessa linha de pensamento, Adorno compreende que, para a filosofia caberia o papel de promover a conceitualização necessária para elevar a experiência sensível ao pensamento, deixando à vista o que o conceito não esgotaria como o medo, o terror, os sentimentos de beleza, prazer e as emoções sublimes (extraordinárias) provocadas pela relação do indivíduo com o mundo. São justamente esses sentimentos que a linguagem não consegue captar e que a arte provoca, tanto no processo de produção quanto no de recepção, propiciando um lugar-tempo para a ocorrência dessa experiência. Então, a articulação entre filosofia e arte se daria, respectivamente, pelo reconhecimento dos limites do pensamento diante dessa experiência típica e exclusivamente humana e pela possibilidade de através da arte experimentá-las mostrando aquilo que é diferente do pensamento, mas move o homem a recomeçar, a buscar e desejar entender a existência e os mistérios que a circunda como a vida, a morte...

6 INDICAÇÕES PARA UMA EDUCAÇÃO APÓS AUSCHIWITZ.

“Quando falo de educação após Auschwitz refiro-me a duas questões: primeiro, à educação infantil, sobretudo na primeira infância; e, além disto, ao esclarecimento geral, que produz um clima intelectual, cultural e social que não permite tal repetição; portanto, um clima em que os motivos que conduziram ao horror tornem-se de algum modo conscientes”. (ADORNO, 2003, p. 123).

A exigência que Auschwitz não se repita é a primeira de todas para a educação, dizia Adorno em seu conhecido texto Educação após Auschwitz, pouca consciência do seu significado social e histórico, enquanto barbárie, e da própria necessidade de que este acontecimento não se repita, mostra o quanto ainda hoje Auschwitz é possível.

Auschwitz como regressão, situa-se não somente como genocídio de uma raça, mas também como o exemplo da perda da experiência formativa, da racionalidade instrumentalizada que cria homens “não sujeitos”, “não pessoas”. O homem sendo coisificado torna-se incapaz de desenvolver um sentido autônomo para sua vida.

A ocorrência de Auschwitz pode ser entendida como uma tendência social relacionada a um estado de consciência que banaliza o mal, que apreende fatos, como este,

como naturais e inevitáveis. Daí a possibilidade de repetição. Ontem foram os judeus, amanhã serão outros.

Adorno discutiu os caminhos da educação, na necessidade de educar contra a barbárie. “... o centro de toda educação política deveria ser que Auschwitz não se repita” (ADORNO, 2003, p.137). O sentido ético posto à discussão educacional de Adorno parece estar mais relacionado às reflexões sobre as condições sociais e psicológicas que geram a barbárie e ao papel que a educação, enquanto processo de formação, pode desempenhar. Auschwitz é o símbolo do travamento da experiência formativa autêntica, tornando uma formação prejudicada e danificada.

“... Mencionei o conceito de consciência coisificada. Esta é, sobretudo, uma consciência que se defende em relação a qualquer vir-a-ser, frente a qualquer apreensão do próprio condicionamento, impondo como sendo absoluto o que existe de um determinado modo”. (ADORNO, 2003, p. 132).

Neste trecho Adorno nos mostra a necessidade de atentar para a conversão de uma relação humana em “coisa”: pessoas que se tornam coisas deixam de ser seres autodeterminados, conseguem tornar os outros iguais a coisas. Explica-se então o estado da consciência no qual ela se torna indiferente à dor do outro.

“... O elogiado objetivo de “ser duro” de uma tal educação significa indiferença contra a dor em geral. No que, inclusive, nem se diferencia tanto a dor do outro e a dor de si próprio. Quem é severo consigo mesmo adquire o direito de ser severo também com os outros, vingando-se da dor cujas manifestações precisou ocultar e reprimir. Tanto é necessário tornar consciente esse mecanismo quanto se impõe a promoção de uma educação que não premia a dor e a capacidade de suportá-la, como acontecia antigamente”. (ADORNO, 2003, p. 128-129)

Como bem descreve Adorno, este estado de consciência resulta de uma formação, de um modo determinado de formação, não de uma natureza inata, pois o homem é social e historicamente determinado. Assim, fica claro o papel que educação pode cumprir enquanto forma de combater a semiformação (o travamento da experiência formativa autêntica), resgatando a cultura em seu aspecto de resistência. É aqui que está à necessidade de se pensar uma “Educação após Auschwitz” na luta contra a semiformação e uma conquista na produção de uma consciência verdadeira.