Mitos e Ritos

Mitos e Ritos Sumário

Uma reflexão acerca dos diversos olhares e discursos sobre o mito e o rito, dos maisreducionistas aos mais abertos e ousados. Uma apresentação de um ritual iniciático aocristianismo ortodoxo. Uma convocação para uma escola do olhar e da escuta, fundamentadana abordagem transdisciplinar.

I - Mito e rito: breves reflexões

O rito expressa um mito, encarnando-o. O mito é o coração do rito, sua estrutura significativa.Rito e mito são duas faces de uma mesma realidade, essencialmente humana.

Como afirma Stanley Krippner, criador do conceito de mitologia pessoal, juntamente comFeinstein (1), em seu significado mais tradicional, um mito é uma história ou crençaorganizadora que inclui alguns princípios básicos, orientadores .Para este autor,as mitologias culturais desempenhavam quatro funções: ajudar os membros de umacomunidade a compreender e explicar a natureza de um modo compreensível; oferecer ummodo de condução nas diversas etapas da existência; estabelecer papéis sociais facilitadoresnas relações pessoais congeniais e satisfatórios padrões de trabalho. Finalmente, permitir aparticipação do ser humano na maravilha e na perplexidade do cosmos (2).

Os primeiros teóricos da Antropologia, naturalmente modelados pelo paradigma racionalistapositivista, tenderam a uma abordagem reducionista, frente ao vasto e complexo universo damitologia. Segundo Aldo Natale Terrin, que buscou contribuir para o desenvolvimento de umaa

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ntropologia da alteridade, em sua obra, Antropologia e horizontes do sagrado – culturas e religiões(3), afirma que o intelectualismo de Frazer e de Tylor reduziu a concepção do ritual a um mero erro de interpretação científica. Para Frazer, um ato mágico ou ritual é realizado, pela crença equivocada de que sua açãoprovoca os efeitos desejados, pelo mago ou feiticeiro, numa relação linear causal. Tylor, emsua concepção animista, influenciado pela perspectiva psicológica, destacou o aspectocatártico do ritual mágico-religioso. Radcliffe-Brown e o seu projeto de uma ciência natural da sociedade- inspirado em Durkheim e Spencer -, considerava o totemismoum protótipo de religião como uma concepção do universo na forma de ordem social ou moral,onde os grupos expressam sentimentos de solidariedade, através de rituais simbólicos.

No seu enfoque funcionalista, Malinowski focaliza o ritual como exercendo uma função deintegração social, contribuindo para a autoconservação da cultura e da sociedade, sobretudodiante de conflitos e de questões incontroláveis. Para Malinowski, crenças e ritos,aparentemente irracionais, adquirem sentido quando são desvelados seus usos. Como afirmaAdam Kuper, a função da magia era ritualizar o otimismo do homem, fortalecer a sua fé na vitória da esperança sobre o medo(4) Malinowski considerava o mito como uma narrativa que faz reviver uma realidade primeira,satisfazendo profundas necessidades, exprimindo, enaltecendo e codificando a crença,garantindo a eficácia ritualística e oferecendo regras práticas e orientadoras da condutahumana. Enfim, uma realidade viva, codificadora da religião e portadora de uma sabedoriaprática. Por outro lado, E.E. Evans-Pritchard, que estudou a feitiçaria dos azandes,desenvolveu uma noção dos rituais de bruxaria como formas explicativas dos infortúnios,demonstrando sua racionalidade e seu aspecto místico, pressupondo a existência de forçassupra-sensíveis (5).

Claude Lévi-Strauss, em sua antropologia estrutural, discordando do funcionalismo etranscendendo a abordagem empírica, adota um enfoque universalista, considerando que omito representa a mente que o cria, resistindo à história, numa perene condição. Do ponto devista lingüístico, Lévi-Strauss afirma que o mito é a linguagem funcionando em um nívelespecialmente alto (6). Nesta concepção, o ritual temuma função articuladora entre periodicidade biológica e de estação e o passado que liga, ao longo das gerações, os mortos e os vivos(7). Indicando a complexidade de culturas pré-industriais, este autor sustenta que a ciência nãopode escapar inteiramente de ser mítica. O que escrevemos sobre o mito é um mito...

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Terrin se refere à crítica geral de P. Winch aos antropólogos, sobretudo a Evans-Pritchard, porsobreporem às culturas estrangeiras padrões de racionalidade próprios de suas culturas,considerando-os padrões universais , numa atitude deetnocentrismo (3). Citando C. Geertz e V. Turner, aponta para uma antropologia interpretativa, colocando a questão fundamental de uma hermenêutica do compreender, já que o ritual não pode ser comparado com uma racionalidade científico-instrumental,devendo ser compreendido em nível artístico e poético, por constituir uma ação simbólica e dramática. Aponta para uma tese fenomenológica, quenão seria outra coisa senão a verdadeira alma de que nasce a possibilidade de conjugar antropologia e experiênciareligiosa (...), porque nesta visão esconde-se aquele horizonte “holístico” dos significados querespeita acima de tudo e principalmente o mundo da experiência(3).

Para Mircea Eliade, o mito é um modelo exemplar, que narra uma história sagrada, ou seja,um acontecimento primordial, que teve lugar na origem do Tempo. É uma realidade culturalextremamente complexa, que pode ser abordada e interpretada em perspectivas múltiplas ecomplementares (8). Sendo solidária da ontologia, só fala das realidades, do que realmenteocorreu e plenamente se manifestou. Trata-se de realidades sagradas, pois o sagrado é o realpor excelência (9). Narrandouma ontofania sagrada, a triunfante realização e manifestação de uma plenitude do ser, o mito torna-se o paradigmade todas as atividades humanas, para Eliade.A função mais importante do mito é “fixar” os modelos exemplares de todos os ritos e de todasas atividades humanas significativas: alimentação, sexualidade, trabalho, educação, etc.Comportando-se como ser humano plenamente responsável, o homem imita os gestosexemplares dos deuses, repete as ações deles, quer se trate de uma simples funçãofisiológica, como a alimentação, quer de uma atividade social, econômica, cultura, militar, etc., afirma Eliade.

Joseph Campbell considera o mito uma poética da vida, que nos ajuda a colocar a mente emcontato com a experiência de estar vivo. Ao invés de ser uma busca de sentido é uma experiên

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cia de vida. Na sua visão, são quatro as funções do mito: a mística, o espanto diante do mistério; a cosmológica, como forma de compreensão do mundo, da qual se ocupa a ciência; a sociológica, como suporte e validação de uma ordem social específica e a pedagógica, como orientação nas diversas etapas da existência. A mitologia vem da consciência da morte;de que a vida se alimenta da vida e do deslumbramento diante da experiência vital. É a música da imaginação, inspirada nas energias do corpo(10). Para Campbell, mitologia é uma metáfora transparente à transcendência, sendo os mitos metáforas da potencialidade espiritual do ser humano. Os mesmos poderes que animam a nossa vida animam a vida do mundo. Nesta concepção,os deuses são personificações de um poder motivador ou de um sistema de valores quefunciona para o ser humano e para o universo. Há uma mitologia da natureza e uma mitologiaestritamente sociológica, que diz respeito a uma sociedade em particular. Mitos e sonhos vêm do mesmo lugar: da tomada de consciência de uma espécie tal queprecisa encontrar expressão numa forma simbólica (...). Quando a Terra é avistada da Lua, nãosão visíveis, nela, as divisões em nações ou Estados. Isso pode ser o símbolo da mitologiafutura, vaticinava Campbell.

Carl Gustav Jung inicia a sua autobiografia afirmando: Fiz desta a tarefa das tarefas de minhavida, a de descobri o meu mito, o mito pelo qual eu estou vivendo(11). Este paradigmático pesquisador da alma desvelou uma dimensão impessoal da psique, oinconsciente coletivo, habitado por arquétipos, matrizes arcaicas e virtualidades energéticas,dotado de uma estrutura mitológica e, portanto, fonte básica da mitologia universal. Assimcomo Mircea Eliade acreditava na existência de uma unidade fundamental das experiênciasreligiosas, Jung postulava uma espécie de unidade fundamental do inconsciente coletivo (12).Em sua abordagem simbólica, o sonho é um mito pessoal, enquanto o mito é um sonhocoletivo.

Rollo May (13) afirma que cada um de nós tem seu próprio mito, em torno do qual moldamosnossa vida. Este mito integra e nos dá a capacidade para viver o passado e o futuro, semnegligenciar nenhum momento do presente. O mito faz uma ponte sobre a lacuna entre oconsciente e o inconsciente . Assim, é possível falar de algumaunidade, na imensa variedade da interioridade humana. Para May, o mito exerce uma função regressiva

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, constelando conteúdos reprimidos, anseios arcaicos, desejos e medos, e uma função progressiva, rompendo os limites de um sentido maior, que não estava presente antes, consistindo nummodo de se resolver problemas num nível superior de integração. A abordagem psicanalítica,redutora causal, sabota esta última função, apenas acentuando os aspectos regressivos davivência mítica.

Como o paradigma do racionalismo científico é, inerentemente, analítico, houve umahipertrofia da utilização deste método de decomposição e de fracionamento sistemático do todoem suas partes e de redução dos fenômenos ao seu aspecto causal. Este caminho diabólico –de diabolos: o que divide – precisa ser complementado pelo simbólico– de symbolos: função do sagrado, que vincula e indaga pelo sentido. Portanto, a unidade aberta do mito e dorito, para ser compreendida de forma abrangente e plena, precisa ser submetida a esta duplametodologia, da fragmentação analítica e da revinculação simbólica.

Necessitamos do que Henry Corbin (14) denomina de imaginal, espaço de imagensestruturantes, dos arquétipos da imaginação criativa, para o processo de apreensão ecompreensão do universo mítico e ritualístico. Como afirma Joseph Campbell (15), o segredodo símbolo, mitológico e espiritual, é que deve ser transparente à transcendência. Neste enfoque, que integra a perspectiva antropológica com a histórica e a psicológica (16),um deus é uma personificação de uma energia natural, advinda do mundo externo ou de nossanatureza interior. Quando procede de nosso interior, a sua emergência se dá como a imagemdo sonho e, posteriormente, do mito. Assim, quanto mais fundo mergulhamos, mais próximosestaremos da ordem mítica, de onde emana o rito. Quanto mais superficial o mergulho, maisestaremos vinculados à ordem do mental, do racionalismo lógico.

II – Ritual de iniciação ao cristianismo ortodoxo

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Segundo Jean-Yves Leloup (17, 18), doutor em psicologia e sacerdote hesicasta, há duasdistintas linhagens no cristianismo. A primeira é uma linhagem histórica, que tem sua origemnos apóstolos de Cristo, fundadores de igrejas e de comunidades, como a de Jerusalém, deÉfeso e de Roma. Ao lado desta linhagem institucional apostólica, há uma outra mais discreta,menos dogmática e mais atenta à possibilidade e à prática de uma forma de oração e demeditação, que busca conectar seu praticante com a Origem, através de uma intimidade com aFonte, a qual Cristo denominava de Pai.

O hesicasmo – palavra originada do grego hésychia: paz - é uma linhagem de dois mil anos,fruto de uma transmissão feita diretamente de Cristo à Samaritana – a quem ensinou a orar no sopro e na vigília– e à Maria Madalena, discípula privilegiada, testemunha da Ressurreição. É interessanteconstatar que existe uma tradição cristã, que se respalda em dois pilares femininos, que temgerado Patriarcas ao longo de dois milênios. Leloup, um elo transmissor contemporâneo destatradição, que conheceu no Monte Athos, na Grécia, afirma que Cristo se dirigiu a estasmulheres como ao princípio feminino, dimensão contemplativa que habita todo ser humano, homem e mulher.

O ritual de iniciação ao cristianismo, desta linhagem, encontra-se de acordo com a práticaoriginal, sendo realizado em três distintas e complementares etapas: a do batismo, a da unçãocom o óleo(que o catolicismo denomina de confirmação) e a da comunhão(19).

A via purgativa

O batismo é a imersão na água, simbolizando a limpeza das velhas memórias, a purificaçãodo que, na tradição hindu, é denominado de karma. Três vezes a pessoa é mergulhadatotalmente, em nome da Trindade: o Pai, o Filho e o Espírito Santo. Trata-se, portanto, de umavia purgativa, que implica no abandono do passado, do peso de todas as memórias. A roupa

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branca, indicada para esta ocasião, significa este estado sem máculas, de uma purezareconquistada.

Como afirma Leloup, esta imersão na água não é definitiva, naturalmente. Simboliza que apessoa terá que se limpar e se purificar sem cessar, da compulsão dos vestígios passados,que sempre tendem a retornar. Para reencontrar a inocência, nossa verdadeira natureza defilhos do Mistério da Vida.

A via iluminativa

A segunda etapa é o caminho da iluminação, através do ritual do óleo, que significa a luz, oque alimenta a chama. O sacerdote faz o Sinal da Cruz, com o óleo, em diferentes partes docorpo, coincidentes com o que, também na tradição dos yogues hinduístas, são denominadosdechakras, os vórtices energéticos de nosso corpo sutil, vinculados à diferentes potenciais deestados de consciência.

Trata-se de facilitar a abertura das portas da percepção, à altura da cabeça, do coração, doventre, dos joelhos, dos pés, das mãos. Em cada uma destas especiais regiões do corpo, oóleo é introduzido, no sentido vertical e horizontal, representando a dimensão essencial e aexistencial, o Absoluto e o relativo, o transcendente e o imanente, a luz e a matéria,respectivamente. Assim, é integrado o caminho ascendente e o descendente, o que sobe - dohumano ao divino -, e o que desce - do divino ao humano. Estas duas dinâmicas encontram-seindicadas no símbolo de Salomão, a estrela de seis pontas: o triângulo com o ápice para cimaintegrado no que tem o ápice para baixo, apontando para esta tarefa de integração, dereencontro deste Centro que mantêm unidos o céu e a terra. Como afirmava Lao-Tsé (20), o alto descansa no profundo.

A via unitiva

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A terceira etapa é a da comunhão, um caminho de unificação, realizado através da partilha dopão e do vinho, simbolizando o corpo e o sangue de Cristo. Para os Antigos, o pão e o corposimbolizam a práxis, a ação crística. Ingerir este pãosignifica se nutrir desta prática de amor e de serviço. Enquanto o vinho e o sangue simbolizama gnósis, isto é, o conhecimento, aoração e contemplação de Cristo. Sorver este vinho significa entrar na intimidade que ele tinhacom o próprio Logos, penetrando na relação que ele vivia com a Fonte do seu Ser.

Assim, este sacramento de comunhão, através de sinais sensíveis e visíveis, é um convite àrealização do invisível, esta dinâmica de ação e contemplação, de amor e conhecimento, que opróprio Cristo representa, nesta tradição. De acordo com os conceitos da psicologia profunda,é o ego que se alimenta do Self, que transmuta e dá um sentido vertical à existência.

Nesta via unitiva, há também a simbólica do sal, uma substância que dá a cada coisa o gostoque cada coisa tem. E que permite, por outro lado, a conservação do alimento.Simbolicamente, trata-se de conservar as palavras e as ações de Cristo, no próprio cotidiano.Para que possamos conservar, também, o sabor da vida que se doa, possibilitando ao serhumano o dom da gratuidade.

Os Livros de Salomão

Segundo Leloup, estas três etapas se relacionam com os três livros do Antigo Testamento, desuposta autoria do rei Salomão, respectivamente: o Eclesiastes, o Livro da Sabedoria e o Cântico dos Cânticos.

O Eclesiastes (21), é um livro que focaliza o tema da impermanência de tudo, a mensagemmais zen-budista da tradição judaica: Vaidade das vaidades, vaidade das vaidades, tudo évaidade... O que foi será, o que se fez, se tornará a fazer: nada há de novo debaixo do sol!É uma mensagem sobre a transitoriedade, que lembra que somos pó e que retornaremos aopó. Encontra-se em ressonância com o batismo nas águas, para nos purificar desta poeira de

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memória e de repetição.

O livro da Sabedoria (21), dirigindo-se à realeza, recorda que somos Luz e que retornaremos àLuz: Assim, os elementos entre si se harmonizavam, como na harpa, em que as notasmodificam a natureza do ritmo, conservando, todavia, o mesmo tom... Em sintonia com aabertura de nossos centros para a Chama da Sophia, a Sabedoria. Através desta consciência,somos pó que dança na Luz.

Finalmente, o Cântico dos Cânticos (22), um poema de amor total e inclusivo, que concilia odesejo mais carnal e a transcendência mais sublime, integrando brincadeiras saltitantes degamo e de gazela no campo, beijos de amantes apaixonados, abraços fraternos e enlacedivino, núpcias de deuses, hierogamia suprema. Certamente, em sintonia com o sacramentoda eucaristia, a via não dual, onde um mais um se torna três: o Amado, a Amada e o Amor.

Foi lastimável a fragmentação destes três momentos de um mesmo rito iniciático, pela IgrejaCatólica, motivada por questões hierárquicas. Uma encarnação, através de gestos, palavras ede símbolos, da plenitude do mito encarnado em Cristo, que Jung denominava de Self e que osAntigos consideravam o arquétipo da Síntese, bodas da existência com a Vida, da matéria coma Luz, do humano com o Mistério.

III – Conclusão

Há uma clara e generalizada tendência, no mundo contemporâneo, de resgatar o valor do mitoe do rito, que conformam todas as grandes tradições sapienciais. Alguns denominam estemovimento de reencantamento do mundo. Neste sentido, a arte e ciência da hermenêutica éfundamental, no seu aspecto mais amplo e inclusivo. Considero a abordagem transdisciplinar amais valiosa contribuição neste sentido, pois representa a necessária dialogicidade da ciênciacom a arte, a filosofia e a tradição espiritual. A transdisciplinaridade está sendo refletida porgrandes mentores da pós-modernidade, como Basarab Nicolescu (23) e Edgar Morin (24),constando de valiosos e significativos documentos, gerados pelo Fórum de Ciência e Culturada Unesco, desde a Declaração de Veneza (1986) até o congresso de Locarno (1997),

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convocando o desenvolvimento dos quatro pilares de uma educação transdisciplinar: educar para conhecer, para fazer, para conviver e para ser.

O mito é, essencialmente, transdisciplinar. A sua compreensão justa faz apelo à todas asquatro funções psíquicas, pesquisadas por Jung: o pensamento, o sentimento, a sensação e aintuição. Como afirma Campbell (16), um ritual é uma organização de símbolos mitológicos; eparticipando do drama do rito, o homem é colocado diretamente em contato com eles, nãocomo relatos verbais de eventos históricos, sejam eles passados, presentes ou ainda por vir,mas como revelações, aqui e agora, daquilo que sempre foi e sempre será.

Um ritual, como o que analisamos, na leitura de Leloup, contêm um esplendor simbólico, comuma função de abrir a consciência para a dimensão transcendente, a partir da qual jorra osvalores perenes que podem fornecer um sentido mais elevado para um existir mais pleno.

Necessitamos de uma escola de olhar e da escuta, bem como de uma pedagogia simbólica,pois o único livro indispensável é o biográfico, narrativa singular da aventura do existir. Neste,consta o mito que nos conduz, bem como uma ritualística pessoal, o sacramento de nossasatitudes conscientes. A tarefa é estudar e interpretar cada linha e parágrafo da obra docotidiano, o passo nosso de cada dia, na direção do Sujeito da própria existência.

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