Acupuntura estética modulo 1

AN02FREV001/REV 4.0

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PROGRAMA DE EDUCAÇÃO CONTINUADA A DISTÂNCIA Portal Educação

CURSO DE

ACUPUNTURA ESTÉTICA

Aluno:

EaD - Educação a Distância Portal Educação

AN02FREV001/REV 4.0

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CURSO DE

ACUPUNTURA ESTÉTICA

MÓDULO I

Atenção: O material deste módulo está disponível apenas como parâmetro de estudos para este Programa de Educação Continuada. É proibida qualquer forma de comercialização ou distribuição do mesmo sem a autorização expressa do Portal Educação. Os créditos do conteúdo aqui contido são dados aos seus respectivos autores descritos nas Referências Bibliográficas.

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SUMÁRIO

MÓDULO I

1 DEFINIÇÕES BÁSICAS DE ACUPUNTURA

1.1 O QUE É ACUPUNTURA

1.2 DEFINIÇÕES DE PONTOS E MERIDIANOS

1.3 TEORIA YIN-YANG

1.4 CARACTERÍSTICAS DOS CINCO ELEMENTOS

1.5 CICLO DE GERAÇÃO DOS CINCO ELEMENTOS

QUESTIONÁRIO

MÓDULO II

2 ACUPUNTURA ESTÉTICA

2.1 DEFINIÇÃO DE GORDO YIN E GORDO YANG

2.1.1 Características do Gordo Yin

2.1.2 Características do Gordo Yang

2.1.3 Definição do Biotipo

2.2 ESCOLHA DOS PONTOS

2.3 TRATAMENTOS ALTERNATIVOS E COMPLEMENTARES

2.3.1 Auriculoterapia

2.3.2 Ventosaterapia

2.3.3 Stiper

2.3.4 Eletroacupuntura

2.3.5 Outras Técnicas

2.3.5.1 Dermaroller

2.3.5.2 Laserterapia

2.3.5.3 Moxa

2.4 DÚVIDAS GERAIS

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MÓDULO III

3 ACUPUNTURA ESTÉTICA FACIAL

3.1 PONTOS ESPECÍFICOS DA FACE

3.2 PONTOS E SUAS FUNÇÕES

3.3 CONTRAINDICAÇÕES E INDICAÇÕES

3.3.1 Anamnese

3.3.2 Assepsia

3.3.3 Escolha do Método a ser Trabalhado

3.3.3.1 Métodos não invasivos

3.3.3.1.1 Stiper

3.3.3.1.2 Laser

3.3.3.1.3 Ventosaterapia

3.3.3.1.4 Moxa

3.3.3.1.5 Haihua

3.3.3.2 Métodos invasivos

3.3.3.2.1 Acupuntura clássica

3.3.3.2.2 Dermaroller

3.3.4 Complementação do Método Utilizado

3.4 RECOMENDAÇÕES GERAIS

MÓDULO IV

4 ACUPUNTURA ESTÉTICA CORPORAL

4.1 QUEIXAS

4.1.1 Estrias

4.1.2 Celulite

4.1.3 Gordura Localizada e Obesidade

4.1.4 Ptose de Mamas e Glúteo

4.1.4.1 Ptose de mamas

4.1.4.2 Ptose de glúteo

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4.1.5 Queloides e Cicatriz

4.2 PONTOS E FUNÇÕES

4.3 CONTRAINDICAÇÕES E INDICAÇÕES

4.4 RECOMENDAÇÕES GERAIS

MÓDULO V

5 PONTOS DE ACUPUNTURA

5.1 LOCALIZAÇÃO DOS PONTOS DE ACUPUNTURA

5.1.1 Dicas de Localização

5.1.1.1 Utilizando as duas mãos

5.1.1.2 Movimento do corpo

5.1.1.3 Fita métrica

5.2 MODO DE INSERÇÃO DAS AGULHAS

5.3 ÂNGULO DAS AGULHAS

5.4 TÉCNICAS DE INSERÇÃO

5.5 OBTENÇÃO DO HIBIQUI (HIBIKI OU DE QI)

5.6 PROFUNDIDADE DE INSERÇÃO

5.7 TEMPO DE TRATAMENTO

5.8 PRECAUÇÕES E RECOMENDAÇÕES FINAIS

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

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MÓDULO I

1 DEFINIÇÕES BÁSICAS DE ACUPUNTURA

1.1 O QUE É ACUPUNTURA

A definição do nome “acupuntura” é derivada do latim Acu, que

significa agulha, e Puntura, picada. Essa técnica é datada de 4.000 anos e foi

descoberta na China, sendo praticada há muitos anos também no Japão,

Coreia e diversos outros países da Ásia. Até hoje encontra muitos adeptos no

mundo inteiro, sendo uma das modalidades mais populares da Medicina

Tradicional Chinesa (MTC) que proporciona resultados de melhora em diversos

tipos de dores. Acredita-se ter sido introduzida pela primeira vez no Brasil nas

primeiras décadas do século XX, com a imigração japonesa.

Com o final do período feudal no Japão, muitos japoneses ficaram sem

emprego e, portanto, foram incentivados a sair do seu país. Em 1908, após ter

sido firmado o Tratado de Amizade, Comércio e Navegação entre Brasil e

Japão, chegaram ao nosso país os primeiros japoneses que introduziram a

Acupuntura.

Acupuntura é, portanto, o conjunto de conhecimentos teórico-empíricos

da Medicina Tradicional Chinesa (MTC) que visa à promoção da saúde e do

bem-estar de uma pessoa, seja como terapia, seja promovendo a melhora de

determinadas doenças, por meio da restauração energética do paciente,

energia essa conhecida como Qi (pronuncia-se tchi).

1.2 DEFINIÇÕES DE PONTOS E MERIDIANOS

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O Qi circula pelo corpo por meio de “teias” conhecidas como

meridianos ou canais. Os canais são responsáveis por formarem uma rede que

cobre o corpo vertical e horizontalmente. Eles ligam os órgãos internos à pele,

aos músculos, ligamentos, ossos e outros tecidos e integram cada parte como

um todo. Importante ressaltar que para a MTC um órgão é composto não

apenas de uma estrutura anatômica, mas faz parte de um sistema e deve ser

estudado de forma única. Existem 365 pontos de acupuntura que se encontram

ao longo dos meridianos e são nestes pontos que as agulhas são inseridas.

FIGURA 1

FONTE: Disponível em: <http://www.harmonizesevivafeliz.com.br>. Acesso em: 10 Maio 2012.

O conceito do Qi intrigou filósofos chineses de todas as épocas, desde

o início da civilização chinesa até os tempos atuais. De um modo geral, o Qi

pode ser tão imaterial e rarefeito como o vapor, e tão material e denso como o

arroz. Para os médicos da atualidade Qi pode ser designado como “energia”,

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para os sinólogos (especialistas no estudo da história, da língua, das

instituições e costumes da China), corresponde à “matéria”.

Qi é uma das substâncias vitais que fazem parte da estrutura corporal.

Segundo a MTC é classificado como:

Energia ancestral (Yuan Qi): ligada às manifestações dos genes,

localizados no DNA das células, regulando o desenvolvimento do

embrião até a formação de um ser humano adulto. É a força motriz das

atividades diárias e ajuda na transformação do Zong Qi em Zhen Qi, e

do Gu Qi em Xue.

Energia do tórax (Zong Qi): é a energia correspondente ao

funcionamento do pulmão e do coração, influencia a voz e leva o sangue

até as extremidades. É gerida pelo Da Qi (Qi do ar) e pelo Gu Qi (Qi dos

alimentos).

Energia verdadeira (Zhen Qi): último estágio de refinamento do Qi, nutre

os órgãos e canais. É formado pelo Zong Qi e pelo Yuan Qi e manifesta-

se como Yin Qi e Wei Qi.

Energia nutridora (Yin Qi): é a energia resultante da alimentação e da

respiração combinadas, que circula no sangue, a fim de nutrir os órgãos

e tecidos.

Energia de defesa (Wei Qi): é a energia responsável pelos processos de

defesa do organismo. Controla os pulmões, a abertura e fechamento dos

poros, protege, aquece e umedece músculos e pele.

Qi central (Zhong Qi): Energia do baço e do estômago.

Energia dos alimentos (Jing Qi): relativa às substâncias absorvidas dos

alimentos pelo tubo digestivo.

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Qi perverso (Xie Qi): está associado aos fatores patogênicos climáticos.

ZangFu Zhi Qi: Qi dos órgãos e vísceras.

Jing Luo Qi: é o Qi que flui nos canais.

Além do Qi existem mais três substâncias que são essenciais para

nossa constituição e são conhecidas como:

Sangue (Xue): formado de fluido corporal, da essência da medula óssea,

do Yin Qi e Wei Qi, e tem como funções: a nutrição, a defesa, a promoção

do crescimento, a hidratação e a prevenção de tumores.

Essência (Jing): é a forma de Qi derivada de um processo de refinamento,

de uma substância pura. É composta por:

- Essência pré-celestial: formada durante a concepção e por isso é definida

com essência herdada.

- Essência pós-celestial: é a essência dos alimentos, derivada das funções do

baço e do estômago.

- Essência do rim: deriva tanto da essência pré-celestial como da pós-celestial

e é nutrida pela essência pós-celestial.

Líquidos Orgânicos (Jin Ye):

- Jin (fluidos): fluidos claros e aquosos, circulam juntamente com o Wei Qi e

servem como componente para a formação do Xue.

- Ye (líquidos): são fluidos mais densos e turvos, circulam junto com o Ying

Qi. Os fluidos impuros são considerados como Ye.

1.3 TEORIA YIN-YANG

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O Qi possui duas forças opostas, porém complementares, que atuam

em concordância durante toda nossa vida, pois sem uma a outra não existe,

uma gera e protege a outra. Essas forças são conhecidas por “Opostos” ou

forças Yin e Yang.

FIGURA 2 – YIN-YANG

Yin e Yang, portanto, representam o desenvolvimento de todos os

fenômenos no universo, sendo o resultado de uma interação de dois estágios

opostos que contêm ambos os aspectos, em diferentes graus de manifestação,

em um movimento cíclico e relativo. É interessante observar que o Yang

representa o estado mais rarefeito e imaterial da substância (Céu), e o Yin

simboliza o estado mais material e denso (Terra). Canais Yin tendem a

ascender, na direção Terra – Céu, já canais Yang descendem, na direção Céu

– Terra.

FIGURA 3 – CANAIS YIN-YANG

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FONTE: arquivo pessoal

Existe uma relação conhecida como Três Tesouros ou ainda San Bao,

importante na transformação e recuperação do equilíbrio energético. Essa

relação é formada pelos elementos Água, Terra e Fogo.

Além disso, descrevem-se quatro aspectos de relacionamento Yin

Yang, são eles:

Oposição Yin-Yang: Yin e Yang são estágios opostos de um ciclo, porém

complementares.

Interdependência Yin-Yang: embora sejam opostos, são interdependentes,

pois um não pode existir sem o outro; como exemplo, observa-se que não há

atividade sem descanso, contração sem expansão, fogo sem lenha, etc.

Interconsumo Yin-Yang: quando uma das forças está em desequilíbrio

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afeta o equilíbrio Yin-Yang, modificando sua proporção.

Intertransformação do Yin-Yang: o Yin e o Yang transformam-se

mutuamente. Essa mudança acontece somente em determinados estágios do

desenvolvimento, como, por exemplo, o verão se transforma em inverno, a vida

em morte, o dia em noite, etc.

FIGURA 4 - INTERTRANSFORMAÇÃO DO YIN-YANG


Outras manifestações de Yin-Yang podem ser descritas na tabela que

segue:

YIN YANG

Escuro Claro

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Yin-Yang também pode ter relação com a estrutura corpórea. Quando as

forças do corpo estão em equilíbrio harmonioso, há saúde. Quando esse

equilíbrio é perturbado, ou melhor, o Qi não está em conformidade

(desequilíbrio Yin-Yang), surge a doença. O desenvolvimento deste

desequilíbrio depende basicamente de dois aspectos: de como está a

resistência do corpo do paciente e da doença em questão.

Apesar disso, é importante ressaltar que muitas desordens surgem de

desarmonias internas, emocionais, por exemplo, com pouco ou nenhum efeito

de influência externa. Na MTC, dá-se muita ênfase à prevenção da doença

pela promoção da saúde. Resumidamente, o Qi quando em conformidade

promove saúde, quando em desequilíbrio promove desordens patológicas e,

assim, Yin e Yang passam a não estar em conformidade.

Para que haja um equilíbrio energético é preciso uma regulação da

energia e essa regulação ocorre por meio de técnicas de acupuntura. Uma

destas técnicas é a acupuntura sistêmica com agulhas, que visa à inserção de

agulhas em pontos específicos por onde passam meridianos.

Quente Frio

Repouso Atividade

Noite Dia

Terra Céu

Quadrado Redondo

YIN YANG

Frente Costas

Corpo Cabeça

Abaixo da Cintura Acima da Cintura

Interior Exterior

Superfície anterolateral Superfície Posterolateral

Órgãos Yin Órgãos Yang

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1.4 CARACTERÍSTICAS DOS CINCO ELEMENTOS

Os meridianos estão relacionados com os doze órgãos e são divididos

em dois grandes grupos: órgãos Yin e órgãos Yang. Os órgãos Yin, que são o

núcleo de todo o sistema, são o fígado, o coração, o baço-pâncreas (ou

somente o baço), os pulmões e os rins. Nas discussões de canais, um sexto

órgão é acrescentado ao Pericárdio (PC), também conhecido como circulação-

sexualidade, adjunto ao coração. Os órgãos Yang (ou vísceras) são a vesícula

biliar, o intestino delgado, o intestino grosso, o estômago e a bexiga. Triplo

Aquecedor (TA) é também considerado órgão complementar.

Os órgãos Yin são também chamados de Órgãos Zang, Órgãos

Tesouros ou também Órgãos Sólidos e tem a função de produzir e armazenar

substâncias essenciais. Já os Órgãos Yang são também chamados de Órgãos

Fu, Órgãos Ocos ou Vísceras, pois recebem e digerem alimentos e conduzem

substâncias indesejáveis.

Cada órgão Yin possui seu órgão Yang correspondente e cada dupla,

por assim dizer, caracteriza um elemento. Os elementos são:

Madeira

“endireita o que está curvado”

Órgão Yin: Fígado (F)

Órgão Yang: Vesícula Biliar (VB)

O fígado, Órgão Yin que caracteriza o elemento Madeira, é

responsável por armazenar o sangue, manter livre o fluxo de Qi, controlar os

tendões, entre outras funções.

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Fogo

“queima o que está em cima”

Órgão Yin: Coração (C)

Órgão Yang: Intestino Delgado (ID)

O coração é considerado o órgão Imperador ou também o Monarca dos

Órgãos, suas funções são inúmeras como, por exemplo, controlar os vasos

sanguíneos, abrigar a mente, controlar a sudorese, entre outros.

Terra

“empenha-se em semear e colher”

Órgão Yin: Baço-Pâncreas (BP)

Órgão Yang: Estômago (E)

O baço-pâncreas, ou apenas baço, é prejudicado quando há uma

alimentação inadequada, com excesso de comidas frias e cruas e suas funções

principais são relacionadas ao controle de sangue, influenciar o metabolismo

das águas e, por fim, abrigar o pensamento.

Metal

“transforma e corta”

Órgão Yin: Pulmão (P)

Órgão Yang: Intestino Grosso (IG)

O pulmão ocupa a posição mais elevada dos órgãos e o mais externo

dos Órgãos Yin. É prejudicado pela má postura e é responsável por controlar a

respiração, regular a passagem das águas, etc.

Água

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“umedece o que está embaixo”

Órgão Yin: Rim (R)

Órgão Yang: Bexiga (B)

O rim é considerado a “Raiz da Vida”, domina o metabolismo das

águas, armazena a Essência, domina a reprodução e o desenvolvimento

humano. Os órgãos e vísceras possuem horários específicos para que, tanto a

energia quanto o sangue possam circular da melhor forma possível. Esses

horários são divididos em blocos de duas horas. Sendo seis os Órgãos Yin e

seis os Órgãos Yang, completam as 24h do dia.

Essa “divisão do tempo” é conhecida como Ciclo Circadiano, que

significa “cerca de um dia”, isso porque compreende o ciclo biológico de todo

corpo humano em um dia.

FIGURA 5


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Os cinco elementos possuem diversas características peculiares,

como por exemplo, a forma como saem do corpo: os olhos são a saída da

Madeira, a língua do Fogo, a boca da Terra, o Nariz do Metal e a orelha da

Água. É possível também relacionar cada elemento como uma estação do ano

correspondente: a Madeira corresponde à Primavera, sendo associada ao

nascimento; o Fogo corresponde ao Verão e está associado ao crescimento; o

Metal corresponde ao Outono, associado à colheita; a Água corresponde ao

Inverno e está associada ao armazenamento; a Terra corresponde à estação

anterior, associada à transformação.

Também é possível relacionar os cinco elementos às cinco estações da

vida na Terra, onde os seres vivos têm emoções que os identificam com cada

movimento, e a existência da saúde implica a harmonia entre todos os

movimentos e em consequência o equilíbrio energético.

1.5 CICLO DE GERAÇÃO DOS CINCO ELEMENTOS

Além disso, os elementos atuam de forma a gerarem, consumirem e

serem dependentes um do outro, dando origem à Teoria dos Cinco Elementos

ou Movimento. Essa teoria foi elaborada pelos filósofos chineses para explicar

o comportamento da natureza e dos seres vivos e por si originaram a

Sequência Cosmológica, Ciclo de Geração, Sequência de Dominância e, por

fim, suas patologias.

Na Sequência Cosmológica, a Água é a base, o Coração e o Rim são o

equilíbrio entre a Água e o Fogo, a Terra é o centro e sustenta o Fogo, além

disso, é o pivô das estações do ano. Água – Terra – Fogo formam o eixo terra,

homem e céu.

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FIGURA 6 – SEQUÊNCIA COSMOLÓGICA


Na sequência da geração, cada elemento gera o outro, sendo, ao

mesmo tempo, gerado. Desse modo, a Madeira gera o Fogo, o Fogo gera a

Terra, a Terra gera o Metal, o Metal gera a Água e a Água gera a Madeira.

FIGURA 7 – CICLO DE GERAÇÃO

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Fogo (filho) retira muito da Madeira (mãe)

Terra (filho) retira muito do Fogo (mãe)

Metal (filho) retira muito da Terra (mãe)

Água (filho) retira muito Metal (mãe)

Madeira (filho) retira muito da Água (mãe)

Madeira (mãe) não nutre Fogo (filho)

Fogo (mãe) não nutre a Terra (filho)

Terra (mãe) não nutre o Metal (filho)

Metal (mãe) não nutre Água (filho)

Água (mãe) não nutre a Madeira (filho)


Há também patologias referentes ao Ciclo de Geração e são essas

patologias (entre outras) que acabam por causar desequilíbrios.

Patologias:

Filho em excesso retira muito da mãe

Mãe deficiente não nutre o filho

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A Água contradomina a Terra

A Terra contradomina a Madeira

A Madeira contradomina o Metal

O Metal contradomina o Fogo

O Fogo contradomina a Água

Na Sequência de Dominância, como podemos observar na figura que

segue, a Água domina o Fogo, apagando-o; o Fogo domina o Metal, fundindo-

o; o Metal domina a Madeira, cortando-a; a Madeira domina a Terra,

esgotando-a; a Terra domina a Água, absorvendo-a.

FIGURA 8 – SEQUENCIA DE DOMINÂNCIA


Porém, algumas patologias também podem ser observadas na

Sequência de Dominância. São elas:

Sequência de Contradominância: O elemento que deveria ser

dominado acaba por se voltar contra seu dominador.

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Madeira superdomina a Terra

Terra superdomina a Água

Água superdomina o Fogo

Fogo superdomina o Metal

Metal superdomina a Madeira

Sequência de Superdominância: O elemento dominador exerce um

super controle sobre o elemento dominado.

Os cinco elementos também são usados amplamente para diagnóstico,

onde é feita a correspondência entre os cinco elementos e a cor, o sabor, as

emoções, os odores, relação Yin-Yang, entre outras características, como

podemos observar na tabela que segue:

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Para que seja possível determinar o diagnóstico correto é necessário

que alguns outros aspectos sejam abordados. O diagnóstico fundamental é

dado por meio de oito princípios, dois deles já abordados neste polígrafo, Yin e

Yang, os demais, seguem abaixo.

ELEMENTO: MADEIRA FOGO TERRA METAL ÁGUA

ZANG F C BP P R

FU VB ID E IG B

CORES Verde Vermelho Amarelo Branco Preto

SABORES Ácido Amargo Doce Pungente Salgado

YIN-YANG Yang no Yin Yang

máximo

Neutro Yin no

Yang

Yin máximo

ESTAÇÕES Primavera Verão Transição Outono Inverno

DIREÇÃO Leste Norte Centro Oeste Sul

ORGÃO DOS

SENTIDOS

Olhos Língua Boca Nariz Ouvidos

TECIDO Tendões Vasos Músculos Pele Ossos

EMOÇÕES Raiva Alegria Preocupação Tristeza Medo

CLIMA Vento Calor Úmido Seco Frio

MANIFESTAÇÕES Unha Face Lábios Pelos Cabelo

EMOÇÕES

Intuição;

Criatividade;

Independência;

Amor;

Fraternidade;

Comunicação;

Socialização;

Estabilidade;

Praticidade;

Capacidade de

cuidar dos

outros;

Sabedoria;

Amadureci-

mento com

perdas;

Determinação;

Força de

vontade;

Fé em si;

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DIAGNÓSTICO PELOS OITO PRINCÍPIOS

Yin x Yang

Superficial (Biao) x Profundo (Li)

Frio (Han) x Calor (Re)

Deficiência (Xu) x Excesso (Shi)

Superficial (Biao) x Profundo (Li)

Síndrome Superficial:

Essa síndrome está correlacionada com o Qi defensivo (Wei Qi) e os

fatores exógenos. Além disso, esta síndrome é característica de doença aguda

e pode causar comprometimento de pele e músculos.

Sinais e sintomas:

Febre e calafrios;

Aversão ao frio, calor vento ou umidade;

Cervicalgia;

Cefaleia;

Rinorreia;

Espirros e tosse;

Síndrome Profunda:

Essa síndrome é característica de doenças crônicas e pode causar

comprometimento de estruturas internas, como ossos, medula, órgãos e

vísceras.

Sinais e sintomas:

Sensação de frio ou calor interior;

Alterações emocionais;

Frio (Han) x Calor (Re)

Síndrome de Frio:

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Caracteriza disfunções associadas ao Qi, Xue e/ou ao Zang Fu. Além

disso, está associada a padrões exógenos crônicos de frio que atacam os

órgãos ou as vísceras.

Difere-se em Padrão de Frio Exterior e Interior.

Padrão de Frio Exterior:

- Aversão ao frio;

- Extremidades frias;

- Face pálida;

- Urina clara;

- Espirros;

Padrão de Frio Interior:

- Aversão ao frio;

- Extremidades frias;

- Letargia;

- Indisposição matinal;

- Longa micção com urina clara;

- Diarreia com resto de alimentos;

Síndrome de Calor:

Causada basicamente pelo calor exógeno, pela transformação do frio

exógeno em calor e assim como o frio, pode ser diferenciada em Padrão de

Calor Exterior e Padrão de Calor Interior.

Padrão de Calor Exterior:

- Febre alta;

- Intolerância ao calor;

- Urina escura e escassa;

- Face avermelhada;

- Sede;

Padrão de Calor Interior:

- Febre intermitente;

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- Discreta aversão ao calor;

- Suor noturno;

- Boca e garganta ressecadas;

Deficiência (Xu) x Excesso (Shi)

Deficiência:

Indica deficiência do Qi correto e pode ocorrer após doenças crônicas.

Pode ser Deficiência de Xue, de Qi ou então de Jin Ye.

Deficiência de Xue:

- Face pálida;

- Tonteira;

Deficiência de Qi:

- Apatia;

- Dispneia;

- Sudorese após pequenos esforços;

- Perda de apetite;

Deficiência de Jin Ye:

- Secura da pele;

- Secura dos olhos;

- Secura de mucosas;

Excesso:

Indica excesso de fator patogênico e geralmente está associado com

doenças agudas ou de início súbito. Pode ser excesso de Qi, Xue ou Jin Ye.

Excesso de Qi:

- Dificuldade de inspirar e expirar;

- Plenitude torácica;

- Constipação ou diarreia;

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Excesso de Xue:

- Bloqueio menstrual;

- Massa abdominal;

Excesso de Jin Ye:

- Face edemaciada;

- Membros edemaciados;

Outra característica importante para auxiliar no diagnóstico é a análise

da língua e do pulso do paciente. Todos os Zang Fu se inter-relacionam direta

ou indiretamente com a língua, sendo esta responsável por expressar

manifestações clínicas expressas também no corpo. Uma língua normal é

caracterizada por uma saburra clara, fina, úmida, sem rachaduras e rosada.

Quando estes aspectos não estão de acordo, há uma desordem.

A língua pode ser observada por meio de três características gerais,

saburra, corpo e veias da base. A saburra reflete o exterior ou o Qi do

Estômago, o corpo reflete o interior ou Zang Fu e, por fim, as veias da base

determinam a condição do Xue. Para que todas essas características possam

ser observadas são necessários alguns cuidados na hora de fazer a

observação, como por exemplo:

Luminosidade natural;

Postura: colocar a língua pra fora sem fazer pressão;

Cuidar da alimentação: coloração por balas, bebidas e outros

alimentos;

Uso de medicação;

Limpeza.

A coloração da língua pode pré-definir algum diagnóstico, como por

exemplo:

Língua pálida: Deficiência de Qi e/ou Xue;

Língua vermelha com saburra: Padrão de Calor

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Língua vermelha sem saburra: Deficiência de Yin

Violácea: Condição de desequilíbrio antiga

Azul: Padrão de Frio (grave)

A saburra indica a força do fator patogênico e pode ser visível de seis

formas:

Branca e fina: Normal

Branca e Espessa: Invasão de Fator Patogênico Externo (FPE) –

Frio

Amarela: Calor

Cinza: Estágio grave de doença

Negra: Estágio gravíssimo de doença

Escorregadia: Umidade

O corpo pode apresentar diversas características, como as que

seguem:

Petéquias: Calor

Pegajosa: Umidade/Mucosidade

Brilhante: Deficiência de Yang

Seca: Deficiência de Xue

Alargada: Deficiência de Yang BP e/ou R, Umidade, Toxina

Marcas de dente, bordas aumentadas: Deficiência de BP

Longa: Padrão de C

Curta: Deficiência mais grave, deficiência do Yang do BP

Aftas, úlceras, descascada: Calor

Rachaduras: Deficiência de Yin

Trêmula: Deficiência de Qi e/ou Deficiência de Xue

Os órgãos possuem posições específicas na língua, conforme observa-

se na figura:

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FIGURA 9 – POSIÇÃO DOS ÓRGÃOS E VÍSCERAS


Já o estudo do pulso, a Pulsologia, é realizado pela MTC pelo toque na

artéria radial próxima ao punho e pode ser sentida em três níveis:

Superficial: para sentir o pulso em nível superficial é necessária

uma pressão leve sobre a pele e neste nível reflete-se o estado

do coração e do pulmão, e dos Órgãos Yang.

Médio: para sentir o pulso em nível médio é necessária uma

pressão moderada e neste nível reflete-se patologia do estômago

e baço, além do estado de Xue.

Profundo: para sentir o pulso em nível profundo é necessária uma

pressão forte sobre a pele, e nesta profundidade refletem-se o

fígado e o rim, e os Órgãos Yin.

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A análise do pulso depende de alguns fatores como a estação do ano,

idade do paciente, compleição física, menstruação, gravidez e sexo. No caso

de sexo, homens têm pulso relativamente mais forte do que mulheres, sendo

que o lado esquerdo é mais forte em homens do que em mulheres.

Para o pulso estar normal, as batidas são sentidas claramente e

apresentam alguma força, além disso, o pulso é flexível, deslizante, livre e não

profundo. Quando em não conformidade com o descrito acima, esse pulso está

em desarmonia. Existem oito aspectos básicos relacionados ao pulso:

Flutuante (superficial): este pulso é mais resistente à pressão dos dedos e é

classificado como pulso Yang.

Profundo: indica que a desarmonia é interna e é classificada com Yin.

Lento: pode ser sentido em pequenas frequências.

Rápido: quando os batimentos estão em uma frequência extremamente alta.

Vazio: o pulso não tem força e desaparece com uma pequena pressão,

ficando assim, vazio.

Cheio (Pleno): possui a mesma força em todos os níveis e indica um padrão

de plenitude.

Deslizante (escorregadio): definido também como “oleoso”, tende a deslizar

quando é realizada pressão.

Áspero (Agitado): esse pulso não possui um movimento contínuo entre as

posições.

Assim como na língua, cada órgão pode ser sentido em um local

específico do pulso, como mostra a figura:

FIGURA 10 - PULSOLOGIA

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FONTE: Disponível em: http://kiroterapia.blogspot.com/2011/04/pulsologia.html>.

Acesso em: 28/11/2011.

A escolha dos pontos é pré-definida por intermédio de uma anamnese

detalhada, ou seja, uma avaliação do paciente com a finalidade de determinar

qual a causa da desarmonia.

Primeiramente define-se a etiologia, ou seja, a causa da desarmonia.

Essa causa pode ser de fundo emocional, alimentar, estresse, falta de

atividade física, excesso de atividade sexual, traumas, etc. Em um segundo

momento, determina-se o diagnóstico de acordo com os oito princípios, estudo

da língua e pulso, e o órgão que está prejudicado. Após, é importante deliberar

qual o princípio terapêutico (tratamento) adequado para o caso e, por fim,

seleciona-se a melhor combinação de pontos possível para que haja o

reequilíbrio geral do paciente.

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FIM DO MÓDULO I

Health & Medicine

Acupuntura estética modulo 1