05 elementos 2 e 3

OS 05 ELEMENTOS(Ciclo de Geração, Ciclo de Dominância, Técnica dos 04 pontos)

Renata RibeiroEphaim MedeirosDenise Harari

ÁGUA

O primeiro dos Cinco Elementos – Água – pode ser entendido como uma energia condensada e relativamente estática (yin fase) refletindo a dormência do Inverno e a noite. Embora Água represente um “flutuante” estado de descanso, ele contém em si o potencial do crescimento e da regeneração. É por este motivo associado como a verdadeira origem da vida – com a força procriadora e o desejo da sobrevivência.

ÁGUA – o Inverno, os Rins e a Vontade

O Elemento Água representa a energia Qi em seu estado mais consolidado e essencial. Como a semente de uma planta ele contem em si o potencial do desenvolvimento e da continuidade da vida.


Do ponto de vista arquetípico, seu principal propósito é ser e permanecer, como o instinto de sobrevivência, o desejo.

Os principais órgãos associados ao Elemento Água são os Rins. “Os Rins chamam à vida o que está dormente e selado; eles são os órgãos naturais de abastecimento e o local onde as secreções estão contidas.” ( O Livro do Imperador Amarelo )


Os Rins, além disso, abrigam o aspecto da psique conhecido como a Vontade (Zhi) – o “espírito” do qual extraímos a força de vontade, o vigor e a sede de viver.

MADEIRA

O segundo Elemento – Madeira – é indicativo da energia em ascensão e aceleração (yang fase), como um senso de despertar que vem com a Primavera e a manhã. Neste estágio de transformação, as forças contidas e latentes da Água são incitadas e ganham direção. O Elemento Madeira é freqüentemente associado com movimento e evolução.

MADEIRA – a Primavera, o Fígado e a Alma Etérea O elemento Madeira representa a energia Qi

que se expande e ascende como o broto de uma planta, incorpora o crescimento ativo. Nesta fase, a força vital latente em Água está desperta e toma direção; a Vontade (Zhi) dos Rins é canalizado com um senso de propósito.

MADEIRA – a Primavera, o Fígado e a Alma Etérea O elemento Madeira na natureza está aparente

não somente na chegada da Primavera, mas também no processo global da evolução. Supervisionando os ciclos e os ritmos do corpo, ele governa nossa necessidade de desenvolvimento e a capacidade de adaptação. Num nível básico, o elemento Madeira está, portanto, relacionado com o Movimento – com motivação, crescimento e com o harmonioso fluxo da vida.

MADEIRA – a Primavera, o Fígado e a Alma Etérea O principal órgão do elemento Madeira é o

Fígado. “O Fígado tem a função de um líder militar

que se destaca em seu planejamento estratégico... ele é a residência da alma ou a parte espiritual do homem.” (O livro do imperador amarelo).

MADEIRA – a Primavera, o Fígado e a Alma Etérea Assim como os Rins abrigam a Vontade

(Zhi), o Fígado prove residência da Alma Etérea (Hun) – o sutil e expansivo aspecto da psique que relaciona a mente individual com a Mente Universal. A fonte de nossos sonhos e visões, nós obtemos da Alma Etérea o senso de propósito e a direção na vida.

MADEIRA – a Primavera, o Fígado e a Alma Etérea A Alma Etérea (Hun) providencia à mente

com o movimento e com adaptabilidade, permitindo a ambos a capacidade da instropecção e com o poder de projetá-lo ao exterior. Assim, como o Fígado, ele possui a função reguladora auxiliando a manter o equilíbrio emocional freando os extremos de excitação e de inércia.

MADEIRA – a Primavera, o Fígado e a Alma Etérea Como fundação da Alma Etérea, o Fígado é

chamado de “órgão de resolução” – o armazém do propósito, da decisão e da coragem. Ele é o planejador, o organizador e aventureiro dentro de todos nós.

FOGO

O Elemento seguinte é o Fogo – símbolo da energia mais expansiva e radiante, de yang no seu auge. Ele é o Elemento do Verão e do meio dia. Fogo toma a urgência do movimento da Madeira e a evolui, dando-lhe a razão de ser – um senso de ideal. Por ser uma energia muito refinada e sensitiva, ele á associada com a atenção consciente e a auto-identidade.

FOGO – o Verão, o Coração e a Mente

O elemento FOGO é a expressão da energia Qi em sua máxima exuberância e como a flor, protótipo do esplendor, da atração e auto-realização.


Enquanto o elemento Água é a fonte de nossa direção básica, canalizada e direcionada pela Madeira, o elemento Fogo providencia um “sentido do senso” de ideal – um meio de reconhecimento que verdadeiramente nos satisfaz. Sem isso, podemos ter energia e propósito, mas faltará o auto-entendimento para o sucesso em encontrar alegria.


O órgão central do elemento Fogo é o Coração. “O Coração é como o ministro do rei que se destaca pela argúcia e entendimento... é a base da vida e a causa versatilidade das faculdades espirituais.” (O livro do imperador amarelo)


Além de seu papel de circular e “governar” o sangue, o Coração é a residência da Mente (Shen) – da supra-consciência em todas as formas. Dirigindo a função do pensar, do sentir, da memória e da imaginação, o Shen é o foco de toda atividade mental e a fonte da auto-consciência.


Como a fonte da harmonia emocional, é também através do Coração que experienciamos o calor me a ternura. Como o coração tem sido sempre um símbolo de amor, assim, de acordo com a Medicina Oriental ele é o órgão do amor e da afeição – como o receptor e o doador da amabilidade emocional.


A maioria dos problemas psicológicos implicará, subseqüentemente, pelo menos em alguns níveis, um desequilíbrio dentro do elemento Fogo.


O entusiasmo e a espontaneidade que reflete o Coração em harmonia pode tornar-se, quando sob estresse, uma sensação de nervosismo e agitação. Além disso, a natural sensitividade e a paixão do elemento Fogo, caso ele se incendeie fora de controle, pode resultar em um indivíduo que facilmente torna-se super-excitado e rapidamente ofensivo. A exaustão nervosa e a insônia são freqüentemente as conseqüências.


O amor é a máxima expressão do elemento Fogo. O verdadeiro amor irradia-se do centro do nosso ser e tem a qualidade de um abraço ou sorriso.

O amor possui o poder de restaurar a fé e a harmonia e tem sido o ensinamento fundamental de muitos mestres espirituais

TERRA

O Fogo é seguido pelo Elemento Terra – energia em seu estágio yin descendente, num movimento generalizado em direção à forma materializada. Terra é predominante no Verão tardio e no início do Outono, “a estação da rica produtividade” e durante a tarde. Ele toma o ideal inerente do Fogo tornando-o real, impregnando a intenção com a concretização, o espírito com a forma corporal.

TERRA – o Verão tardio, o Baço-Pâncreas e o Intelecto O elemento Terra representa a energia Qi

num modo formativo e de concretização e diz respeito à geração e a manutenção da forma física. Como os frutos de uma planta, o elemento Terra incorpora nutrição e abundância, o amadurecimento da força da vida dentro do palpável e sustentável.

TERRA – o Verão tardio, o Baço-Pâncreas e o Intelecto Ele é apoiado nesse processo pelo poder de

absorver e transformar, e associado no nível mental com o aprender, o pensar e à análise. De acordo com o Ciclo de Criação dos Cinco Elementos, o elemento Terra segue-se ao Fogo – refletindo seu papel de prover a Mente (Shen) com a capacidade de concretizar os pensamentos.

TERRA – o Verão tardio, o Baço-Pâncreas e o Intelecto Os órgãos associados com o elemento Terra

são o Baço-Pâncreas e o Estômago. “Esses órgãos influenciam os lábios e a forma da carne e dos músculos. O sabor relacionado com esses órgãos é o doce e a cor, o amarelo.” (O livro do imperador amarelo).

TERRA – o Verão tardio, o Baço-Pâncreas e o Intelecto Dos cinco “espíritos”, o Baço abriga o

Intelecto (Yi), o aspecto da psique responsável pelo pensamento, concentração, estudo e memorização. Assim como os órgãos do elemento Terra supervisionam a digestão dos alimentos, o Intelecto relaciona-se com a absorção e análise das idéias e das informações.

TERRA – o Verão tardio, o Baço-Pâncreas e o Intelecto Essencialmente nutridor, no nível emocional,

o elemento Terra está associado com afeto, apoio, simpatia e questões de confiança e comunidade..

METAL

O quinto e último Elemento é o Metal – energia em coligação e sintetização da fase yin de transformação. Metal toma a natureza formativa de Terra e a refina, adicionando ordem e definição. A estação de Metal é Outono e a noite, período de aquiescência e reflexão. O Elemento Metal é também associado com a urgência de integração e a necessidade de manter distância.

METAL – o Outono, os Pulmões e a Alma Corpórea O elemento Metal representa o intercâmbio e

a síntese da energia Qi. As funções das folhas de uma planta dão um bom exemplo dessa atividade, incorporando, como exercem esse processo de transpiração e fotossíntese – o intercâmbio de gases vitais e a transmutação da luz solar em energia nutritiva.

METAL – o Outono, os Pulmões e a Alma Corpórea Como elemento da troca dinâmica e da

interação – e da extração da energia do ambiente – Metal está também relacionado com o conceito de limite. Ele é a “pele” física e metafórica através da qual nós acolhemos e liberamos.

METAL – o Outono, os Pulmões e a Alma Corpórea Os principais órgãos do elemento Metal são

os Pulmões. “Os Pulmões são a origem da respiração e a residência do espírito animal ou alma inferior. Os Pulmões influenciam os pêlos do corpo e tem efeito sobre a pele.” (O livro do imperador amarelo).

METAL – o Outono, os Pulmões e a Alma Corpórea Como órgãos centrais da respiração, os

Pulmões são ditos como “governo” do Qi, inalando o “Qi puro” do ar e exalando o “Qi sujo” do metabolismo. Eles são responsáveis, além disso, pela síntese do Qi nutritivo e defensivo formado pela fusão do Qi do ar e dos alimentos.

METAL – o Outono, os Pulmões e a Alma Corpórea O papel do Qi nutritivo é sustentar e nutrir e é

distribuído pelos Pulmões por todo os órgãos do corpo (via meridianos); o Qi defensivo é espalhado pela periferia do corpo para protegê-lo da invasão dos agentes patogênicos.

Os Pulmões são cruciais, portanto, para assegurar a vitalidade do corpo e da mente.

METAL – o Outono, os Pulmões e a Alma Corpórea Enquanto o Fígado é dito como a casa da

Alma Etérea (Hun), os Pulmões dão residência à Alma Corpórea (Po). O Po é o aspecto corporal ou animal da alma humana e forma o físico, a contraparte mais yin do Hun.

METAL – o Outono, os Pulmões e a Alma Corpórea A Alma Corpórea é primariamente instintiva e

sensorial por natureza e nos dá a capacidade para as sensações físicas e ao toque, bem como para o paladar, o olfato, visão e a audição. Ele também proporciona um sexto sentido como o dos animais que auxilia a realizar, num nível sutil, a função protetora do elemento Metal.

METAL – o Outono, os Pulmões e a Alma Corpórea Vivendo como ele faz no presente, a Alma

Corpórea é afetada, em particular, por sentimentos de lástima, remorso e a persistente sensação de perda. Essas emoções, por sua vez, podem obstruir a ordenada função rítmica dos Pulmões de “tomar” e “soltar”, refletindo uma inabilidade psicológica para a aceitação e renúncia integral. A Alma Corpórea que está contraída pela persistente sensação de pesar pode resultar em fadiga crônica e dificuldades respiratórias.

METAL – o Outono, os Pulmões e a Alma Corpórea Em geral, o elemento Metal em harmonia

promove a ordem, a comunicação e a positividade; enquanto que sob stress pode resultar em constrangimento, retração e pessimismo.

Ciclo de Geração

Ciclo de Geração

Um Elemento gera o próximo, como a mãe gera e nutre o filho;

Ciclo Shen;

Madeira gera Fogo - a madeira é combustível para acender o fogo.

Fogo gera Terra - a queimada transforma a madeira em cinzas.

Terra gera Metal - na terra se encontram os minérios. Metal gera Água - vapor de água, etc. Água gera Madeira - a água irriga as plantas;

Ying Qi

O Fígado é a mãe do Coração: O Fígado estoca o Sangue que abriga a mente. Se o Sangue do Fígado estiver debilitado, o Coração sofrerá.

O Coração é a mãe de Baço: O Qi do Coração empurra o Sangue e consequentemente ajuda a função de transporte do Baço.

O Baço é a mãe do Pulmão: o Qi do Baço proporciona o Qi dos Alimentos para o Pulmão, onde interage com o ar para formar o Zheng Qi.

O Pulmão é a mãe de Rim: o Qi do Pulmão descende para encontrar o dos Rins. O Pulmão também envia os fluidos em descendência para o Rim

O Rim é a mãe de Fígado: o Yin do Rim nutre o Sangue do Fígado, ajudando no controle do Yang

Madeira Fogo Terra Metal Água

Órgão Fígado Coração B.Pâncreas Pulmão Rim

Víscera V. Biliar I. Delgado Estômago I. Grosso Bexiga

Sentido Visão Fala Gustação Olfato Audição

Tecido Tendões Vasos Músculo Pele Ossos

Estação Primavera Verão Canícula Outono Inverno

Clima Vento Calor Umidade Secura Frio

Emoções Fúria Alegria Preocupação Tristeza Medo

Secreções Lágrima Suor Saliva Catarro Urina

Sabores Azedo Amargo Doce Picante Salgado

Cores Verde Vermelho Amarelo Branco Preto

Direção Leste Sul Centro Oeste Norte

Odor Rançoso Queimado Perfumado Cárneo Pútrido

Sons Grito Riso Cantoria Choro Gemido

Ciclo Shen

Regra Mãe-Filho; A essência da regra indica segundo Zhen Jiu Yi

Xue: "Se um meridiano estiver vazio, tonifique a mãe;

se estiver saturado, disperse o filho.“

Na sedação, - escoar o excesso de energia. Madeira suga Água. Fogo arde Madeira. Terra apaga Fogo. Metal surge da Terra. Água corrói Metal.

Ciclo de Controle

Ciclo de Dominância ou Ciclo Ko; Em todos os processos do universo, além do gerador, sempre

existe um controlador. Isto existe em todos os processos biológicos, em todos os circuitos eletrônicos, no software, na política, na economia, no trânsito;

Mecanismo de Feed Back. Energia Wei; Madeira domina Terra - as raízes das plantas penetram no solo,

partem as rochas e evitam a erosão. Terra domina Água - os diques contêm rios e mares, as margens

determinam os cursos das águas, objetos de barro podem conter a água.

Água domina Fogo - a água apaga o fogo. Fogo domina Metal - o calor do fogo derrete os metais. Metal domina Madeira - o machado e a faca cortam árvores e

plantas

O Qi é uma energia que se manifesta simultaneamente sobre os níveis físico e espiritual, assim como, é um estado constante de fluxo em estados variáveis de agregação.

Arroz

Vapor

Isto indica claramente que o Qi pode ser tão rarefeito e imaterial como o vapor, e tão denso e material como o arroz, modificando-se em sua forma.

Conceito de Cura

Deve-se fortalecer o Qi correto e expulsar o patogênico e ainda atuar desbloqueando e harmonizando os meridianos, órgãos e vísceras afetados e portanto suas funções.

C3 C4

C7C8C9

BP9F8

F4

F2

F3F1

BP5

BP3

BP2

BP1

P8P3

P9P10

P11

R7

R2

R3R1

R10

P7

BP4

C5

F5

R4

FONTE

LO

CS6

CS5

ID8ID5ID3

ID2 ID1

E36

E41

E43

E44E45

IG11IG5

IG3

IG2IG1

Be40

Be60Be65

Be66Be67

VB34

VB38

VB41

VB43

VB44

TA6

TA2 TA1

TA3 TA10

IG6

E40

ID7

Be58

VB37

VB40

ID4

E42

IG4Be64

FONTE

LO

TA4 TA5

Ton Ton Sed Sed Ton Ton Sed Sed

Fig F8 R10 F4 P8 F4 P8 F2 C8

Cor C9 F1 C3 R10 C3 R10 C7 BP3

BP BP2 C8 BP1 F1 BP1 F1 BP5 P8

Pul P9 BP3 P10 C8 P10 C8 P5 R10

Rim R7 P8 R3 BP3 R3 BP3 R1 F1

Deficiência Excesso

Ton Ton Sed Sed Ton Ton Sed Sed

V B vb43 B66 vb44 Ig1 Vb 44 Ig 1 vb 38 Id 5

I D Id 3 Vb 41 Id 2 Be66 id 2 B66 Id 8 E 36

Est E 41 Id 5 E 43 Vb 41 E43 Vb 41 E 45 Ig 1

I G Ig 11 E 36 Ig 5 Id 5 Ig 5 Id 5 Ig2 Be 66

Be Be 67 Ig 1 Be 40 E 36 Be 40 E 36 Be 65 Vb 41

Deficiência Excesso

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05 elementos 2 e 3