A Filosofia: o professor e as técnicas[1]

Saulo Moraes de Assis e Valdir Eduardo Ribeiro Junior[2]

Considerando a reflexão acerca da Filosofia no ensino médio, cabe mencionar

uma dificuldade peculiar: trata-se da reimplantação de uma disciplina por muito

tempo ausente na maioria das instituições de ensino, motivo pelo qual ela se

encontra consolidada como componente curricular dessa ultima etapa da

educação básica quer em materiais adequados, quer em procedimentos

pedagógicos, quer por histórico geral e suficientemente aceito.[3]

O objetivo do presente texto é encaminhar uma reflexão necessária e pungente sobre a

volta oficial do ensino de filosofia aos Ensinos Médios de todo o país, sempre tendo como ponto

basilar as orientações estabelecidas pelos PCNs (Parâmetros Curriculares Nacionais), a todos

aqueles que se envolvem com o estudo e ensino dessa arte, a filosofia.

Tal reflexão sustenta-se na crença da importância do estudo da Filosofia para o

estudante do Ensino Médio, com vistas a orientar a capacidade crítica dos educandos em

relação a temas de sua vida que, usualmente, confundem-se com temas filosóficos, bem como

a liberdade e a democracia, a partir de trabalhos teóricos já realizados a respeito do assunto.

Cabe discutir qual será o papel da Filosofia – na medida em que “desenvolver a

cidadania” se torna uma forma muito genérica de definir seu papel enquanto disciplina –, qual

deverá ser a postura do professor para com tal conteúdo, suas técnicas, materiais utilizados e

limitações, oferecidas principalmente pela carga horária reduzida, falta de contato dos alunos

com a Filosofia dificultando uma abordagem mais profunda e prezando pela generalidade,

dentre outros problemas os quais tentaremos analisar ao longo desse artigo.

Da Obrigatoriedade:

O atual texto surge no contexto em que a Filosofia, após longos anos, volta a ser

obrigatória no ensino do Ensino Médio das escolas regulares do país[4], o que deve suscitar

uma discussão sobre as bases que devem guiar o ensino de tal disciplina tão pouco familiar ao

contexto dos alunos brasileiros.

Sabemos que há uma tradição riquíssima de produções filosóficas de todas as culturas

por todo o mundo e que tais tradições acompanham tanto o desenvolvimento da própria cultura

quanto da ciência desenvolvida nela; e que, além disso, toda a forma política conhecida

mereceu e merece a contemplação filosófica. Diante do engatinhar do Brasil em todos esses

setores, tanto na cultura, visto não conseguirmos nem ao menos nos definir enquanto cultura –

basta repararmos nos debates infindáveis sobre a “identidade nacional” –; como na Ciência,

flagrada pela precariedade de nossas universidades, quanto na política em que nossa suposta

tradição democrática tem apenas vinte anos, e ainda não é condizente com as potencialidades

do país, cremos na urgente necessidade de ensino e reflexão filosófica nas escolas do Brasil.

Dentro desse panorama, ao contrário das outras disciplinas, como Física e Geografia, por

exemplo, a Filosofia se coloca com uma grande responsabilidade diante de si mesma, na

medida em que, não se fazendo Filosofia dentro das próprias Universidades – salvo raras

exceções –, ela vem assumindo um caráter altamente técnico que, como já o observou Roberto

Machado em entrevista recente a Folha de São Paulo. Pode-se, portanto, levantar as questões:

Como é possível ensinar Filosofia se não se faz Filosofia? Como tirar as questões filosóficas de

uma via especializante e torná-la acessível há “não iniciados”? Eis questões fundamentais e que

tocam na base do seu ensino, sendo importante observar que tais questões existem, por isso,

podem, e vão influenciar diretamente esse novo momento do ensino da Filosofia.

Se acresce o curioso fato de se taxar a Filosofia como algo desnecessário,

fundamentando isso na sua pouca utilidade. Sem dúvida há um equivoco enorme na idéia de

útil e inútil, pois o que não se defende aqui é uma visão de que o que é útil deve ser apenas o

prático[5], em sentido de ação. Muito pelo contrário, a Filosofia compreende áreas que não tem

uma relação direta com mundo técnico: exemplificando diremos que se pode argumentar que a

busca pelo sentido da existência ou pelas estruturas essenciais da linguagem não tem

necessariamente função prática, mas são de extrema importância no desenvolvimento do

conhecimento humano. Da mesma forma a filosofia deve ser encarada. Ela, mais do que uma

reflexão sobre as condições humanas, corresponde à maneira como cada cultura expressou e

expressa seu modo de ser e de enxergar o mundo, portanto, se o ensino de filosofia não

intenta avanços nem desenvolvimentos técnicos, deve vincular-se essencialmente com o mundo

e com a Vita Activa[6] (Arendt, 1997).

A Filosofia e seus campos de atuação:

A necessidade do ensino de filosofia aparece, não tanto em sua definição genérica, mas

na delimitação de suas áreas, que são, a saber: a Metafísica, a Lógica, a Epistemologia, a

Teoria do Conhecimento, a Ética, a Filosofia Política, a Filosofia da História, a Estética, a

Filosofia da Linguagem e História da Filosofia (Chauí, 2000); nesse sentido, faz-se necessário

um programa pedagógico que, não dando conta de abordar todos estes temas em

profundidade, opte, ou por uma abordagem sintética e breve de todos os campos de estudo da

Filosofia, ou por selecionar alguns, tendo-se em vista: a) um objetivo pré-estabelecido pelo

curso; b) o próprio interesse e afinidades dos alunos; c) o maior domínio do professor sobre

determinadas áreas. É claro que o professor em sua prática pedagógica nem sempre tem a

liberdade ou o poder de escolher determinados caminhos ao seu bel prazer, contudo

acreditamos ser imprescindível que alguns temas sejam abordados.

Pode surgir a pergunta: por que não dar uma definição geral de Filosofia e dela partir?

Acreditamos que se procurarmos nas definições tradicionais da própria Filosofia a motivação de

seu estudo, encontraremos uma bela coletânea de conceitos inspirados na reflexão racional,

contudo, por ser tão vasta, cria uma couraça que é ao mesmo tempo bela e de difícil

penetração (sem dúvida não estamos aqui a negar que haja possibilidade de tal tentativa, nem

que não possa existir uma definição geral na qual, em certa medida, possa-se captar de

maneira mínima o que se entende por Filosofia). Por isso a atenção deve ser direcionada a

assuntos mais delimitados, como por exemplo, na Ética, em que assumimos como premissa

fundamental que ela é a reflexão consciente e livre das ações e costumes humanos e pode

clarificar a compreensão de si mesmo e dos envolvidos no processo educacional desenvolvido

nas escolas e no mundo, enquanto “seres no mundo”; ou na Lógica, tendo em vista possuir

essa uma linguagem especial com características únicas, assumindo o caráter de excelente e

rigorosa ferramenta de organização do pensamento que se reflete na escrita e na oralidade. E

ainda na História da Filosofia, pois nela é que conheceremos, de modo mais genérico

obviamente, os outros caminhos percorridos pela tradição filosófica no decorrer da história e do

tempo. Provavelmente nos limitando a caminhos mais específicos, aproveitando melhor o pouco

tempo que nos será concedido, encontraremos caminhos mais iluminados na busca pela

motivação do ensino filosófico nas escolas brasileiras. Dessa forma escaparemos àquilo que nos

lembra muito bem Hegel em sua Introdução à História da Filosofia: “É preconceito geral que a

ciência filosófica só tenha de se ocupar com generalidades ocas, enquanto a representação da

autoconsciência crítica, o sentimento de nossa personalidade, o sentido da vida, são o concreto

em si”. (Hegel, 1983). Importante ressaltar que o MEC sugere um currículo básico composto de

cinco matérias básicas: História da Filosofia, Teoria do Conhecimento, Ética, Lógica e Filosofia

Geral: Problemas Metafísicos; sem duvida é possível montar um programa de ensino fundado

em tais disciplinas, mas novamente se deparará com o problema de prezar por um trabalho

mais apurado sobre alguns deles ou uma abordagem mais ampla, englobando todos: remete-se

aqui a carga horária da Filosofia no ensino médio[7], pois sendo ministrada em apenas um

curto período do Ensino Médio, a situação realmente nos porá em grandes dificuldades. É,

portanto, nesse panorama que o professor de Filosofia tem que ministrar suas aulas e dar conta

de discutir a tradição filosófica de maneira geral e de forma versátil e simples, construindo um

perfil totalmente contrário ao exigido e ensinado nos cursos superiores que é o da

especificidade.

O professor de Filosofia:

Diz-se em muitos meios que a postura do professor de filosofia deve ser a socrática,

inclusive com a adoção de seu método que se divide em dois: o primeiro momento é

denominado ironia e o segundo a maiêutica (Alvin, 2005). Esse deveria auxiliar o nascimento da

idéia na alma dos interlocutores. Entretanto é fundamental lembrar que o mesmo Sócrates

estabelecia seu método através da desconstrução daquilo que achávamos que sabíamos – a tão

famosa afirmação “só sei que nada sei” – e de perguntas retóricas das quais ele já possuía a

resposta pronta. Era ele quem assumia, portanto, a responsabilidade de fazer emergir o

conhecimento, pois aceitar que nada sabemos para aceitar as indicações de outrem é se

submeter ao que o outro conhece ou pensa conhecer. Tal é, pois, a significância da afirmação

socrática de que nada sabemos sobre nada, acompanhada da declaração de que Sócrates era o

mais sábio dos atenienses feita pelo oráculo de Apolo. Se pensarmos no trabalho docente em

uma relação sujeito-sujeito (Tardif e Lessard, 2005), ultrapassando-os e acrescentando um

terceiro elemento nessa relação que é o próprio conhecimento, pois é ele que se media entre

professor e aluno chegando, portanto, a relação sujeito-objeto-sujeito; veremos o quão

delicada é a postura idealista socrática, pois depreendemos dela apenas a relação sujeito-

objeto, fato que se contrapõe a um contexto de pluralidade e de respeito ao conhecimento de

experiência alheia, em que mais do que nunca se defende a autonomia de quem se educa,

construída a partir daquilo que ele tem de experiência pessoal já que impõe um abandono de

seus conhecimentos, adquiridos ou não pela vivência, e supondo que somente os professores

possuem, de antemão, as respostas, parece-nos uma contradição.

O professor de filosofia deve ser capaz de auxiliar a auto-reflexão de seus alunos, mas

nunca centralizar em si próprio tal ação. Pode também, dirigir perguntas a eles no intuito de

problematizar ou de incitar um questionamento nos discentes, mas jamais afirmar ou se sentir

possessor da resposta verdadeira. Também precisa ser capaz de aproximar os alunos da

tradição filosófica, se utilizando das ferramentas que lhes forem conhecidas. A atitude filosófica

é a mais importante no ensino dessa arte, é preciso filosofar para ensinar a filosofia, pois

somente assim os alunos podem pensar filosoficamente e é difícil pensar isso quando o

professor de filosofia não se põe ele mesmo a filosofar, atividade esta, por seu turno,

constituinte do filósofo. (Alvin, 2005). Contudo, para se filosofar não há uma fórmula mágica,

nem uma técnica especial responsável pelo insight filosófico, é na própria ação de refletir e

auto-refletir que vamos nos formando pensadores. Essa discussão traz consigo a reflexão sobre

a natureza do próprio professor em geral, de sua responsabilidade em estimular no aluno o

gérmen daquilo que futuramente será sua produção acadêmica e sua própria atitude perante a

vida, na medida em que graduar-se e viver não deverá se identificar com acumulação

sobreposta de conhecimentos e informações, assim como aceitação de conceitos e definições –

se isso for realmente possível – mas com a bela experiência de conhecer o novo e ir se

descobrindo na novidade.

Da técnica

Entendemos que se a aula expositiva assumir um caráter dialógico problematizante em

que se questiona determinadas situações, fatos, fenômenos e idéias, a partir de alternativas

que levem á compreensão dos problemas em si, de suas implicações e de caminhos para sua

solução (Lopes, 1991) a aula expositiva assumirá um caráter imprescindível ao estudo da

filosofia, na medida em que será a partir dela, o direcionamento das leituras filosóficas. Pode-se

argüir tal postura, afirmando haver meios menos exaustivos e tradicionais de se abordar os

textos. Mas as bases dessa nossa afirmação sustentam-se na necessidade de salientarmos nos

textos determinados conceitos e assuntos vitais à compreensão do mesmo e do autor, além de

os localizarmos tanto histórica quanto espiritualmente[8], o que oralmente torna-se não só

possível como preferível a outras, pois fortalece o papel de professor-orientador, responsável

por nortear o trabalho de seus alunos, com apontamentos relevantes principalmente à leitura.

Sem, contudo, centraliza-lo no desvelamento do conhecer.

O ensino de filosofia deve primar pelo exercício da leitura, mas também da escrita. Tal

meio nos parece o mais adequado ao estudante de filosofia que necessariamente deve se

debruçar sobre as obras filosóficas a fim de compreender o que lá é pensado e questionado.

Esse exercício deve ser livre – esta é a meta, mas não seremos ingênuos de acreditar em

puritanismo hermenêutico – de preconceitos e pressuposições que interfiram no pensamento do

texto e do autor. O estudo do texto, portanto deve se realizar com plenitude, extrapolando a

mera análise, alcançando o patamar de uma produção própria, atingindo o estágio da escrita.

Recomenda-se o método da Ascendência e Descendência, em que a leitura é feita ora a partir

dos elementos do texto com vistas ao assunto geral, ora a partir do tema geral desvendando

seus elementos constitutivos. Acompanhando a boa utilização das técnicas recomendamos o

trânsito pelos materiais auxiliares, pois um bom manual de Filosofia, possuindo uma linguagem

simples e acessível, pode elucidar um provável impasse.

Do material didático

Eis que surge um grande problema ao ensino da Filosofia: o material a ser utilizado.

Isso se dá devido ao caráter altamente rigoroso que a Filosofia exige, dificultando um contato

direto, pelo menos num primeiro momento, sobre as obras filosóficas. Não há dúvida, e

defendemos isso, que é imprescindível ler diretamente nas obras filosóficas, mas isso pode

parecer altamente complicado àqueles que ainda não tiveram um primeiro contato com elas – e

se tratando do Ensino Médio referimo-nos a quase que a totalidade dos alunos –; por isso, faz-

se necessário um material de apoio[9] que auxilie as leituras e sirva de ponte entre os alunos e

as obras; as obras as quais nos referimos englobariam os principais expoentes da tradição

filosófica, desde Tales, passando pelos principais nomes da antiguidade, medievo e

modernidade até os contemporâneos. É preciso entender que ao defender uma postura que

desenvolva o ensino da Filosofia de forma temática e não cronológica são necessários textos

biográficos dos autores abordados, assim como textos expositivos dos temas filosóficos, para só

então adentrar na obra filosófica propriamente dita.

Nesse sentido, se tratando do ensino da Filosofia, mesmo que se encontre uma gama

razoável de materiais desenvolvidos para um primeiro contato com ela, há uma disparidade

muito grande entre eles, tanto no que diz respeito à organização interna das obras, quanto à

disponibilidade e custo destes materiais; também não encontramos uma didática específica

para o ensino da Filosofia, como aponta a apostila de Orientações Curriculares do MEC, citada

logo no inicio deste trabalho.

O material didático deve ser selecionado tendo em vista a prioridade colocada pelo MEC

em abordar os temas de História da Filosofia, Teoria do Conhecimento, Ética, Lógica e Filosofia

Geral: Problemas Metafísicos, o que não será difícil tendo em vista que o material que aqui

indicamos já está separado por temas, englobando a História da Filosofia de forma indireta,

como suporte a contextualização dos temas abordados.

Conclusão

O texto, apesar de estar em fase inicial, nos possibilita enxergar melhor os horizontes

do que será o desafio de ensinar filosofia para os jovens brasileiros. Concluímos que realmente

a filosofia, respeitando-se tanto suas especificidades quanto a dos professores – que, como

disse Alvin, devem filosofar para ensinar – tem condições de ser reintegrada à grade curricular

do Ensino Médio, com benesses à formação da juventude do país.

Contudo, as limitações impostas pelo MEC, como o tempo limitadíssimo dado à filosofia,

dificultará muito nossa prática. Portanto, terminamos esse texto com um questionamento

capital: Se a filosofia deve contribuir para a cidadania, será possível formar um cidadão em

apenas um ano, com duas aulas semanais?

[1] Trabalho apresentado à professora Sandra Fernandes Leite como avaliação da disciplina Didática V, correspondente ao curso de licenciatura de filosofia da UFJF.

[2] Alunos do 4º período do curso de Filosofia da UFJF - Universidade Federal de Juiz de Fora.

[3] Apostila de Orientações Curriculares do MEC (Ministério da Educação).

[4] Nome e número da lei.

[5] Empregamos o termo prático, como se referindo a aplicação da técnica, e por isso defendemos uma postura contrária àqueles que acreditam residir na praticidade a utilidade das coisas.

[6] Utilizamos o conceito para Ilustrar a dicotomia entre o que acreditamos ser a tônica do ensino no Brasil, voltado ao trabalho e ao desenvolvimento de técnicas, e a compreensão bem mais ampla que Arendt postula abrangendo o trabalho em três níveis diferentes: o labor, o trabalho e a ação, inerentes à condição humana.

[7] O que geralmente encontramos nos ensinos médios regulares é uma carga horária de 01h40min (uma hora e quarenta minutos) semanais, durante um ano do Ensino Médio. Cf.

[8] Tomamos à Hegel tal conceito: com ele queremos expressar a própria cultura filosófica que se desenvolveu e se desenvolve na humanidade, desde seu surgimento na Ática, até os dias atuais.

[9] Ao defender uma postura que quer levar os alunos a terem contato direto com os autores, que não se preocuparam em serem didáticas e acessíveis a qualquer leitor – entendendo o termo didática no contexto do ensino médio –, faz-se necessário um material para dar suporte a tais leituras; recomendamos algumas obras, além da já mencionada Convite à filosofia de M. Chauí, temos também a Introdução à Filosofia de Giles, Introdução à Filosofia de B. Mondin e Filosofando: introdução à filosofia de M. Aranha e M. Martins. Enfim, chamamos material de apoio o material didático para enfatizar ao que se prestará o material utilizado: apoiar a leitura dos textos filosóficos.

Bibliografia:

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UFJF, Juiz de Fora, 2005.

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ARENDT, Hannah, A Condição Humana (trad. Roberto Raboso), 8ª ed. Rio de Janeiro, Editora

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In: Técnicas de ensino: por que não? Campinas, Ed. Papirus, 1991.

CHAUI, Marilena, Convite à Filosofia, 9ª edição, São Paulo, Ed. Ática, 2000.

DEMO, Pedro, Desafios modernos da educação, Petrópolis, Ed. Vozes, 1995.

GILES, Thomas Ransom, Introdução à Filosofia, São Paulo, EdUsp, 1979.

HEGEL, Georg Wilhelm Friedrich, Introdução a História da Filosofia, Tradução de Euclidy

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LESSARD, Claude e TARDIF, Maurice, O trabalho docente: elementos para uma teoria da

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LOPES, Antônia Osima, Aula expositiva: superando o tradicional. In: Técnicas de ensino: por

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MONDIN, Battista, Introdução à Filosofia: Problemas, sistemas, autores, obras (trad. J.

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WACHOWICZ, Lílian Anna, Fundamentos epistemológicos da pesquisa em aprendizagem e

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http://portal.mec.gov.br/seb/arquivos/pdf/book_volume_03_internet.pdf

http://www1.folha.uol.com.br/fsp/mais/fs1012200614.htm