REVISTA BRASILEIRA DE CIÊNCIAS SOCIAIS - VOL. 23 No. 68180

Antropologia do cotidianocomo história

Susana de Matos VIEGAS. Terra calada: os Tupi-nambá na Mata Atlântica do Sul da Bahia. Rio de Ja-neiro, 7 Letras, 2007. 339 páginas.

Nádia Heusi Silveira

Dispersos numa região turística pitoresca,pouco afeitos a conversas e conhecidos pela qualida-de da farinha de mandioca que produzem, os Tu-pinambá despertaram a curiosidade e o estranha-mento de Susana de Matos Viegas, interessada queestava nos debates em torno dos dilemas da iden-tidade e da autodeterminação dos povos indíge-nas. Ao longo do livro, a autora põe em diálogo aperspectiva desses “índios-caboclos de Olivença”e suas próprias vivências durante sete anos de idase vindas à Bahia. Ao mesmo tempo em que apre-senta o universo desse povo, deslinda seu caminhoanalítico com evidente sensibilidade etnográfica. Éuma antropologia da vida diária que ilustra muitobem como a inflexão histórica é capaz de diluir afixidez atribuída à identidade étnica.

Trata-se de uma revisão de sua pesquisa dedoutorado, defendida em 2003, na Universidadede Coimbra. O estudo foi levado a cabo no muni-cípio de Ilhéus, parte no seu centro urbano e parteno interior, numa região da vila de Olivença co-nhecida por Sapucaeira, entre agosto de 1997 eagosto de 1998. À época da pesquisa os Tupinam-bá totalizavam uma população de 2.500 pessoas eviviam num território de 50 mil hectares. O pri-meiro ano de estadia em campo foi complementa-do por vários retornos a Olivença e culminou como trabalho de identificação da Terra Indígena Tupi-nambá de Olivença.

A etnografia assenta-se num “tripé reflexivo”,cuja ênfase se criou pela convivência com os Tupi-nambá. A importância de dar sustento e cuidar dascrianças, a valorização da experiência pessoal diretae o território vivido como memória conformamo jeito de ser tupinambá e as elaborações e compa-rações de Viegas. Um dado relevante nesse sentidoé sua afirmação de que chegou ao Brasil com umaequipagem teórica direcionada aos estudos interét-nicos e que, após a vivência in loco, fez mais sentidoa reflexão oriunda da etnologia indígena, particu-larmente as teorias inspiradas na fenomenologia. A

autora teve o privilégio de acompanhar o processode reivindicação da identidade indígena, emborano cotidiano os Tupinambá continuassem a se auto-referir indistintamente como índios ou caboclos.Alternância esta que remeteu sua atenção aos “modosde criar afeto, viver e habitar e a modos de conce-ber como a vida social se faz no tempo” (p. 18).

O livro subdivide-se em nove capítulos comtítulos elucidativos que pontuam os temas emergen-tes e o percurso da pesquisa. Os capítulos “Comere habitar: a ligação entre as pessoas e as casas”,“Comer com minha mãe preferida: parentes, afetose o tempo da socialidade” e “A dinâmica dos afe-tos: gênero, parentesco e micro-história” são ilus-trados com fotografias do cotidiano em Sapucaei-ra, aproximando o leitor da vida tupinambá. Nonúcleo de seu argumento está a idéia de que o sociusse faz na reiteração cotidiana de laços de parentesco,no nível da dimensão intersubjetiva e histórico-biográfica do sujeito. Assim, a característica disper-são das unidades de residência e a ausência de sen-tido de coletividade que, somados à falta de sinaisdiacríticos de indianidade, são atributos utilizadospor alguns segmentos do entorno social para justi-ficar a negação de uma identidade propriamenteindígena, são aqui revertidos em positividade iden-titária. Viegas postula que a vivência em grupos locaisfortemente autônomos é um eixo fundador dos sen-timentos de pertença e da socialidade entre osTupinambá. Este é também o fio que conduz suasformulações teóricas, cuja principal preocupação éalcançar um termo de comparação que permitaescapar ao espelho do ocidente. Tendo em vista oalargamento comparativo de sua etnografia sem sedeixar enredar em particularismos antropológicosou cair em contrastes absolutos, a autora aloca adiferença nas “condições de socialidade”. Por essavia discute parentesco, espaço e identidade, numacomparação de largo espectro que inclui não ape-nas a etnologia americanista, como também osmateriais austronésios e do sudeste asiático.

A definição do que a autora entende por so-cialidade e condições de socialidade vai sendo ela-borada ao longo dos capítulos, em variadas apro-ximações. No primeiro plano, Viegas menciona aconvergência epistemológica entre antropologia efenomenologia, seguindo a tendência inauguradapor Joanna Overing. No segundo plano, assume acrítica ao conceito de sociedade formulada origi-nalmente por Roy Wagner, que argumenta contra a

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reificação do social como entidade agregativa daspartes num todo. A síntese de Viegas aponta, decerta forma, para uma equivalência do conceito desocialidade à idéia de experiência vivida. Sua abor-dagem da socialidade dá-se numa “perspectiva pro-cessual que conjuga aspectos sociais e culturais emuma análise micro-histórica” (p. 49) e elude as diver-gências entre a vertente que enfatiza a convivialida-de e a que ressalta as relações de predação. É atravésda experiência constituída por meio da intersubje-tividade que o socius se torna conhecido, uma vezque a estética da ação tupinambá privilegia a expe-riência direta em detrimento das narrativas que atra-vessam gerações. A história cotidiana apresenta aossentidos da etnógrafa o que, em certa altura do li-vro, ela identifica como “disposições estruturantesda socialidade” ou “condições de socialidade” que,se entendo, são as contingências que circunscrevemas ações ordinárias e revelam de maneira sutil a di-ferença cultural. A seguir apresento de que forma aanálise da socialidade se desdobra em particulari-dades socioculturais a partir de certos aspectos pro-saicos da vida: as formas de habitar, a convivênciaem torno da comida e as relações de gênero.

O modo ideal de habitar constitui-se naquiloque os Tupinambá chamam de “um lugar”. Sãovárias casas em relação simultânea de dependênciae independência, onde vive, geralmente, uma famí-lia extensa virilocal. A independência é conferidapelo fogo – ordinariamente cada mulher cozinhana sua casa. O lugar engloba casas, pés de fruta,caminhos, roças, córrego, mata e uma efemeridadecaracterística. Sua fundação inicia com o plantio defrutas, das quais Viegas destaca a jaca, o coco, ocaju e a manga como as mais comuns. O abando-no desse espaço se deve a uma abrupta separaçãode parentes co-residentes, seja por falecimento deum dos moradores, seja pela dissolução do ca-samento. Para a autora, o lugar produz socialida-de de muitas maneiras: cria sentidos de habitar quesão compartilhados; gera laços personalizados como ambiente físico-geográfico; induz à produção dedisposições alimentares partilhadas.

Durante a pesquisa de campo havia poucascasas de farinha nos lugares, mas todas as dificuldadesem assegurar a produção de farinha de mandioca,mesmo que em locais distantes, eram superadas emprol do prazer de consumir beiju. Por meio da vi-vência culinária Viegas percebeu a centralidade dosalimentos derivados da mandioca na experiência

de viver num lugar, sendo o desejo por esses alimen-tos constitutivo das relações sociais e do sentimentode pertença. Em sua análise do papel da comida naprodução do parentesco, não é a comensalidadeque importa, pois são raros os momentos em queas pessoas se reúnem para uma refeição, mas a par-tilha de alimentos cozidos no mesmo fogo. Inspi-rada na reflexão de Viveiros de Castro, a autorarefere-se a uma afecção corporal gerada pelo de-sejo intenso de consumir certos alimentos, desen-volvendo-se dessa forma uma semelhança de basecorporal. As preferências alimentares criam, então,condições de socialidade.

Além disso, a comida é um tópico fundamen-tal neste esquema comparativo em função de ser-vir como um índice da dinâmica dos afetos, à ma-neira de “dar sustento”. O lugar é para a criançauma fonte de mães potenciais, comumente a avópaterna, e a ênfase no ato de agradar as crianças,alimentando-as, atesta que comer não é um epife-nômeno na produção da diferença. Essa reflexãooriginou-se da observação de como os Tupinam-bá pensam e se relacionam com seus filhos de cria-ção e com os filhos legítimos. Viegas descreve odar sustento em seus aspectos intersubjetivos. A ati-tude “afirmativa” das crianças, quase exigindo se-rem alimentadas, é totalmente tolerável, ao passoque em outros âmbitos do relacionamento espera-se uma atitude submissa endereçada aos adultos.Ademais, a criança sente-se pertencida a um únicofogo e raramente come fora de sua casa, ainda queseja um filho de criação e sua mãe legítima viva nomesmo lugar. A dinâmica do sustento une a afir-mação do vínculo, por parte da criança, a uma dis-ponibilidade para agradar, por parte da mãe, ca-racterizada pela abnegação no desempenho dessatarefa e pela capacidade de responder aos desejosdo filho. Desta perspectiva fenomenológica, o queestá jogo não é partilha de substância, mas o trânsi-to de alimentos. A configuração dos afetos depen-de de esforço persistente, a memória do cuidado éum processo cumulativo e reversível, tanto quantoo vínculo entre a mulher e a criança. É o que aautora chama de parentesco revogável, fenômenoancorado na concepção de corpo como feixe deafecções. Ou seja, o parentesco não é dado, suaefetivação é conquistada com esforço e persistên-cia cotidiana. É preciso transformar comida emmemória afetiva (reforço de vínculos) ou em es-quecimento (reversão do parentesco).

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A vida pacata das mães, mulheres que vivemnos lugares de Sapucaeira, em geral com os parentesde seu esposo, atentas às crianças, contrapõe-se aum movimento recorrente para a vila de Olivença,onde se tornam empregadas domésticas em casasburguesas, e à sua visibilidade política no cenárioindigenista. Este é outro elemento fundante da di-ferença para Viegas. A descrição minuciosa das for-mas de convívio entre homens e mulheres, desdecrianças até adultos, é alinhavada pela ótica da socia-lidade. A proximidade física com a mãe, na pri-meira infância, é forte, independentemente do sexo,e vai se diferenciando em brincadeiras na escola eatividades produtivas específicas de cada gênero nocurso da vida. A tendência agnática, que conferepoder legitimador à liderança masculina, reconhe-cida pela Funai em nível local, encontra-se hoje emconcorrência com uma “feminilidade hegemôni-ca” (p. 179), ligada à capacidade das mulheres detransitar entre o mundo da roça e o mundo da rua.A autora elabora essa contraposição das disposi-ções da socialidade tupinambá não como assime-tria, em vez disso, vê a transitividade feminina co-nectada a processos políticos supralocais como umaespécie de atrito produtivo entre as agências mas-culina e feminina.

Susana Viegas assinala sua reflexão sobre anoção tupinambá de território como ápice da etno-grafia. Descreve a importância do espaço em termosda constituição do parentesco como lugar e de umainstância de regeneração da vida – de onde surge aimagem de um “território pontilhado” na paisa-gem da mata. Uma monumentalidade do espaçoestá ausente na vivência tupinambá da Mata Atlân-tica. Não há marcos físicos de eventos mitológicosou locais sagrados na paisagem que remetam a umvínculo territorial. Apenas os pés de frutas servemde referência mnemônica de antigos lugares onde amata se regenera. O significado da terra é explicadopela autora como um “mapa de vivências”, em que“o movimento depende de ciclos de abandono apartir do reverso entre a mata e os espaços de habi-tação. As referências no mapa movem-se em fun-ção do espectro temporal, entre as ações de abando-no, rememoração e regeneração da vida por meioda reversão do espaço habitado da mata” (pp. 294-295). Pertencer àquele território implica em formasde estar-no-espaço ligadas à temporalidade cotidia-na. Os ciclos de abandono dos espaços de mo-radia e o trânsito na vila tanto sublinham o cotidia-

no tupinambá e reiteram laços de parentesco, comoproduzem sentimento de pertença ao lugar.

Além de conter um foco comparativo devasta amplitude condizente com a tendência con-temporânea de dissolução de conceitos antropoló-gicos totalizadores, Terra calada supera a tônica doacademicismo presente na antropologia que se fazno Brasil. É possível vislumbrar algumas preocu-pações de ordem prática na discussão sobre a iden-tidade tupinambá e na definição de sua noção deterritório, sem que as elaborações teóricas de Vie-gas sejam enviesadas por uma lógica unidirecionalou simplificadas a relações de causa e efeito. Aocontrário, o rigor e a minúcia intelectual tornam al-gumas passagens do livro excessivamente pontua-das por conceitos que, talvez, pudessem ser subtraí-dos sem prejuízos à reflexão como um todo.

NÁDIA HEUSI SILVEIRAé doutoranda no Programa de Pós-graduação

em Antropologia Social da UniversidadeFederal de Santa Catarina e integrante do

Núcleo de Estudos e Pesquisas dasPopulações Indígenas da Universidade

Católica Dom Bosco.

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