Apostila - Cinco Elementos - 2010

7/27/2019 Apostila - Cinco Elementos - 2010

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HUMANIVERSIDADE HOLSTICAOs Cincos Elementos


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Humaniversidade Holstica 1

Sumrio

Matria: Pginas:

1- Os Cinco Elementos__________________________________________32- Inter-Relacionamentos dos Cinco Elementos_______________________53- Correspondncia dos Cinco Elementos____________________________84- Cinco Elementos na Fitoterapia e na Dieta_________________________115- Cinco Elementos na Patologia__________________________________166- Cinco Elementos na Avaliao Energtica______________________197- Cinco Elementos no Tratamento_________________________________218- Yin Yang__________________________________________________249- Fonte de Energia___________________________________________10- Referncias bibliogrficas___________________________________

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A partir da Dinastia Ming, a influncia da Teoria dos Cinco Elementos decresceu novamente, umavez que a Medicina Chinesa foi dominada pelos estudos das patologias infecciosas do Calor exteriorpara diagnsticos e tratamentos, nos quais a Identificao do Padro de acordo com os quatro Nveis eo Triplo Aquecedor foram utilizados.

Para uma melhor avaliao crtica do significado da Teoria dos Cinco Elementos na MedicinaChinesa, Ler THE WEB THAT HAS NO WEAVER.

Os Cinco Elementos da NaturezaA Teoria do Yin-Yang originou-se antes da Teoria dos Cinco Elementos. A primeira referncia ao

Yin-Yang encontrada na Dinastia Zhou, por volta de 1000 -770 a.C., enquanto que a primeirareferncia registrada dos Cinco Elementos do perodo de guerra entre os Estados (476-221 a.C.).

Algumas das mais antigas referncias aos Elementos, no os chamava de "elementos", mas de "sededo governo" ( Fu ) ou habilidade", "talento, "material (Qi). Eram considerados at certo ponto, seisem vez de cinco. Eram de fato chamados de "Cinco Habilidades" ou de as seis Sedes do Governo". Umlivro do perodo de Guerra entre os Estados diz: "O Cu envia as Cinco Habilidades e as pessoas asusam". E diz tambm: "As Seis Sedes do Governo...so gua, Fogo, Metal, Madeira, Terra e Gro".Assim, "Gro" era considerado o sexto "elemento.

Um livro ocidental da Dinastia Han (20C a.C.-24 d.C.), chamado GREAT TRANSMISSION OFTHE VALUED BOOK diz: "A gua e o Fogo proporcionam o alimento, o Metal e a Madeiraprovidenciam a prosperidade e a Terra faz as provises".

Pode-se dizer que a Teoria dos Cinco Elementos e sua aplicao na medicina marcam o incio doque ns podemos chamar de "medicina cientfica" e o incio da partida do Xamanismo. Os curadoresno mais procuravam uma causa sobrenatural para as patologias: agora eles observam a Natureza e,com uma combinao dos mtodos indutivo e dedutivo, comeam a achar os padres dentro disto e,por extenso os aplicam na interpretao das patologias.

No por acaso que os nmeros e a numerao so amplamente aplicados na interpretao daNatureza e do organismo: duas polaridades bsicas (Yin-Yang), uma estrutura cosmolgica de trscamadas (Cu, Pessoa, Terra), quatro estaes, Cinco Elementos, seis climas na Natureza e cinco

sistemas Yin e seis Yang no organismo. O nmero 5 e os Cinco Elementos esto associados com osfenmenos terrestres, e o nmero 6 associado com os fenmenos celestiais (os seis climas). Aclassificao das coisas em nmeros indica uma busca crescente e mente analtica. Curiosamente, maisou menos o mesmo processo aconteceu na Grcia aproximadamente na mesma poca, quando asTeorias gregas dos Elementos estavam se desenvolvendo. Em seu ensaio ON THE SACRATEDISEASE, Hipcrates lanou uma crtica profunda da teoria supernatural para a etiologia daepilepsia.

O SHANG SHU, escrito durante a Dinastia Ocidental Zhou (1000 -771 a.C.) disse: "Os CincoElementos so gua, Fogo, Madeira, Metal e Terra. A gua umedece em descendncia. O Fogochameja em ascendncia. A Madeira pode ser dobrada e estendida. O Metal pode ser moldado eendurecido. A Terra permite a disseminao, o crescimento e a colheita". Retornaremos a esta

afirmao mais adiante, uma vez que contm muitos conceitos importantes sobre a natureza dos cincoElementos. mesma escola filosfica que desenvolveu a Teoria do Yin-Yang, ou seja: a "Escola do Yin-Yang, algumas vezes chamada de "Escola Naturalista". O expoente principal desta escola foi ZouYAN (350-270 a.C

A Teoria dos Cinco Elementos foi desenvolvida pela.). Inicialmente, a Teoria dos Cinco Elementostinha implicaes polticas, tanto quanto naturalistas. Os filsofos desta escola eram muito estimados etalvez, at temidos, pelos antigos soberanos chineses, pois eles davam a entender que eram capazes deinterpretar a Natureza sob a tica do Yin-Yang e dos Cinco Elementos, tirando concluses polticasdestes acontecimentos. Por exemplo, um determinado soberano foi associado com um determinadoElemento e cada cerimonial tinha que se ajustar cor do determinado Elemento, estao, etc. Almdisto, estes filsofos rogavam que podiam prever a sucesso dos soberanos pelos vrios ciclos dos

Cinco Elementos. ZOU YAN disse: "Cada um dos Cinco Elementos seguido por outro que no podedominar. A dinastia Shun dominada pela virtude da Terra. A dinastia Xi dominada pela virtude daMadeira. A dinastia Shang dominada pela virtude do Metal. E a dinastia Zhou dominada pela virtudedo Fogo. Quando alguma dinastia nova est para se formar, o cu exibe sinais propcios para aspessoas. Durante a ascenso da Dinastia Huang Ti (o Imperador Amarelo), vermes e formigas grandesaparecero. Ele disse: "Isto indica que o Elemento Terra est em ascenso; ento a cor deve seramarela, e nossos negcios devem estar identificados de acordo com os sinais da Terra". Durante aascenso de Yu, o Grande, o cu produziu plantas e rvores as quais no murcham no outono nem noinverno.


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Ele disse: Isto uma indicao de que o Elemento Madeira est em ascenso, ento nossa cor deveser verde e nossos negcios devem estar identificados de acordo com os sinais da Madeira ... .

Poder-se-ia dizer que os filsofos da Escola Naturalista desenvolveram uma cincia primitivanatural e exerceram uma posio social respeitada, comparvel aos cientistas modernos.

Apesar da conotao poltica, a Teoria dos Cinco Elementos apresenta muitas facetas. Os CincoElementos representam cinco qualidades diferentes do fenmeno natural, cinco movimentos e cinco

fases no ciclo das estaes.

Cinco Elementos como Qualidades Bsicas

importante repetir e estender a passagem do SHANG SHU:Os Cinco Elementos so gua, Fogo, Madeira, Metal e Terra. A gua umedece em descendncia,

o Fogo chameja em ascendncia, a Madeira pode ser dobrada e estendida, o Metal pode ser moldadoendurecido, a Terra permite a disseminao o crescimento e a colheita. Aquilo que absorve e descende(gua) salgado, o que chameja em ascendncia (Fogo) amargo, o que pode ser dobrado e estendido(Madeira) azedo, o que pode ser moldado e enrijecido (Metal) picante e o que permite disseminar,crescer e colher (Terra) doce".

Esta afirmao mostra claramente, que os Cinco Elementos simbolizam cinco qualidades inerentesdiversas e expressam o fenmeno natural. Tambm relata o sabor (ou aroma) dos Cinco Elementos eindica que os sabores representam mais uma qualidade inerente de determinada coisa (como umacomposio qumica em termos atuais), do que seu gosto de fato.

Cinco Elementos como Movimentos

Os Cinco Elementos tambm simbolizam cinco direes diferentes de movimentos dos fenmenosnaturais. A Madeira representa o movimento expansivo e exterior em todas as direes, o Metalrepresenta o movimento contrado e interior, a gua representa movimento descendente, o Fogo indicamovimento ascendente e a Terra representa neutralidade ou estabilidade.

Cinco Elementos como Estgios de um Ciclo Sazonal

Cada um dos Cinco Elementos representa uma estao no ciclo anual. A Madeira corresponde Primavera, sendo associada ao nascimento; o Fogo corresponde ao Vero, e est associado aocrescimento; o Metal corresponde ao Outono, associado colheita; a gua corresponde ao Inverno, eest associada ao armazenamento; a Terra corresponde a estao anterior, associada a transformao.

A posio da Terra requer alguns esclarecimentos. A Terra no corresponde a nenhuma estaouma vez que centro, o termo neutro de referncia ao redor do qual as estaes e os outros elementosgiram. O CLASSIC OF CATEGORIES (1524) de ZHANG JIE BING, diz: "O Bao (Pi) pertence Terra, a qual pertence ao Centro, cuja influncia se manifesta por 18 dias at o fim de cada uma das

quatro estaes, no pertencendo a nenhuma estao por si mesmo. " O DISCUSSION OFPRESCRIPTIONS FROM THE GOLDEN CHEST (220 d.C.) de ZHANG ZHONG JING, diz:"Durante o ltimo perodo de cada estao, o Bao (Pi) forte o suficiente para resistir aos fatorespatognicos." Desta maneira, no ciclo das estaes, a Terra corresponde de fato ao estgio anterior decada estao. Em outras palavras, ao fim de cada estao, as energias celestiais retornam Terra paraserem reabastecidas. Nos livros ocidentais, a Terra est frequentemente associada ao Vero Anteriorou Vero Indiano.

Seria correto dizer que a Terra corresponde ao "Vero Anterior", mas tambm corresponde ao"Inverno Anterior, "Primavera Anterior" e Outono Anterior''.

Inter-Relacionamentos dos Cinco Elementos

So essenciais para o conceito dos Cinco Elementos os vrios inter-relacionamentos entre eles.Diversos filsofos enfatizaram os inter-relacionamentos diferentes entre os Cinco Elementos. Porexemplo, o principal expoente da Escola Naturalista, ZOU YAN, somente escreveu sobre osrelacionamentos "de controle" entre os Elementos (ver a seguir). Trinta e seis disposies diferentesdos Cinco Elementos so, matematicamente possveis. As mais comuns so cinco.


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Sequncia Cosmolgica

Como foi anteriormente mencionado, a referncia mais antiga dos Cinco Elementos, os enumera daseguinte forma: "Assim, para os Cinco Elementos, o primeiro chamado de gua, o segundo de Fogo,o terceira de Madeira, o quarto de Metal e o quinto de Terra".

A ordem na qual os Elementos esto enumerados no foi elaborada a esmo. E est intimamente

relacionada a sua numerologia. Se designarmos nmeros para cada um dos Elementos com a finalidadede orden-los, teremos:

1.gua2.Fogo3.Madeira4.Metal5.Terra

Se adicionarmos cinco, para cada um destes nmeros, teremos:

6.gua7.Fogo8.Madeira9.Metal10.(ou 5) Terra

Estes nmeros so frequentemente associados com os Elementos na lista de correspondncias (ver aseguir). Se organizarmos os Elementos na ordem descrita anteriormente, eles estariam dispostos como

na Figura abaixo. Nesta organizao, a gua assume um lugar importante, uma vez que ela a base, oincio da sequncia. Tendo em mente a correspondncia do Rim (Shen) gua, isto reflete o princpioimportante do Rim (Shen) sendo o fundamento de todos os outros sistemas.

Fig. Cinco Elementos do Ciclo Sazonal.

Sequncia da Gerao

Nesta sequncia cada Elemento gera outro, sendo ao mesmo tempo gerado. Assim, a Madeira gera oFogo, o Fogo gera a Terra, a Terra gera o Metal, o Metal gera a gua e a gua gera a Madeira. Destaforma, por exemplo: a gua gera a Madeira que por sua vez gera o Fogo. Isto algumas vezesexpressado, como a Madeira filha da gua e me do Fogo.


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Sequncia do Controle

Nesta sequncia, cada Elemento controla o outro ao mesmo tempo que controlado. Assim aMadeira controla a Terra, a Terra controla a gua, a gua controla o Fogo, o Fogo controla o Metal eo Metal controla a Madeira.

Por exemplo:A Madeira controla a Terra mas controlada pelo Metal.

A sequncia de controle assegura que um equilbrio ser mantido entre os Cinco Elementos.H, tambm, um inter-relacionamento entre as sequncias da Gerao e do Controle.Por exemplo:A Madeira controla a Terra, mas a Terra gera o Metal que controla a Madeira. Alm disto, a

Madeira controla a Terra, mas por outro lado a Terra gerada por Fogo que por sua vez, controla oMetal, que gera a gua que por sua vez, controla o Fogo. Consequentemente, um equilbrio deautocontrole sempre mantido.

Os relacionamentos de gerao e controle mtuos entre os Elementos, so um bom modelo dealguns processos autorreguladores de equilbrio que podem ser encontrados na Natureza e noorganismo.

NEEDHAM cita muitos exemplos interessantes que ilustram claramente os princpios anteriormente

referidos.

Fig. Nmeros dos Cinco Elementos Fig. Sequencia da Gerao.

Sequncia de Excesso de Trabalho

Esta segue a mesma sequncia do Controle, mas neste outro caso, cada Elemento controlaexcessivamente o outro, de maneira que provoca a sua diminuio. Isto acontece quando o equilbrio quebrado e, sob tais circunstncias, o relacionamento quantitativo entre os Elementos afetado, demaneira que, em determinado tempo, um Elemento excessivo em relao ao outro (fig. abaixo).

Retomando a uma comparao com os fenmenos naturais, as aes destrutivas dos seres humanosem relao Natureza, especialmente neste sculo, provocam numerosos exemplos desta sequncia.

Fig. Sequncia do Controle e do Excesso de Trabalho.


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Sequncia da Leso

Esta sequncia literalmente chamada de "leso" em chins. Acontece na ordem inversa dasequncia do Controle. Assim a Madeira lesa o Metal, o Metal lesa o Fogo, o Fogo lesa a gua, agua lesa a Terra e a Terra lesa a Madeira (fig. abaixo). Isto tambm acontece quando o equilbrio afetado.

Desta forma, as duas primeiras sequncias lidam com o equilbrio normal entre os Elementos,

enquanto as duas segundas (sequncias do Excesso de Trabalho e da Leso) referem-se aosrelacionamentos anormais entre os Elementos que ocorrem quando o equilbrio quebrado.

Fig.- Sequncia da Leso

Correspondncias dos Cinco Elementos

O sistema de correspondncias uma parte importante da Teoria dos Cinco Elementos. Este sistema tpico do pensamento chins antigo, conectando muitos fenmenos diferentes e qualidades dentro domicrocosmo e o macrocosmo sob a proteo de um determinado Elemento. Os antigos filsofos

chineses encontraram uma relao entre fenmenos aparentemente no conectados, atravs de um tipode ressonncia", entre os mesmos. Vrios tipos de fenmenos estariam unificados por uma qualidadecomum indefinida, assim como dois fios vibrariam em unssono.

Um dos aspectos mais tpicos da Medicina Chinesa a ressonncia comum entre os fenmenos daNatureza e do organismo. Algumas destas correspondncias so amplamente verificadas eexperimentadas, o tempo todo na prtica clnica, sendo que algumas parecem no serem convincentes,mas persiste a sensao de que h uma sabedoria profunda por trs de todas elas, muitas vezesdesconhecida.

Todavia, elas foram determinadas e h um grupo de correspondncias para cada um dos CincoElementos.

A correlao entre os Elementos e as estaes do ano imediata e bvia assim como as direes

cardinais.

Fig. Cinco Elementos e Direes Cardinais.

Estes grupos de correspondncias, especialmente aqueles pertinentes ao corpo humano, mostramcomo os rgos e seus fenmenos relacionados, formam um todo integrado e indivisvel. Assim, aMadeira corresponde ao Fgado (Gan), olhos e tendes. Primavera, cor verde, trigo, ao nascimento,


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fria e grito. Todos estes fenmenos esto relacionados e pertencem ao Elemento Madeira. Suaaplicao na Medicina Chinesa ser explicada adiante.

Cinco Elementos na Medicina Chinesa

As aplicaes da Teoria dos Cinco Elementos na Medicina Chinesa so numerosas e muito

importantes.A seguir, as exploraremos em cinco diferentes reas:

FisiologiaPatologia

TratamentoAvaliao energticaDieta e Fitoterapia

Cinco Elementos na Fisiologia

Os relacionamentos entre os Cinco Elementos so como um modelo de relaes entre os SistemasInternos e entre estes e os vrios tecidos, rgos do sentidos, cores, odores, sabores e sons.

Isto significa que no caso de deficincia de um sistema, pode-se escolher o ponto do seu Meridianorelacionado ao seu Elemento-Me. Por exemplo, no caso de Deficincia do Meridiano do Fgado(Gan), pode se escolher o ponto do Meridiano do Fgado (Gan) relacionado ao seu Elemento-Me, ouseja, a gua: este o ponto Qupuan F-8.

No caso de excesso de um sistema, pode-se escolher o ponto sobre o Meridiano relacionado ao seuElemento-Filho. Por exemplo no caso de excesso do Meridiano do Fgado (Gan), pode-se escolher o

ponto sobre o meridiano do Fgado (Gan) relacionado ao seu Elemento-Filho, ou seja, o Fogo: este opontoXingjian F-2.Outro meio de utilizar os pontos dos Cinco Elementos no tratamento seria para expelir os fatores

patognicos. Considerando-se que o Elemento Madeira corresponde ao Vento, o Fogo ao Calor, aTerra Umidade, o Metal Secura e a gua ao Frio, podem-se utilizar (normalmente sedao) ospontos dos Elementos para expelir o fator patognico relevante. Desta forma, o ponto Madeira seriautilizado para dominar o Vento, o ponto Fogo para eliminar o Calor, o ponto Terra para tratar a Secura,etc.


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Tabelas: Algumas das principais correspondncias dos Cinco Elementos

MADEIRA

Estao PrimaveraDireo LesteCor VerdeSabor AzedoOdor RanosoFator Climtico VentoFase da vida Nascimento

Nmero 8Planeta JpiterYin-Yang Yang MnimoAnimais PeixeAnimais Dom. OvelhaGros TrigoSistemas YinEsprito (Hum)

Fgado (Gan)Alma etrea

N Nascimento F Final 4Sistemas Yang Ves. Biliar (Dan)N Nascimento VB Final 5rgo dos sent. OlhosTecidos TendesSentimento Fria / RaivaTemperamentoNegativo

DescontenteDescontrolado

TemperamentoPositivo

PassivoSereno

Sons e Expresso GritoAtitude ControleLquido / Humor Lgrimas

FOGOEstao VeroDireo SulCor VermelhoSabor AmargoOdor AcreFator Climtico CalorFase da vida Crescimento

Nmero 7Planeta MarteYin-Yang Yang mximoAnimais PssarosAnimais Dom. AveGros FeijoSistemas YinEsprito (Xem)

Corao (Xin)Mente Consciente

N Nascimento C Final 6Sistemas Yang Int.Delg.

(Xiaochang)N NascimentoID

Final 7

rgo dos sent. LnguaTecidos VasosSentimento Alegria

TemperamentoNegativo

EmotivoAnsioso


FelizBem humorado

Sons e Expresso RisoAtitude AgitaoLquido / Humor Suor

GUAEstao InvernoDireo NorteCor PretoSabor SalgadoOdor PtricoFator Climtico Frio

Fase da vida EstoqueVelhice

Nmero 6Planeta MercrioYin-Yang Yin mximoAnimais Com conchasAnimais Dom. PorcoGros MilheteSistemas YinEsprito (Zhi)

Rim (Shen)Fora de vontade

N Nascimento R Final 2Sistemas Yang Bexiga

(Panaauang)N Nascimento B Final 3rgo dos sent. OuvidoTecidos OssosSentimento MedoTemperamentoNegativo

MedrosoCovarde


ConfianteCorajoso

Sons e Expresso GemidoAtitude tremorLquido / Humor Urina

TERRA

Estao Entre todasAuto vero

Direo CentroCor AmareloSabor DoceOdor Perfumado

Fator Climtico UmidadeFase da vida Transformao

PuberdadeNmero 5Planeta SaturnoYin-Yang CentroAnimais HomemAnimais Dom. BoiGros ArrozSistemas YinEsprito (Yi)

Bao (Pi)Pensamento

N NascimentoBP

Final 8

Sistemas Yang Estmago (Wei)N Nascimento E Final 9rgo dos sent. Boca

Tecidos MsculosSentimento Preocupao

ReflexoTemperamentoNegativo

ObcecadoDesconfiado


CompreensivoPerceptivo

Sons e Expresso CantoriaAtitude ArrotoLquido / Suor Saliva

METALEstao OutonoDireo OesteCor BrancoSabor PicanteOdor CarnosoFator Climtico SecuraFase da vida ColheitaNmero 9Planeta VnusYin-Yang Yin mnimoAnimais MamferosAnimais Dom. CachorroGros CnhamoSistemas YinEsprito (P)

Pulmo (Fei)Alma Corporea

N Nascimento P Final 0Sistemas Yang Int.Grosso

(Dachang)N Nascimento IG Final 1

rgo dos sent. NarizTecidos Pele, Plos

Sentimento TristezaMgoa

TemperamentoNegativo

AngustiadoIntolerante

Temperamento Positivo TranqiloSeguro

Sons e Expresso ChoroAtitude tosseLquido / Humor Muco


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Cinco Elementos na Fitoterapia e na Dieta

A terapia diettica um campo vasto na Medicina Chinesa e ser brevemente mencionada aqui umavez que est parcialmente baseada no modelo dos Cinco Elementos. Os princpios que fundamentam aterapia diettica so na maior parte os mesmos da fitoterapia, e sero, portanto, discutidos juntos.

Cada alimento ou erva apresenta um sabor determinado que est relacionado a um dos Elementos. Oscinco sabores so: azedo para Madeira, amargo para Fogo, doce para Terra, picante para Metal e salgado

para gua. Cada alimento ou erva classificado como apresentando um destes sabores. O "sabor" doalimento ou erva nem sempre est relacionado ao seu sabor de fato: por exemplo, carne de carneiro classificada de amarga assim como a ma. O sabor do alimento ou erva , portanto, muito mais umaqualidade intrnseca do que o seu sabor de fato, embora na maioria dos casos os dois possam coincidir.Cada um dos sabores apresenta um determinado efeito sobre o organismo. Por exemplo: o sabor azedoproduz fluidos e Yin, adstringente e pode controlar a respirao e a diarreia.O sabor amargo elimina oCalor, seda e enrijece, elimina a Umidade-Calor e domina a Rebelio do Qi.

Sequncias da Gerao e do Controle

Estas sequncias proporcionam um modelo bsico dos relacionamentos fisiolgicos entre os SistemasInternos. Assim como "a Madeira gera o Fogo e gerada pela gua podemos dizer que "o Fgado (Gan) a me do Corao (Xn) e o filho do Rim (Shen). Por outro lado, cada sistema mantido sob controle pelooutro para proporcionar um equilbrio entre os mesmos: esta a Sequncia do Controle (fig. abaixo).Assim:

Fgado (Gan) controla o Bao (Pi)Corao (Xin) controla o Pulmo (Fei)

Bao (Pi) controla o Rim (Shen)Pulmo (Fei) controla o Fgado (Gan)

Rim (Shen) controla o Corao (Xin)

importante lembrar na prtica que as sequncias anteriormente mencionadas entre os sistemas sosomente um modelo de relacionamento dos Cinco Elementos e que podem sofrer inconsistncias,deficincias e arbitrariedades. Embora este modelo possa ser extremamente til na prtica clnica, no sedevem esquecer as reais funes dos sistemas e como estes interagem uns com os outros. Em outraspalavras, no devemos cometer o erro de utilizar o modelo dos Cinco Elementos na prtica e isol-los dasfunes reais dos sistemas as quais o modelo est tentando representar, pois existe o risco de se utilizar ossmbolos por si s (os Cinco Elementos) e no o que eles representam (a interao das funes dos

Sistemas Internos).Quando propriamente utilizados, todavia, os smbolos podem proporcionar um modelo rpido e efetivo

na prtica clnica, e um parmetro para avaliao e tratamento.Pode-se explicar todos os relacionamentos dos Cinco Elementos entre os sistemas no que se refere s

suas funes. Para ilustrar como as interaes dos Cinco Elementos so um modelo das relaes dasfunes dos Sistemas Internos. Deve-se enfatizar todavia, que nem todos os relacionamentos dos CincoElementos so significativamente iguais como modelo das interaes das funes dos sistemas. Porexemplo: a relao de gerao entre o Rim (Shen) e o Fgado (Gan) apresenta implicaes profundas naprtica, enquanto entre o Corao (Xin) e o Bao (Pi) estas implicaes so menores. Na verdade no sedeve perder de vista o fato de que as sequncias da Gerao e do Controle so somente dois dos possveismodelos de relacionamentos entre os Cinco Elementos. Alm destas duas sequncias, ser discutida uma

terceira, a sequncia da cosmologia, e os relacionamentos os quais so diferentes daqueles encontrados naseqncia da Gerao. Por exemplo, na sequncia da Gerao o Corao (Xin) a me do Bao (Pi), maseste relacionamento no apresenta aplicaes significantes na prtica. Na sequncia da Cosmologia, pelocontrario, o Bao (Pi) um sistema de suporte para o Corao (Xin), apresentando muito maisimplicaes na prtica como por exemplo, o Bao (Pi) produz o Sangue (Xue) que abriga a Mente.

Observemos alguns exemplos do relacionamento da sequncia da Gerao.


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O Fgado (Gan) a me do Corao (Xin) - O Fgado (Gan) estoca o Sangue (Xue) e o Sangue (Xue)abriga a Mente. Se o Sangue (Xue) do Fgado (Gan) estiver debilitado, o Corao (Xin) sofrer.

O Corao (Xin) a me do Bao (Pi) - O Qi do Corao (Xin) empurra o Sangue (Xue) econsequentemente ajuda a funo de transporte do Bao (Pi)

O Bao (Pi) a me do Pulmo (Fei) - O Qi do Bao (Pi) proporciona o Qi dos Alimentos para oPulmo (Fei), onde interage com o ar para formar o Qi Torcico.

O Pulmo (Fei) a me do Rim (Shen) - O Qi do Pulmo (Fei) descende para encontrar o Qi do Rim

(Shen). O Pulmo (Fei) tambm envia os fluidos em descendncia para o Rim (Shen). O Rim (Shen) a me do Fgado (Gan) - O Yin do Rim (Shen) nutre o Sangue (Xue) do Fgado(Gan).

Assim como para a sequncia do Controle, no se deve considerar a palavra "controle" literalmente,uma vez que os sistemas de fato apoiam mais do que reprimem as funes uns dos outros ao longo daseqncia de Controle. Na verdade, veremos que cada sistema auxilia na funo uns dos outros, o que considerado o suposto "controle". A seguir, alguns exemplos:

O Fgado (Gan) controla o Estmago (Wei) e o Bao (Pi) - O Fgado (Gan) realmente auxilia oEstmago (Wei) a decompor e digerir os alimentos e o Bao (Pi) a transformar e transport-los. Somente

quando a funo de controlar se torna desorientada (neste caso chamado de "excesso de trabalho") queo Fgado (Gan) de fato interfere e obstrui as funes do Estmago (Wei) e do Bao (Pi).O Corao (Xin) controla o Pulmo (Fei) - Corao (Xin) e Pulmo (Fei) esto intimamente

relacionados uma vez que ambos esto localizados no Aquecedor Superior (Jiao Superior). O Corao(Xin) governa o Sangue (Xue) e o Pulmo (Fei) governa o Qi: o Qi e o Sangue (Xue) auxiliam-se enutrem-se mutuamente. O Bao (Pi) controla o Rim (Shen) - Bao (Pi) e Rim (Shen) transformam osFluidos Corpreos (Jin Ye). As atividades do Bao (Pi) de transformar e transportar os fluidos soessenciais para a transformao do Rim (Shen) e excreo dos fluidos.

O Pulmo (Fei) controla o Fgado (Gan) - Neste caso, ao contrrio dos outros, h um elementodeterminado de "controle" do Fgado (Gan) pelo Pulmo (Fei). O Pulmo (Fei) envia o Qi emdescendncia, uma vez que o Fgado (Gan) dissemina o Qi em ascendncia. Se o Qi do Pulmo (Fei)

estiver debilitado e no puder descender, o Qi do Fgado (Gan) tende a ascender muito. Isto acontecefreqentemente na prtica, quando uma Deficincia do Pulmo resulta na ascendncia do Yang do Fgado(Gan) ou na Estagnao do Qi do Fgado (Gan).

O Rim (Shen) controla o Corao (Xin) - O Rim (Shen) e o Corao (Xin) de fato auxiliam-se esuportam-se mutuamente. Uma comunicao prpria e uma interao entre o Rim (Shen) e o Corao(Xin) so essenciais para a sade. Este relacionamento ser discutido extensivamente mais adiante,quando lidarmos com a seqncia Cosmolgica.

Fig.- Sequncia da Gerao do Sistema Fig. Sequncia do Controle e do excesso deTrabalho do Sistema.


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Sequncia Cosmolgica

Os livros ocidentais sobre Acupuntura tm surpreendentemente omitido esta sequncia. Contudo, esta uma sequncia muito importante e significativa na prtica clnica e na filosofia dos Cinco Elementos emgeral.

Como foi mencionado anteriormente, a primeira referncia sobre os Cinco Elementos os coloca nesta

ordem: gua, Fogo, Madeira, Metal e Terra. A designao dos nmeros para cada Elemento seria: 1 paragua. 2 para Fogo, 3 para Madeira, 4 para Metal e 5 para Terra.Adicionando o nmero 5 para cada um deles, teramos 6 para gua, 7 para Fogo, 8 para Madeira, 9

para Metal e 10 (ou 5) para Terra.O nmero 5 adicionado porque este nmero era associado ao fenmeno terrestre na filosofia chinesa;

enquanto 6 era associado ao fenmeno celestial. Desde que a cosmologia dos Cinco Elementos descreve ofenmeno terrestre, o nmero 5 utilizado.

Os climas, ao contrrio, so fenmenos celestiais classificados com o nmero 6.A sequncia Cosmolgica pode ser representada como mostra a figura. Esta organizao significante

na prtica clnica de vrias maneiras:

gua como o FundamentoNesta sequncia, a gua o incio, o fundamento dos outros elementos. Corresponde importncia

conferida ao Rim (Shen) como o fundamento do Yin e Yang, a base para o Yin e o Yang em todos ossistemas. Eles pertencem ao Elemento gua e estocam a essncia (Jing) mas tambm armazenam o Fogono Porto da Vitalidade. So, portanto, a fonte da gua e do Fogo alm de serem denominados de o Yin eo Yang Originais. A partir deste ponto de vista, a gua pode ser considerada o fundamento de todos osoutros Elementos.

Este princpio constantemente aplicado na prtica clnica como Deficincia do Yin do Rim (Shen) e adeficincia induz facilmente a uma Deficincia do Yin do Fgado (Gan) e do Yin do Corao (Xin), e aDeficincia do Yang do Rim (Shen), induz facilmente a uma Deficincia do Yang do Bao (Pi) e do Qi do

Pulmo (Fei).Alm disto, o Rim (Shen) estoca a Essncia (Jing) que o fundamento material do Qi da Mente.

Fig. - Sequncia Cosmolgica do Sistema.

Relacionamento entre o Rim (Shen) e o Corao (Xin)

O Rim (Shen) e o Corao (Xin) esto relacionados ao longo do eixo vertical. H uma comunicaodireta entre os mesmos, e com a Madeira. Este um relacionamento fundamental entre a gua e o Fogo: provavelmente o equilbrio mais importante e bsico do organismo, uma vez que reflete o equilbriobsico entre o Yin e o Yang.

O Rim (Shen) controla a gua que no precisa fluir em ascendncia para nutrir o Corao (Xin). OCorao (Xin) governa o Fogo, que por sua vez flui em descendncia para o Rim (Shen). Desta maneira,longe de ser um relacionamento de controle ou de ao extensiva, a relao entre os mesmos consiste nanutrio e assistncia mtuas.


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Este relacionamento tambm reflete a mesma coisa entre a Essncia (Jing) e a Mente. A Essncia (Jing) a base material para a Mente: se a Essncia (Jing) estiver debilitada, a Mente sofrer.

Se o Yin do Rim (Shen) for deficiente, o Yin Qi no ser suficiente para atravessar o Corao (Xin) e oYin do Corao (Xn) tornar-se- deficiente e o Calor Vazio dentro do Corao (Xin) aumentar. Esta uma situao muito comum na prtica clnica, particularmente nas mulheres durante a menopausa.

Estmago (Wei) e Bao (Pi) como o Centro

A partir da sequncia Cosmolgica, o papel central do Estmago (Wei) e Bao (Pi) como piv neutro muito aparente. Isto tambm fundamental na prtica clnica. O Estmago (Wei) e o Bao (Pi) so a Raizdo Qi Ps-Celestial e a origem do Qi e do Sangue(Xue), portanto, eles nutrem todos os outros sistemas eocupam naturalmente um lugar central na fisiologia humana. Desta forma, a sequncia Cosmolgicareflete precisamente a importncia do Qi Pr-Celestial) (assim como a gua o fundamento) e do Qi Ps-Celestial (assim como a Terra o Centro). A organizao dos Elementos em crculo ao longo do ciclo daGerao no reala estes dois importantes conceitos.

Por esta razo, tonificar o Estmago (Wei) e o Bao (Pi) tonifica indiretamente todos os outrossistemas. A idia de o Estmago (Wei) e o Bao (Pi) serem o centro e portanto a fonte da tonificao detodos os outros sistemas aparece nos clssicos, mas o mais famoso e completo expoente desta idia foi LI

DONG YUAN, que escreveu DISCUSSION ON STOMACH AND SPLEEN em 1249.

Estmago (Wei) e Bao (Pi) como o Suporte para o Corao (Xin)

Se examinarmos o diagrama da seqncia Cosmolgica perceberemos como a Terra est entre a gua eo Fogo, sendo o suporte do Fogo. Assim, o Estmago (Wei) e o Bao (Pi) so na prtica, os principaissuportes para o Corao (Xin). Em todos os casos de deficincia crnica do Qi ou do Sangue (Xue) doCorao (Xin) e particularmente quando o ritmo do corao irregular, essencial tonificar o estmago(Wei). O Bao (Pi) tambm produz Sangue (Xue) do qual depende o corao (Xin).

Papel da Terra no Ciclo das Estaes

Quando a Terra est localizada no Centro, sua funo em relao s estaes aparente. A Terra defato no pertence a nenhuma estao uma vez que o piv neutro ao longo do qual o ciclo das estaes sedesdobra. Por outro lado, a Terra tem um papel de reabastecimento ao final de cada estao.

Desta forma, no final de cada estao o Qi volta para a Terra para regenerao. No organismo humano,isto confirma a importncia do Estmago (Wei) e do Bao (Pi) como o Centro. Desta maneira, oEstmago (Wei) e o Bao (Pi) poderiam ser tonificados no final de cada estao, particularmente no finaldo Inverno, para regenerar o Qi.

Eixo Vertical como Smbolo da Essncia (Jing) - Qi - Mente

O importante eixo vertical da gua, Terra e do Fogo pode ser visto como um smbolo da Essncia(Jing)Qi-Mente, que um complexo de energias fsicas e mentais nos seres humanos. A Essncia (Jing)pertence ao Rim (Shen), o Qi derivado do Estmago (Wei) e do Bao (Pi) e a Mente abrigada peloCorao (Xin).

Sistema de Correspondncias na Filosofia dos Cinco Elementos

O sistema de correspondncia dos Cinco Elementos apresenta uma grande aplicao na fisiologiahumana. De acordo com este esquema cada Elemento engloba numerosos fenmenos no Universo e noorganismo, os quais so de alguma forma "atribudos" quele determinado Elemento. Ou, pode-se dizer

que estes fenmenos "ressoam" em uma determinada freqncia e apresentam qualidades particulares asquais respondem a determinados Elementos.Assim como os Sistemas Internos esto envolvidos, esta teoria apresenta pontos de contato com a

Teoria dos Sistemas Internos e cada sistema notado como uma esfera de influncia que engloba muitasfunes e fenmenos, alm de cada sistema em si mesmo. H, portanto, algumas diferenas entre a teoriadas correspondncias dos Cinco Elementos e dos Sistemas Internos. Inicialmente a teoria dascorrespondncias dos Cinco Elementos engloba fenmenos externos ao organismo tais como os cincoplanetas, os cinco cereais e as cinco notas musicais.


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E, mais importante, h discrepncias notveis ou (ou diferenas) entre as duas teorias. Por exemplo, oCorao (Xin) pertence ao Fogo segundo o ponto de vista dos Cinco Elementos, mas segundo a Teoria dosSistemas Internos, o Rim (Shen) a fonte do Fogo no organismo. Tais discrepncias sero discutidas emdetalhes brevemente e ser mostrado que os dois conceitos no so incompatveis.

O sistema de correspondncias dos Cinco Elementos, contudo, proporciona um modelo derelacionamento clinicamente til e abrangente entre os sistemas e os vrios rgos dos sentidos, etc., etambm entre os sistemas e vrios fenmenos externos tais como clima e estaes climticas.

Como ilustrao, podemos explorar o sistema de correspondncias relacionados Madeira e como aplicado na prtica clnica.

Estaes - A estao que corresponde Madeira a Primavera. Na prtica muito comum umdesequilbrio do Fgado (Gan) agravar-se na Primavera. Esta provavelmente, a causa pela qual o Qi doFgado (Gan) flui em ascendncia. Sendo muito ativo na Primavera, o Yang se eleva e o Qi aumentado serompe, podendo agravar o desequilbrio do Fgado (Gan) e causando o aumento excessivo do Qi doFgado (Gan).

Direo - Os ventos do leste afetam facilmente o Fgado (Gan). Na prtica, alguns pacientes sofremde cefalias crnicas ou dor de pescoo, sendo algumas vezes relatado que estes sintomas so adquiridosquando o vento do leste sopra.

Cor - A cor da face, nos desequilbrios do Fgado (Gan), ser frequentemente esverdeada. Isto seaplica avaliao.

Sabor - Uma quantidade pequena de sabor azedo na dieta benfica para o Fgado (Gan) e o excessopode ser prejudicial. Alm disso, um excesso de sabor azedo pode danificar o Bao (Pi) e ser benficopara o Pulmo (Fei). Estas questes sero discutidas com mais detalhes quando lidarmos com a aplicaoda Teoria dos Cinco Elementos na dieta e na fitoterapia.

Clima - O vento afeta nitidamente aqueles que sofrem de um desequilbrio no Fgado (Gan), efreqentemente causa cefalias e rigidez no pescoo.

rgos dos Sentidos - O Fgado (Gan) umedece e nutre os olhos.

Tecido - O Fgado (Gan) tambm umedece e nutre os tendes.

Emoo - A fria a emoo que est conectada com a Madeira e o Fgado (Gan). Se o Qi doFgado estagnar-se ou rebelar-se em ascendncia, a pessoa pode estar propensa a sentir fria.

Som - Em relao ao que foi dito anteriormente, uma pessoa que sofre de desarmonia no Fgado(Gan) estar propensa a gritar (em fria).

As correspondncias para os outros Elementos aplicam-se da mesma maneira. Todavia, importantenotar que o sistema de correspondncias dos Cinco Elementos somente um dos modelos tericosdisponveis, no nico. A Medicina Chinesa desenvolveu-se h milhares de anos e, naturalmente, teoriasdiferentes originaram-se em pocas diferentes durante toda sua histria. Desta forma, o modeloapresentado pelo sistema de correspondncias dos Cinco Elementos pode contradizer ou complementaroutros pontos de vista, exatamente da mesma maneira que as seqncias da Gerao e do Controle norepresentam os nicos relacionamentos possveis entre os Cinco Elementos. Examinaremos alguns

exemplos de discrepncias ou diferenas entre o modelo dos Cinco Elementos e outras Teorias daMedicina Chinesa.O Corao (Xin) pertence ao Fogo-Imperador - Na Teoria dos Cinco Elementos, o Corao (Xin)

pertence ao chamado Fogo-Imperador, sendo o mais importante de todos os sistemas, algumas vezeschamado de Monarca. Mas do ponto de vista da fisiologia dos Sistemas Internos, o Corao (Xin) noapresenta localidade, e o Rim (Shen) considerado o fundamento de todos os outros sistemas.


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O Fogo pertence ao Corao (Xin) - Isto pode ser considerado uma verdade segundo o ponto de vistada Teoria dos Cinco Elementos. Mas segundo a outra teoria, o Fogo fisiolgico origina-se do Rim (Shen)(Yang), sendo o Porto da Vitalidade que de fato proporciona Fogo ao Corao (Xin). Esta teoria iniciou-se nos Captulos 36 e 39 do CLASSIC OF DIFICULTIES e mais tarde foi resgatada por muitos mdicos,sendo o mais notvel ZAO XIAN HE da Dinastia Ming.

Os olhos pertencem Madeira e ao Fgado (Gan) - Embora seja verdade e importante na prtica, que

o Fgado (Gan) umedece e nutre os olhos, no o nico sistema que afeta os olhos, e nem toda patologiaocular est relacionada ao Fgado (Gan). Por exemplo, o Yin do Rim (Shen) tambm umedece os olhos emuitas patologias oculares crnicas esto relacionadas ao Rim (Shen). O Corao (Xin) tambm atinge osolhos atravs do seu Meridiano de Conexo. Algumas patologias oculares agudas tais como conjuntiviteaguda, freqentemente no esto relacionadas a nenhum sistema, mas simplesmente decorrem do Vento-Calor exterior. Muitos outros Meridianos esto relacionados com os olhos, tais como o Pulmo (Fei),Intestino Delgado (Xiaochang), Vescula Biliar (Dan) e Triplo Aquecedor (Sanjiao).

A Lngua est relacionada ao Fogo Corao (Xin) - verdade, mas todos os outros sistemas estorefletidos na lngua e isto forma a base do diagnstico da lngua.

Os ouvidos esto relacionados gua Rim (Shen) - Novamente verdade que a Essncia (Jing) doRim (Shen) nutre os ouvidos, mas nem toda patologia auditiva deriva do Rim (Shen). Por exemplo:

alteraes auditivas agudas, tais como otite mdia aguda, podem ser decorrentes da invaso do Vento-Calor externo afetando o Meridiano da Vescula Biliar (Dan).

As referncias feitas anteriormente so alguns exemplos das limitaes do modelo de correspondnciados Cinco Elementos. A limitao bsica consiste no fato de que o modelo de correspondncias dos CincoElementos transforma-se num modelo rgido de relacionamento entre as partes individuais, e no processode adequar todas as coisas dentro desta classificao, muitas suposies e correlaes duvidosas tiveramque ser feitas.

O mais importante que o modelo de correspondncias dos Cinco Elementos apresenta correlaes uma um entre os fenmenos. Por exemplo: Fgado (Gan)- olhos, Rim (Shen) - ouvidos e Bao (Pi) -msculos. Isto deve ser til na prtica clnica mas, a Essncia (Jing) da Medicina Chinesa consiste emobservar a desarmonia como um todo e elaborar um padro de vrios sinais e sintomas. Desta maneira, as

correlaes um um no so mais vlidas, uma vez que uma parte pode estar relacionada a determinadosistema na presena de um padro especfico, como tambm a outro sistema na presena de um padrodiferente. Por exemplo: se uma mulher sofre de viso turva e, alm disso tambm apresenta sintomas dememria fraca, perodos menstruais escassos, parestesia e tontura, podemos dizer que o Sangue (Xue) doFgado (Gan) no est nutrindo os olhos: isto confirma, portanto, o relacionamento entre o Fgado (Gan) eos olhos dentro da Teoria dos Cinco Elementos. Mas se a mesma mulher sofre de olhos secos e glaucomae alm disso, apresenta sintomas de lombalgia, vertigem, zumbido e sudorese noturna, pode-se dizer que oYin do Rim (Shen) no est umedecendo os olhos: isto estaria portanto, fora do modelo decorrespondncias dos Cinco Elementos.

Cinco Elementos na PatologiaO modelo dos Cinco Elementos proporciona um padro clnico til e importante dos relacionamentos

patolgicos entre os Sistemas Internos.No relacionamento dos Cinco Elementos, duas das sequncias possveis aplicam-se somente em casos

patolgicos: so as seqncias do Excesso de Trabalho e da Leso. A seqncia da Gerao tambm podeoriginar condies patolgicas quando estiver em desequilbrio.

A essncia (Jing) dos relacionamentos dos Cinco Elementos est no equilbrio: as sequncias daGerao e do Controle mantm um equilbrio dinmico entre os Elementos. Quando este equilbrio forafetado por um perodo prolongado de tempo, patologias podem ocorrer.

Sequncia do Excesso de TrabalhoOcorre quando o relacionamento de vigilncia entre os Elementos sai do controle e torna-se excessivo.

Similarmente s funes fisiolgicas, o relacionamento da seqncia de excesso de trabalho pode serexplicado em termos de patologia dos Sistemas Internos.

O Fgado (Gan) superage sobre o Estmago (Wei) e o Bao (Pi) - Se o Qi do Fgado (Wei)estagna, invade o Estmago (Wei) dificultando sua funo de digesto e amadurecimento, e dificuldadestambm as funes do Bao (Pi) de transformao e transporte. Em particular, quando o Qi do Fgado(Gan) invade o Estmago (Wei), impede o Qi do Estmago de descender, causando nusea, alm de evitaro Qi do Bao (Pi) de ascender, causando diarria.


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O Calor superage sobre o Pulmo (Fei) - O Fogo do Corao (Xin) pode secar os fluidos doPulmo (Fei) causando a Deficincia do Yin do Pulmo (Fei).

O Bao (Pi) superage sobre o Rim (Shen) - Quando o Bao (Pi) mantm a Umidade, podeobstruir a funo do Rim (Shen) de transformao e excreo dos fluidos.

O Pulmo (Fei) superage sobre o Fgado (Gan) - Isto raramente acontece na prtica, pois umcaso de Deficincia do Pulmo (Fei) desencadeando a Estagnao do Qi do Fgado (Gan).

O Rim (Shen) superage sobre o Corao (Xin) - Se o Yin do Rim for deficiente, o Calor-Vazioforma-se e pode ser transmitido ao Corao (Xin).

Sequncia da Leso

Estes relacionamentos ao longo da seqncia da Leso tambm ocorrem nas condies patolgicas.

O Fgado (Gan) lesiona o Pulmo (Fei) - O Qi do Fgado (Gan) pode estagnar em ascendncia eobstruir o trax e a respirao.

O Corao (Xin) lesiona o Rim (Shen) - O Fogo do Corao (Xin) pode penetrar emdescendncia no Rim (Shen) e causar uma Deficincia do Yin do Rim (Shen).

O Bao (Pi) lesiona o Fgado (Gan) - Se o Bao (Pi) retiver a Umidade, pode haver um fluxoabundante e obstruir o fluxo livre do Qi do Fgado (Gan).

O Pulmo (Fei) lesiona o Corao (Xin) - Se o Pulmo for obstrudo pela Fleuma, podeprejudicar a circulao do Qi do Corao (Xin).

O Rim (Shen) lesiona o Bao (Pi) - Se o Rim (Shen) falhar ao transformar os fluidos, o Bao (Pi)sofrer e se tornar obstrudo pela Umidade.

Sequncia da Gerao.

A sequncia da Gerao tambm pode causar estados patolgicos quando estiver em desequilbrio. Hduas possibilidades:

a) A Me-Elemento no est nutrindo o Filho-Elemento.b)O Filho-Elemento consome muito da Me-Elemento.O Fgado (Gan) (Me) afetado o Corao (Xin) (Filho) - Isto acontece quando o Fgado (Gan)

falhar ao nutrir o Corao (Xin). Especificamente, quando o Sangue (Xue) do Fgado (Gan) for deficiente,freqentemente afeta o Sangue (Xue) do Corao (Xin) o qual torna-se deficiente, podendo ocorrersintomas de palpitao e insnia. H outro modo particular pelo qual a Madeira afeta o Fogo, sendo este ocaminho pelo qual a Vescula Biliar (Dan) afeta o Corao (Xin). Isto acontece em um nvel psicolgico.A Vescula Biliar (Dan) controla a capacidade de tomar decises, no tanto no sentido de distinguir eavaliar o que certo ou errado, mas no sentido de ter coragem para tomar uma deciso. Assim, diz-se naMedicina Chinesa que uma Vescula Biliar (Dan) forte faz a coragem.

Este trao psicolgico da Vescula Biliar (Dan) influencia o Corao (Xin), assim como a Menteabrigada pelo Corao ( Xin) necessita do suporte de um objetivo forte e coragem fornecidos por umaVescula Biliar (Dan) forte. Neste sentido, uma Vescula Biliar (Dan) deficiente pode afetar a Mente doCorao (Xin), causando debilidade emocional, timidez e insegurana.

O Corao (Xin) (Filho) afetando o Fgado (Gan) (Me) - Se o Sangue (Xue) do Corao(Xin) for deficiente, pode levar a uma Deficincia generalizada do Sangue (Xue) que afetar o estoque deSangue (Xue) do Fgado (Gan). Isto causaria sintomas de menstruao escassa ou amenorria.


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O Corao (Xin) (Me) afetando o Bao (Pi) (Filho) - A Mente do Corao (Xin) necessitasuportar a faculdades mentais e a capacidade de concentrao que pertencem ao Bao (Pi). Outro aspectodeste relacionamento est na Deficincia do Fogo do Corao (Xin) que, sendo incapaz de aquecer o Yangdo Bao (Pi), pode provocar sensao de frio e diarria. Finalmente, todavia, o Fogo fisiolgico doCorao (Xin) em si mesmo derivado do Yang do Rim (Shen).

O Bao (Pi) (Filho) afetando o Corao (Xin) (Me) - O Bao (Pi) faz o Qi e o Sangue (Xue)do Corao (Xin) necessitarem de um suprimento forte de Sangue (Xue). Se o Bao (Pi) no fornecerSangue (Xue) suficiente, o Corao (Xin) sofrer sintomas de palpitao, insnia, memria fraca e umaligeira depresso poder ocorrer.

O Bao (Pi) (Me) afetando o Pulmo (Fei) (Filho) - Se as funes do Bao (Pi) de transformare transportar os fluidos forem obstrudas, a Fleuma (Tanyin) formar-se-. A Fleuma (Tanyin)freqentemente se instala no Pulmo (Fei) causando dispnia e asma.

O Pulmo (Fei) (Filho) afetando o Bao (Pi) (Me) - O Pulmo (Fei) governa o Qi e se o Qi doPulmo (Fei) for deficiente, o Qi do Bao (Pi) ser afetado, causando cansao, anorexia e diarria. Naprtica, as Deficincias de Qi do Bao (Pi) e do Pulmo (Fei) freqentemente ocorrem ao mesmo tempo.

O Pulmo (Fei) (Me) afetando o Rim (Shen) (Filho) - O Qi do Pulmo (Fei) normalmentedescende em direo ao Rim (Shen) para mant-lo baixo. Alm disso, o Pulmo (Fei) envia os FludosCorpreos (Jin Ye) (Jing) em descendncia para o Rim (Shen). Assim, se o Qi do Pulmo (Fei) fordeficiente, o Qi e os fluidos no podem descender para o Rim (Shen), causando dispnia Rim (Shen)

incapaz de receber o Qi e secura do Rim (Shen).

O Rim (Shen) (Filho) afetando o Pulmo (Fei) (Me) - Se o Qi do Rim (Shen) for deficiente,falhar ao manter o Qi em descendncia, o Qi se rebelar ascendendo e obstruindo o Pulmo (Fei),causando dispnia.

O Rim (Shen) (Me) afetando o Fgado (Gan) (Filho) - O Yin do Rim (Shen) nutre o Yin doFgado (Gan) e o Sangue (Xue) do Fgado (Gan). Se o Yin do Rim (Shen) for eficiente, o Yin do Fgado(Gan) e/ou o Sangue (Xue) do Figado (Gan) se tornar deficiente e causar zumbido, tontura, cefalias eirritabilidade. Este relacionamento particular um dos mais importantes e comuns na prtica clnica.

O Fgado (Gan) (Filho) afetando o Rim (Shen) (Me) - O Sangue (Xue) do Fgado (Gan) nutree reabastece a Essncia (Jing) do Rim (Shen). Se o Sangue (Xue) do Fgado (Gan) for deficiente por umperodo longo de tempo, poder provocar uma Deficincia da Essncia (Jing) do Rim (Shen), causandozumbido, tontura, sudorese noturna e debilidade sexual.

Concluindo, cada Elemento pode sair do equilbrio de quatro maneiras (fig. abaixo):

a) Est em excesso e superage sobre outro ao longo da seqncia do excesso detrabalho.b) deficiente, sendo lesionado por outro Elemento ao longo da seqncia da Leso.

c) Est em excesso e consome excessivamente do seu Elemento-Me.d) deficiente e falha para nutrir seu Filho.

Cinco Elementos na Avaliao Energtica

O modelo de correspondncias dos Cinco Elementos amplamente utilizado na avaliao energtica,sendo baseado sobretudo na correspondncia entre os Elementos e odor, cor, sabor e som. O CLASSIC


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OF DIFFICULTIES diz: "Pela observao podem-se distinguir as cinco cores, identificando-se, assim, apatologia; pela audio, podem-se distingir cinco sons identificando, assim a patologia; por meio daanamnese, podem-se distinguir as cinco sabores identificando assim a patologia."

Fig. - Patologias das seqncias da Gerao, do Excesso de Trabalho e da Leso.

CORES

A observao das cores o mais importante de todos os esquemas de avaliao dos Cinco Elementos.A cor da face observada na maior parte das vezes e a predominncia de uma das cinco cores indica umdesequilbrio num determinado Elemento, que pode ser tanto uma deficincia como um excesso.

Assim, a cor verde da face indica um desequilbrio da Madeira, o qual poderia ser a Estagnao do Qido Fgado (Gan).

A cor vermelha indica um desequilbrio do Fogo, que poderia ser um excesso do Fogo do Corao(Xn). A cor-amarela, ou seja o aspecto amarelado, indica um desequilibro da Terra, que poderia serdecorrente da Deficincia do Qi do Bao (Pi).

A cor branca indica um desequilbrio do Metal, que poderia ser Deficincia do Qi do Pulmo (Fei).Uma cor prpura escura algumas vezes cinza, quase preta, indica um desequilbrio da gua, o qualpoderia ser decorrente da deficincia do Yin do Rim (Shen).

Algumas vezes, o aspecto pode mostrar interaes complexas entre dois Elementos. Por exemplo, umapessoa pode apresentar uma face branco-plida com as mas da mesma avermelhadas: isto indica o Fogo(mas da face avermelhadas) superagindo sobre o Metal (face branco-plida). Ou algum pode apresentarum aspecto amarelado com cor esverdeada ao redor da boca: isto indica a Madeira (cor esverdeada aoredor da boca) superagindo sobre a Terra (aspecto amarelado).

A colorao da face nem sempre est de acordo com as manifestaes clnicas: em algumas situaes, acor da face pode contradizer o padro apresentado pelas manifestaes clnicas. Nestes casos a coloraoda face usualmente mostra a causa no aparente do desequilbrio. Por exemplo, se uma pessoa apresenta

sintomas de deficincia da Terra (cansao, diarreia, anorexia, etc.) e cor esverdeada na face, isto podeindicar que o Bao (Pi) esta debilitado porque o Fgado (Gan) est superagindo sobre ele. Por outro, umapessoa pode apresentar sintomas de desequilbrio de Madeira (litase biliar por exemplo) e apresentar umaspecto amarelado. Isto pode indicar que a Terra est lesionando a Madeira . Se uma pessoa apresentarsintomas de desequilbrio do Fogo tais como palpitao, gosto amargo na boca, lceras bucais, insnia

{indicando Fogo do Corao (Xin)} e o aspecto estiver escurecido, isto pode indicar que a gua estsuperagindo sobre o Fogo. Nos casos anteriormente mencionados as cores da face indicam origem dodesequilbrio e as manifestaes clnicas mostram o padro resultante.

Todavia, as cores correspondentes aos Cinco Elementos no diagnstico, devem ser utilizadascriteriosamente ou seja, no devem ser aplicadas mecanicamente. Ao interpretar e elaborar dedues a

partir da colorao da face, deve-se tomar cuidado em levar em conta no apenas a Teoria dos CincoElementos, mas tambm outros aspectos da Medicina Chinesa. Por exemplo, um aspecto plido indicauma alterao da Terra sob o ponto de vista da Teoria dos Cinco Elementos mas, tambm a reteno daUmidade. Um aspecto escuro-enegrecido indica uma alterao em gua de acordo com os CincoElementos mas, tambm estagnao do Sangue (Xue). Um aspecto plido indica um desequilbrio doMetal a partir do ponto de vista dos Elementos, mas tambm uma afeco de Frio (que poderia ser dequalquer sistema) de acordo com os Oito Princpios. De acordo com os Cinco Elementos, o aspectoesverdeado indica um desequilbrio da Madeira, mas tambm uma estagnao do Sangue (Xue) ou dorcrnica.


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A Teoria dos Cinco Elementos nos diz que um aspecto avermelhado indica um desequilbrio do Fogo,mas de acordo com os Oito Princpios pode, indicar Calor que poderia ser em qualquer sistema, como foirealado anteriormente. No diagnstico chins, nem sempre possvel fazer uma correlao direta entre osdois fenmenos sobre uma base de um para um. O que conta a localidade de cada fenmeno no padrocomo um todo. Por exemplo, uma face avermelhada acompanha um gosto amargo na boca, insnia,lceras bucais e palpitaes indica realmente uma alterao Fogo [Corao (Xin)] mas uma faceavermelhada com respirao acelerada, muco amarelo e tosse indica uma alterao no Pulmo (Fei), uma

face avermelhada com sintomas de irritabilidade, gosto amargo na boca, cefalia e tonturas indicaalterao no Fgado (Gan).

SONSOs sons e os tons das vozes podem tambm ser utilizados na avaliao energtica. Se algum tende a

gritar enfurecido, isto indica um desequilbrio do elemento Madeira. Se uma pessoa ri muito sem umarazo aparente (como acontece algumas vezes quando o cliente interrompe as perguntas com risadasfrequentes), isto indica um desequilbrio do elemento Fogo.

Uma voz com um tom musical indica um desequilbrio do elemento Terra. O choro est relacionadocom o Metal e frequentemente indica uma Deficincia do Pulmo (Fei), cuja emoo o lamento. Umavoz muito fraca e dbil tambm indica debilidade do Qi do Pulmo (Fei). Uma voz com tom rouco ou

gemido indica um desequilbrio do elemento gua.

ODORES

O odor tambm utilizado na avaliao energtica de acordo com o modelo de correspondncias dosCinco Elementos. Um odor ranoso indica um desequilbrio do elemento Madeira, frequentementecausado pela Estagnao do Calor no Fgado (Gan). Um odor queimado indica um desequilbrio no Fogo,usualmente causado pelo Fogo do Corao (Xin).

O odor adocicado frequentemente associado com a Deficincia do Bao (Pi) ou Umidade. O odorftido indica, com freqncia, um desequilbrio do elemento Metal, usualmente causado pela retenocrnica da Fleuma (Tanyin) no Pulmo (Fei). O odor ptrido indicativo de um desequilbrio do Rim(Shen) ou da Bexiga (Pangguang), frequentemente causado pela reteno da Umidade-Calor.

Da mesma maneira que as cores podem ser interpretadas de vrias formas alm daquelas indicadas pelomodelo dos Cinco Elementos, os odores tambm no correspondem, algumas vezes, a este sistema rgido.Por exemplo, um odor ptrido indicativo de Calor em qualquer sistema. Alm disto, outros tipos deodores so algumas vezes descritos, tais como o odor de couro, que indica Umidade-Calor e o odor depeixe que indica Umidade-Frio.

EMOES

A relao entre as emoes e os Elementos importante na avaliao energtica. Uma pessoa propensaa ter exploses de fria, manifestaria um desequilbrio do elemento Madeira - usualmente com o aumentodo Yang do Fgado (Gan). A emoo pode tambm estar mais dominada e menos aparente quando a fria reprimida.

A alegria uma emoo relacionada ao Fogo e ao Corao (Xin). Obviamente a alegria no umestado de emoo prejudicial. O que queremos dizer aqui com "alegria" , todavia, um estado excessivoou constante de excitamento, que pode ser tpico de algumas pessoas na nossa sociedade. Um exemplo doefeito negativo do excesso de alegria um ataque de enxaqueca que pode, algumas vezes, serdesencadeado no somente pelas ms notcias, mas tambm pelas notcias boas repentinas.

A preocupao ou o excesso de concentrao uma "emoo" relacionada com o elemento Terra.Evidentemente que esta no uma emoo no sentido que ns concebemos, mas uma atividade mental

relacionada com o Bao (Pi).O uso excessivo das nossas faculdades mentais e o estudo, podem resultar na Deficincia do Bao (Pi).

A dor e a tristeza so emoes relacionadas ao elemento Metal e, na prtica, h uma relao direta ecomum entre estas emoes e o estado do Pulmo (Fei). O Qi do Pulmo (Fei) muito afetado pela dor outristeza (tambm a preocupao), sendo que estas emoes podem causar a Deficincia do Qi do Pulmo(Fei). O medo est relacionado com a gua e, novamente, esta emoo influencia diretamente o Rim(Shen) e a Bexiga (Pangguang). Uma Deficincia do Rim (Shen) causa frequentemente ansiedade e medo.


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Orifcios dos Sentidos

As alteraes com os cinco sentidos podem tambm refletir os desequilbrios nos Elementos relevantes.Por exemplo, a vista turva reflete uma deficincia do Fgado (Gan); uma alterao na lngua pode estarrelacionada com o Corao (Xin); patologias labiais e bucais so usualmente decorrentes da Deficinciano Bao (Pi) ou do Calor do Estmago (Wei); nariz seco ou irritado reflexo de secura decorrente daDeficincia do Rim (Shen).

Novamente, este modelo de relacionamento aplicado apenas parcialmente. Por exemplo, h muitasalteraes oculares no relacionadas com a Madeira (como foi explicado anteriormente); algumaspatologias linguais podem tambm ser decorrentes do Estmago (Wei) ou do Rim (Shen); os lbiostambm manifestam o estado do Sangue (Xue), alteraes bucais podem ser causadas por patologias doRim (Shen) e muitos problemas auditivos no so decorrentes da Deficincia do Rim (Shen) mas, dodesequilbrio de outros Elementos, por exemplo, o Elemento Madeira.

CLIMAS

A sensibilidade da pessoa a determinada condio climtica tambm reflete um desequilbrio doElemento relevante. Assim, uma sensibilidade ao Vento freqentemente reflete um desequilbrio emMadeira. Pessoas com desarmonias do Corao (Xin) sentem-se pior no calor, a Umidade afeta o Bao(Pi), a Secura danifica o Pulmo (Fei) e o Frio debilita o Rim (Shen).

Todavia, este modelo tambm apresenta limitaes. Por exemplo, o calor pode agravar a condio deCalor de qualquer sistema, no somente do Corao (Xin). A Umidade pode agravar uma condio deUmidade no somente do Bao (Pi), mas tambm do Pulmo (Fei), Rim (Shen), Vescula Biliar (Dan) eBexiga (Pangguang). A Secura danifica os Fluidos Corpreos no somente do Pulmo (Fei), mas tambmdo Estmago (Wei) e do Rim (Shen). O Frio afeta virtualmente qualquer sistema, em particular oEstmago (Wei), o Bao (Pi), os Intestinos (Dachang e Xiaochang), o Pulmo (Fei), tero e a Bexiga(Parigguang), e no somente o Rim (Shen).

Cinco Elementos no Tratamento

H vrios mtodos pelos quais a Teoria dos Cinco Elementos pode ser aplicada no tratamento. Essespodem ser resumidos em dois ttulos:

- Tratamento de acordo com as vrias sequncias .- Tratamento de acordo com os Cinco Pontos de Transporte.

Estes tratamentos no so mtodos alternativos de aplicar a Teoria dos Cinco Elementos, massimplesmente um mtodo conveniente para discutir a sua aplicao, tendo em mente que ambos so

frequentemente utilizados ao mesmo tempo.

Tratamento de acordo com as Vrias Sequncias

Quando se considerar o tratamento de um Elemento determinado, deve-se ter em mente os vriosrelacionamentos deste Elemento com os outros ao longo das sequncias da Gerao, do Controle, do Excessode Trabalho, da Leso e Cosmolgica.

Tomemos como exemplo o Elemento Madeira; os outros quatro Elementos seguiro o mesmo princpiogeral.

Se houver um desequilbrio com o Elemento Madeira, deve-se considerar inicialmente se este desequilbrio

pode ser afetado por outro Elemento e, secundariamente, se este outro Elemento est afetando outro Elemento.Por exemplo, se o Fgado (Gan) estiver deficiente e o cliente apresentar vrios sinais e sintomas deDeficincia de Sangue (Xue) do Fgado (Gan), pode-se verificar se o Elemento-Me (gua) no est falhandoao nutrir o Elemento Madeira. Por outro lado, devemos considerar e verificar se Madeira deficiente por estarsendo dominada por Metal, ou porque o Fogo (Filho) retira demais da Madeira (Me), ou porque esta ltimaest sendo lesada pelo Elemento Terra. Deve-se considerar e verificar se a Deficincia do Fgado (Gan) estafetando o Elemento-Filho, ou seja, o Corao (Xin) (fig. abaixo).

Se o Fgado (Gan) estiver em excesso e o cliente por exemplo apresentar sintomas e sinais de Estagnaodo Qi do Fgado (Gan) ou do Fogo do Fgado (Gan), deve-se verificar se este excesso decorrente de Metalfalhando para controlar Madeira.


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Isto acontece frequentemente na debilidade constitucional crnica do Pulmo (Fei). Por outro lado, deve-severificar se o excesso em Madeira comeou a afetar outros Elementos, por exemplo: quando Madeira estiverem excesso, pode facilmente superagir sobre Terra. Este processo chamado de "Madeira invadindo Terra",sendo muito comum na prtica. Se Madeira estiver em excesso, pode haver uma grande demanda sobre oElemento-Me, ou seja, gua (fig. abaixo). necessrio manter todos estes relacionamentos na mente nomomento de determinar o tratamento adequado. Desta forma, se o Fgado (Gan) estiver deficiente por no estarsendo nutrido pelo seu Elemento-Me, a gua, o Rim (Shen) tanto quanto o Fgado (Gan) devero ser

tonificados. Se o Fgado (Gan) estiver deficiente pelo fato de estar sendo muito afetado por Metal, o cursocorreto da ao ser a sedao do Pulmo (Fei), (isto , todavia, uma possibilidade terica uma vez queacontece raramente na prtica). Se o Fgado (Gan) estiver deficiente por causa do Corao - (Xin) Filho - queretira muito dele, o correto ser sedar o Corao (Xin). Se o Fgado (Gan) estiver deficiente pelo fato de estarsendo afetado pelo Bao (Pi), o tratamento exigir a sedao do Bao (Pi).

Se a Deficincia do Fgado (Gan) estiver afetando seu Elemento-Filho, o correto ser tonificar o Corao(Xin), assim como o Fgado (Gan). Se o Fgado (Gan) estiver em excesso por causa do Elemento Metal queno o controla, deve-se tonificar o Metal - o Pulmo (Fei)-, assim como sedar o Fgado (Gan).

Se o excesso do Fgado (Gan) estiver afetando e deprimindo o Elemento Terra, neste caso o Bao (Pi)requer tonificao. Se o Fgado estiver em excesso e retirando muito do seu Elemento-Me, deve-se tambmtonificar o Rim (Shen).

Fig. - Influncias patolgicas entre um (Gan) Fig. - Influncias patolgicas entre um FgadoFgado (Gan) deficiente e outros sistemas. excessivo e outros sistemas.

O CLASSIC OF DIFFICULTIES diz no Captulo 77: "Se o Fgado (Gan) est alterado pode invadir oBao (Pi), devendo-se portanto, tonificar o Bao (Pi) primeiro".

Tratamento de acordo com os Cinco Pontos de Transporte

Os Cinco Pontos de Transporte so os pontos entre os dedos e cotovelos e entre os dedos do p e osjoelhos: cada um dos cinco pontos est relacionado a um Elemento, na ordem da seqncia da Gerao,iniciando com Madeira para os Meridianos Yin, e Metal para os Meridianos Yang. Este princpio foi

estabelecido pela primeira vez no CLASSIC OF DIFFICULTES no captulo 64.No captulo 69 ele diz: "no caso de Deficincia, tonificar a Me, e no caso de Excesso, sedar o Filho".Isto significa que no caso de deficincia de um sistema, pode-se escolher o ponto do seu Meridiano

relacionado ao seu Elemento-Me. Por exemplo, no caso de Deficincia do Meridiano do Fgado (Gan),pode-se escolher o ponto do Meridiano do Fgado (Gan) relacionado ao seu Elemento-Me, ou seja, gua,que o ponto Ququan F-8.

No caso de excesso de um sistema, pode-se escolher o ponto sobre o Meridiano relacionado ao seuElemento-Filho. Por exemplo no caso de excesso do Meridiano do Fgado (Gan), pode-se escolher o ponto


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sobre o meridiano do Fgado (Gan) relacionado ao seu Elemento-Filho, ou seja, Fogo. Este o PontoXingjian F-2.

Outro meio de utilizar os pontos dos Cinco Elementos no tratamento seria para expelir os fatorespatognicos. Considerando-se que o Elemento Madeira corresponde ao Vento, o Fogo ao Calor, a Terra Umidade, o Metal Secura e a gua ao Frio, podem-se utilizar (normalmente sedao) os pontos dosElementos para expelir o fator patognico relevante. Desta forma, o ponto Madeira seria utilizado para

dominar o Vento, o ponto Fogo para eliminar o Calor, o ponto Terra para tratar a Secura, etc.

YIN-YANGO conceito de Yin-Yang provavelmente o mais importante e distintivo da Teoria da Medicina

Chinesa. Pode-se dizer que toda fisiologia mdica chinesa, patologia e tratamento podem, eventualmente,ser reduzidos ao Yin-Yang. O conceito de Yin-Yang extremamente simples, ainda que profundo.Aparentemente, pode-se entend-lo sob um nvel racional, e ainda, achar novas expresses na prticaclnica e na vida.

O conceito de Yin-Yang, juntamente com o Qi tem permeado a filosofia chinesa h sculos, sendoradicalmente diferente de qualquer idia filosfica ocidental. Em geral, a lgica ocidental baseada naoposio dos contrastes sendo esta a premissa fundamental da lgica aristotlica. De acordo com essa

lgica, os opostos (tais como "a mesa quadrada" e "a mesa no quadrada") no podem ambos serverdadeiros. Isso tem dominado o ocidente por mais de 2.000 anos. O conceito chins do Yin-Yang radicalmente diferente deste sistema de pensamento: Yin e Yang representam qualidades opostas mastambm complementares. Cada coisa ou fenmeno poderia existir por si mesma ou pelo seu oposto. Almdisso, Yin contm a semente do Yang e vice-versa de maneira que, contrariando a lgica aristotlica, podetambm ser o ANTI-A.

Desenvolvimento Histrico

Fig. Os Oito Trigramas

A mais antiga referncia do Yin-Yang aquela contida no BOOK OF CHANGES (Livro das mutaesdatado por volta de 700 a.C. Nesse livro, Yin e Yang so Jing), onde so representados pelas linhascontnuas e quebradas combinao das linhas quebradas e contnuas em pares forma quatro pares dediagramas, representando o Yin mximo, o Yang mximo e dois estgios intermedirios (figura acima)

A adio de outra linha a estes quatro diagramas forma, com combinaes variadas, os oito trigramas(figura acima).Finalmente, as vrias combinaes dos trigramas do origem a sessenta e quatro hexagramas. Acredita-

se que estes simbolizem todo fenmeno possvel do Universo e, portanto, mostram como todo fenmenodepende de dois plos do Yin e Yang. A escola filosfica que desenvolveu a Teoria do Yin e Yang ao seumais alto nvel, chamada de Escola Yin-Yang. Muitas escolas de pensamento originaram-se durante operodo de guerra entre os estados (476-221 a.C.), e a escola Yin-Yang foi uma delas. Dedicava-se aoestudo do Yin-Yang e dos Cinco Elementos e seu principal expoente foi Zou YAN (350-270 a.C.). Estaescola tambm chamada algumas vezes de Escola Naturalista uma vez que interpreta a Natureza demodo positivo, alm de utilizar leis naturais a fim de obter vantagens para o homem, no por meio da


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submisso e controle da mesma (como acontece na cincia ocidental moderna), mas agindo em harmoniacom suas leis.

Esta escola representa uma tendncia a qual podemos atualmente chamar de cincia naturalista, e asTeorias do Yin-Yang e dos Cinco Elementos servem para interpretar o fenmeno natural incluindo oorganismo humano, tanto na sade como nas patologias. As Teorias do Yin-Yang e dos Cinco Elementos,sistematicamente elaboradas pela Escola Naturalista, tornam-se uma herana comum s escolas depensamentos subsequentes, particularmente as escolas Neo-confucionistas das Dinastias Song, Ming e

Qing. Estas escolas combinaram a maior parte dos elementos das escolas anteriores de pensamento paraformar uma filosofia coerente sobre Natureza, tica, Ordem Social e Astrologia. Discutirei o Yin-Yanginicialmente sob o ponto de vista filosfico geral e a seguir sob a tica mdica.

Natureza do Conceito Yin-Yang

Os caracteres chineses para Yin e Yang esto relacionados ao lado escuro e ensolarado de uma colina,respectivamente os caracteres so:

representa um monte ou uma colina

representa uma nuvem

representa o sol

representa o sol no horizonte

representa os raios de luz

Assim, o caracter do Yin indica o lado ensombrado de uma colina, enquanto o caracter Yang indica olado ensolarado. Por conseguinte, eles tambm indicam "escurido" e "luminosidade" ou "sombreado" e"brilhante".

Yin-Yang como duas fases de um Movimento Cclico

A mais antiga origem do fenmeno Yin-Yang deve ter se originado da observao de camponesessobre a alternncia cclica entre o dia e a noite. Desta maneira o dia corresponde ao Yang e a noite ao Yin,e por conseguinte, a atividade refere-se ao Yang e o descanso ao Yin. Isto conduz primeira observaoda alternncia contnua de todo fenmeno entre os dois plos cclicos, um correspondente luz, sol,luminosidade e atividade (Yang), e o outro escurido, lua, sombra e descanso (Yin). A partir deste pontode vista, Yin e Yang so dois estgios de um movimento cclico, sendo que um interfere constantementeno outro, tal como o dia cede lugar para a noite e vice-versa.

O Cu (onde o sol se encontra) , portanto, Yang e a Terra Yin. Os antigos fazendeiros chinesesconcebiam o Cu como uma abbada e a Terra como algo plano. Consequentemente, redondo Yang equadrado Yin.


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O Cu, contendo o sol, a lua e as estrelas sobre os quais os fazendeiros chineses baseavam seuscalendrios corresponde ao Tempo; a Terra, a qual dividida em lotes, corresponde ao Espao.

Pelo fato do sol nascer no Leste e se pr no Oeste, o primeiro corresponde ao Yang e o ltimo ao Yin.Se olharmos para o Sul, o Leste ficar nossa esquerda e o Oeste direita. Na cosmologia chinesa asdirees d bssola foram estabelecidas presumindo-se que algum olha para o Sul. Isto tambm serefletia nas cerimnias imperiais nas quais "O Imperador olhava para o Sul em direo aos seus sditos

que olhavam para o Norte(...) O Imperador estava disponvel para receber a influncia do Cu Yang e sul.O sul esta portanto como o Cu, no ponto mais alto; o norte est como a Terra, no ponto mais baixo(...)Por meio da observao do Sul, o Imperador identificava sua esquerda com o Leste e sua direita comoOeste".

Portanto, a esquerda corresponde ao Yang e a direita ao Yin. O SIMPLE QUESTIONS relaciona acorrespondncia Yang-esquerda e Yin-direita fisiologia. Ele diz: "Leste representa Yang(...) Oesterepresenta Yin(...) no Oeste e Norte h uma deficincia do Cu, uma vez que a orelha e o olho esquerdosouvem e vem melhor do que os respectivos rgos direitos; no Leste e Sul h uma deficincia de Terra,uma vez que a mo e o p direitos so mais fortes do que seus respectivos correspondentes do ladoesquerdo" Os caracteres referentes s palavras "esquerda" e "direita" mostram nitidamente suas relaescom o Yin e o Yang, sendo que "esquerda" inclui o smbolo para o trabalho (atividade = Yang) e "direita"

inclui a boca (que se alimenta de produtos da Terra, a qual Yin).

representa "trabalho"

representa "boca"

Dessa forma, apresentamos as primeiras correspondncias:

Yang YinLuminosidade Escurido

Sol LuaBrilho SombraAtividade DescansoCu TerraRedondo PlanoTempo EspaoLeste OesteSul NorteEsquerda Direita

Assim, sob este ponto de vista, Yin e Yang so essencialmente uma expresso de dualidade no tempo,uma alternncia de dois estgios opostos no tempo. Cada fenmeno no Universo se altera por meio de ummovimento cclico de altos e baixos, e a alternncia do Yin e Yang a fora motriz desta mudana edesenvolvimento. O dia se transforma em noite, vero em inverno, crescimento em deteriorao e vice-versa. Desta maneira o desenvolvimento de todos os fenmenos no Universo resultado de uma interaode dois estgios opostos, simbolizados por Yin e Yang, e cada fenmeno contm em si mesmo ambos osaspectos em diferentes graus de manifestao.


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O dia pertence ao Yang mas aps alcanar o seu pico ao meio-dia, o Yin, dentro dele, comeagradualmente a se desdobrar e a se manifestar.

Portanto, cada fenmeno pode pertencer ao Yin ou Yang mas sempre conter a semente do estgiooposto em si mesmo. O ciclo dirio ilustra claramente isto (fig. prxima pgina).

Exatamente o mesmo acontece com o ciclo anual necessitando somente da substituio de "Primavera"por "madrugada" "Vero" por "lua", Outono por crepsculo e Inverno por meia-noite.

Fig. Yin e Yang no ciclo dirio

Assim:

Primavera = Yang dentro do Yin= Crescimento do Yang

Vero = Yang dentro do Yang= Yang mximo

Outono = Yin dentro do Yang= Crescimento do Yin

Inverno = Yin dentro do Yin= Yin mximo

Os dois estgios intermedirios (madrugada-Primavera e crepsculo-Outono) no representam estgiosneutros entre o Yin e Yang: eles ainda pertencem fundamentalmente um ao outro (isto , madrugada-Primavera pertence ao Yang e crepsculo-Outono pertence ao Yin), de maneira que o ciclo pode sempreser restrito polaridade de dois estgios.

Yin-Yang como Dois Estgios de TransformaoA partir de um ponto de vista diferente, Yin Yang representam dois estgios no processo de mudana e

transformao de todas as coisas no Universo. Como vimos anteriormente, tudo atravessa uma fasecclica, e ao faz-lo, sua forma tambm se modifica. Por exemplo, a gua dos lagos e oceanos esquentadurante o dia, transformando-se em vapor. Como o ar torna-se mais frio noite, o vapor se condensa emgua novamente.

A forma pode ser um material mais ou menos denso. A partir disso, Yang simboliza o estado maisrarefeito e imaterial da substncia, enquanto o Yin representa o estado mais material e denso. Para utilizaro mesmo exemplo, a gua em seu estado lquido pertence ao Yin, e o vapor advindo do calor pertence aoYang. Esta dualidade, quanto ao estado de condensao das coisas, era frequentemente simbolizada na

China antiga por meio da dualidade entre "Cu" e "Terra". "Cu" simbolizava todo estado rarefeitoimaterial, puro e gaseificado das coisas, uma vez que "Terra" representa todo estado denso, material,spero e slido das coisas. O SIMPLE QUESTIONS no captulo 2 diz: "O cu um acmulo do Yang, e aTerra um acmulo do Yin".

O mais importante para se compreender isto, que os dois estados opostos de condensao ouagregao das coisas no so independentes um do outro, mas modificam-se mutuamente.

Yin e Yang tambm simbolizam dois estados opostos de agregao das coisas. LIE ZI, um filsofotaosta (300 a.C.), disse: "O mais puro e brilhante (dos elementos) tende a ascender feito o Cu; oselementos mais pesados e grosseiros tendem a descender feito a Terra".


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Na sua forma mais pura e rarefeita, Yang totalmente imaterial e corresponde energia pura, e Yin, noseu estado mais spero e denso totalmente material e corresponde substncia. A partir deste ponto devista energia e matria so dois estados de um contnuo, com um nmero de possibilidades infinitas deestados de agregao. O SIMPLE QUESTIONS, no captulo 2 diz: "Yin calmo, Yang ativo, Yangorigina a vida. Yin promove o desenvolvimento(...) Yang e transformado em Qi, Yin transformado emvida material".

Como o Yang corresponde criao e atividade, naturalmente corresponde tambm expanso e por

conseguinte, ascende. Como o Yin corresponde condensao e materializao, naturalmentecorresponde tambm contrao e portanto, descende. Desta forma, podemos adicionar mais algumasqualidades lista de correspondncias do Yin-Yang:

Yang Yin

Imaterial MaterialProduz energia Produz formaGera Cresce

No-substancial Substancial

Energia MatriaExpanso ContraoAscendncia DescendnciaAcima AbaixoFogo gua

O relacionamento e a interdependncia do Yin-Yang podem ser representados no famoso smbolo:

Fig. Smbolo Yin e Yang

Este smbolo chamado "Mximo Supremo" (Tai Ji) e representa bem a interdependncia do Yin e

Yang.Os pontos principais desta interdependncia so:

a) Embora sejam estgios opostos, Yin-Yang formam uma unidade e so complementares.c) Yang contm a semente do Yin e vice-versa. Isto representado por meio dos pequenos pontos

branco e preto.a) Nada totalmente Yin ou totalmente Yang.b) Yang transforma-se em Yin e vice-versa.

Quatro aspectos do relacionamento Yin-Yang

Os aspectos principais do relacionamento Yin-Yang podem ser resumidos em quatro.

1. Oposio do Yin e Yang

Yin e Yang so tanto estgios opostos de um ciclo como estados de agregao, conforme j vistoanteriormente. Nada no mundo natural escapa desta oposio. E esta contradio interna que constitui afora motriz de toda modificao, desenvolvimento e deteriorao das coisas.

Todavia, a oposio relativa e no absoluta, assim como nada totalmente Yin ou totalmente Yang.Tudo contm a semente de seu oposto.


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Alm disso, a oposio do Yin-Yang relativa, assim como a qualidade Yin ou Yang de alguma coisano realmente intrnseca, mas somente relativa a algo mais.

Assim, estritamente falando, errado dizer que algo " Yang" ou "Yin". Tudo pertence somente ao Yinou Yang em relao a algo mais. Por exemplo, quente pertence ao Yang e frio ao Yin, ento podemosdizer que o clima em Npoles Yang em relao a Estocolmo, mas Yin em relao a Argel.

Embora tudo contenha Yin e Yang, nunca haver uma proporo estatstica de 50/50, e sim umequilbrio dinmico e constantemente varivel. Por exemplo, a temperatura do organismo humano quase

constante dentro de uma gama muito estreita. Isto no o resultado de uma situao esttica, mas de umequilbrio dinmico de muitas foras opostas.

2. Interdependncia do Yin e Yang

Embora Yin e Yang sejam opostos, so tambm interdependentes: um no pode existir sem o outro.Tudo contm as foras opostas que so mutuamente exclusivas, mas, ao mesmo tempo, dependem uma daoutra. O dia oposto noite, no pode haver atividade sem descanso, energia sem matria ou contraosem expanso.

3. Consumo Mtuo do Yin e Yang

Yin e Yang esto num estado constante de equilbrio dinmico, o qual mantido por meio de um ajustecontnuo dos nveis relativos do Yin e Yang. Quando tanto o Yin como o Yang esto em desequilbrio,afetam-se mutuamente e modificam sua proporo, alcanando um novo equilbrio. Alm do estadonormal de equilbrio do Yin e Yang, existem quatro estados possveis de desequilbrio:

Preponderncia do YinPreponderncia do YangDebilidade do YinDebilidade do Yang

Quando o Yin for preponderante, provocar uma diminuio do Yang, isto , o excesso de Yinconsome o Yang. Quando o Yang for preponderante, provocar uma diminuio do Yin, isto , o excessode Yang consome o Yin.

Quando o Yin estiver debilitado, o Yang aparentar excesso, e quando o Yang estiver debilitado o Yinaparentar excesso. Mas isto somente aparncia, uma vez que este excesso se revela apenas em relao uma qualidade deficiente, no em absoluto.

Estas quatro situaes podem ser representadas pelos diagramas seguintes (fig. pg. seguinte). Estesdiagramas sero discutidos novamente com mais detalhes quando falarmos da aplicao do Yin e Yang naMedicina Chinesa. Embora o diagrama do Yin e Yang em estado normal e equilibrado mostre umaproporo das duas qualidades, isto no deve ser interpretado literalmente: o equilbrio alcanado com

diferentes propores dinmicas do Yin e Yang. importante perceber a diferena entre a preponderncia do Yin e a debilidade do Yang: estas duassituaes podem aparentar alguma semelhana, mas no so a mesma coisa. uma questo decompreender o que primrio e o que secundrio.

No caso da preponderncia do Yin, ela primria e, como consequncia, o excesso de Yin consome oYang.

No caso da debilidade do Yang ela primria e, como conseqncia, o Yin aparenta estar em excesso.Parece estar em excesso mas, na verdade, isto somente em relao deficincia do Yang. O mesmo seaplica a preponderncia do Yang e a debilidade do Yin.

4. Inter-Relacionamento do Yin e YangO Yin e Yang no so estticos, mas se transformam um no outro: Yin pode transformar-se em Yang e

vice-versa. Esta mudana no acontece a esmo, mas somente em determinados estgios dedesenvolvimento de alguma coisa. O Vero transforma-se em Inverno, o dia transforma-se em noite, avida em morte, a felicidade em tristeza, o calor em frio e vice-versa. Por exemplo, a grande euforia queocorre aps uma bebedeira rapidamente seguida de uma depresso decorrente da ressaca na manhseguinte.


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H duas condies para a transformao do Yin em Yang e vice-versa:

a) A primeira se refere s condies internas. As coisas s podem se modificar inicialmente devido scausas internas, e secundariamente devido s causas externas. A mudana somente acontece quando ascondies internas estiverem amadurecidas. Por exemplo, um ovo transforma-se em pintinho com aaplicao de calor, pelo fato do ovo conter em si a capacidade de transformar-se no mesmo. A aplicaode calor em uma pedra no produzir um pintinho.

b) A segunda condio o fator tempo. Yin e Yang somente podem transformar-se um no outro numdeterminado estgio de desenvolvimento, quando as condies estiverem preparadas para esta mudana.No caso do ovo chocado, o pintinho somente sair da casca quando estiver maduro.

Fig. Predominncia e debilidade do Yin e Yang

Aplicao do Yin-Yang na Medicina

Poder-se-ia dizer que a Medicina Chinesa como um todo, sua fisiologia, patologia, diagnstico etratamento, podem ser reduzidos teoria bsica e fundamental do Yin e Yang. Todo processo fisiolgico etodo sintoma ou sinal podem ser analisados sob a tica da Teoria do Yin-Yang. Finalmente, cadamodalidade de tratamento enfocada numa destas quatro estratgias:

Tonificar o YangTonificar o YinEliminar o excesso do YangEliminar o excesso do Yin

A compreenso da aplicao da Teoria do Yin-Yang medicina , portanto, de suprema importncia naprtica: pode-se dizer que no h Medicina Chinesa sem Yin-Yang.

Yin-Yang e a Estrutura CorpreaCada parte do corpo humano apresenta um carter preponderantemente Yin ou Yang, muito importante

na prtica clnica. Deve-se enfatizar, todavia, que este carter somente relativo. Por exemplo a reatorcica Yang em relao ao abdome por ser mais alta mas, Yin em relao a cabea. Como regra geral,estes so os caracteres para as vrias estruturas corpreas:


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Yang Yin

Superior InferiorExterior InteriorSuperfcie pstero-lateral Superfcie ntero-medialCostas FrenteFuno Estrutura

Mais especificamente, os caracteres Yin-Yang das estruturas corpreas, rgos e energias so:

Yang

Costas

CabeaExterior (pele-msculos)Acima da cinturaSuperfcie pstero-lateraldos membros

rgos Yang

Funo dos rgos

QiQi Defensivo (Wei Qi)

Yin

Frente (trax-abdome)

CorpoInterior (rgos)Abaixo da cinturaSuperfcie ntero-medialdos membros

rgos Yin

Estrutura dos rgos

Sangue (Xue) - Fludos Corpreos (Jin Ye)Qi Nutritivo (Ying Qi)

Cada um deles necessita de explicao detalhada.

Costas - Frente

As costas so o local onde todos os Meridianos Yang fluem. Estes carregam o Yang Qi e apresentam

uma funo de proteger o organismo de fatores patolgicos exteriores. A natureza do Yang consiste emser exterior e proteger. A natureza do Yin consiste em ser interior e nutrir. Assim, os Meridianoslocalizados nas costas pertencem ao Yang e podem ser utilizados tanto para fortalecer o Yang como paraimpedir a invaso dos fatores patognicos exteriores, alm de eliminar os fatores patognicos aps osmesmos j terem invadido o organismo.

A frente (abdome e trax) o local onde todos os Meridianos Yin fluem. Estes transportam o Yin Qi eapresentam a funo de nutrir o organismo. Eles so frequentemente utilizados para tonificar o Yin.

Cabea - Corpo

A cabea o lugar onde todos os Meridianos Yang terminam ou comeam: todos encontram-se e fluem

mutuamente na cabea. A relao da cabea com o Yang percebida de diferentes maneiras na prtica.Inicialmente, o Yang Qi tende a ascender, e nas situaes patolgicas, Calor ou Fogo tendero a ascender.Uma vez que a cabea e a rea mais alta do corpo, o Yang Qi (seja fisiolgico ou patolgico) tender aascender para a cabea. Em circunstncias patolgicas ocorrero rubor facial e hiperemia da conjuntiva.

A cabea tambm facilmente afetada pelos fatores patognicos Yang tais como Vento e Calor deVero.

Finalmente, sendo a cabea o local convergente de todos os Meridianos Yang, os pontos localizadosnesta rea podem ser utilizados para aumentar o Yang.


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O resto do corpo (abdome-trax) pertence ao Yin, sendo facilmente afetado pelos fatores patognicosYin, tais como Frio e Umidade.

Exterior - Interior

O exterior do corpo inclui pele e msculos, e pertence ao Yang. Tem a funo de proteger o organismode fatores patognicos exteriores. O interior do organismo inclui os Sistemas Internos e tem a funo de

nutrir o organismo.

Cintura acima - abaixo

A rea acima da cintura pertence ao Yang, sendo facilmente afetada pelos fatores patognicos, taiscomo Vento, enquanto a rea abaixo da cintura pertence ao Yin, sendo facilmente afetada pelos fatorespatognicos Yin, tais como Umidade.

Superfcies Posterolateral e Anteromedial dos Membros

Os Meridianos Yang fluem sobre a superfcie posterolateral dos membros, e os Meridianos Yin sobre aanteromedial.

Sistemas Yin e Yang

Alguns sistemas pertencem ao Yang e outros ao Yin. Os sistemas Yang transformam, digerem eexcretam substncias "impuras" dos alimentos e fluidos.

Os sistemas Yin estocam as essncias "puras" resultantes do processo de transformao, elaboradaspelos sistemas Yang. O SIMPLE QUESTIONS no Captulo 11 diz: "Os Cinco Sistemas Yin estocam...mas no excretam... os Seis Sistemas Yang transformam e digerem, mas no estocam".

Desta maneira, os sistemas Yang, em conformidade com a correspondncia do Yang atividade, so

constantemente enchidos e esvaziados, transformando, separando e excretando os produtos alimentarespara produzir o Qi. Eles esto em contato com o exterior assim como a maioria dos sistemas Yang:Estmago (Wei), Intestinos (Xiaochang e Dachang) e Bexiga (Pangguang).comunicam-se com o exterior,atravs da boca, nus ou uretra.

Os sistemas Yin, ao contrrio, no transformam, digerem nem excretam, mas estocam as Essncias(Jing) puras extradas dos alimentos pelos sistemas Yang. Na verdade, eles estocam as Substncias Vitaisisto , Qi, Sangue (Xue), Fluidos Corpreos (Jin Ye) e Essncia (Jing).

Funo e Estrutura dos Sistemas

O Yang corresponde Funo enquanto o Yin corresponde Estrutura. Como foi dito anteriormente,alguns sistemas "so" Yang e outros Yin. Todavia, de acordo com o princpio de que nada totalmenteYang ou Yin, cada sistema contem em si mesmo um aspecto Yang e um Yin. Assim, a estrutura dosistema em si mesma e o Sangue (Xue), Essncia (Jing) ou Fluidos Corpreos dentro dele, pertencem aoYin; eles so seu aspecto Yin.

A atividade funcional do sistema representa seu aspecto Yang. Os dois aspectos so, naturalmente,relacionados e interdependentes. Por exemplo, a funo do Bao (Pi) de transformar e transportar asEssncias (Jing) extradas dos alimentos representa seu aspecto Yang.

O Qi extrado desta maneira dos alimentos ento transformado em Sangue (Xue) o qual, sendo Yin,contribui para formar a estrutura do Bao (Pi) em si mesma. O SIMPLE QUESTIONS no Captulo 5 diz:"Yang transforma o Qi,

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Apostila - Cinco Elementos - 2010