Bhagavad-gita Capítulo 10 - Giridhari Dasgiridhari.com.br/pdf/Gita1.pdf · Bhagavad-gita em 16 horas ... No capítulo anterior, como um prelúdio ao Bhagavad-gītā, foram explicados

Bhagavad-gitaem 16 horas

Parte 1

Traduções e comentários do

Bhagavad-gita Como Ele É

de Sua Divina Graça

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Capítulo 1

Montando o Cenário

Kurukshetra

Verso 1

dhṛtarāṣṭra uvācadharma-kṣetre kuru-kṣetre

samavetā yuyutsavaḥmāmakāḥ pāṇḍavāś caiva

kim akurvata sañjaya

Dhṛtarāṣṭra disse: Ó Sañjaya, após meus filhos e os filhos de

Pāṇḍu se reunirem no lugar de peregrinação em

Kurukṣetra desejando lutar, o que fizeram eles?

Versos 2-11

►Conhecemos os principais guerreiros no campo de batalha;

►Duryodhana, o líder dos Kurus, fala com seu exército, confiante de sua supremacia militar

Versos 12-19

► Búzios são soprados – a guerra vai começar!

► Primeiro Bhisma, comandante dos Kurus, sopra o seu búzio;

►Mas em resposta Krishna e Arjuna, e demais Pandavas, também sopram seus búzios!

Em contraste com o búzio soprado por

Bhīṣmadeva, os búzios nas mãos de Kṛṣṇa e Arjuna são

descritos como transcendentais.

Comentário de Srila Prabhupada

Verso 19

“O som proveniente destes diferentes búzios tornou-se estrondoso. Vibrando no céu e na

terra, abalou os corações dos filhos de Dhṛtarāṣṭra.”


Quando Bhīṣma e os outros do lado de Duryodhana sopraram seus respectivos búzios,

não houve nenhum abalo nos corações dos Pāṇḍavas.

Aquele que se abriga no Senhor Supremo nada tem a temer, mesmo em face à maior

calamidade.

Versos 20-26►Arjuna pede a Krishna para colocar a quadriga

no meio dos dois exércitos;►Verso 25 – primeira vez que Krishna fala,

dizendo “Simplesmente observe, Pārtha, todos os Kurus aqui reunidos”;

►Arjuna então vê seus amigos e familiares – em ambos os lados da batalha!

Versos 27-46

►Arjuna fica comovido ao ver seus familiares e entra em pânico!

►Ele se enche de dúvidas: morais, religiosas e práticas – seriam válidas ou desculpas?

Há duas espécies de tremor do corpo e duas espécies de arrepio dos pêlos. Tais fenômenos acontecem quando se sente grande êxtase espiritual ou quando se experimenta

grande medo em condições materiais. Na plataforma transcendental, não há medo. Os sintomas que Arjuna

manifestou nesta situação são devidos ao medo material — a saber, perda da vida. Isto é evidenciado por outros

sintomas também; ele ficou tão abalado que seu famoso arco Gāṇḍīva estava escorregando de suas mãos, e, porque seu coração ardia dentro dele, ele tinha a

impressão de que sua pele estava queimando. Tudo isto se deve a uma concepção de vida material.


Apego excessivo a coisas materiais deixa o homem ficar nessa situação existencial confusa.

...este temor e esta perda de equilíbrio mental acontecem a pessoas que estão muito afetadas

pelas condições materiais.


Capítulo 2

O Básico da Realização Espiritualum resumo do processo de auto-realização

Versos 1-6

► Krishna lhe dá uma pequena bronca (verso 1-3), mas Arjuna continua a colocar mais dúvidas;

►Detalhe importante: Arjuna sugere que seria melhor ele mudar de profissão, para evitar os deveres dele

um ponto que será discutido em detalhe no Gita.

Arjuna se Rende! - Verso 7

kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ

pṛcchāmi tvāṁ dharma-sammūḍha-cetāḥ

yac chreyaḥ syān niścitaṁ brūhi tan me

śiṣyas te ’haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam

Agora estou confuso quanto ao meu dever e perdi toda a compostura devido à reles fraqueza. Nesta condição estou Lhe pedindo que me diga com certeza o que é melhor para mim. Aqui estou, Seu discípulo e uma

alma rendida a Você. Por favor, instrua-me.


Pelo processo da própria natureza, o sistema

completo das atividades materiais é uma fonte de

perplexidade para todos. A cada passo há

perplexidade, e portanto convém que a pessoa se aproxime de um mestre espiritual genuíno que

possa dar-lhe orientação apropriada para alcançar o

propósito da vida.

Versos 8-10

►Arjuna, derrotado, confuso e em pânico – desiste de lutar!

► Krishna, então, sorri (verso 10) – iniciando agora seu papel como guru.

Agora Krishna não é apenas o amigo, nem estará agindo como quadrigário – agora Ele assume o papel de guru, e instruir Arjuna, iluminando-o.

Versos 11-30

► Primeira lição da vida espiritual: você não é o corpo!

Nem a mente!

► Krishna explica que a alma (você, o “eu”, a pessoa) é:

Eterna

Não nascida, primordial

Indestrutível

Transcendental

Atualmente presa num ciclo de nascimentos e mortes

► Sabendo disso – seja equânime diante das dualidades da vida.

Verso 13

dehino ’smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati

Assim como a alma encarnada passa seguidamente, neste corpo, da infância à

juventude e à velhice, da mesma maneira, a alma passa para um outro corpo após a morte.

Uma pessoa sóbria não se confunde com tal mudança.

Comentário de Srila PrabhupadaComo toda entidade viva é

uma alma individual, cada uma está mudando seu

corpo a cada momento, às vezes manifestando-se como criança, às vezes como jovem e às vezes

como velho. No entanto, a mesma alma espiritual está

lá e não sofre mudança alguma. Finalmente na hora

da morte, esta alma individual muda de corpo e

transmigra para outro corpo…

Verso 22

“Assim como alguém veste roupas novas, abandonando as antigas, a alma aceita novos corpos materiais, abandonando os velhos e

inúteis.”

Versos 31-38

►Krishna derrota os argumentos mundanos de Arjuna, que não queria lutar por achar que estava agindo errado ou cometendo algum pecado: Ele explica que se um guerreiro morrer no campo de

batalha cumprindo seu dever, seu futuro é (materialmente) brilhante.

E se alguém deixar de cumprir seu dever, isso é muito pecaminoso. Além do que, Arjuna será difamado horrivelmente.

Verso 38

“Lute pelo simples fato de lutar, sem levar em consideração felicidade ou aflição, perda ou

ganho, vitória ou derrota — e, adotando este procedimento, você nunca incorrerá em

pecado.”

Versos 39-53

► Buddhi-yoga: Krishna introduz o tema do yoga, de agir no mundo em consciência transcendental;

►O yogi deve estar munido de conhecimento transcendental e desapegado dos frutos da ação;

► Progresso espiritual é eterno, Krishna explica (Verso 40);► Yoga significa foco completo da consciência;

Quem está apegado a resultados materiais não desenvolve esse foco especial.

►Agindo assim, o yogi se liberta do ciclo de nascimetos e mortes.


A atividade em consciência de Kṛṣṇa, ou agir para o benefício de Kṛṣṇa sem exigir em troca a satisfação dos sentidos, é a mais elevada

qualidade transcendental do trabalho.

Qualquer trabalho iniciado no plano material deve ser completado, caso contrário, toda a tentativa

se torna um fracasso. Mas qualquer trabalho iniciado em consciência de Kṛṣṇa tem efeito

permanente, mesmo inacabado.

Verso 41

vyavasāyātmikā buddhir

ekeha kuru-nandana

bahu-śākhā hy anantāś ca

buddhayo ’vyavasāyinām

Aqueles que estão neste caminho são resolutos, e têm um só objetivo. Ó amado filho dos Kurus, a inteligência daqueles que são irresolutos tem

muitas ramificações.


Tecem-se aqui três considerações: deveres prescritos, trabalho por capricho, e inação. Os deveres prescritos

são atividades impostas segundo os modos da natureza material adquiridos pela pessoa. Trabalho por capricho significa ações sem a sanção da autoridade, e inação significa não executar os deveres prescritos. O Senhor aconselhou Arjuna a não ficar inativo, mas a

executar seu dever prescrito sem se apegar ao resultado. Alguém que se apega ao resultado do

próprio trabalho, é também a causa da ação. Assim, ele desfruta ou sofre o resultado de tais ações.

Versos 54-58

►Arjuna pede para Krishna descrever o sábio perfeito.

► Krishna lista suas qualidades: Livres de desejos materiais;

Satisfeito no “eu”;

Equânime;

Mente não perturbada, mesmo diante de todo tipo de problema;

Livre do apego, ira e medo;

Consegue “recolher” os seus sentidos do mundo material;


Conhece-se um yogī, devoto, ou alma auto-realizada quando ele é capaz de controlar os sentidos conforme seu plano. A maioria das pessoas são, porém, servas dos sentidos e,

portanto, seguem tudo aquilo que os sentidos ditam. Esta é a resposta à questão formulada

por alguém que quer identificar o comportamento do yogī.

Versos 59-61

►Controle dos sentidos é central ao caminho do yoga;

►Mesmo um sentido errante, pode arrastar o yogi;

►O segredo é experimentar a sensação superior da consciência transcendental.

Verso 59

“A alma encarnada pode restringir-se do prazer dos sentidos, embora o gosto pelos objetos dos

sentidos permaneça. Porém, interrompendo tais ocupações ao experimentar um gosto

superior, ela fixa-se em consciência.”

Versos 62 e 63

► Escada escorregadia da atração material:

1. Contemplação

2. Apego

3. Luxúria

4. Ira

5. Perda de memória

6. Perda de inteligência

7. Caiu-se na ilusão!

Versos 64-72

►Samadhi: estágio perfeito final da auto-realização em yoga:

Livre de todo apego e aversão;

As misérias da vida não o atingem: ele vive em estado de consciência “jubilosa”;

Inteligência resoluta;

Fixo diante das demandas dos sentidos mundanos;

Sem sentimento de posse e falso ego;

►Tal pessoa volta ao Lar, volta ao Supremo.

Verso 66

“Quem não está vinculado ao Supremo [em consciência de Kṛṣṇa] não pode ter inteligência

transcendental nem mente estável, sem as quais não há possibilidade de paz. E como pode

haver alguma felicidade sem paz?”

Verso 70

“Aquele que não se perturba com o incessante fluxo dos desejos — que entram como os rios no oceano, o qual está sempre sendo enchido

mas sempre permanece calmo — pode alcançar a paz, e não o homem que se esforça para

satisfazer tais desejos.”


Verdadeira ausência de desejos é desejar satisfazer Kṛṣṇa, e não uma tentativa artificial de abolir os

desejos. A entidade viva não pode existir sem desejos ou sem sentidos, mas deve mudar a qualidade dos

desejos. Quem não tem desejos materiais sabe com certeza que tudo pertence a Kṛṣṇa (īśāvāsyam idaṁ

sarvam), e portanto não alega falsa propriedade sobre coisa alguma.

Capítulo 3

Karma-yoga

A ciência de agir no mundo material como alma, rumo a liberação.

Versos 1 e 2

►Arjuna ficou confuso! Afinal é para ele lutar (agir), ou simplesmente focar a mente no Divino?

Afinal: vida espiritual e vida material são compatíveis?

►Essa dúvida vai perdurar até o final do 5ºcapítulo.


No capítulo anterior, como um prelúdio ao Bhagavad-gītā, foram explicados muitos caminhos diferentes, tais

como sāṅkhya-yoga, buddhi-yoga, controle dos sentidos através da inteligência, trabalho sem desejo

fruitivo e a posição do neófito. Tudo isto foi apresentado de maneira não sistemática. Para que

houvesse ação e entendimento, seria necessário um esboço mais organizado do caminho. Arjuna, portanto,

queria esclarecer estes assuntos aparentemente confusos de modo que qualquer homem comum

pudesse aceitá-los sem erro de interpretação.

Versos 3-6

►Krishna explica a importância de agir em yoga

►Krishna alerta: parar de agir, não garante estar livre da reação

kármica!

nem tampouco é possível atingir a perfeição só pela renuncia

todos são forçados a agir

ninguém pode realmente “não fazer nada”

nada adianta não agir e ficar querendo agir –“impostor!”


Religião sem filosofia é sentimentalismo, ou às vezes

fanatismo, ao passo que filosofia sem religião é especulação mental.


Não é devido à vida encarnada, mas devido à própria natureza que a alma está sempre ativa.

Sem a presença da alma espiritual, o corpo material não pode mover-se. O corpo é apenas

um veículo morto, operado pela alma espiritual, que está sempre ativa e não pode parar um momento sequer. E assim, a alma espiritual

deve ocupar-se no bom trabalho da consciência de Kṛṣṇa, caso contrário, ficará às voltas com

ocupações ditadas pela energia ilusória.

Definição de Karma-yoga

Importante trecho onde Karma-yoga é definido

Verso 7: Ação sem apegoVerso 8: Ação de acordo com os deveresVerso 9: Ação como uma oferenda a Deus


Um varredor de rua sincero é muito melhor do que o meditador charlatão que pratica sua meditação com o único propósito de

ganhar a vida.


Portanto, deve-se trabalhar para a satisfação de Viṣṇu. Qualquer outro trabalho feito neste

mundo material será causa de cativeiro, pois o trabalho, bom ou mau, tem suas reações, e qualquer reação ata o executante. Por isso, temos de trabalhar em consciência de Kṛṣṇapara satisfazer Kṛṣṇa (ou Viṣṇu); e enquanto

executamos estas atividades, estamos na faseliberada.

Versos 10-12

►Krishna explica a importância religiosa dos “yajnas”, ou “sacrifícios”, na criação do Universo

►“Ciclo de Oferendas”: Cooperação entre homens e semideuses harmonia total humanidade/ecologia

►Quem não participa do “ciclo de oferendas” é um ladrão!

O Ciclo da Oferenda

Natureza

Ser

Humano

Deus


Se esquecermos o propósito da vida humanae meramente passarmos a utilizar tudoaquilo que recebemos dos agentes do

Senhor no prazer dos sentidos, ficaremoscada vez mais enredados na existênciamaterial, o que não é a finalidade da

criação, e certamente nos tornaremosladrões, e então seremos punidos pelas

leis da natureza material. Uma sociedadede ladrões nunca pode ser feliz, porque ela

não tem objetivo na vida.

Verso 13

►Verso MUITO importante!

►O benefício e risco espiritual do ato de comer

►Coma sempre prasadam!

Verso 13

yajña-śiṣṭāśinaḥ santo

mucyante sarva-kilbiṣaiḥ

bhuñjate te tv aghaṁ pāpā

ye pacanty ātma-kāraṇāt

Os devotos do Senhor libertam-se de todas as espécies de pecados porque comem alimentos que

primeiramente são oferecidos em sacrifício. Outros, que preparam o alimento para a satisfação dos próprios sentidos, na verdade comem apenas

pecado.


Quando há uma doença epidêmica, uma vacina imunizante protege a pessoa do ataque dessa

epidemia. Da mesma forma, o alimento oferecido ao Senhor Viṣṇu e então tomado por nós, torna-nos

bastante resistentes à afecção material, e aquele que costuma realizar esta prática chama-se devoto do

Senhor. Portanto, a pessoa em consciência de Kṛṣṇa, que só come alimento oferecido a Kṛṣṇa, pode

neutralizar todas as reações das infecções materiais passadas, que a impedem de progredir na auto-

realização.

Versos 14-16

►Krishna enfatiza a importância do yajna

►Diz quem vive sem fazer yajna, “vive em vão”, uma vida “cheia de pecados”!

Versos 17-20

►Deveres: fazer o que deve ser feito, simplesmente não pensando no resultado

esse agir desapegado é karma-yoga, e leva ao Supremo

►Quem é auto-realizado não tem deveres, mas também não tem razão para não cumprir seu dever!


Quem é consciente de Kṛṣṇa não tem apego ao resultado, mas age somente para

defender os interesses de Kṛṣṇa. Ele se ocupa em todas as espécies de atividades,

mas está inteiramente desapegado.

Versos 21-24

►O poder do exemplo

Faça seu dever para outros também fazerem

Mesmo Krishna faz isso!

Ainda que alguém consciente de Kṛṣṇa possa não ter nenhum interesse pelo mundo, ele trabalha para ensinar ao público como viver e como agir. Pessoas experientes na

consciência de Kṛṣṇa agem de forma que outros sigam

seu exemplo...


Verso 21

“Qualquer ação executada por um homem importante, é copiada pelos homens comuns, e

o mundo inteiro procurará imitar os padrões que ele estabelecer através de seus atos

exemplares.”

Versos 25-32

►Ignorante ou Sábio? O sábio sabe que o trabalho com apego ata a alma

Mas não perturba o ignorante, que pode se confundir e querer parar de trabalhar

O sábio sabe que ele é espiritual, ao passo que seu corpo age no plano material – ou seja, ele nada faz

►Krishna recomenda: ação sem apego, sem inveja, de acordo com os Seus preceitos, dedicada a Ele

Aquele que conhece a Verdade Absoluta está convicto de que no ambiente material sua posição é incorreta. Ele sabe que é parte integrante da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, e que sua

posição não deve estar na criação material. Ele conhece sua verdadeira identidade como parte integrante do Supremo, o qual é bem-

aventurança e conhecimento eternos, e entende que, de uma forma ou de outra, está aprisionado na concepção de vida material. Em seu

estado de existência pura, ele está destinado a ajustar suas atividades ao serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa. Ocupa-se, portanto, nas atividades da consciência de Kṛṣṇa e naturalmente se

desapega das atividades dos sentidos materiais, que são todas circunstanciais e temporárias. Ele sabe que sua condição de vida

material está sob o controle supremo do Senhor; conseqüentemente, ele não se deixa perturbar por espécie alguma de reações materiais, as

quais ele considera como sendo misericórdia do Senhor.


Versos 33-35

►Seus deveres nascem de sua natureza psico-motora;

►Apego e aversão são obstáculos – não devem ser considerados na hora de cumprir seu dever;

►Melhor cumprir seu dever de forma imperfeita, do que o de outro de forma perfeita


Todos devem purificar o coração por um processo gradual, não abruptamente.

Entretanto, quando se transcendem os modos da natureza material e se situa em

plena consciência de Kṛṣṇa, pode-se executar toda e qualquer atividade sob a

direção de um mestre espiritual autêntico.

Verso 36

►Arjuna quer saber agora porque todos não agem de forma tão pura, de acordo com seu dever

“Arjuna disse: Ó descendente de Vṛṣṇi, o que impele alguém a atos pecaminosos, mesmo contra a sua vontade, como se ele agisse à

força?”

Somos Impelidos pelo Egoísmo

Verso 37śrī-bhagavān uvāca

kāma eṣa krodha eṣa rajo-guṇa-samudbhavaḥmahāśano mahā-pāpmā

viddhy enam iha vairiṇam

A Suprema Personalidade de Deus disse: É somente a luxúria, Arjuna, que nasce do contato com o modo material da paixão e mais tarde se transforma em ira, que é o inimigo pecaminoso

que a tudo devora neste mundo.

Kama,

traduzido como

luxúria,

significa o

desejo pelo

prazer egoísta,

o oposto do

amor.

Versos 38-43

►Krishna explica onde e como age esse impulso de kama, que ele chama de nosso “inimigo”

►Diferentes seres/pessoas são cobertas por diferentes níveis de kama

Vida humana é a melhor

►Kama nunca é satisfeita – queima como o fogo

►Kama está nos sentidos, mente e inteligência (socorro!)


A luxúria [kama] é apenas o reflexo pervertido do amor a Deus, que é natural a todo ser vivo. Mas se desde o início alguém for educado em consciência de Kṛṣṇa, este amor

natural a Deus não poderá deteriorar-se em luxúria. Quando o amor a Deus se deteriora em luxúria, é muito

difícil voltar à condição normal. Todavia, a consciência de Kṛṣṇa é tão potente que mesmo quem demorou a entrar em contato com ela pode tornar-se um amante de Deus

caso siga os princípios reguladores do serviço devocional. Assim, em qualquer fase da vida, ou a partir do momento em que compreendeu a necessidade premente de aceitar

essa consciência, a pessoa pode começar a regular os sentidos em consciência de Kṛṣṇa, no serviço devocional ao Senhor, e transformar a luxúria em amor ao Supremo — a

mais elevada fase de perfeição da vida humana.

Verso 42

“Os sentidos funcionais são superiores à matéria bruta; a mente é superior aos sentidos; por sua

vez, a inteligência é mais elevada do que a mente; e ela [a alma] é superior à inteligência.”

Verso 43

evaṁ buddheḥ paraṁ buddhvā

saṁstabhyātmānam ātmanā

jahi śatruṁ mahā-bāho

kāma-rūpaṁ durāsadam

Assim, sabendo que é transcendental aos sentidos, à mente e à inteligência materiais, ó Arjuna de braços

poderosos, a pessoa deve equilibrar a mente por meiode deliberada inteligência espiritual [consciência de Kṛṣṇa] e assim — pela força espiritual — vencer este

inimigo insaciável conhecido como luxúria.


Este Terceiro Capítulo do Bhagavad-gītā nos leva de maneira conclusiva à consciência de Kṛṣṇa, pelo fato de que passamos a nos conhecer como servos eternos da Suprema Personalidade de Deus, sem considerarmos o

vazio impessoal como o fim último. Na forma de existência material, decerto nos influenciamos pelas

propensões à luxúria e pelo desejo de assenhorear-nos dos recursos da natureza material. O desejo de

dominar e de desfrutar os sentidos é o maior inimigo da alma condicionada; porém, pela força da

consciência de Kṛṣṇa, podem-se controlar os sentidos, a mente e a inteligência materiais.

Capítulo 4

Jnana-yoga

Krishna falou de ação em yoga, mas

agora vai enfatizar a importância do

conhecimento em yoga.

Versos 1-10

► Parampara: a sucessão discipular Krishna explica como o conhecimento é transmitido e

mantido

Quando há uma falha na transmissão, Ele mesmo advém (ou manda Seu devoto)

Deus explica as condições para Seu advento:

►Aniquilar os malfeitores

►Proteger os devotos

►(Re) apresentar o conhecimento espiritual verdadeiro (yoga)

Aqueles que compreendem Sua verdadeira natureza transcendental já são almas liberadas, não voltam a nascer

Verso 2

evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥsa kāleneha mahatā

yogo naṣṭaḥ parantapa

Esta ciência suprema foi assim recebida através da corrente de sucessão discipular, e os reis santos compreenderam-na desta maneira. Porém, com o passar do tempo, a sucessão foi interrompida,

e portanto a ciência como ela é parece ter-se perdido.

Verso 7

yadā yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata

abhyutthānam adharmasya

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

Sempre e onde quer que haja um declínio na prática religiosa, ó descendente de Bharata, e uma ascensão predominante de irreligião — aí

então Eu próprio descendo.


Portanto, todo e qualquer avatāra, ou encarnação do Senhor, tem uma missão específica, e todos são descritos nas escrituras

reveladas. Não deve ser aceito como avatāra alguém a quem as escrituras não mencionam em nenhuma de suas passagens. O fato é que o Senhor não aparece apenas em solo indiano. Ele pode manifestar-Se em todo e qualquer lugar, e sempre que

deseje aparecer. Em toda e qualquer encarnação, Ele fala sobre religião tudo aquilo que pode ser compreendido por um povo em particular sob circunstâncias específicas. Mas a missão é a

mesma — conduzir as pessoas à consciência de Deus e à obediência aos princípios religiosos. Algumas vezes, Ele vem pessoalmente, e outras vezes Ele envia Seu representante genuíno sob a forma de Seu filho, ou servo, ou Ele mesmo

advém em alguma forma disfarçada.

Comentário de Srila PrabhupadaComo se descreve acima, é dificílimo para uma pessoa

muito afetada pela matéria compreender a natureza pessoal da Suprema Verdade Absoluta. De um modo geral, as pessoas que estão apegadas à concepção de

vida corpórea vivem tão absortas no materialismo que lhes é quase impossível compreender como o Supremo

pode ser uma pessoa. Tais materialistas nem mesmo podem imaginar que exista um corpo transcendental, imperecível, pleno de conhecimento e eternamente bem-aventurado. No conceito materialista o corpo é

perecível, cheio de ignorância e completamente miserável. Portanto, as pessoas em geral têm em

mente esta mesma idéia corpórea quando ouvem a respeito da forma pessoal do Senhor.

Reciprocidade - Verso 11

“A todos os que se rendem a Mim, Eu recompenso proporcionalmente. Todos seguem

o Meu caminho sob todos os aspectos, ó filho de Pṛthā.”

Comentário de Srila PrabhupadaPor conseguinte, Kṛṣṇa é o objeto de realização

para todos e assim, toda e qualquer pessoa satisfaz-se de acordo com seu desejo de tê-lO.

No mundo transcendental também, Kṛṣṇa reciproca com Seus devotos puros numa atitude transcendental, estabelecida segundo a maneira

como o devoto deseja conviver com Ele. Um devoto talvez queira Kṛṣṇa como mestre

supremo; outro, como amigo pessoal; outro, como filho; e outro, como amante. Kṛṣṇa

recompensa todos os devotos igualmente, segundo as diferentes intensidades de seu amor

por Ele.

Versos 12-15

►Krishna fala das pessoas materialistas: Buscam resultados fruitivos;

Se enquadram no sistema social de acordo com sua natureza

sistema de varnas criado por Krishna (no Capítulo 18 explicaremos o sistema)

►Krishna fala que Ele mesmo nunca trabalha de forma fruitiva e aqueles sábios que seguem Seus passos se libertam


Esses tolos não estão interessados na consciência de Kṛṣṇa com a qual se consegue a solução permanente dos problemas da existência

material. Todos eles estão em busca do gozo dos sentidos… Este verso indica que as pessoas raramente se interessam pela consciência de Kṛṣṇa. Elas estão interessadas principalmente

em prazer material...

Versos 16-18

►Krishna explica que é difícil compreender o que é ação (karma) Por isso que mesmo Arjuna se confundiu

►Existe ação, inação e ação proíbida►Existe ação na inação, e inação na ação!


Portanto, devido a Sua misericórdia imotivada para com Seus devotos, o Senhor explica

diretamente a Arjuna o que é ação e o que é inação. Só uma ação executada em consciência

de Kṛṣṇa pode livrar alguém do enredamento da existência material.

3 Karmas

1. Karma – ação “lícita” comum no mundo material, que gera uma reação futura no mundo material, atando assim a alma no mundo material.

2. Vikarma – ação “illícita” no mundo material, que gera uma reação muito ruim futura, atando em sofrimento a alma no mundo material.

3. Akarma – ação em yoga, em consciência de Krishna, transcendente, que não gera reação material, livrando a alma do mundo material.

inação na ação, e ação na inação

►Inação na ação: ou seja a atividade transcendente é atividade, não é um ato meditativo ou mental apenas – acontece mesmo.

►Ação na inação: aquele que acha que pode não fazer nada e assim se livrar do karma está enganado, pois é impossível “não fazer nada” e ainda está na plataforma material, portanto gera karma (ação).

Versos 19-24

►Ação perfeita é aquela “desprovida de desejo de gratificação dos sentidos”

►O sábio perfeito age, faz de tudo, sempre: desapegado e tranquilo com a mente e inteligência sob perfeito controle sem sentimento de posse sem inveja equânime diante das dualidades

►Assim, ele age sem se enredar (sem gerar karma)


Esta liberdade do cativeiro das ações só é possível na consciência de Kṛṣṇa, quando se faz tudo para satisfazer Kṛṣṇa. Quem é consciente de

Kṛṣṇa age por puro amor à Suprema Personalidade de Deus, e por isso não se apega

aos resultados da ação.


Quem é consciente de Kṛṣṇa não espera bons ou maus resultados em suas atividades. Sua mente e

inteligência estão sob pleno controle. Ele sabe que, por ser parte integrante do Supremo, o papel que

desempenha, como parte integrante do todo, não é atividade sua, mas apenas algo que o Supremo faz através dele. Ao mexer-se, a mão não se mexe por iniciativa própria, mas pelo desempenho de todo o

corpo. Quem é consciente de Kṛṣṇa sempre está em harmonia com o desejo supremo, pois não tem desejo

de satisfazer os próprios sentidos.

Versos 25-29

►Krishna descreve diferentes tipos de yajna, ou sacrifício (oferenda): Oferendas ritualísticas à natureza (semideuses);

O aluno que dedica sua atenção a aprender assuntos espirituais e religiosos

O chefe de família que controla seu comportamento dentro dos limites religiosos

O yogi no caminho da meditação, controlando todos seus sentidos e respiração

Caridade

Asceticismo (penitências rigorosas)

Estudo dos Vedas (textos sagrados)

Pranayama

Versos 30-33

►Todos os acima mencionados atos de yajnaelevam a consciência, purificam o coração.

►Krishna adverte que sem yajna não pode haver felicidade, “nem nessa vida, nem na próxima”!

►O propósito de todo yajna é conhecimento (sabedoria) Yajna feito em conhecimento é superior


Através da explicação anterior sobre os diferentes tipos de sacrifício (a saber, sacrifício dos próprios bens; estudo dos Vedas ou de

doutrinas filosóficas; e execução do sistema de yoga), fica claro que o objetivo comum de todos

é o controle dos sentidos. Por meio deste progresso na vida, não só nos tornamos felizes e

opulentos nesta vida, como também, no final, entramos no reino eterno de Deus...

Aceite a Ajuda de um GuruVerso 34

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

upadekṣyanti te jñānaṁ

jñāninas tattva-darśinaḥ

Tente aprender a verdade aproximando-se de um mestre espiritual. Faça-lhe perguntas com

submissão e preste-lhe serviço. As almas auto-realizadas podem lhe transmitir conhecimento

porque elas são videntes da verdade.

O que é um Guru?

Segundo as escrituras existem 3 qualificações para alguém ser um guru:

1) Conhecer as escrituras;

2) Estar praticando o que elas ensinam;

3) Estar disposto a ensinar outros.


O caminho da realização espiritual sem dúvida é difícil. O Senhor, portanto, aconselha que nos

aproximemos de um mestre espiritual genuíno, que está na linha de sucessão discipular

proveniente do próprio Senhor. Não pode ser um mestre espiritual autêntico quem não segue este princípio da sucessão discipular. Ninguém pode alcançar a realização espiritual fabricando

seu próprio processo, como é moda entre os farsantes tolos.

Versos 35-39

►As glórias do conhecimento transcendental: Tendo recebido-o, nunca mais cai-se em ilusão

Verá Deus em todos, e tudo em Deus

Mesmo a pessoa MAIS pecaminosa, pode atingir a perfeição nessa vida com esse conhecimento

Nada é tão sublime e puro

Fruto maduro do yoga

Traz a paz espiritual suprema

►O conhecimento transcendental é comparado ao: Barco com qual você cruzará o oceano de miséria

O fogo que queimará a cinzas seu karma

A espada que cortará as dúvidas

Comentário de Srila PrabhupadaTodo o ensinamento do Gītā é dirigido a este fim: que o

ser vivo, como servo eterno de Kṛṣṇa, não pode ser separado de Kṛṣṇa, e que a percepção de sentir-se uma

identidade separada de Kṛṣṇa chama-se māyā.

Tendo se esquecido deste propósito desde os tempos imemoriais, elas situam-se em diferentes corpos, como

homens, animais, semideuses, etc. Tais diferenças corpóreas surgem do esquecimento do serviço

transcendental ao Senhor. Mas quando se presta serviço transcendental através da consciência de

Kṛṣṇa, ocorre de imediato a liberação desta ilusão.


A ignorância é a causa de nosso cativeiro, e o conhecimento é a causa de nossa liberação.

Este conhecimento é o fruto maduro do serviço devocional, e quando está em conhecimento

transcendental, a pessoa não precisa procurar paz em outro lugar, pois goza de paz dentro de

si mesma.

Conclusão - Versos 40-42

►Quem não busca o conhecimento e fica em dúvida, arruína sua vida;

►Aquele que age em perfeito conhecimento transcendental, livre do apego, livre do desejo pelo frutos de sua ação, se liberta!

“Armado com o yoga, levante-se e lute!”, diz Krishna a Arjuna!

Capítulo 5

Yoga da Ação em Renúncia

Aprofundando o tema dos Capítulos 3 e 4, sobre como agir em

conhecimento/consciência transcendental.

Versos 1-6

► Arjuna ainda está confuso, achando que pensamentos elevados e ação no mundo são coisas diferentes, incompatíveis.

► Krishna enfatiza que não: as duas coisas são uma só! Quem tem pensamento divino, age de forma divina aqui no mundo, de acordo com seus deveres.


Neste Quinto Capítulo do Bhagavad-gītā, o Senhor diz que o trabalho em serviço devocional é melhor do que a especulação

mental árida. O serviço devocional é mais fácil do que esta porque, sendo de natureza transcendental, pode livrar a pessoa de qualquer reação. No Segundo Capítulo, foram explicados o conhecimento preliminar acerca da alma e o seu enredamento no corpo material. Nele também foi explicado como livrar-se deste aprisionamento material através da buddhi-yoga, ou

serviço devocional. No Terceiro Capítulo, foi explicado que a pessoa situada na plataforma de conhecimento já não tem

deveres a cumprir. E no Quarto Capítulo, o Senhor disse a Arjuna que todas as espécies de trabalho sacrificatório culminam em

conhecimento. Entretanto, no final do Quarto Capítulo, o Senhor aconselhou que Arjuna levantasse e lutasse, estando situado em conhecimento perfeito. Por isso, ao enfatizar a

importância de ambos, do trabalho em devoção e da inação em conhecimento, Kṛṣṇa deixou Arjuna perplexo e confundiu sua

determinação.


Portanto, jñāna (ou o conhecimento de que nãose é este corpo material, mas sim alma

espiritual) não é suficiente para alcançar a liberação. Devemos agir na posição de alma

espiritual, caso contrário, não há como escapardo cativeiro material.

Versos 7-12

►Equanimidade diante dos frutos da ação, faz com que o yogi não se enreda;

►O yogi age com mente pura, e sentidos controlados;

►Distinção da matéria e espírito: o yogi entende que ele é alma divina, enquanto que o seu corpo e sentidos são materiais, agindo no mundo material – ou seja, não é ele realmente agindo no mundo.


Porque sua consciência é pura, sua mente está sob completo controle. E porque sua

mente é controlada, seus sentidos também são controlados. Porque sua

mente está sempre fixa em Kṛṣṇa, não há possibilidade de ele afastar-se de Kṛṣṇa.

Versos 8-9

“Embora ocupado em ver, ouvir, tocar, cheirar, comer, locomover-se, dormir e respirar, quem tem consciência divina, sempre sabe dentro de si, que na verdade não faz absolutamente nada. Porque enquanto fala, evacua, recebe, ou abre

e fecha os olhos, ele sempre sabe que só os sentidos materiais estão ocupados com seus objetos ao passo que ele é distinto de tudo.”


Quem sabe de fato que tudo pertence a Kṛṣṇa, que Kṛṣṇa é o proprietário de tudo e que,

portanto, tudo está ocupado no serviço do Senhor, decerto nada tem a ver com os

resultados de suas atividades, quer virtuosas quer pecaminosas. Até mesmo o corpo material

de alguém, que lhe foi dado pelo Senhor para executar um determinado tipo de ação, pode

ser ocupado em consciência de Kṛṣṇa. Então, ele está além da contaminação das reações

pecaminosas, exatamente como a folha de lótus, que, embora permaneça na água, não se

molha.

Versos 13-16

►A ação não é propriamente da alma O desejo é de sua responsabilidade

► Tampouco Deus é responsável pelas ações Mas tudo tem que ser sancionado por Ele/pela Lei do Karma

►Quando o yogi entende isso, fica feliz, mesmo num corpo material

►O yogi sabe que tudo acontece pelos fluxos materiais (os gunas).

►A confusão existe devido a ignorância. Com conhecimento transcendental, a ignorância se dissipa.


A alma, embora se sujeite às condições do corpo, pode suplantar estas condições, se ela assim o desejar. É somente porque se esquece de sua natureza superior que se

identifica com o corpo material, e por isso sofre. Através da consciência de Kṛṣṇa, ela

pode reviver sua verdadeira posição e assim sair de sua forma encarnada.

Versos 17-21

►A busca da liberação vem com a inteligência, mente e fé fixas no Supremo.

►Nesse estado: há perfeita equânimidade:

►de visão (sama-darśinaḥ)

►dos “altos e baixos” da vida

não há confusão - há domínio da ciência espiritual;

não há atração pelo gozo dos sentidos, mas há “felicidade ilimitada”

Verso 18

vidyā-vinaya-sampanne

brāhmaṇe gavi hastini

śuni caiva śva-pāke ca

paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

Os sábios humildes, em virtude do conhecimento verdadeiro, vêem com uma visão equânime o

brāhmaṇa erudito e cortês, a vaca, o elefante, o cachorro e o comedor de cachorro [pária].


Quem é consciente de Kṛṣṇa não faz nenhuma distinção entre espécies ou castas. Do ponto de vista social, o brāhmaṇa e o pária talvez sejam diferentes, ou do ponto de vista das espécies, um cachorro, uma vaca e um elefante podem

ser diferentes, mas o transcendentalista erudito não dá nenhuma importância a estas diferenças de corpo. Isto se deve à relação existente entre eles e o Supremo, pois o Senhor Supremo, por

meio de Sua porção plenária como Paramātmā, está presente no coração de todos.


O primeiro sintoma é que ela não se deixa iludir, falsamente identificando o corpo com seu

verdadeiro eu. Ela sabe perfeitamente bem que não é este corpo, mas uma porção fragmentária da Suprema Personalidade de Deus. Portanto,

ela não se alegra ao conseguir algo, nem se lamenta ao perder algo que se relaciona com o corpo. Esta firmeza na mente chama-se sthira-

buddhi, ou inteligência fixa no eu.

Caminho da LiberaçãoVersos 22-26

►Controle dos sentidos, pois todo prazer material tem começo e fim e a fonte de toda miséria;

►Controle do desejo e da ira traz a perfeição em yoga e felicidade, mesmo nesse mundo

►Sua felicidade é interior (espiritual – devido ao contato com a transcendência)

►Além das dualidades►Trabalhando para o bem de todos►Livre dos pecados

Verso 22

“A pessoa inteligente não participa das fontes de miséria, que se devem ao contato com os sentidos materiais. Ó filho de Kuntī, esses

prazeres têm um começo e um fim, e por isso o sábio não se delicia com eles.”


Os prazeres dos sentidos materiais devem-se ao contato com os sentidos materiais,

todos os quais são temporários porque o próprio corpo é temporário. A alma liberada não se interessa por algo

temporário. Conhecendo bem as alegrias dos prazeres transcendentais, como pode a alma liberada concordar em desfrutar de

prazeres falsos?


Se alguém deseja fazer progresso constante no caminho da auto-realização, deve

tentar controlar as forças dos sentidos materiais. Existem as forças da fala, forças

da ira, forças da mente, forças do estômago, forças dos órgãos genitais e forças da língua. Aquele que é capaz de controlar a mente e as forças de todos

estes diferentes sentidos chama-se gosvāmī, ou svāmī.

Introduzindo a Yoga da Meditação

Versos 27-28

“Fechando-se aos objetos sensoriais externos, mantendo os olhos e a visão concentrados entre as duas

sobrancelhas, suspendendo dentro das narinas os alentos que entram e que saem, e assim controlando a

mente, os sentidos e a inteligência, o transcendentalista que visa à liberação livra-se do desejo, do medo e da ira. Alguém que está sempre

neste estado é decerto liberado.”

Paz na Plataforma de Liberação

Verso 29bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ

sarva-loka-maheśvaramsuhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

Quem tem plena consciência de Mim, conhecendo-Me como o beneficiário último de

todos os sacrifícios e austeridades, o Senhor Supremo de todos os planetas e semideuses, e

o benfeitor e benquerente de todas as entidades vivas, alivia-se das dores e misérias

materiais.


O Senhor é o dono da natureza material, e as almas condicionadas estão sob as estritas leis da

natureza material. Sem compreender estes simples fatos, não é possível conseguir paz no

mundo, seja individual seja coletivamente. Este é o discernimento da consciência de Kṛṣṇa: o Senhor Kṛṣṇa é o predominador supremo, e todos os seres vivos, incluindo os grandes

semideuses, são Seus subordinados. Pode-se alcançar perfeita paz somente em completa

consciência de Kṛṣṇa.


Este Quinto Capítulo é uma explicação da consciência de Kṛṣṇa posta em prática, e este método é em geral conhecido como

karma-yoga. Sob a influência da especulação mental, pergunta-se como karma-yoga pode dar liberação, e aqui

está a resposta. Trabalhar em consciência de Kṛṣṇa é trabalhar com pleno conhecimento de que o Senhor é o

predominador. Esse trabalho não é diferente do conhecimento transcendental (jñāna). Bhakti-yoga é diretamente consciência de Kṛṣṇa, e jñāna-yoga é um

caminho que conduz à bhakti-yoga. Consciência de Kṛṣṇa significa trabalhar com pleno conhecimento da nossa relação com o Supremo Absoluto, e a perfeição desta consciência é o

pleno conhecimento sobre Kṛṣṇa, ou a Suprema Personalidade de Deus.

Capítulo 6

Dhyana-yoga

Yoga da Meditação

Versos 1-4►Antes de descrever o caminho de dhyana-yoga

(yoga da meditação), Krishna enfatiza novamente, a importância de estar ativo, de agir em desapego (karma-yoga)

►E novamente enfatiza que isso significa não agir para gozo dos sentidos (ação fruitiva) O yogi age com finalidade transcendental, ou, ao

menos, por uma questão de dever apenas


Neste capítulo, o Senhor explica que o processo ióguico óctuplo é um meio de controlar a mente

e os sentidos. Todavia, para as pessoas em geral, isto é muito difícil de executar,

especiamente nesta era de Kali. Embora o sistema ióguico óctuplo seje recomendado

neste capítulo, o Senhor enfatiza que o processo de karma-yoga, ou agir em

consciência de Kṛṣṇa, é melhor.


A verdadeira sannyāsa-yoga ou bhakti significa que a pessoa deve procurar conhecer sua

posição constitucional como entidade viva, e agir apropriadamente. O ser vivo não tem identidade separada independente. Ele é a energia marginal do Supremo. Quando está

aprisionado na energia material, é condicionado, e quando é consciente de Kṛṣṇa, ou está consciente da energia espiritual, então,

está em seu natural e verdadeiro estado de vida.

Sua Mente é Amiga ou Inimiga Sua?

Versos 5 e 6

“Com a ajuda de sua mente, a pessoa deve liberar-se, e não degradar-se. A mente é a

amiga da alma condicionada, e é também a sua inimiga.”

“Para aquele que conquistou a mente, a mente é o melhor dos amigos; mas para quem fracassou neste empreendimento, sua mente continuará

sendo seu maior inimigo.”


A finalidade de praticar a yoga óctupla é controlar a mente a fim de fazer dela uma aliada no

cumprimento da missão humana. Se a mente não for controlada, a prática de yoga (para

exibição) é mera perda de tempo. Quem não pode controlar a mente vive sempre com o

maior inimigo, e assim arruína sua vida e a sua missão na vida.

Versos 7-9

►Sintomas de um yogi perfeito, com total controle da mente:

Está além das dualidade (equânimidade);

Sente felicidade transcendental;

Está em pleno conhecimento;

Está plenamente satisfeito;

Vê tudo igual (“seixos, pedras ou ouro”)

Vê as pessoas de forma igual


…o devoto do Senhor não é afetado pelas dualidades da existência material, a saber, tristeza e felicidade, frio e calor, etc. Este é o estado de samādhi vivido na prática, ou

a absorção no Supremo.

Verso 9

“Considera-se ainda mais avançado quem vê os benquerentes honestos, os benfeitores

afetuosos, os neutros, os mediadores, os invejosos, os amigos e os inimigos, os piedosos

e os pecadores — todos com uma mente equânime.”

Versos 10-15

► Krishna descreve dhyana-yoga. O yogi deve:

Viver sozinho em um lugar solitário e sagrado

Livrar-se de desejos e sentimentos de posse

Praticar celibato

Ficar livre do medo

Sentar-se para meditar em Deus (“em Mim”, Krishna fala)►com coluna reta, olhos semi-cerrados etc.

Ter Krishna como a meta última da vida


Quem não é autocontrolado e não tem uma mente

tranqüila, não pode praticar meditação. Por isso, no Bṛhan-nāradīya Purāṇa

afirma-se que em Kali-yuga (a atual yuga, ou era),

quando as pessoas em geral vivem pouco, demoram

muito a compreender o que é vida espiritual e estão sempre perturbadas por

várias ansiedades, o melhor meio de obter compreensão

espiritual é cantar o santo nome do Senhor.


O objetivo da vida é conhecer Kṛṣṇa...

Ninguém pode realizar a correta prática da yoga entregando-se à vida sexual.

Entretanto, aquele que segue as regras e regulações da vida de casado, tendo relações

sexuais apenas com sua esposa (e isso também sob regulação), também é chamado

brahmacārī.


Explica-se aqui com clareza a meta final da prática de yoga. Esta prática não se presta a alcançar

alguma espécie de condição material favorável; ela serve para possibilitar a cessação de toda a

existência material.

Versos 16-32

►Dicas adicionais para os yogis:

Regular os hábitos de comer, dormir, trabalhar e divertir-se!

►Não comer demais nem de menos

►Não dormir demais nem de menos

Praticar com “fé e determinação”

Controlar os sentidos

Quando a mente divagar, traga-a de volta sob controle


Quanto ao ato de comer, ele só pode ser regulado quando se tem o costume de comer ou aceitar prasādam, alimento santificado. Oferecem-se

ao Senhor Kṛṣṇa, segundo o Bhagavad-gītā (9.26), vegetais, flores, frutas, cereais, leite, etc.

Desse modo, quem está em consciência de Kṛṣṇa fica logo treinado em não aceitar alimento que não sirva para o consumo

humano, ou que não esteja na categoria da bondade.

Verso 19

“Assim como uma lamparina não tremula num lugar sem vento,

do mesmo modo, o transcendentalista, que

tem a mente controlada, permanece

sempre fixo em sua meditação no Eu transcendental.”

Samadhi - Versos 20-23

“Na etapa de perfeição chamada transe, ou samādhi, a mente abstém-se por completo das atividades mentais

materiais pela prática da yoga. Caracteriza esta perfeição o fato de se poder ver o Eu com a mente pura e sentir prazer e regozijo no Eu. Neste estado jubiloso, o yogī situa-se em felicidade transcendental ilimitada, percebida através de sentidos transcendentais. Nesse caso, ele jamais se afasta da verdade, e, ao obter isto,

vê que não há ganho maior. Situando-se em tal posição, ele nunca se deixa abalar, mesmo em meio às maiores

dificuldades. Esta é a verdadeira maneira de alguém livrar-se de todas as misérias surgidas do contato

material.”

Verso 29

“O verdadeiro yogī Me observa em todos os seres e também vê todos os seres em Mim. De fato, a pessoa auto-realizada vê a Mim, o mesmíssimo

Senhor Supremo, em toda a parte.”

Um yogī consciente de Kṛṣṇa enxerga com perfeição porque vê

Kṛṣṇa, o Supremo, situado no coração de todos como a Superalma (Paramātmā).

O yogī vê com igualdade porque vê que todas as entidades vivas, embora em diferentes situações

conforme os resultados do trabalho fruitivo, permanecem servas do Senhor sob todas as

circunstâncias.


Verso 30

“Para aquele que Me vê em toda a parte e vê tudo em Mim, Eu nunca estou perdido, nem ele

estará jamais perdido para Mim.”

Quem está em consciência de Kṛṣṇa decerto vê o Senhor Kṛṣṇa em toda a parte, e vê tudo em Kṛṣṇa. Talvez se tenha a impressão de que ele vê todas as diversas manifestações da natureza material, mas em todo e qualquer caso, por ser consciente de Kṛṣṇa, ele sabe que tudo é uma manifestação da energia de Kṛṣṇa. Nada pode existir sem Kṛṣṇa, e

Kṛṣṇa é o Senhor de tudo. Este é o princípio básico da consciência de Kṛṣṇa.


O yogī que pratica a meditação na Superalma vê

dentro de si a porção plenária de Kṛṣṇa como

Viṣṇu — com quatro mãos, segurando o búzio, disco,

maça e flor de lótus. O yogī deve saber que Viṣṇu não é diferente de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa,

nesta forma da Superalma, está situado no coração de

todos.


Como o yogī perfeito tenta difundir a importância de tornar-se consciente de

Kṛṣṇa, ele é o melhor filantropo do mundo, e é o servo mais querido do Senhor.


Versos 33-36

►Arjuna diz controlar a mente é difícil demais!

►Krishna responde que é, mas é possível com:

Prática

desapego

e seguindo um método apropriado

Para um homem que vive o cotidiano e que tem de combater tantos elementos opositores, decerto é muito difícil controlar a

mente.

A maneira mais fácil de controlar a mente, como o Senhor Caitanya sugeriu, é cantar com toda a humildade “Hare Kṛṣṇa”,

o grande mantra da libertação

O método prescrito é...ocupar a mente por completo em Kṛṣṇa. Só então não restarão outras ocupações para agitar a

mente.


Versos 37-45

►Arjuna quer garantias! Quer saber o destino do yogi que fracassa.

► Krishna o assegura que qualquer esforço espiritual é ricamente compensado: O yogi fracassado primeiro passa “muitos e muitos” anos nos

planetas celestias, depois nasce numa família de pessoas virtuosas ou ricas na Terra;

O yogi mais bem sucedido, renasce imediatamente na Terra, numa família de transcendentalistas, para continuar sua prática.►Um nascimento raro, diz Krishna

►Ou seja, o ganho espiritual é eterno Continua-se de onde parou


O verdadeiro propósito da prática de yoga é conseguir a perfeição máxima, a consciência de Kṛṣṇa, como se

explica no último verso deste capítulo. Mas, aqueles que não perseveram até este ponto e que falham devido às seduções materiais têm, pela graça do

Senhor, permissão de desenvolver suas propensões materiais. E depois disso, eles recebem a oportunidade

de viver vidas prósperas em famílias virtuosas ou aristocráticas. Aqueles que nascem em tais famílias

podem tirar proveito das condições favoráveis e tentar elevar-se à plena consciência de Kṛṣṇa.


Pela graça do Senhor, ainda há famílias em cujo seio vivem transcendentalistas, geração após geração.

Decerto é muito afortunado nascer em tais famílias. Felizmente, tanto nosso mestre espiritual, Oṁ Viṣṇupāda Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja, quanto nossa humilde pessoa

tivemos a oportunidade de nascer em tais famílias, pela graça do Senhor, e desde o começo de nossas

vidas fomos treinados no serviço devocional ao Senhor. Mais tarde, nós nos encontramos por

ordem do sistema transcendental.


Pela graça do Senhor, o transcendentalista recebe repetidas oportunidades para conseguir a completa perfeição em

consciência de Kṛṣṇa.

Versos 46-47

►“Seja um yogi!”, diz Krishna

Nada é mais elevado;

►E dentre os yogis, o mais evelado é o que pratica bhakti, diz Krishna


Quando falamos de yoga, referimo-nos ao processo pelo qual ligamos nossa consciência à

Suprema Verdade Absoluta. Conforme o método específico adotado, vários praticantes dão a esse processo nomes diferentes. Quando no processo unitivo predominam as atividades fruitivas, ele chama-se karma-yoga; quando é

predominantemente empírico, o processo chama- se jñāna-yoga; e quando predomina

uma relação devocional com o Senhor Supremo, chama-se bhakti-yoga.

Verso 47

yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yuktatamo mataḥ

E de todos os yogīs, aquele que tem muita fé e sempre se refugia em Mim, pensa em Mim

dentro de si mesmo e Me presta serviço transcendental amoroso — é o mais

intimamente unido a Mim em yoga e é o mais elevado de todos. Esta é a Minha opinião.

O yogī ideal concentra sua atenção em Kṛṣṇa, que é chamado Śyāmasundara, cuja cor é tão bela como uma nuvem,

cujo rosto de lótus é tão brilhante como o Sol, em cuja roupa brilham jóias e cujo

corpo tem guirlandas de flores. Seu brilho reluzente, que é chamado brahmajyoti,

ilumina a todos os lados. Ele encarna sob diferentes formas, tais como Rāma, Nṛsiṁha, Varāha e Kṛṣṇa, a Suprema

Personalidade de Deus, e desce como um ser humano, como o filho de mãe Yaśodā,

e é conhecido como Kṛṣṇa, Govinda e Vāsudeva. Ele é o filho, marido, amigo e amo perfeitos, e Ele é pleno de todas as

opulências e qualidades transcendentais. Se alguém permanece deveras consciente

destes aspectos do Senhor, ele é chamado o yogī mais elevado.


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Bhagavad-gita Capítulo 10 - Giridhari Dasgiridhari.com.br/pdf/Gita1.pdf · Bhagavad-gita em 16 horas ... No capítulo anterior, como um prelúdio ao Bhagavad-gītā, foram explicados