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3Ebbó Esotérico
Mandamientos de Orísha para Iyalosha
Servirás a Orisha mientras la conciencia te acompañe.Adorarás a
Olofi por su Nombre, y reconocerás su voluntad en Obatalá.Adorarás
a Oshún, espejo en la Tierra de oddu,
la Madre Primordial, y reconocerás el Ashé de su espíritu, en
cada una de las entidades madres creadoras.
Inclinarás tu cabeza ante toda presencia mani-festada de Orisha,
ante toda manifestación de los Espíritus de Ifá, y ante los Mayores
que te conduje-ron frente a la Puerta Sagrada de Orisha, y pidieron
que el Cielo se abriera para revelar tu destino. Y para unos y
otros pronunciarás bendición en cada día de tu vida. Llevarás la
enseñanza de Orisha dondequiera que te lleven tus pasos, y a toda
per-sona que quiera escucharte.
Mantendrás lealtad a tu compromiso, recordan-do que eres
sacerdotisa de Orisha en todo momen-to, y en todo lugar.
Estudiarás siempre, y meditarás y escudriñarás en el contenido
de las enseñanzas de Orisha, has-ta que aprendas a reconocerlas en
cada detalle de la vida.
No permitirás la traición.No permitirás la profanación.No
participarás en calumnias o difamaciones.No permitirás el abuso del
fuerte sobre el débil,
y te aliarás al débil para corregir al fuerte.
No aprovecharás tu condición de sacerdotisa, ni tus poderes, ni
la información que llegue a tu cono-cimiento, para recrearte con el
cuerpo de quien te solicita ayuda, ni de terceras personas.
Guardarás en secreto lo que se te confíe en secreto.
Honrarás a tu padre y a tu madre, y a tu padre y a tu madre en
el Culto, en la vida y en la muerte. Les protegerás y les
sostendrás cuando se haga necesario.
Serás hermana de tus hermanos y hermanas de Culto, consciente de
que son parte de tu familia mayor, la de los hijos e hijas de
Orisha.
Enseñarás a quienes nazcan de tus consagra-ciones, de cualquier
culto que profeses, el valor de la familia religiosa, en la vida y
en la muerte.
Transmitirás a tus hijos las enseñanzas de Oris-ha, a los hijos
de tus Mayores, y a cuantos busquen a Orisha para jurarle
lealtad.
Protegerás tu cuerpo, y lo prepararás para ser-virte.
Bendecirás y protegerás a la Naturaleza que te rodea, y de la
que te servirás.
Tu puerta, aún cerrada, permanecerá siempre abierta, porque tú
serás una servidora siempre dis-puesta, como los Orunmolé en el
Cielo se ofrecie-ron para convertirse en Orisha en la Tierra.
Recibirás a todos para ayudarles, y comparti-rás con los demás
según tu entendimiento, mas no harás más de lo que se merezca, ni
harás más de lo que honestamente puedes, y de lo que apruebe
Orisha.
No convertirás en secreto lo que no debiera serlo.
Preservarás el secreto de lo que debe ser pro-tegido.
Instruirás a quien lo necesite y quiera aprender de ti.
Te convertirás en gran conocedora de tu propio camino de vida
según la lectura de tus Óddun, y te alinearás con este conocimiento
para transitar hacia tu mejor destino.
Enseñarás a todos, y recordarás para ti misma, que Itá es la
lectura del camino de la vida, tan sa-grada como la vida que
refleja y como la persona que la vive, y no añadirás ni omitirás
según tu pro-pia conveniencia, a lo que sea voluntad de Orísha
transmitir a cada persona.
Llevarás la salvación según tu sabiduría, a cada persona y a
cada lugar, sin considerar otra cosa que no sea la voluntad de
Orisha.
No será tu propósito ser buena, sino ser justa, y juzgarás con
justicia y con sabiduría según tu entendimiento, porque solo la
justicia y la equidad proporcionan una guía para equilibrar las
evolucio-nes entre el bien y el mal.
Aplicarás acciones correctoras cuando se haga necesario, sin
odios, sin rencores, sin alegrarte, sin complacerte y sin
involucrarte, consciente de que no eres parte de lo que sucede, y
de que solo te debes a Orisha.
Recordarás que tu vida ya no te pertenece, porque tú eres los
ojos de Orisha, eres los oídos de Orisha, eres la boca de Orisha, y
la confianza de Orisha.
Víctor Moya
Directorio
Presidente - EditorLic. Víctor Moya
[email protected]@gmail.comTelf:
0414-131.94.92
Director de Administració[email protected]
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ColaboradoresHernán Rojas
Olúo Omo Oddun – Omo OriGustavo Castañeda “Obarasá”
0414-3284272Luis Millán
Awó OdilekeProf. Rafael Albis
Distribución“EBBÓ ESOTÉRICO”
La Revista EBBÓ ESOTÉRICO, no se hace responsable por los
conceptos emitidos por nuestros colaboradores.
Los cuales son de su absoluta responsabilidad.
Corresponsales en el ExteriorMéxico
“Antonio Vázquez”www.brujomayor.tvTenerife - España“Awo
Ireteansa”
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4 Ebbó Esotérico
Por: José GuerraOjuani Bosaso en IFÁ
Servirás a Ifá mientras la conciencia te acompañe. Adorarás a
Olofi, y honrarás a Oddu, la Madre Primordial. Inclinarás tu
cabeza, solo ante la presencia de Orisha, ante los Espíritus de
Ifá, y ante los Mayores que te condujeron ante la Puerta de tu
Sacerdocio, y respondieron con su honor por ti. Y para unos y otros
pronunciarás bendición en cada día de tu vida. Lle-varás la palabra
bendita de Orunmila donde quiera que te lleven tus pasos, y a toda
persona que escu-che tu voz.
Mantendrás lealtad a tu compromiso, recordando que eres
sacerdotisa de Ifá en todo momento, y en todo lugar. Estudiarás
siempre, y meditarás y escu-driñarás en el contenido de la palabra
sagrada de Ifá, hasta que aprendas a reconocerla en cada detalle de
la vida. No permitirás la traición, no permitirás la pro-fanación,
no participarás en calumnias o difamacio-nes, no permitirás el
abuso del fuerte sobre el débil, y te aliarás al débil para
corregir al fuerte.
No aprovecharás tu condición de sacerdotisa, ni tus poderes, ni
la información que llegue a tu cono-cimiento, para recrearte con el
cuerpo de quien so-licita ayuda, ni de terceras personas. Guardarás
en secreto lo que se te confíe. Tus labios se cerrarán para
demostrar que Ifá salva al mundo, porque Ifá es la confianza del
mundo. Consagrarás tu sacerdocio al trabajo cooperativo con
babalawo, así como Oddu consagró sus esfuerzos a Orunmila. Honrarás
a Ifá, honrando de palabra, en pensamiento y en acción, al babalawo
con quien has com-prometido tu sacerdocio. Honrarás a tu padre y a
tu madre natural, y a tu padre y a tu madre en el Culto, en la vida
y en la muerte. Les protegerás y les sostendrás cuando se haga
necesario.
Serás hermana de tus hermanos y herma-nas de Ifá, para que el
mundo conozca por tus actos, el significado de la Hermandad de Ifá.
Venerarás al Espíritu de las Madres An-cestrales de Ifá, y te
unirás a tus hermanas en la Orden de Orunmila, para custodiar y
perpetuar el prestigio del Círculo Honorable de las Ákpétebbí
Iyáfá. Enseñarás a quienes nazcan de tus consagraciones, de
cualquier culto que profeses, el valor de la familia re-ligiosa, en
la vida y en la muerte. Protege-rás tu cuerpo, y lo prepararás para
servirte. Bendecirás y protegerás a la Naturaleza que
te rodea, y de la que te servirá tu puerta, aún cerra-da,
permanecerá siempre abierta, porque serás una servidora siempre
dispuesta como los Apóstoles de Ifá, en el Cielo eligieron servir a
la Humanidad en la Tierra, y como Oddu aceptó recibir el Ashé para
sostener al mundo.
Recibirás a todos para ayudarles, y comparti-rás con los demás
según tu entendimiento, pero no permitirás el honor de sentarse a
la mesa de tu casa, al hombre que maltrata a su mujer y a sus
hijos. No convertirás en secreto lo que no debie-ra serlo.
Preservarás el secreto de lo que debe ser protegido. Instruirás a
quien lo necesite y quiera aprender de ti. Te convertirás en gran
conocedora de tu propio camino de vida, según la lectura de tus
Oddun, y te alinearás con este conocimiento para transitar hacia tu
mejor destino. Enseñarás a todos, y recordarás para ti misma, que
Itá es la lectura del camino de la vida, tan sagrada como la vida
que refleja y como la persona que la vive, y no añadirás ni
omitirás según tu propia conveniencia, a lo que
sea voluntad de Ifá transmitir a cada persona. Lle-varás la
curación según tu sabiduría, a las mentes y a los cuerpos de las
personas, y a cada tiempo y a cada lugar, sin considerar otra cosa
que no sea la voluntad de Ifá. No será tu propósito ser buena, sino
ser justa, y juzgarás con justicia y con sabidu-ría según tu
entendimiento, porque solo la justicia y la equidad proporcionan
una guía para equilibrar las evoluciones entre el bien y el mal.
Aplicarás ac-ciones correctoras cuando se haga necesario, sin
odios, sin rencores, sin alegrarte, sin complacerte y sin
involucrarte, porque no eres parte de lo que sucede, y solo te
debes a Ifá.
No pronunciarás el bendito nombre de Orunmila en cualquier
circunstancia. Cuando te refieras a su persona con palabras de tu
boca, le llamarás por sus títulos. Porque tú eres dos veces su
esposa, y re-servarás el poder de su glorioso nombre en tu boca,
solo para despertar su atención cuando se haga inevitable, cuando
demandes su intervención para protegerte, para salvarte o para
vengarte, y cuando nadie más pueda hacerle venir. Recordarás que tu
vida ya no te pertenece, porque eres la confianza de Ifá. Y
recordarás que Ifá te ha elegido para ser los ojos del babalawo,
los oídos del babalawo, la boca del babalawo, y la confianza del
babalawo, y para dar testimonio ante Ifá, por su salvación o por su
destrucción.
Mandamientos de Ifápara Apetebbi Iyafa
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6 Ebbó Esotérico
F Fuente desconocida
(ESTE NO ES EL CRITERIO DE TODOS LOS OLORISHAS)
Los orisha se expresan a través de los cu-ríes, Meríndílógún
(Oráculo del Caracol), éstos simbolizan los ojos, la boca y los
oídos de los mismos, siendo los instru-mentos que los harán ver,
oír y hablar, en sentido simbólico.
Sin embargo, a pesar de que cada orisha posee una mano de
cauríes, ellos únicamente expresan su voluntad en conjunto a través
de la boca de Èsú -Elégbàra, o sea, los cauríes que se acostumbran
a consagrar especialmente para que sirvan de co-municación entre
Èsú-Elégbàra y todos los orisha. Los cauris de cada orisha solo
hablan cuando se le consagra antes un animal de 4 patas y lo hace
en Itá, el único que no necesita comer para ser consultado es
Èsú-Elégbàra.
Le hago esta introducción de la función del orá-culo del
caracol, porque hay una controversia muy grande en la actualidad
sobre un Odù del caracol llamado Oshé. Siendo un Odù que sea por
costum-bre de unas interpretaciones de nuestros legados de la regla
de Osha sobre que la persona que lo tenga doble o sea Oshé Tonti
Oshé estaría trancado para trabajar su orisha titular o los orisha
que lo tenga. Sus limitaciones son:
1) No tirar caracol nunca a una per-sona que crea en la religión
o lo solici-te, excepción para el mismo/a.
2) Nunca podría entregar ese oris-ha y si lo tienen que entregar
debería utilizar a otro Olorisha para hacerlo.
3) No podría coronar (Yoko Osha) a nadie. En el caso de su ángel
de la guarda no podría hacer ninguna coro-nación debida que el
orisha que nace nacería de su ángel de la guarda. Y si nace en el
orisha Elegbara no podría tampoco porque este orisha que dirige
nuestro camino por esta religión, el ce-rro para estos menesteres
es el prin-cipio de la ceremonia de coronación.
Hay que tener claro una cosa im-portante, una cosa es Oshé Mejí
y la otra es Oshé Tonti Oshé. Les aclaro la palabra TONTI significa
ACOMPA-ÑAR, o sea si es Oshé Tonti Oshé es: Oshé Acompaña a
Oshé.
Ya aclarado la palabra TONTI,
Oshé Mejí u Oshé Tonti Oshéahora le aclaro que Oshé Mejí es un
Odù de Ifá, del Oráculo de Ifá, en la cual es manejado por los
Baba-lawos (Awo Ifá) y son Odunes muy diferentes.
En la actualidad existen muchas informaciones sobre una mesa de
confusión, debido que muchos Olorishas de ahora han obtenido de la
práctica tra-dicional nigeriana sobre el Odù Oshé Mejí de Ifá y el
Odù Oshé del Meríndílógún nigeriano que no exis-te este tabú. Les
digo claro y raspado que nuestro oráculo del caracol es autónomo y
funcionales en nuestra práctica ancestral cubana. Y si mantenemos
este tabú es porque el mismo orisha que lo emite lo hace valedero.
Estas confusiones son destructivos, yo principalmente digo que las
fusiones es lo más malo que hay cuando ya una práctica ha
funcionado perfectamente durante de cientos de años. Pero creo en
la adaptación de lo perdido, o sea que hay liturgia y metodología
que en nuestra practica cubana no ha funcionado y se ha sustituido
por lo que encontra-mos en la práctica tradicional nigeriana. Una
cosa es adaptar las cosas que no funciona y otra es sustituir las
cosas que si funciona. Conozco a muchos Olo-rishas que son hijo de
Oshé Tonti Oshé y viven me-jores que los que no son de ese Odù, y
son muchos y muchos.
Oshé Tonti Oshé es un doble Odù manejado por los Olorishas
(Santeros/as). Que en realidad el Me-ríndílógún (Oráculo del
Caracol) se maneja es un
solo Odù ejemplo, Okana, Eyioko, Oggunda, Irosun, Oshé, Obara,
Odí, Eyeunle (Èjo-nilé), Osa, Ofún, Ojuani, Eyila Shebora, Métala,
Merinlá, Marunla y Meríndílógún.
Dentro del Itá de Iyawó habrá un Odù que él lanza en su mano y
el otro Odù es lanzado por el Italero (El que habla en la estera).
Y allí se conforma el Odù Toyale (Odù completo del orisha que
recibe el Iyawó u Olorisha sea su ángel de la guarda u otro orisha.
En la cual se agrega la palabra Tonti a los dos Odù. Existen varios
tabúes dentro de este Odù del caracol. En la cual está que la
persona no podría utilizar el orisha y el caracol del mismo para
trabajar y entregar para otro creyente.
Oshé es un Odù de Ashé, adoración, de apren-dizaje, no
comercializar, también muchos Obateros y Italeros de la época y la
actualidad dicen: “No se lo des a nadie, tienes que tener algo para
tu auto-defensa, no todo puede ser la proliferación”, “Tienes un
gran poder”, hay un proverbio de este Odù del Meríndílógún nos
dice: “sangre que corre por las venas con dificultad” de allí
podría ser que nuestros grandes Obases e Italeros, es por ello que
se dice que Oshé Tonti Oshé es un Odù de obstrucción. Si vemos tal
situación en el sentido metafórico que nuestros mayores, estamos
ante el hecho de que de-bemos apartar del camino de la persona todo
aquello que represente un escollo, y la prohibición de traba-
jar la religión no es otra cosa que una obstrucción impuesta que
di-ficultará el desarrollo espiritual del Olorisha, lo cual sí
sería un tabú.
La supuesta prohibición de Oshé Tonti Oshé proviene de la
historia donde Oshún prohíbe el comercio con caracoles, lo que
in-dica es que él tenga ese Odù, en el orisha que sea, debe poner
al espiritualismo y la conciencia por encima del comercio, y más
aún si se trata del comercio religioso. Así que debe practicar la
religión pero no debe lucrarse con ella: las consultas deben ser
gratuitas, así como las limpiezas, y si va a consagrar a alguien,
sólo debe cubrir los gastos. En la época de los orisha en la tierra
en nuestros patakies la moneda era el Cau-ríes (Caracoles). se
excedió en el uso del Meríndílógún, y no solo eso, fue en ese Odù
donde bajó la astralidad del Owó, conocido
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como tal, como los cauris, y estos destruyeron a las
divini-dades, entregarlo, manipularlo, distribuirlo, venderlo,
comer-ciarlo, a otras personas que no sea al mismo hijo Oshé Tonti
Oshé, puede traer conflictos. El ejemplo de nuestras deidades, ni
Oshún ni Obatalá, ni orisha alguno pudo controlar el poder
destructivo del Owó y su ape-tito insaciable, todos fallaron y solo
Orunmila pudo controlar el Owó en ese Odù. Este es un patakí que
habla el Odù del ca-racol y no de Ifá. Es un patakí que lo he
escuchado en varios oba Oriaté o es similar, lo dejo como duda.
Estamos viendo solo el he-cho que el Owó bajó como ele-mento
financiero, pero en rea-lidad, el patakí ilustra que “La bajada del
Owó de Orùn” (de Orùn = Odù Isalaiye) no pudo ser controlada por
las divinida-des, solo por Orunmìla quien alimentó esta
energía.
Existen varios Oba-Oriatés dicen que el Odù Oshé es muy amplio
como cualquier Odù, estoy seguro que pode-mos ver de este cristal
distintos colores. Entre ellos lo podría nombrar como: Bienvenido
Gálata (Cha-cho), Daniel Betancourt, Isbel Eduardo Amador, Ce-cilio
Pérez, Nelson Madrid, Pedro Salguero, Wagner Barreto, Esteban
Pérez, la Oriatesa Gladys Quiroga de Venezuela, Joel Guerra, el
Oba-Oriaté y otros que no recuerdo ahora. Seguro que llegaran a la
mis-ma conclusión Oshé Tonti Oshé hay limitación para el Iyawó u
Olorisha que lo tenga en un santo recibido. Habría muchos cristales
con sus arcos iris en este Odù del caracol.
Trataré pues de dar un pincelazo:La gente complica las cosas en
la religión más
de lo debido, de verdad esto lo he observado con los años, y
cada vez complican más y más las cosas…
En la actualidad no se comprende las bar-baridades que están
cometiendo de mesclar las dos prácticas religiosa como la regla de
Osha y la práctica de Òrìsà Nigeriana, la otra es más
horrible si alguien viene en lavatorio con un Oshé, ya le
quieren meter el tabú, siendo que esa posición que cae el caracol
es un numero nada más. Enton-ces, vienen y le prohíben a quien le
trae Oshé en ese orisha la entrega de la deidad. POR FAVOR. Eso es
unos de los errores u horrores que hay dentro de nuestra práctica
de la regla de Osha y allí se aprove-chan los Seudotradicionalista
Nigeriano a poner en
la mesa de la confusión más confusión.
Ya he dicho en varias oportunidades que la con-tradicción no
tiene cabida en nuestra religión. Otra cosa que hay que tener en
cuenta es que los caracoles tienen dos facetas: en una es un
oráculo del caracol (Meríndílógún) y en la otra es dinero (Owó). La
historia donde Oshún prohíbe el co-mercio con caracoles se re-fiere
totalmente al dinero, y en ningún momento sugiere que sean los
caracoles de consulta, estaríamos claro allí ¿verdad?, o el oráculo
de los caracoles. Bueno otro análisis del cristal de colores.
¿Será, que nuestro lega-do de la regla de Osha lo in-terpreta en
otra forma? Pue-de ser una contradicción lo que he explicado
anterior-mente, pero hay un tabú y ese tabú es respetable. Les dejo
ese cristal de colores a
su análisis queridos lectores. El problema, en torno a este
tema, es que la mayoría de los religiosos que siguen a los orisha
tratan de aplicar el mensaje de los orisha en su propio entorno.
Pero dice un dicho: “Donde la mayoría dice que sí, el que dice que
no está errado”.
Mi opinión muy personal fuera del tabú, el hijo de Oshé Tonti
Oshé debe centrar su vida en apartar de su camino todas las
dificultades que pueda, y la prohibición de trabajar la religión es
un gran es-collo para cumplir con su destino. Lo que sí debe
cuidar, es de no lucrarse a través de la religión, y allí nace que
dentro de la religión y cada Olorisha viene a lucrarse cuando hace
una coronación de orisha o entregar un orisha en Addimú y allí hay
dinero y trabajo con el orisha, bueno ¿hay tabú o no?
Pero los hechos están a la vista de todos, son cientos de años
de la práctica de la regla de Osha en la cual nos dice que ese tabú
existe y existirá para siempre es nuestra regla y así será.
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9Ebbó Esotérico
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10 Ebbó Esotérico
Ifá enseña que el poder para invocar efectiva-mente a los
espíritus viene como resultado de la iniciación y el entrenamiento
que da la inicia-ción. La excepción a esta regla es Egun
(Es-píritus de los ancestros). En Ifá hay iniciaciones de
ancestros. (Egúngún, isegún, ato) pero se cree que cualquiera tiene
el poder y la habilidad para comuni-carse con sus familiares
consanguíneos quienes han trascendido esta vida.
La comunicación con tus propios ancestros es un derecho de
nacimiento. En ocasiones esta comuni-cación simplemente puede
involucrar recordar a un ancestro al que se le hace reverencia y
hacer uso de la memoria, como base para tomar las decisiones de la
vida. De muchas maneras la comunicación con los ancestros es una
extensión del entrenamiento y la sabiduría que recibimos de
nuestros padres. Ifá dice que no puedes saber quién eres si no
puedes decir los nombres de tus ancestros siete generaciones ha-cia
atrás. Recitar los nombres es más que recitar la genealogía, es
preservar la historia del linaje familiar y la memoria de las
buenas acciones que permitieron a la familia sobrevivir y crear un
hogar para el conti-nuado ciclo de reencarnación (atunwa).
En la cultura Yoruba es común para los no inicia-dos hacer
contacto directo con los espíritus de los ancestros. El proceso de
comunicación que más pre-valece es a través de los sueños. La
comunicación también ocurre durante la participación en festivales
anuales de los ancestros. Ya que dichos festivales no son comunes
en este país, los adoradores de Ifá en el Oeste han creado muchas
alternativas viables. Usando estos métodos alternativos, el primer
paso para honrar a los ancestros, es la construcción de un altar
para los ancestros usado como punto focal para la oración y la
meditación.
Hay un número de métodos Africanos tradicio-nales para construir
un altar para los ancestros, al-gunos de los cuales son muy
complejos y requieren entrenamiento personal. Por ejemplo es común
en la cultura tradicional Yoruba enterrar a los ancestros bajo los
pisos de la casa familiar. El pulgar del ances-tro es el fundamento
del altar de los ancestros. Para aquellos que no tienen acceso al
linaje familiar, yo re-comiendo que el altar de los ancestros sea
construi-do con elementos mínimos (en algunos linajes en la
Diáspora hay un modo estandarizado para construir un altar, estos
métodos varían de familia en familia y deben ser seguidos de
acuerdo a la tradición del linaje). Una vez que los elementos
básicos están en su lugar, los ancestros pueden ser contactados
di-rectamente como guías en futuras adiciones al altar. En otras
palabras una vez que estás en comunica-
ción con los ancestros ellos te van a decir si quieren cosas
específicas en el altar.
Preparando el Espacio SagradoAntes que un altar para los
ancestros pueda ser
ensamblado, hay varios pasos preliminares que ne-cesitan
ocurrir. Primero el cuarto debe estar limpio y recogido. Después
que el altar es construido debe permanecer tan limpio como sea
posible. Ifá enseña que la mugre y el desorden pueden atraer
fuerzas espirituales no deseadas. Esto puede parecer sim-ple, pero
en mi experiencia es una consideración muy importante. Nuestro
medio ambiente exterior re-fleja nuestro estado interior y no se
resiste al cambio o al crecimiento. Ifá enseña la idea de que si
estas confundido acerca de algo, remueve el desorden de tu casa y
la claridad surgirá del medio ambiente físico transformado.
Después de que el cuarto está preparado, nece-sita ser sahumado.
Sahumar es un proceso de lim-pieza espiritual usando el humo de
hojas quemadas. El método que yo recomiendo ha sido copiado de la
Tradición Nativa Americana. Los métodos usados en Ifá en África son
complejos e involucran el uso de materiales que nos son fácilmente
obtenibles en los Estados Unidos.
Es una práctica muy común de la Religión Nativa Americana
sahumar mediante poner hojas en una concha o vasija de barro.
Después de encender las hojas, se sopla el humo con un abanico.
Cualquier pequeño contenedor que puede tener con seguridad
un pequeño fuego y que no se caliente en demasía puede ser usado
efectivamente. El contenedor se-leccionado para este propósito debe
ser mantenido cerca del altar y solo debe ser usado para sahumar.
Simplemente moviendo el contenedor y abanicando con tu mano puede
circular el humo.
Casi cualquier tipo de hoja puede ser usado, sin embargo el
cedro y la salvia se consideran sagrados por la gente tradicional
que se estableció primero en el continente. Honrar su preferencia
es una manera de mostrar aprecio por su asociación con el
cono-cimiento y la tierra en la que vivimos. El cedro y la salvia
tienen un fuerte olor afectando la calidad de la limpia. Es posible
añadir incienso a la mezcla como una forma de mejorar la limpia.
Casi todas las botáni-cas y tiendas de esoterismo venden diferentes
tipos de incienso que están hechos específicamente para limpiar un
cuarto que va a ser usado para la medita-ción y la oración. El humo
dispersará cualquier espí-ritu presente en el cuarto. El propósito
del humo es crear un estado limpio para la invocación de aquellos
espíritus que quieres llamar.
Empieza por colocar las hojas y/o el incienso en un pequeño
montículo en el centro del contenedor. Di una oración sobre los
ingredientes explicando lo que se está haciendo. La religión de Ifá
hace un uso extensivo de muchas oraciones formales, con una
estructura claramente definida. La oración puede ser en Yoruba, en
tu lenguaje ancestral, español o una combinación de las tres. Casi
todos los rezos de Ifá
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12 Ebbó Esotérico
comienzan mediante dirigirse a un espíritu en parti-cular,
seguido de la identificación de la persona que está haciendo la
oración, como sigue:
Iba se Egun Yo rindo homenaje al espíritu de los ancestros.
Emi (tu nombre) Omo (haz una lista de tu linaje empezando con
tus padres y trabajando de ahí hacia atrás)
Yo soy (tu nombre) hijo de (linaje) esta parte de apertura del
rezo es seguido por una bendición de las hojas como sigue:
Iba se Ori ewe.Yo le rindo homenaje al Espíritu de las
Hojas.Después que las hojas han sido bendecidas, pí-
deles que lleven a cabo su tarea específica.Ire alafia,La buena
fortuna de la paz.Ire’lera,La buena fortuna de la casa estable.Ire
ori’re.La buena fortuna de la sabiduría.El rezo concluye con una
declaración de agra-
decimiento.Ewe, mo dupe, ase.Hojas yo les agradezco. Así sea.El
rezo en fonética Yoruba es como sigue:Iba she egunEmi (tu
nombre)Omo (tu linaje)Iba she orí egüeIré alafiaIré leraIré orí re
Egüe mo dupue asheEste rezo debe ser hablado directamente sobre
el humo. Aquellos que ya están iniciados en Ifá o en Orisa deben
soplar sobre el humo y decir la palabra “to”. La pronunciación
fonética es “tow”. Y quiere de-cir suficiente. Cuando un sacerdote
iniciado o sacer-dotisa pone su aliento en “to” en un objeto
sagrado, están consagrando para el propósito expresado en el rezo.
Esto es conocido como poner tú ase en el rezo. La palabra que hace
las funciones de sello en el objeto que está siendo bendecido. La
palabra tam-bién indica el final a la invocación, de modo que las
palabras habladas después del final del rezo no sean escuchadas por
el espíritu como parte del rezo.
El propósito de sahumar es limpiar de cualquier influencia que
te distraiga, que pudiera bloquear la clara comunicación con los
ancestros. Ifá enseña que las emociones tienen masa que puede
perma-necer en un determinado lugar. Las emociones como enojo,
odio, decepción y celos pueden atraer espíri-tus de ancestros que
se alimentan de dichas emocio-nes. Dichos espíritus pueden ser un
obstáculo en el proceso de la transformación espiritual.
Siguiendo el rezo, enciende el sahumerio con un cerillo y
después espera hasta que la flama ha disminuido, dejando una nube
de humo. Muévete a través del cuarto asegurándote de que el humo
entre en cada esquina y a lo largo de cada pared.
Concéntrate en el contenido del rezo y el propósi-to de la
limpia mientras te mueves por el cuarto. Si es posible continúa con
el humo por el resto de la casa o departamento. Mantente enfocado
en lo que estás haciendo. Tu habilidad para mantener tu inten-ción
consciente afectará la calidad de la limpia. Si tu mente comienza a
divagar, las emociones asociadas con tus pensamientos fortuitos
pueden vencer a tu propósito. Cuando se hace el sahumado con fuerte
intención, la intención puede surgir guiando tu mano a ciertas
áreas que necesitan especial atención.
Después de que el espacio se limpie con el humo, usa el
sahumerio para limpiarte a ti mismo. Empieza con el frente de tu
cuerpo moviéndote desde tus pies hacia arriba de tu cabeza y hacia
abajo por tu espal-da. Cada pase debe ser en la misma dirección. No
muevas el sahumerio de atrás hacia adelante porque regresarías las
influencias que ya quitaste.
En los rituales de Ifá una vez que un área está limpia es
tradicional sellarlo con hierbas y agua. Ifá hace un amplio uso de
selladores con el propósito de dejar dentro el efecto positivo del
rezo y de la invo-cación. El sello más simple para los no iniciados
es el agua clara. Toma un recipiente con agua y agrega una pequeña
cantidad de perfume o colonia. Asegú-rate que la fragancia que
escojas es algo que usas periódicamente. Además, agrega una pequeña
canti-dad de fluido corporal, ya sea saliva u orina al agua. Al
hacer esto estas poniendo tu propia esencia en el sello. Esto se
convierte en una declaración a los espíritus de los ancestros que
tú estás en control de cualquier intento de comunicación.
Un rezo debe ser hecho al agua de similar es-tructura al rezo
hecho al sahumerio.
Iba se omi tutu.Yo le rindo homenaje al espíritu de los
ancestros.Emi (tu nombre) Omo (haz una lista de tu linaje
empezando con tus padres y trabajando hacia atrás)Yo soy (tu
nombre) hijo de (linaje)
Esta parte de apertura del rezo es seguida por una bendición del
agua como sigue:
Iba se omi tutu.Yo le rindo homenaje al Espíritu del agua
fres-
ca.Ire alafia, La buena fortuna de la paz,Ire’lera, la buena
fortuna del hogar estable,Ire ori’re, la buena fortuna de la
sabiduría,Ire ori tutu la buena fortuna de la calma.Mo dupe gbogbo
ire, omi tutu, ase.Gracias por las muchas bendiciones del agua.
Así sea.El rezo en fonética Yoruba es como sigue:Iba she o mi
tutuEmi (tu nombre)Omo (tu linaje)Iba she o mi tutuIré alafiaIré
leraIre orí reIré orí tutuMo dupue gabogabo iré omi tutu asheUna
vez más, el rezo debe ser hablado directa-
mente al agua, y el iniciado debe seguir la palabra ase con la
exhalación y la palabra “to”. Después de bendecir el agua, con tu
mano izquierda salpicas agua en el área que limpiaste con el
sahumerio. La atención consciente se debe poner en materia de
afirmar el área como espacio sagrado. La mayoría de nosotros
tenemos ancestros que no serán bienve-nidos en el altar debido a
una carencia del desarrollo del carácter. Es necesario excluir a
estos ancestros y dejar bien claro que no se desea ninguna
comunica-ción con ellos. Antes de sellar el espacio con agua,
invoca los nombres de los que van a ser excluidos de participar y
expresa firmemente tus razones por no ser ellos bienvenidos.
Hay quienes no conocen a sus ancestros. No de-jes que
obstaculice el proceso. Simplemente identi-
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14 Ebbó Esotérico
fica el tipo de problemas que no vas a permitir dentro de tu
altar. Estas mismas instrucciones apli-can a aquellos que no
conocen su linaje. En particular quieres excluir a aquellos
espíritus que han sufri-do de abuso sustancial, aquellos que han
causado abuso físico o sexual, aquellos que murieron de forma
traumática y los que come-tieron suicidio. En una fecha futura
puedes querer hacer un ritual de elevación de los ancestros con
problemas que estás excluyendo de tu altar. Para aquellos nuevos en
el proceso de comunicación con los ancestros, empieza por
protegerte a ti mismo de influen-cias no deseadas. Si irrumpen
espíritus intrusos después de se-llar el área, el problema debe ser
llevado con un mayor. Si no hay un mayor disponible simplemente usa
el altar como lugar de remembranza y no hagas invocaciones hasta
que hayas eliminado el problema.
Construcción del Altar de los AncestrosCuando se completa el
proceso de limpieza, tú
estás listo para construir el altar. El propósito del altar es
servir como lugar de remembranza para aquellos ancestros cuya
sabiduría y entendimiento mejoró la calidad de tu vida. De nuevo
para aquellos que no saben su linaje, no permitas que esto inhiba
el proceso. El altar puede ser usado para comunicarte con tus
parientes, conocidos y puede ser usado para comunicarte con figuras
históricas quienes te han inspirado y que son posibles mentores
muertos que no tienen una conexión ancestral directa. Ifá enseña
que si buscamos a nuestros ancestros bastante atrás todos estamos
relacionados.
Pon una caja o una madera en el lugar seleccio-nado para
construir el altar de los ancestros. Cúbrelo con una tela blanca y
después pon un vaso con agua fresca y una vela blanca en la
superficie. Fotografías y dibujos de parientes y de figuras
históricas pueden ser colocadas en el altar o cerca de él. La
reverencia a los ancestros es practicada de tal manera que nos
benefi-ciemos de la sabiduría de los que nos pre-cedieron.
Simplemente viendo la imagen de los ancestros que nos inspiran
puede servir como un recordatorio subliminal de las contribuciones
que hicieron. Respeto por los ancestros es parte de casi todas las
religiones centradas en la Tierra. Muchos de nosotros venimos de un
linaje mezcla-do, y dentro de nuestro linaje puede haber un amplio
margen de prácticas y creencias religiosas. En Ifá hay un
reconocimiento de las diversas influencias espirituales que han
hecho contribuciones positivas a
la calidad de vida humana. Yo he visto altares para los
ancestros en África con foros Budistas, Islámicas y profetas
Cristianos. No hay necesidad de limitar las influencias
espirituales que están representadas. Todo lo que se necesita es un
poco de comprensión de los principios universales que han sido
expresados en un amplio margen de formas históricas y culturales.
Si tie-nes fotos de tus ancestros ponlos en el altar, si fueron
musulmanes devotos pon una copia del Corán en el altar, si fueron
Cristianos pon una copia de la Biblia en el altar, si fueron
budistas pon una figura de Buda en el altar.
Cuando el altar está en su lugar, párate frente a él y prende
una vela. La primera declaración que debe ser hecha a los ancestros
en tu altar, es com-prometerte al uso regular del altar para
meditación y oración. Yo llamo a este tipo de acuerdo una
disci-plina auto-regulada. No importa que tan a menudo acuerdes
hacer uso del altar, lo que es importante es que vivas de acuerdo
al compromiso. Es preferible
que te comprometas a un día a la semana y manten-gas tu acuerdo,
que comprometerte a todos los días y romper el acuerdo. Tú estás
estableciendo una conexión con los ancestros diciéndoles cuando vas
a estar disponible para la comunicación, esto mejo-ra la conexión.
La tela blanca, la vela, el agua y las fotos pueden servir como una
especia de magneto que lleva a los espíritus de los ancestros al
altar. La corriente que lleva a los espíritus al altar son los
re-zos dirigidos al altar. Si tú solo volteas hacia tu altar en
momentos de crisis, la corriente será débil. Si tú cargas las
baterías sobre unas bases regulares, la conexión espiritual será
fuerte, haciendo la comuni-cación clara y accesible.
En este punto puedes pasar más tiempo recordan-do familiares y
estas personas modelo que han in-fluenciado la manera que te ves a
ti mismo y al mundo. Comienza a examinar las influencias del pasado
que quieres reforzar e influencias del pasado que quieres
disminuir. Comienza a identificar los rasgos positivos
del carácter con ancestros específicos. Las cualidades de valor,
honestidad confiabili-dad y cualidades en su vida. A medida que
desarrolles esta conexión con los ances-tros podrás llamarlos en el
curso de un día en que se presente la necesidad de esas cualidades
deseadas. Simplemente recor-dando como un ancestro particular
habría manejado un problema en particular es una forma muy efectiva
de comunicación con los ancestros. En la cultura Yoruba re-cordar
es todo.
Al final de la primera sesión frente al altar de los ancestros
termina tu medita-ción diciendo:
Mo dupe Ori Egun, ase.Doy gracias por la sabiduría de los
an-
cestros, Que así sea.
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16 Ebbó Esotérico
Por: Gilberto González Omo Oggún
Aplicaciones de algunas PlantasAbre caminos: Es empleada en
baños, con esta planta se le pone un cerco a Eshu cuando conviene
que se avive. Acacia: Para construir amuletos y en baños
lustrales.
Afato: Para la fuerza viril o para detener el llanto de un
niño.
Agracejo: En el omiero del asiento. En regla de Congo se emplea
para montar prendas con él, tam-bién se utiliza en trabajos para
hacer daño o bien.
Aguedita: Se emplea para la potencia sexual. Aguedo: Para baños
lustrales. Ajonjolí: Si un hijo de ORISHANLA o AZOJUANO
come ajonjolí, se enferma e incluso puede morir, solo lo comen
sin peligro las divinidades. Si se derrama, provoca una epidemia.
Es tabú para AZOJUANO
Alacrancillo: Para baños lustrales. Álamo: Es uno de los árboles
principales consa-
grados a Shangó. Es una de las plantas del omiero del asiento
para sacramentar y lavar sus atributos. Cuando Shangó está enojado,
se le apacigua con las hojas de álamo. A este santo le gusta comer
el ála-mo y allí se le llevan las ofrendas habituales atadas con
cintas rojas. Al carnero que se le inmola. Se le ofrecen las hojas
del álamo antes de sacrificarlo.
El cocimiento de sus hojas se utiliza para baños lustrales. Se
utiliza en baldeos para disol-ver brujería y alejar los malos
espíri-tus de una casa.
Albahaca cimarrona: Para baños lustrales, buena suerte, despojar
y santiguar de malas influencias, contra el mal de ojo. Quemada con
incienso aleja los malos espíritus. Es una de las hierbas rituales
de paraíso.
Algodón: Se utiliza para matar la memoria de los enemigos rezada
por el tablero de Ifá. Se le pone en los capullos a OBATALÁ como
atri-buto.
Almendra: Las hojas son utilizadas para dolores de cabeza y en
despojos, baños y baldeos para purificar la casa y obtener buena
suerte. El aceite de al-mendras se emplea para lámparas que se
encienden a ORISHANLA y OBATALÁ. Sus hojas se inclu-yen en el
omiero, su fruto se le adiciona a las gallinas que se le brindan
tanto a Obatalá como a Orunmila.
Amor seco: Las hojas y la
raíz se trabajan para unir matrimonios y relaciones rotas.
Apasote: Las hojas sirven para condimentar la comida de los
Orishas, para amarrar una lengua indiscreta. Mezclada con sangre de
ave sirve para fortalecer el organismo, también es utilizado en
co-nocimiento para problemas de parásitos intestinales.
Ayua: Para lograr desunión. Los haitianos utilizan las espinas
para hacer resguardo contra los malos ojos y para Abiku. En Cuba se
le pone a Shangó un pedazo de esta mata (tronco) para protección y
re-fuerzo.
Azucena: Para baños.
Bayoneta (peregún): Una de las plantas más im-portantes del
asiento para terminar la ceremonia. Es una de las principales
plantas de omiero de Ozain, se utiliza en el machuquillo que se le
pone en la ca-beza al Iyawó, adorna el santuario de Oggún. Es el
Odu Ofun Meyi.
Bejuco Ubí: Sirve para lavar las piedras y atribu-tos de
Yemayá.
Bejuco Enredado: Se utiliza para torcer el camino a otros.
Bledo blanco: Es una de las primeras hierbas que viajaron a la
tierra, como no puede faltar en el omiero de Ozain. Se dice que el
Ewe Tete lo puede todo. Se recomienda que al cerrar un ebbó se
echará un pedacito de esta hierba para lograr vencerlo todo.
Botón de Oro: Usado en omiero, con esta hierba se preparan
polvos para atraer a los hombres.
Caimito: Muy efectivo como aliciente para hacer trabajar a Oyá a
favor de determinada persona. Tam-bién se dice que descubre a los
enemigos. Por el Odu Otura Niko se pone un gajo detrás de la
puerta
de la casa, para alejar a los enemigos.Caisimón: Para baños
lustrales.
Canela: A la mujer que quiere atraer a un hombre se le
aconseja
mezclar con polvos de canela sus polvos para la cara. Sirve para
agasa-
jar a los Orishas. Caoba: Esta planta es sagrada. Los Oris-
has Shangó y Oduduwa gustan que les ofren-den sacrificios a sus
alrededor.Cebolla: Bien picada para mezclar con incienso y
alejar las malas influencias.Cedro: Si se coloca una cruz de
cedro atada con
una cinta roja detrás de la puerta, se evita que entre el mal en
la casa. El cedro hembra se empleará para
los hombres y el macho para las mujeres. Ceiba: Para baños
lustrales. A su alrede-
dor se depositan ofrendas dedicadas a Oba-talá, Orishalá, Shangó
y Oduduwa. Se dice que los africanos en Cuba consagraron este árbol
como el más importante, donde en él re-posan todos los Orishas.
Celestina azul: Se utiliza en la religión para baños lustrales
antes de emprender viajes.
Cerraja: Es utilizada para prepararle el Oshin-shin a Ochún en
la ceremonia del río, así como en otras ofrendas que se le hacen en
el río a este santo. Sirve para colocar amarras.
Ciruela: Es el árbol predilecto de Oyá, su palo de batalla, los
gajos se cogen para
limpieza. Son colocados sus gajos en el trono de Elegba cuando
se está inician-
do un hilo de este santo. Copal: Se usa en baños lustrales, para
obtener moral
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17Ebbó Esotérico
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18 Ebbó Esotérico
y respeto. Corojo: Cuando Shangó está enojado con sus
hijos, para que se aplaque y perdone se baña su pie-dra y los
caracoles que le acompañan en manteca de corojo y miel de abejas.
La manteca de corojo es una sustancia de gran importancia en el
culto a los Oris-has, quienes la reclaman para su aseo y el
bienes-tar. Eshu, Oggún, Oshosi, Shangó, Azojuano y Oyá se tienen
siempre untados de manteca de corojo. A ciertos alimentos que se le
ofrecen a las divinidades se les pasa siempre un poco de manteca de
coro-jo, al maíz tostado y a los bollitos de carita de Eshu y Oyá,
el pan y a la mazorca de maíz de Azojuano (Sakpana).
Corona de Cristo: Para enaltecer a Oggún.Cortadera: Para baños
lustrales.Curujey: Para hacer resguardo y polvos divinos.Escoba
amarga: Para cubrir las dos jícaras que
en regla Arara contienen al Orisha Azojuano(Shankpana). Es una
de las hierbas favoritas con
que despoja y limpia Orishanla a sus enfermos.Cualquier
enfermedad se limpia con escoba
amarga y maíz tostado.Espadaña: Se utiliza para la
procreación.Espuela de caballero: Utilizada por los congos
para hacer polvos y otras preparaciones mágicas. Se emplea en
aquellos ruegos hechos para beneficiar a personas que están
arruinadas.
Farolito: Se utiliza para (abrir los caminos cuando están
cerrados.)
Flor de agua: Una de las plantas principales del omiero del
asiento y con el que se lavan las piezas de Yemayá.
Flor de Aroma: Para baños lustrales.Flor de mármol: Para
ofrendar a Egungun.Fruta bomba: Sirve para rogación de cabeza y
para refrescar el ángel de la guarda.Guacalote: Esta planta es
conocida como quita
maldición en Cuba. Sus semillas son utilizadas para reforzar a
Orunmila y Shangó, y para elaborar car-gas.
Guayaba: El fruto es una de las ofrendas que más le gusta a Eshu
(Elegba) trabaja de preferencia con los garabatos y las hojas. A la
suerte se le atrae con siete garabaticos.
Güira: Con el güiro se realizan obras para atraer a una persona.
Es el preferido de Osanyin (Osain) y Eshu para sus amuletos,
también para hacer el tintiyero e inshe Osanyin. Con los güiros
grandes de cuello largo se hace música para Orinshanla y Sankpana.
De ella se preparan las jícaras, que son muy útiles en las
ceremonias del ifismo como reci-pientes para ofrendas.
Helecho: Una de las primeras hierbas del omiero del asiento.
Heno: Para limpiar el astral, en baños.Hierbabuena: En el ifismo
se utiliza para curar
afecciones de estómago.Hierbafina: Es utilizada para adornar el
altar de
Eshu. Se usa para propagación o multiplicación en el cuarto de
los orishas.
Higo: Ofrenda a Shangó y Orishanla para obtener simpatía.
Ibuje: Para cambiar el color de la tez.Itamo real: En el culto
de los Orishas se usa para
la potencia sexual.Jaboncillo: El fruto y las semillas se
emplean en
baños.Jagüey: Puede con todos los palos menos con la
palma. Un hueco en el tronco es un santuarionatural pues resulta
ser la vivienda de un orisha
que recibe allí sacrificios, ofrendas y libaciones.Jazmín del
cabo: Para agasajar a Orinshanla.Jobo: Para lavado de cabeza, que
según los afri-
canos hace recuperar la memoria. Las piedras de Shangó y el
muñeco de cedro llamada oshe se lavan con las hojas de jobo: su
fruto es ofrendado a Shan-gó. Se utiliza para curar la locura. El
carnero ofrecido a Shangó debe masticar hojas de jobo antes de ser
sacrificado.
Laurel: Usado para baños aromáticos.Limón: Para curar el
estómago. Se le brinda a
Orishanla.Lino: Para aplacar a Oshún y para obtener sus
favores. Es una de las plantas utilizadas en el omiero del
asiento.
Lirio: El zumo es vomitivo y se emplea para arran-car daños en
el estómago. Se utiliza en el sacrificio para buena suerte y se le
pone a egungun como ofrenda.
Llantén: El llantén se mezcla con sangre de aves para preparar
medicinas dentro del culto de los Oris-has.
Maíz; la utilización del maíz en el ifismo se tradu-ce en el
sacrifico de ofrendas para la obtención de buena fortuna. Las
tortas de maíz se ofrendan a las divinidades, el maíz molido y
tostado se le ofrenda a Ori y al resto de los Orishas. Orinshanla
gusta mucho del maíz tierno casi blanco. Con el maíz molido y
fer-mentado en agua se hace un tamal que se envuelve en hojas de
plátano y es utilizado para los ebbó y para hacer saraeko. Este
tamal es llamado Eko.
Majagua: La sombra o rostro de la persona que se entierra
amarrada con tierras de majagua no se libera nunca. La cuerda se
emplea para ligar una sombra y hechizarla. El odu Ogbe di
recomienda como una bendición las flores de majagua con zumo de
berro a los tuberculosos.
Malanga: En una hoja de malanga se ponen los artículos del ebbó.
Como también se guarda el
derecho que se percibe una madrina de osha o padrino de Ifá por
la consagración que se le va a ha-cer. Sus hojas son instrumentos
de trabajo de Yema-yá. Al pato que se le sacrifica se le vendan los
ojos con la hoja de malanga. Para refrescar a Eshe, se le baña con
hojas de malanga y para hacerle rogación se le pone sobre la hoja
un pedacito de pan frío de maíz o de pan mojado en manteca de
corojo y pol-vos divinos de Ifá. La malanga amarilla, con idénticas
aplicaciones, pertenece a Oshún.
Malvate: Para lavar las piedras y atributos de los Orishas.
Mamey: Las semillas jimaguas se utilizan en tra-bajos
religiosos. Las hojas machacadas y mezcladas con cenizas matan la
brujería. Su semilla se utiliza en el sacrifico a egungun. Su fruto
es muy delicado y se le ofrenda a Shangó.
Mamoncillo: Se utiliza para elaborar cargas y ga-rabatos de
eshu.
Mangle rojo: Se utiliza en preparados mágicos y carga de
amuletos. El bastón de ibu akuaro akenoro se hace de su tronco con
una talladura específica.
Mango silvestre: Gusta a todos los Orishas. Cuan-do de muchos
frutos, presagia miseria.
Maní: Tostado y con azúcar dorada se le ofrece a Oshún. Los
canteros lo prohíben que se coma cuan-do hay epidemia.
Mano de pelón: Se utiliza para fabricar atributos y adornos a
los Orishas y objetos pequeños que sirven de resguardo.
Manzanilla: El baño con manzanilla limpia el astral
individual.
Mar pacífico: Se utilizan sus ramas para preparar los cujes de
egun o plachanes. Es una de las
hierbas rituales del paraldo, se le ofrenda a Egun en
refresco.
Maravilla: Da buena suerte, cuando los ojos de un cadáver han
quedado abiertos, se cubren con las ho-jas y hacen que se cierren
suavemente. Las semillas (atare aguma) son utilizadas para preparar
el muerto.
Melón: El melón de castilla que se le ofrece a Os-hún, a los
cinco días se le entrega en el río. Estas ofrendas frutales son a
menudo repartidas entre los niños del vecindario por mandato de los
santos, quie-nes exigen que a estos se les obsequie con frutas y
dulces porque los jimaguas son niños.
Meloncillo: Para ofrendar a los Orishas en sacri-ficios.
Moco de pavo: Para baños lustrales.Moruro: Tienen poder y
potestad para hacer lo
que quiera, bueno o malo. Es utilizado su tronco en afoshe en
consagración de la pintura ritual de osha y como elemento de la
carga de Osun.
No me olvides: Para baños de purificación. Es uti-lizado en
trabajos de inshe.
Ñame: Con el corazón del ñame se preparan los polvos divinos
llamados iyefa, que cubren el tablero de ifá para adivinar la mejor
rogación para Orinshanla es preparar ocho pelotas de ñame con
cascarilla y manteca de cacao. También se le ofrece a Orunmila y a
los demás Orishas. Al sacerdote de Ifá se le pro-híbe machacar ñame
según el odu Iwori Ogbe.
Olivo: Sus hojas son utilizadas para baños refres-cantes.
Orozur: Para baños lustrales.Yagruma: Para los congos, es la
torre centinela
de la lechuza. Es usada en el omiero.Yagua: El humo se les nubla
la vista a los hechi-
ceros, se les despierta y burla (aunque curaceguera). Además,
tiene en su interior un ashe de
agua clara y fresca.Zarzaparrilla: para baños lustrales.
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19Ebbó Esotérico
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20 Ebbó Esotérico
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Monte - Espiritismo
Por: Oddí Ká Ebóin Layé
¿Qué es? Una Asistencia Espiritual, es un centro de poder que
concentra energías individualiza-das o colectivas de Éggun, el
Espíritu de los
Ancestros. ¿En qué consiste? Este centro de poder de Éggun,
consis-
te en un vaso o copa con agua, y este vaso o copa con agua
representa a una entidad única de Éggun, o a un conjunto de estas
entidades con afinidades vibratorias y de propósito.
TIPOS DE ASISTENCIA ESPIRITUAL
Hay dos tipos de Asistencia Espiritual:- Según su duración.-
Según su configuración. Según su duración:- Asistencia Espiritual
transitoria.- Asistencia Espiritual permanente. Asistencia
Espiritual transitoriaEsta Asistencia se instala por un período
de tiempo variable, pero siempre corto. Según el propósito, este
período puede oscilar desde unos minutos, varias
horas, a varios días.Cumplido su propósito, la Asistencia
Espiritual se retira. Asistencia Espiritual permanenteEsta
Asistencia se mantiene todo el tiempo, aunque no se estén
oficiando
trabajos relacionados con Éggun. Según su configuración:-
Asistencia Espiritual simple, común, clásica, o convencional.-
Asistencia Espiritual especial. Asistencia Espiritual simple,
común, clásica, o convencionalConsiste únicamente en un vaso o copa
con agua. Es la modalidad más co-mún.
Asistencia Espiritual especialEn esta modalidad de Asistencia,
el vaso o copa con agua lleva un elemen-
to adicional, porque es una exigencia o una necesidad de la
espiritualidad en general, o de la entidad espiritual en particular
que está representada en esa Asistencia.
Algunos ejemplos de Asistencia Espiritual especial, tomados de
la vida real:- el vaso, o copa con agua, debe ser de un color
específico
- el vaso, o copa con agua, debe contener en el fon-do un Cristo
vivo.
- el vaso, o copa con agua, debe contener en el fon-do una
piedra que es llamada el resguardo espiritual, y es donde los
espíritus se consagran.
Y como se puede entender, la diversidad de asisten-cias
espirituales especiales, es ilimitada.
INAUGURACIÓN Y CONSAGRACIÓN DE LA ASISTENCIA ESPIRITUAL
Antes de comenzar a hacer uso de una Asistencia Espiritual,
incluso antes de asumir que una Asistencia Espiritual está
funcionando como tal, debe efectuarse la inauguración de esta
Asistencia Espiritual.
La inauguración de la Asistencia Espiritual es un acto
necesario, porque se requiere este paso para activar su
funcionalismo.
La inauguración de la Asistencia Espiritual es la forma de
consagrar a la Asistencia Es-piritual.
Generalidades La primera Asistencia Espiritual al servicio de
toda persona, debe representar
a la energía concentrada del conjunto de entidades de Éggun de
su Cuadro Es-piritual, definiéndose el término Cuadro Espiritual
como el conjunto de entidades de Éggun que son instructores,
protectores y colaboradores que acompañan a la persona en su camino
por la vida.
No todas las entidades que pertenecen al Cuadro Espiritual de
una persona, requieren ser individualizadas en una Asistencia
Espiritual.
Algunas entidades espirituales se sienten incómodas con el
protagonismo, y prefieren aportar sus fuerzas trabajando en
colaboración con las demás enti-dades de manera anónima, sumergidas
en las evoluciones que se propician en conjunto, por virtud de la
Asistencia Espiritual general.
Algunas entidades espirituales pueden ser consideradas
“entidades de traba-jo”. Estas entidades sólo requieren disponer de
su Asistencia Espiritual a efectos de facilitarse la ejecución de
trabajos específicos, y una vez realizado este, debe retirarse su
Asistencia Espiritual.
En la medida en que se identifiquen para la persona otras
entidades de Ég-gun que pertenecen a su Cuadro Espiritual, se
investigará si esta nueva entidad requiere ser individualizada en
una Asistencia Espiritual. Solo en caso de que así sea, se
habilitará una Asistencia Espiritual para cada una de estas nuevas
entida-des, cada una de las cuales se mantendrá junto a la
Asistencia Espiritual original.
¿Qué es y en qué consistela asistencia espiritual?
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22 Ebbó Esotérico
Para inaugurar y consagrar una nueva Asis-tencia Espiritual para
una entidad específica, se seguirán las mismas instrucciones
generales de la metodología de inauguración y consagración de
Asistencia Espiritual general, dando cuenta a las entidades de la
Asistencia Espiritual general que una nueva Asistencia Espiritual
le acompaña-rá, para conducir los destinos de la persona en la
Tierra, y presentando la nueva entidad al conjunto de entidades
representadas por la Asistencia Es-piritual original.
Preparativos y precauciones Se dispone de un recipiente (copa o
vaso) de
cristal, sin colores, transparente, nuevo, de estreno, adquirido
con ese propósito, limpio, conteniendo agua fresca, limpia.
Se dispone de una vela blanca, nueva, de estreno. Se elige un
lugar para colocar la Asistencia Espiritual, a fines de
inaugurarla. Previamente a la inauguración de la Asistencia
Espiritual, debe realizarse la
limpieza energética del lugar mediante el humo (sahumerio). Esto
se hará, no más de 72 horas antes, y no menos de tres horas
antes.
La víspera de la inauguración de la Asistencia Espiritual, y el
día en que se hará, no se tiene relaciones sexuales, ni juegos
amorosos íntimos.
Se limpia con un paño húmedo la superficie del lugar elegido
para colocar el recipiente contenedor de la Asistencia
Espiritual.
Se toman las precauciones necesarias para que no se produzcan
interrupcio-nes durante el acto que se va a realizar.
Cuerpo aseado. Cuerpo cubierto con vestidos limpios, de colores
claros. Se lavan las manos. Se bebe unos sorbos de agua fresca,
para que la boca esté limpia y fresca
para hablar con Éggun, el Espíritu de los Ancestros. Se coloca
el recipiente (copa o vaso) sobre la superficie limpia del lugar
ele-
gido. Ritual de inauguración Se enciende la vela y se coloca
delante del recipiente (copa o vaso) con agua,
y desde ese momento se llamará: Asistencia Espiritual. Se toma
en una mano un vaso limpio (otro recipiente), conteniendo agua
fresca y limpia. Se introducen los dedos de la otra mano en el
agua, y se deja caer el agua
escurriendo por los dedos sobre el suelo, al frente, en el
espacio que separa a la persona de la Asistencia Espiritual.
Se introducen nuevamente, y se deja caer el agua escurriendo por
los dedos sobre el suelo, a la derecha de la persona.
Se introducen nuevamente, y se deja caer el agua escurriendo por
los dedos sobre el suelo, a sus espaldas.
Se introducen nuevamente, y se deja caer el agua escurriendo por
los dedos sobre el suelo, a su izquierda.
Finalmente se introducen nuevamente, se lanzan gotas de agua
hacia arriba, y se deja a un lado el vaso con agua.
La persona invoca a la Espiritualidad, en su propio nombre,
declarando tres veces:
Yo, (nombre completo), Hijo(a) de (nombre del padre) y de
(nombre de la madre), Invoco ante mi presencia, A todos los
espíritus del pasado que me acompañan en el presente Se comienza a
mencionar por sus nombres y apodos a las personas falleci-
das: que han tenido que ver con su vida, y de quienes se tenga
razones para
pensar que acudirían a su llamado, sin intención de
perjudicarle. Se puede mencionar en los casos que lo requieran,
algún elemento significa-
tivo que conectó a la persona con esa personalidad, ya
fallecida.
Se puede leer una lista previamente elaborada. A continuación,
se hace una mención a aquellas
entidades que no han sido identificadas, diciendo tres
veces:
Y a todos los espíritus de Éggun que aún no co-nozco.
Y que hasta hoy me han favorecido. Amén. Cuando se considere, se
comienza a hablar con
las entidades que hayan acudido a ese llamado. Como parte del
contenido de la comunicación
que se establece con Éggun, se dirá: Que ese vaso o copa con
agua allí colocado y la piedra, es una Asistencia Espiritual, y que
des-de ese momento representará a la energía concentrada de todas
las entidades de Éggun que hoy son espíritus instructores,
protectores y colaboradores de su persona.
Que, así como se les ha encendido una vela, y su luz ilumina
delante de la
Asistencia Espiritual, y por tanto, delante de ellos, se espera
que ellos iluminen el camino delante de la persona.
Que se espera de ellos que le ayuden a caminar por la vida con
salud, con bienestar, con desenvolvimiento, y con éxito.
Y que se quiere que ambos, la persona y Éggun, sus ancestros,
estén dis-puestos a ayudarse mutuamente.
Cuando por la razón que sea, la persona que va a ser beneficiada
con la protección de la Asistencia Espiritual y para quien esta
Asistencia Espiritual se inaugura y consagra, aún estando presente,
tiene limitaciones para hablar, otra persona puede dirigirse
verbalmente a Éggun, y decir lo que la persona interesa-da no
puede. En ese caso, la persona que le servirá de mediador o de
mediadora en la comunicación con Éggun, irá diciendo lo que sea, y
hará pausas breves con propósito, en las cuales la persona
beneficiada dirá:
- Amén. Con esta breve expresión, la persona interesada confirma
o ratifica lo que la
persona que le sirve de voz en la comunicación con Éggun, va
diciendo. Cuando la persona que va a ser beneficiada con la
protección de la Asistencia
Espiritual, y para quien esta Asistencia Espiritual se inaugura
y consagra, está presente, pero por la razón que sea, está
totalmente incapacitado o incapacitada para expresar algo tan breve
como la palabra: Amén, se habilitará un madero a manera de báculo o
bastón, que la persona sostendrá en su mano, y en las pau-sas con
propósito, la persona interesada expresará su aprobación de lo que
se va diciendo, golpeando con firmeza el suelo con el bastón, una
vez.
Después, puede hacerse lo que sea de inspiración. Finalmente, se
les agradece por haber acudido a su llamado, diciendo:Gracias por
haber acudido a mi llamado.Gracias por venir y por escucharme.A
quienes han aceptado mi pacto, gracias.Gracias por confiar en
mí.Gracias por darnos esta oportunidad.Gracias de todo
corazón.Gracias. Gracias. Gracias Después, se les despide,
diciendo:Ahora les convoco a que regresen a su mundo.Ahora les
convoco a que regresen a su mundo.Con agradecimiento en mi corazón,
yo les despido.Con agradecimiento en mi corazón, yo les despido. Es
imprescindible no descuidar esos dos pasos, agradecerles y
despedirles.
Siempre se les despide, debido que cada puerta que se abre a los
desconocidos hay que cerrarla.
Se permite que se consuma toda la vela. Si procede hacerlo, se
retira después la Asistencia Espiritual.
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24 Ebbó Esotérico
Por: Rafael Molina Oluwo Omo Odù
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PATAKI
Alguien dijo: mis Ojos son buenos. Otro dijo: mi Cabeza es
buena. Cuando Ojos y Cabeza vinieron al mundo, Ojos era el mayor y
Cabeza el menor. Un día su padre, el creador de todas las cosas,
llenó una Calabaza de carne de AGBO y de PASTA roja hecha con el
aceite de palma (Epó) y la envolvió en una preciosa tela de seda.
La segunda Calabaza la lleno de oro, dinero, y algunas perlas
preciosas. Entonces la cubrió con arena y después con trapos
sucios. Entonces invitó a sus dos hijos, para que escogieran una
Ca-labaza cada uno a su voluntad.
Ojos escogió la Calabaza rodeada con la bella seda y Cabeza
prefirió la otra. Ojos abrió la Calabaza y encontró la carne y la
pasta e invito a sus amigos a comer juntos. Cabeza desempaquetó su
Calabaza, y, después de abierta, en-contró arena. ¿Cómo Papá pudo
poner-me arena en esta Calabaza? ¿No puso nada de comida que pueda
comer?, ¿Que le daría a mi hermano? ¿Este es el trato que me da mi
padre? ¡Sin embargo debe haber algo bueno! ¡No obstante voy a
guardarla! Y la llevó lejos con esmero a su casa.
Una vez en la casa, Cabeza intriga-do, se preguntó si la
Calabaza solamente contenía arena, la abrió de nuevo, y encontró
bajo la arena el dinero; entonces el oro bajo el dinero; y bajo el
oro algunas perlas preciosas. Y dijo: ¡Mi Calabaza vale
infinitamente más que la de mi hermano! Y Cabeza sé volvió
rico.
¡Algún tiempo después el Creador, llamó a sus niños a
preguntarles: Eh, Pues! ¿Qué han encontrado en sus Calabazas?
Ojos contesto: yo, el mayor, encontré la carne de carnero y la
pasta de Epo.Respondió Cabeza: en mi Calabaza, hay todo lo que
representa la riqueza.
Entonces su padre dijo: Ojos, eres demasiado ávidas. La vista de
la belleza te atrajo, y querías tenerla. Cabeza, que reflexiono,
supo que la Calabaza estaba rodeada de trapos, pero que en el
interior estaba escondida una riqueza. Cabeza de aquí en adelante
será el mayor, y tu ojo serás su segundo.
De aquí en adelante la Cabeza sé nombrará primero.Desde
entonces, cuando uno tiene suerte, sé dice: mi Cabeza es buena
y
nunca se dice: mis ojos son buenos.Canción: TA-CE DOKPO WE NO WA
NU, BO TA YI VO. OLI GBO GE, GBO GE, GBO GE! OLI EE!....OLI TA
DOKPO, O GBO GE, GBO GE, GBO GE! Tengo una sola Cabeza que piensa,
Y vinieron diez cabezas más. Mi cabeza es fuerte y pensante,
¡Oh! Cabeza. Tengo una sola cabeza, ¡Pero fuerte y pensante!
REFRAN. GBETO WE WELE WE GA: Dos personas toman su defensa.
PATAKI.EJIOGBE tenía a una mujer que le dio
dos gemelos en su primera maternidad.Dos meses después de este
nacimien-
to, la madre tuvo relaciones con otro hom-bre que quería tomar
todo lo posible y que-darse con la mujer.
Ella determinó por consejo de su seduc-tor de poner un veneno
que podría matar a su marido. Y que se lo pusiera en su
co-mida.
El día después, ella preparó la comida. Al momento de colocar la
salsa envenena-da, ella le dijo al marido que fuera al cam-po. Esta
hizo dos porciones, que vertió en dos recipientes diferentes de
salsa. En el primer rocío, el veneno, que estaba desti-nado al
marido. Así reservaba el segundo para ella, y lo aseguro en otro
lugar.
El marido volvió y dijo que tenía ham-bre, esta le indicó el
lugar donde estaba el recipiente con la salsa envenenada
(Akas-sa).
Ahora, en el momento en que ella enve-nenó la salsa, Zisu, el
mayor de los geme-
los, sé había dado cuenta del hecho.La mujer salió afuera y el
marido entró a tomar el recipiente.Zisu entonces sé paro y le dijo
a su padre: la salsa ha sido envenenada por
mi madre, y agregó: que estaba obligado a denunciar el hecho, de
manera que nadie diga en el país que por culpa de él, el infortunio
entro en su familia. Indicó entonces a su padre cual era la salsa
comestible, y el padre cambió los dos recipientes.
Y, al momento del cambio, el segundo niño, llamado SAGBO, se dio
cuenta del hecho.
En ese momento la madre volvió del jardín, y entró a comer.
SAGBO, el segundo gemelo, sé paro y dijo lo que pasaba. ¡Y la mujer
llama
a todo el mundo y grito! Mi marido quiere envenenarme etc.- Los
vecinos se reunieron y la mujer habló bastante.
El caso fue ante OLOFIN. El marido estaba emplazado. Le
preguntó, el Oba sobre los hechos que decía su esposa, y le ordenó
que trajera a sus niños, aun-que eran de dos meses de edad para
aparecer ante el palacio para hacer justicia. OLOFIN ordenó la
subida de los niños, y que contestaran las preguntas y que
estuvieran ellos calmados.
Zisu fue interrogado primero y dijo que su madre le había puesto
la salsa en-venenada a su padre. Más, tuvo en consideración el
nacimiento de él y el de su hermano, y no le gustaba un infortunio
en la casa; si su viejo padre muere cuando apenas tenían dos meses,
eso sería una pena muy grande. Esta es, dijo, la razón que
determinó decirle el hecho a mi padre.
El segundo niño, declaró que su padre había envenenado la salsa
de su ma-
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26 Ebbó Esotérico
dre. Después de haber comido la salsa comestible, el padre, con
la intención de matar a su esposa, tenía que cambiar las dos
sal-sas. Si por casualidad su mamá hubiera muerto, alguien habría
dicho que su nacimiento llevó el infortunio a la casa.
OLOFIN, le dijo al padre de los gemelos que ellos son los
prohibi-dos por dos pueblos. Se llamaran de aquí en adelante:
OBEJI.
Si el consultado es víctima de cualquier trampa, tendrá tiempo
para desbaratarla.
PatakíUna vez, IFÁ era un personaje
de color rojo.Osogbo IKU Obatalá, en un día, ordenó a
la Muerte traer la cabeza de todas las personas que la piel
fueran roja. Entonces, IFÁ para evitar este infortunio para sus
perso-nas queridas y a toda su familia, e hizo una consulta. Y
EJIOGBE OSOGBO IKU apareció, que le recomendó, un sacrificio
compuesto de Dagbla Hoza (Granada), tierra con agua, dos Chivos,
dos gallinas, dos palomas, dos pedazos de tela. Y toda la familia
de IFÁ, se lavó con el agua de Cinima.
Al día siguiente, la Muerte sé presentó ante ellos. Estaban
todos negros. Es en esta forma cómo la familia de IFÁ escapó de la
matanza de IKU, mandada por Obatalá.
PatakíNU MASO ATE NA DO YA NU ME:Una cosa pequeña podría hacerse
muy grande.TITIGOTI, el pájaro pequeño hablador con las plumas
grises, declaró un día a
AJINAKU el elefante que lo derrotaría en un combate
singular.AJINAKU se asombra que tan pequeño como eres ¡Nada puedes
contra mí!
¡Sí! Dijo TITIGOTI al elefante que le pegare y lo derrotare.Pero
AJINAKU comenzó reírse, y se negó a ir a combate. TITIGOTI fue
por
unas piedras rojas, se las pulverizó con agua e hizo una crema
que se parecía a sangre. Vertió este producto en una Calabaza
pequeña en forma de botella (ATAKUGWE). Con una tiza (EFUN)
mezclada en agua, hizo una pasta que ver-tió en otra botella
pequeña. Finalmente, amasó carbón en agua, y vertió el oscuro
líquido en una tercera botella pequeña.
El Oba del país se llamaba Oduduwa.Oduduwa, Se acompañó de todos
los animales del bosque, a ver cómo TITI-
GOTI pelearía con AJINAKU.Y el pájaro pequeño gris desafío a
AJINAKU y le dijo: estoy bien. ¡Vamos a
combatir!Y TITIGOTI, con sus tres botellas pequeñas, sé subió en
la cabeza del ele-
fante, que comenzó reír y este lanzó sus colmillos para cogerlo.
Pero TITIGOTI hizo piruetas abruptas y el elefante no podía
encontrarlo; y TITIGOTI se escondió en la oreja de AJINAKU, que le
hizo cosquillas. Pero sé poso también el pájaro en sus ojos.
Entonces AJINAKU sé volvió nervioso ya que no podía agarrar al
pájaro.TITIGOTI rápidamente, vertió el líquido rojo en la cima de
cabeza.Y voló hacia Oduduwa, y le pidió enviar a un médico para que
examinara
a AJINAKU, y este dijo: tiene una lesión sangrienta en la
cabeza.
AJINAKU comenzó reírse. ¡Oduduwa le preguntó qué sé acercara, y
este vio la sangre: estás avergonzado! ¿Cómo us-ted permitió estar
en un estado tal por un pájaro tan pequeño? ¡- AJINAKU lloró,
porque no sentía ningún dolor: era falso! - Y tocó su cabeza con su
trompa que se manchó toda de rojo.
Entonces el enojo toma a AJI-NAKU, y decidió matar a TITIGO-TI y
este hacía acrobacia en la cabeza del elefante.
¡Déjame alcanzarte! Oduduwa le miró la cara: ¡Qué vergüenza! Y
todos los animales miraban.
TITIGOTI exclamó súbito: AJI-NAKU, si no pones atención, aho-ra,
te voy a romper la cabeza, y tu cerebro saldrá.- ¡Nunca! Dijo
AJI-NAKU, y redobló la lucha. En ese momento, TITIGOTI vertió la
Ca-labaza de agua blanquecina en la cabeza de AJINAKU, y Oduduwa lo
miró, AJINAKU quería continuar
la lucha, no obstante enviaron que alguien viera su cabeza, el
cerebro estaba fuera. Y Oduduwa llamó a AJINAKU y vio la pasta
blanca en su cabeza, y AJINAKU, pasó su trompa por su cabeza, y
vino manchada de blanco, y entró en furia y protestó que no tenía
ningún dolor.
En su excitación sé negó a permitir que TITIGOTI volviera a su
hogar; juró matarlo ya, TITIGOTI le dijo: cuando quiera, y dijo: es
sólo un niño, no es bueno cuando piensa.
AJINAKU tomó la lucha, sin ser hábil para alcanzar al rápido
pájaro que vuel-ve otra vez a su cabeza. Después de un momento
TITIGOTI decidió verter el negro líquido en la frente del elefante.
Entonces fue a verlo Oduduwa, y dijo: Ya está bueno, no puede
continuar así. Y TITIGOTI dijo: No lucho con una persona
agonizante.
Y todos vieron el líquido oscuro y pastoso que caía de la frente
de AJINAKU, y AJINAKU pensó que sé me moría, estaba demasiado
avergonzado, y sé mar-tilleo la cabeza contra los árboles hasta que
sé mato.
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grandes.
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28 Ebbó Esotérico
Por: El águila de IfáMuchos mitos se han creado alrededor de que
los hijos de ciertos Orishas no tienen pase a Ifá, o no pueden
hacer Ifá. Esto es falso y debemos separar lo que vamos a escribir,
en los santos que son más polémicos y ver las historias y
analizarlas en el con-texto en que nos lo dice el Odu de Ifá y la
historia de nuestra religión en Cuba. Pero debo confesarte que este
capítulo ha sido el más difícil de escribir, ya que es bastante
laborioso hacerlo coherente.
Mito: Los Hijos de Oyá, No Hacen Ifá.Como este es el mito más
corto de refutar, lo voy
a refutar de primero. Si nos basamos en una sola his-toria para
llegar a nuestras conclusiones, ni siquiera los hijos de Changó
podrían pasar a Ifá, porque en Obara Kana es donde Changó se
enamora de la per-sona y no le permite pasar a Ifá ¿Correcto?
Entonces si es por esto, los hijos de Changó tam-poco podrían
hacer Ifá, lo c
