Embed Size (px)
Citation preview
Introdução à Medicina Tradicional Chinesa
Profa. Fernanda Mara dos Santos
Acupuntura
Acupuntura: Tradição e Ciência
- Quando falamos em Acupuntura, temos que ter em
mente que é apenas uma das técnicas que podemos
utilizar dentro da Medicina Tradicional Chinesa.
-Temos também: Moxabustão, Shiatsu / Do-In,
Fitoterapia, Nutrição, Feng Shui, Tai Chi (Qi Gong).
- Perde-se no tempo a verdadeira história da
Acupuntura. Seu início propriamente dito, data de
aproximadamente cinco mil anos
Acupuntura
- Muitos se perguntam:
Como teria alguém, em sã consciência, pensa
em introduzir agulhas no corpo na tentativa de tratar
doenças?
- Uma lenda revela que um guerreiro foi ferido em
uma batalha por uma flecha. Este homem sofria de
uma doença gástrica que o incomodava e por isto ele
ficava muitas vezes acamado por longos períodos.
- Durante a batalha suas dores ficaram insuportáveis,
mas muito corajoso, ele suportava a imensa dor, até que
aquela flecha inimiga o aliviou daquela dor para sempre
(E36).
Acupuntura
- A partir daí, a experimentação da punctura de regiões
do corpo e suas ações no homem deve ter originado a
descoberta dos Meridianos, ou seja, canais que abrigam
os pontos que usamos para tratar um enfermo.
Histórico da Acupuntura:
1. I Ching (Livro das Mutações): é um livro datado por
volta de 700 AC, onde encontramos as primeiras
manifestações acerca do Yin e do Yang.
2. O Nei Jing: é o primeiro livro da Medicina Interna,
provavelmente no século II A.C., que contém uma
coletânea de conhecimentos da época.
Acupuntura
- O livro trata o diálogo entre o Imperador Amarelo
Huang Di e o seu conselheiro Qi Bo, onde o primeiro
interroga o segundo acerca de assuntos médicos. Neste
livro vemos menções à Lei dos Cinco Elementos e à
filosofia Taoista, ambas elaboradas nesta época.
3. Século VI: a Medicina Chinesa atinge o seu apogeu e
foi incorporada ao Colégio Imperial de Medicina. Surge
o boneco de bronze que tinha desenhadas as linhas dos
Meridianos.
4. Em 1601: padre Ricci chega das Índias à Pequim,
iniciando então a troca de informações e adquirindo os
primeiros conhecimentos sobre a Medicina Chinesa.
Acupuntura
5. Século XVII: os padres jesuítas ficaram maravilhados
com o fascínio que a Acupuntura lhes causava ao verem
doenças incuráveis na Europa serem tratadas com
sucesso na China.
-Desde então a França passa a ser o principal
exportador desta técnica.
6. Século XX: num primeiro momento há um
desinteresse da Medicina Oriental, principalmente por
causa das ciências exatas que dominam o pensamento
da Medicina Ocidental. Depois, na França, George
Soulié de Morant trouxe de volta a Acupuntura com
publicações importantes.
Acupuntura
7. Atualmente: a Acupuntura não tem parado de crescer,
estando em todo mundo num período de ascensão.
** Curiosidades
- No período Neolítico: as punções eram feitas com
pedras afiladas, bambus, ou espinhas de peixe, estando
consignado no dicionário dos caracteres da dinastia
Bian como modalidade de tratamento que espeta
pedras em determinados locais do corpo.
- Depois do século XI AC: passou-se ao uso do bronze,
do ouro, da prata, da platina e outros metais, para
finalmente, como hoje, usar-se quase exclusivamente
as agulhas de aço inoxidável e o raio laser.
Acupuntura
-A palavra Acupuntura vem do latim
Acus = Agulha
Punctura = Espetar
- Em chinês chama-se:
Tai Chien Tseng = Espetar uma agulha de ouro
Taísmo
- TAO é a chave para o misterioso intermediário entre
“Céu e Terra”.
-TAO originalmente significa “caminho”. É um método de
manter a harmonia entre o mundo e o além, ou seja,
moldando a conduta terrena para corresponder às
exigências do outro mundo.
- Desde que todo o universo segue um curso imutável
manifestando-se pela mudança da noite em dia, da
passagem das estações do ano, pelo crescimento e
declínio da lua, o homem na sua grande dependência
do Universo não pode fazer melhor do que seguir o
caminho designado pela natureza.
Taísmo
- A única maneira do homem alcançar o caminho certo,
“O Tao”, é entender o curso do universo e ajustar-se
completamente a ele.
-Assim o homem verá o universo dotado de um espírito
indomável em força e que não perdoa a desobediência.
- O Taoísmo contém em si, os conhecimentos do Yin e
do Yang.
Taísmo
Taoísmo - Teorias do Yin e do Yang
1. Oposição do Yin e Yang:
- Yin e Yang são tanto estágios opostos de um ciclo
como estados de agregação.
- É esta contradição interna que costitui a força motriz
de toda modificação, desenvolvimento e deterioração
das coisas.
- A oposição é relativa e não absoluta, assim como
nada é totalmente Yin ou totalmente Yang.
Ex.: dia (yang) – meio dia (yin dentro do yang)
Taísmo
2. Interdependência do Yin e Yang:
- Embora Yin e Yang sejam opostos, são também
interdependentes: um não pode existir sem o outro.
- Tudo contém as forças opostas que são mutuamente
exclusivas, mas, ao mesmo tempo, dependem uma da
outra.
Ex.: o dia é oposto à noite, não pode haver atividade
sem descanso, energia sem matéria.
Taísmo
3. Consumo Mútuo do Yin e Yang:
- Yin e Yang estão num estado constante de equilíbrio
dinâmico, o qual é mantido por meio de um ajuste
contínuo dos níveis relativos do yin e yang.
- Quando um está em desequilíbrio, afeta o outro,
alcançando um novo equilíbrio.
Ex.: as mudanças de clima das quatro estações.
Taísmo
4. Inter-relacionamento do Yin e Yang:
- O Yin e o Yang não são estáticos, mas se transformam
um no outro.
- Yin pode transformar-se em Yang e vice-versa. Esta
mudança não acontece a esmo, mas somente em
determinados estágios de desenvolvimento de alguma
coisa.
Ex.: o gelo (yin) que queima (yang)
Taísmo
Exemplo: As 4 fases do dia
A - Saída do sol
B- O meio dia
C- Quando o sol se põe
D- A meia noite
Taísmo
1- Da saída do sol até o meio dia (Yang e Yang)
2- Desde o meio dia até o sol se por (Yang e Yin)
3- Do por do sol até a meia noite (Yin e Yin)
4- Da meia noite ao nascer do sol (Yin e Yang)
Taísmo
- “O Yin é mais forte quando o Yang está doente e o
Yang é mais forte quando o Yin está doente”.
- Em um corpo humano em boa saúde, os dois aspectos
opostos do Yin e do Yang não coexistem de modo
pacífico e sem relação de um sobre o outro, ao contrário
eles se afrontam e se repelem mutuamente.
Taísmo
Taísmo
Taísmo
Teoria dos 5 Elementos
Lei dos Cinco Elementos
- A teoria dos Cinco Elementos foi amplamente usada
na saúde, economia, política, artes, na guerra entre
outras há mais de 2.000 anos.
-Movimento dos Cinco Elementos é a lei do universo, o
princípio e o guia de todas as coisas, a fonte das
inúmeras mudanças, a base do crescimento e do
prejuízo, é a sede suprema das atividades espirituais.
Teoria dos 5 Elementos
- “Os cinco elementos, madeira, fogo, terra, metal e
água abarcam todos os fenômenos da natureza. Trata-
se de um simbolismo que se aplica também ao homem”.
(Nei Jing).
-As idéias de Fogo, Madeira, Metal, Água e Terra são
em Acupuntura, essencialmente idéias abstratas.
- Costuma-se representar estes 5 elementos por uma
cruz.
- Embaixo está a Água, que é evidente, desce. No alto
está o Fogo, cujas chamas se dirigem para o alto.
Teoria dos 5 Elementos
- A Madeira curva-se e torna a se erguer, nós a
colocaremos no braço esquerdo da nossa cruz.
- À direita colocaremos o Metal cuja forma pode
igualmente ser alterada. No centro da cruz, colocaremos
a Terra.
Teoria dos 5 Elementos
Os 5 Elementos:
1)Madeira Fígado e Vesícula Biliar
- É indicativo da energia em ascensão e aceleração
(yang), como um senso de despertar que vem com a
Primavera e a manhã.
- O Elemento Madeira é freqüentemente associado com
movimento e evolução.
Teoria dos 5 Elementos
2) Fogo Coração, Intestino Delgado, Pericárdio e
Triplo Aquecedor
- Símbolo da energia mais expansiva e radiante, de
Yang no seu auge. Ele é o Elemento do Verão e do
meio dia.
- Fogo toma a urgência do movimento da Madeira e a
evolui, dando-lhe a razão de ser – um senso de ideal.
- Por ser uma energia muito refinada e sensitiva, ele é
associado com a atenção consciente e a auto-
identidade.
Teoria dos 5 Elementos
3) Terra Baço-Pâncreas e Estômago
- Energia em seu estágio Yin descendente, num
movimento generalizado em direção à forma
materializada.
- Terra é predominante no Verão tardio e no início
do Outono, “a estação da rica produtividade” e durante a
tarde.
- Ele toma o ideal inerente do Fogo tornando-o real,
impregnando a intenção com a concretização, o
espírito com a forma corporal
Teoria dos 5 Elementos
4) Metal Pulmão e Intestino Grosso
- Energia em coligação e sintetização da fase Yin
de transformação.
-Metal toma a natureza formativa de Terra e a refina,
adicionando ordem e definição.
- A estação de Metal é Outono e a noite, período de
aquiescência e reflexão.
- O Elemento Metal é também associado com a
urgência de integração e a necessidade de manter
distância.
Teoria dos 5 Elementos
5) Água Rim e Bexiga
-O Elemento Água pode ser entendido como uma
energia condensada e relativamente estática (yin)
refletindo a dormência do Inverno e a noite.
-Embora Água represente um “flutuante” estado de
descanso, ele contém em si o potencial do crescimento
e da regeneração.
- Por este motivo é associado como a verdadeira origem
da vida – com a força procriadora e o desejo da
sobrevivência.
Teoria dos 5 Elementos
Lei dos Cinco Elementos
(Ciclo de Geração ou “mãe/filho”)
- Os Cinco Elementos não são nem isolados nem
sólidos. Eles são fases de um processo energético
contínuo que podemos observar potencialmente em
todos os aspectos da vida.
A Madeira será queimada para criar o Fogo que, ao
terminar de arder deixará atrás de si as cinzas na Terra,
da qual virá o Metal que se aquecido, será fundido, será
como a Água que por sua vez é necessária ao
crescimento da Madeira, formando o Ciclo de Geração
ou Criação ou Ciclo Shen.
Teoria dos 5 Elementos
Assim é o ciclo Mãe e Filho:
Madeira gera Fogo;
Fogo gera a Terra;
Terra gera o Metal;
Metal gera a Água;
Água gera a Madeira.
Regra 1: A tonificação da Mãe gera a tonificação do
Filho e a sedação do Filho gera a sedação da Mãe.
Teoria dos 5 Elementos
Lei dos Cinco Elementos
(Ciclo de Controle ou “avô/neto”)
- O Ciclo de Controle também conhecido como Ciclo de
Dominação ou Ciclo Ko é a maneira pela qual a
manifestação (Energia) é contida.
A Madeira destrói a Terra: as raízes das plantas
podem partir as rochas e perfurar o solo. A Terra destrói
a Água: o jarro de barro impede a água de seguir a sua
lei natural, ou seja, fluir, correr. A Água destrói o Fogo: a
água lançada sobre um fogo o fará extinguir-se. O Fogo
destrói o Metal: leva-o a fusão. O Metal destrói a
Madeira: porque pode cortá-la – formando o Ciclo Ko
Teoria dos 5 Elementos
Assim é o Ciclo Ko:
Madeira controla a Terra;
Terra controla a Água;
Água controla o Fogo;
Fogo controla o Metal;
Metal controla a Madeira.
Regra 2: Quando se Tonifica o Avô, Seda-se o Neto.
Quando Sedamos o Avô, Tonifica-se o Neto.
Teoria dos 5 Elementos
Teoria dos 5 Elementos
Teoria dos 5 Elementos
QI - Energia
Definição de “Chi ou Qi”
- Normalmente se traduz Qi como Energia, mas o
significado real é “Sopro Primordial”.
- É pré-existente à formação da bipolaridade energética,
seria a força que origina tudo. Percorre o corpo humano
por caminhos denominados Meridianos.
QI - Energia
QI - Energia
QI - Energia
-Para a Medicina Chinesa, a Energia possui uma
sequência correta e horário de máxima concentração de
energia em cada órgão, seguindo a seguinte ordem:
Pulmão (3-5h) Intestino Grosso (5-7h) Estômago
(7-9h) Baço-Pâncreas (9-11h) Coração (11-13h)
Intestino Delgado (13-15h) Bexiga (15-17h) Rim
(17-19h) Circulação e Sexo (19-21h) Triplo
Aquecedor (21-23h) Vesícula Biliar (23-01h)
Fígado (1-3h)
QI - Energia
-Dentro dessa sequência, também segue determinadas
partes do corpo na seguinte ordem:
QI - Energia
- Quando a circulação de energia é harmônica, todos os
órgãos estarão equilibrados e o indivíduo será saudável.
- De acordo com a MTC, o tratamento através da
Acupuntura, visa a normalização de órgãos doentes
por meio de suporte funcional, que exerce um efeito
Terapêutico (harmonizando a circulação energética dos
meridianos).
- Assim, a Acupuntura é reconhecida hoje por tratar
mais de 3500 patologias diferentes.
