UNIVERSIDAD DE GUADALAJARA.

SISTEMA DE EDUCACION MEDIA SUPERIOR.

PREPARATORIA 14 HUENTITAN.

Presentado por: Jairo Alberto Sánchez Panduro.

‘’Subjetivismo, objetivismo, formalismo, individualismo, relativismo, psicologismo, intelectualismo’’

Guadalajara, Jalisco.

Febrero 4, 2011

Subjetivismo.

El subjetivismo limita la validez de la verdad al sujeto que conoce y juzga principalmente según su entendimiento y en consideración a su realidad específica (entorno e interacción social) entendida no como un hecho "externo" sino como parte constitutiva del sujeto.

Subjetivismo es aquella tendencia filosófica para la cual el valor de todo juicio depende no de cómo las cosas se muestran, sino de determinadas condiciones en el que juzga (sujeto), las cuales no están al servicio de la visión de la cosa tal como es. Según los posibles ámbitos fundamentales en que se formula el juicio, se distinguen (en cuanto al contenido) un subjetivismo teorético-cognoscitivo, un subjetivismo ético, un subjetivismo estético y un subjetivismo religioso. Vistas formalmente, las condiciones subjetivas que determinan el juicio pueden ser tales que resulten accesibles a la investigación empírica, o tales que sólo se abran a la reflexión (trascendental) filosófica. Se distingue entre un subjetivismo empírico y un subjetivismo trascendental.

1. El subjetivismo empírico se apoya en el hecho de que el pensamiento y el juicio de un hombre dependen a menudo de su peculiaridad personal (determinada constitución psico-física, la cual está acuñada por la educación y por tomas libres de posición) y de su pertenencia a una determinada raza y sociedad cultural.

Esta observación de suyo neutral y justificada se convierte en s. cuando es interpretada en el sentido de que en principio esos condicionamientos subjetivos no pueden superarse, o en el de que por lo menos no podemos estar seguros de ello.

2. Las condiciones de las que el subjetivismo trascendental hace depender la validez del conocimiento no son demostrables con los medios de la investigación empírica, sino que representan las respuestas posibles a la pregunta (que Kant llama ‘’trascendental’’): ¿Qué es lo que en el sujeto posibilita la objetividad de los objetos? Por consiguiente, si el subjetivismo empírico considera al sujeto como fuente de la carencia de objetividad, el subjetivismo trascendental mira al sujeto como origen de toda objetividad y con ello de verdad.

En realidad, cada objeto (en cuanto tal) es resultado de una objetivación: sólo por los modelos y perspectivas proyectados teoréticamente por el sujeto interesado, surge aquello que en cada caso es objeto del conocimiento científico. Pero esta objetivación debe someterse a la exigencia de la cosa que ha de ser representada, y puede también hacerlo (lo cual demuestra la reflexión contra el subjetivismo empírico). El conocimiento es verdadero, no en cuanto el objeto es constituido por el sujeto, sino sólo en cuanto la cosa misma se manifiesta. Una subjetividad que

no estuviera totalmente al servicio de la objetividad (como un dejar que aparezca la cosa misma), sería subjetivista en mal sentido.

Objetivismo.

El objetivismo es un sistema integrado de pensamientos, que define principios abstractos en los que el hombre debe pensar y actuar si es que quiere vivir la vida propia de un hombre. En primer lugar, Ayn Rand, presentó su filosofía a través de las novelas, ambas best-sellers, "The Fountainhead" (1943), traducida al castellano como "El Manantial", y  "Atlas Shrugged" (1957), como "La Rebelión de Atlas". En estas se presenta al hombre como un ser heróico, un individuo racional digno de vivir en la tierra, ya que puede lograr lo mejor de sí mísmo. Posteriormente, presentó su filosofía en forma de no-ficción.

Ayn Rand definió el objetivismo como una filosofía ‘’para vivir en la Tierra’’.

‘’Mi filosofía es, en esencia, el concepto del hombre como un ser heroico, con su propia felicidad como propósito moral de su vida, con el logro productivo como su actividad más noble y con la razón como su único absoluto.’’

Principios básicos del objetivismo

METAFISICA:

La realidad, el mundo exterior, la existencia independiente de la conciencia del hombre; independiente de cualquier conocimiento, creencias, sentimientos, deseos o temores. Esto significa que A es A, los hechos son hechos, las cosas son lo que son; y la tarea de la conciencia del hombre es percibir la realidad, no crearla o inventarla. Así, el objetivismo, rechaza toda creencia en lo supernatural, y cualquier aclamación de individuales o grupos que dicen crear su propia realidad.

EPISTEMOLOGIA:

La razón del hombre es completamente competente de conocer los hechos de la realidad. La razón, facultad conceptual, es la facultad que identifica e integra el material provisto por los sentidos del hombre. La razón es el único medio del hombre para adquirir conocimientos. Así, el objetivismo, rechaza al misticismo (no acepta a la fe y a los sentimientos, como medios de conocimiento); y al escepticismo (que proclama la imposibilidad del conocimiento y/o estar seguro de algo). *La naturaleza humana:El hombre es un ser racional. La razón, único medio de conocimiento del hombre, es su medio de supervivencia. El hombre es un ser de conciencia volitiva, por eso

el ejercicio de la razón depende de la elección de cada individuo. Tu conciencia es lo que solés llamar alma o espíritu; y a lo que llamás 'libre albedrío', es a la libertad que tiene tu mente de pensar o no. Esta es la única elección que tienes. Es la elección que controla tadas las otras elecciones que hacés; y determina tu vida y tu caracter . Así, el objetivismo, rechaza toda forma de determinismo; la creencia de que el hombre es víctima de fuerzas que escapan a su control (como ser: dios, el destino, los genes, condiciones de nacimiento o económicas).

ETICA:

La razón del hombre es la única fuente que le permite juzgar valores y guiarlo hacia la acción. Un estándar de ética correcto es: la supervivencia del hombre como hombre, es decir, lo requerido por su naturaleza para sobrevivir como un ser racional (y, no una momentánea supervivencia física como un bruto sin mente). La virtud básica del hombre es su racionalidad, y sus tres valores fundamentales son: razón, propósito, auto-estima. El hombre es un fin en sí mísmo, y no un medio para los fines de los demás; debe vivir por su propio propósito, sin sacrificarse para otros o sacrificar a otros para sí; debe trabajar por su propio interés racional y lograr su propia felicidad como el propósito moral más alto de su vida. Así, el objetivismo, rechaza cualquier forma de altruismo (que dice que la moralidad consiste en vivir para otros o para la sociedad).

POLITICA:

El principio social básico de la ética objetivista es que ningún hombre tiene el derecho de buscar valores ajenos por medio de la fuerza física. Ningún hombre o grupo tiene el derecho de usar la fuerza física contra otros; con exepción de cuando actúa en propia defensa y solo contra quienes inicien su uso. Los hombres deben tratar unos con otros como comerciantes, dando valor por valor, por medio de un libre y mutuo consentimiento y mutuo beneficio. El único sistema social que erradica de las relaciones humanas, la fuerza física, es el capitalismo de laissez-faire (libre comercio). El capitalismo es un sistema basado en el reconocimiento de los derechos individuales, y protege a los hombres de aquellos que inician el uso de la fuerza física. Así, el objetivismo, rechaza cualquier forma de colectivismo, como lo son, el fasismo y el socialismo. También rechaza la actual 'economía mixta', noción de que el gobierno debería regular la economía y redistribuir la riqueza.

ESTETICA:

El arte es una re-creación selectiva de la realidad, acorde al juicio metafísico del artista; es concretizar su visión fundamental de la existencia. Ayn Rand, describe su aproximación al arte como: "Realismo Romántico": "Yo soy Romántica en el

sentido de que presento a los hombres como deberían ser. Soy Realista en el sentido de que los ubico aquí, ahora y en esta tierra". El propósito de las novelas de Ayn Rand no es didáctico; es artístico: la proyección de un hombre ideal: "Mi propósito, primera causa y desencadenante, es el retrato de Howard Roark o John Galt o Hank Rearden o Francisco d'Anconia como un fin en sí mísmo, y no como un propósito para un fin posterior".

 Formalismo.

El formalismo es un término filosófico de significado vario. En principio, y tomando como origen la teoría hilemórfica de Aristóteles (v. HILEMORFISMO), puede definirse el formalismo como aquella doctrina que defiende el predominio de la forma sobre la materia, de la estructura sobre el contenido (en este sentido se dice que una poesía o una producción cinematográfica es formalmente buena, pero que carece de mensaje). En una acepción más estricta y técnica, el término formalismo se ha aplicado históricamente en cuatro momentos fundamentales:

      1. El formalismo en Duns Escoto. Para Escoto, el individuo es lo único que existe realmente; ahora bien, frente a la unidad de forma sustancial demostrada y defendida por S. Tomás, Escoto mantendrá la existencia en el individuo de diversas formalidades, que constituyen otros tantos grados metafísicos; estas formalidades son algo objetivo y actual, que realmente se dan en el individuo, si bien no son ni separadas ni separables, salvo por el entendimiento; la distinción entre estas formalidades no es rigurosamente real, pero tampoco meramente de razón; se trata de una distinción formal basada en la misma naturaleza de las cosas, «distincóo formalis ex natura rei» (M. Oromí, Teoría de las distinciones en el sistema escotista», «Verdad y vida» 5, 1947, 257-282).

2. El formalismo kantiano. Para Kant la esencia del imperativo categórico radica en su naturaleza de ley estrictamente formal; en esto consiste el f. kantiano, en que la ley moral recibe su valor por el hecho de tener forma de ley, por el hecho de su universalidad, y no por aquello que ordena, es decir, por su materia. Es más, una ley moral material para Kant es una contradicción, ya que por ser material dejaría de ser universal y, en consecuencia, ley. Claramente expone esta peculiar opinión en el teorema 1° de la Crítica de la razón práctica, en el que ofrece esta alternativa: o la ley moral está determinada por su materia, por sus fines, en cuyo caso se fundaría sobre el placer y sería subjetiva (con lo que se destruiría su índole de ley), o la ley moral tiene que ser puramente formal. La ley moral no puede formularse diciendo «obra de acuerdo con tal o cual fin», sino «obra según una ley universal»: sólo bajo una representación formal es posible universalizar la máxima reguladora de los actos.     

3. El formalismo como fundamentación de la Matemática. En el s. XIX, a causa de ciertas contradicciones surgidas dentro de la Matemática, se presentó la

necesidad de llegar a una revisión de los fundamentos de esta ciencia, con objeto de establecerla sobre unas bases lógicamente inatacables. Tres direcciones distintas, e incluso opuestas, se han seguido con este fin: la escuela logicista, capitaneada por B. Russell; la escuela intuicionista, encabezada por L. E. J. Brouwer; y la escuela formalista, acaudillada por D. Hilbert. Esta última escuela intenta basar toda la Matemática en un sistema de axiomas fundamentales, por lo que también se la ha llamado escuela axiomática (v. AXIOMA, 4); el programa del f. matemático consiste en construir la Matemática como un sistema lógico-formal puro, cuya condición fundamental es la ausencia de contradicción, prescindiendo de todo tipo de contenido; se trata, pues, de un sistema formal vacío. Este sistema formal estaría integrado por uno o más conjuntos de elementos fundamentales, por relaciones definidas entre los elementos de estos conjuntos y por proposiciones reguladoras de estas relaciones (proposiciones que comprenden los axiomas y las demás proposiciones de ellos deducidas: los teoremas).

Individualismo.

El individualismo acentúa: somos un "ser-junto-a-las-cosa".Es la antropología del yo solitario y autosuficiente, cerrado y aislado de los demás.

Para el individualismo las relaciones humanas se dan, si, pero son "accidentales", dependen de la libertad del hombre, puede abstenerse de ellas, como puede dejar de estudiar matemáticas, esas relaciones no interesan gran cosa al despliegue de la persona. No son una dimensión constitutiva del hombre.

El individualismo es una acentuación unilateral de la individualidad, no permanece a nivel de ideas, sino que crea una actitud, un hábito existencial: los individualistas se creen siempre acreedores, nunca deudores de los demás.

Descartes:

Filosóficamente decimos que el individualismo moderno se originó en Descartes, padre del racionalismomoderno, que aísla y desencarna al "yo que piensa", no da importancia a la relación con los demás, cuya existencia solo descubre a través de un razonamiento, y acentúa la relación con el mundo material.

El exponente más trágico del individualismo fue Nietzsche, la afirmación de sí se realiza necesariamente a expensas de los demás: el prójimo es un mal inevitable.

Tendencias individualistas invadieron sectores muy distintos.

John Locke:

Su individualismo se tradujo en un solapado egoísmo económico, en "culto a la propiedad" que lo llevó a excluir de su sociedad a los que no poseían bienesde fortuna. Su sociedad intenta armonizar individuos originalmente autónomos.

En la época en que vivió Locke dos eran las teorías contrapuestas concernientes a la monarquía.

Según la concepción autoritaria, el rey o gobernante encarna al país y su bienestar, no esta sujeto a nadie.

Según la concepción constitucionalista, el rey junto con sus súbditos está sujeto a la constitución del país, por lo tanto los súbditos pueden apelar contra el rey a los derechos que les garantiza la constitución de su país.

Locke estaba a favor de la monarquía constitucional.Él trata de entender su época a la luz del pasado, el estado natural del hombre.

"Para comprender rectamente el poder político y derivarlo de su original, debemos considerar cual es la condición en que están naturalmente todos los hombres y que es un estado de perfecta libertad para ordenar sus acciones y disponer de sus posesiones y personas como mejor lo estimen dentro de los límitesde la luz natural, sin pedir permiso ni depender de la voluntad de ningún otro hombre".*

Al principio los hombres eran libres, no sujetos a poder político alguno. No tenían que dar cuenta a nadie de sus actos, los hombres eran iguales sin ningún privilegio sobre los demás. Sin embargo existía un límite a su libertad, que era la libertad de los demás seres humanos. Ninguno estaba autorizado para usar de su libertad de manera tal que estorbara la libertad de los demás. Empero, no había una ley positiva porque aún no existía un Poder Legislativo. La ley en cuestión era la ley natural escrita en el corazón de cada hombre, pero esta no tenía sanción, entonces esto traía a conflictos. Toda clase de razones vinculadas con la poblaciónen continuo aumento y la complejidad de las relaciones económicas hicieron difícil conservar el primitivo sistemade aislamiento. Entonces los hombres resolvieron crear una especie de comunidadque surgió cuando los hombres decidieron renunciar a su derecho individual a determinar el castigo, ejecutarlo, y confiaron este derecho a una única autoridadcentral. Así vino al mundo el poder político.

La finalidad de la sociedad civiles evitar y remediar esos inconvenientes del estado de naturaleza que necesariamente se siguen de que cada hombre sea juez en su propio caso, mediante el establecimiento de una autoridad a Kwant R., "Filosofía social"

La cual en la sociedad puede recurrir cada individuo cuando ha recibido una injuria y que cada cual debe obedecer.

El dice que la monarquía absoluta que es tenida por algunos como el único gobiernoen el mundo es incompatible con la sociedad civil y no puede ser una forma de gobierno civil. La autoridad central surge de una libre cesión de derechos hechas por personas libres, y por tanto no posee mas derechos que los que le han sido cedidos por esas personas. Puesto que esa cesión no creó la monarquía absoluta, esta ha surgida mediante la usurpación.

De ahí que Lucke esté a favor de la monarquía constitucional, en la cual el rey no está por encima de la ley, sino sujeto a ella lo mismo que su pueblo.

Locke afirmó que los individuos en el estado de naturaleza eran libres, eran capaces de proveer por sí mismos, que estaban maduros para disponer de sus propiedades libre y responsablemente que poseían un conocimientoclaro y diferente de la ley natural, que tenian un desarrollo mental suficiente como para

juzgar crímenes realizados contra la naturaleza, eran justos y equitativos. El hombre considera al individualismo como maduro y le atribuye la iniciativa de fundar una sociedad civil.

En la época de Locke comenzaron a revelarse al ciudadano posibilidades cada vez mayores. Para usar de ellas, para desarrollar sus propias iniciativas, tenía que escapar al controlo de la monarquiaabsoluta. El individualismo queria emerger de las masas del pueblo controlado por el monarca absoluto, tendencia que culminó en la revoluciónfrancesa. Poner tal énfasis en la libertad del individuo se habia vuelto normal para las mentes progresistas. La teoríade Locke miraba la condición original del hombre como un estado de completo individualismo y consideraba aún el orígen de la autoridad central como un resultado de la acción emprendida por individuos autónomos. Esta descripcion acerca de la condicion original del hombre omitia el caráctersocial de la existencia humana y el carácter comunal del desarrollo humano. No tenía en cuenta la relacion dialectica entre el desarrollo de la persona y el de la sociedad.

Jean Jacques Rousseau .

El hombre nace bueno, la sociedad lo vuelve malo. La sociedad no es algo natural, es fruto de un contrato libre.

Rousseau trabajó en un principio como educador, pero no tuvo mucho éxito. Puso entonces por escrito todas sus ideas pedagógicas en "Emilio", una novelafilosofica-pedagógica, donde desarrolla sus teorías en conexión con la imaginaria educación de su imaginario discípulo Emilio.

El afirma "toda naturaleza es buena tal como sale de las manos del Hacedor del mundo, pero degenera una vez que cae en manos de los hombres".*

Él rechazaba la religión revelada y profesaba una vaga religión natural. Dice que la naturaleza es buena, toda actividad humana es buena es cuanto este en armonía con ella y será mala en cuanto le sea infiel. El da un valorpositivo a los microvínculos de la vida social, como la vida familiar; pero en la vida de sociedad los lazos integrales de la familiase ven el peligro, como por ejemplo : las madres ya no tienen tiempo de criar a sus propios hijos, los padres tampoco, por lo tanto él ataca a los macrovínculos de la sociedad que aluvian al hombre de la naturaleza.

El dice que tres son las fuentesde la educación: la naturaleza, las cosas y el hombre. Mediante el crecimiento natural del hombre sus facultades llegan a ser maduras. Con el crecer del hombre, su naturaleza va desplegando su riqueza. Pero el crecimiento del hombre en madurez no es un proceso puramente interno, sino que esta influido por las cosas que lo rodean.

La educación puede tener éxito únicamente si las tres influencias trabajan juntas: la naturaleza, las cosas y el hombre deben colaborar armoniosamente hacia el mismo objetivo. Hay un solo modo en el cual las tres fuentes de la educación pueden colaborar armoniosamente: la influencia de las cosas y del hombre deben adaptarse a la de la naturaleza, entonces la naturaleza es la norma absoluta de todo el proceso de la educación.

La naturaleza que cada individuo ha recibido es buena y funciona para el como una norma. Cada uno tiene así dentro de sí mismo una norma que le permite evaluar las realizaciones sociales, las cuales son buenas en tanto están en línea con la naturaleza y malas en cuanto la deforman.

Rousseau no quiere exponer a Emilio al contacto de las ciudades, sino que lo lleva al campo ya que considera que la vida allí es superior a la degenerada vida ciudadana. La única excepción que hace es la referente a el libro"Robinson Crusoe". Ve a la sociedad como una amenaza para la personalidad del hombre.

Se dice que su individualismo fue una especie de autojustificación ya que el tuvo un poco de dificultad para abrirse a la sociedad.

Adam Smith.

Fue el padre de la economía liberal, donde todo esta librado a la oferta y la demanda.

El individualismo económico es la forma mas peligrosa de individualismo, porque esta vinculado con la base material de la vida toda del hombre y por tanto se hace sentir en todos los campos. El hombre tiene que vivir en el mundo, el hombre depende del mundo en todo lo que hace. El hombre necesita un mundo adaptado a sus exigencias, transformando en su espacio vital. Esta adaptación y transformación debe ser realizada por el hombre mismo. La actividad por lo cual hace el mundo útil para si se llama " trabajo", pues este pone el mundo a su disposición. Nadie puede producir por si solo el mundo que necesita, sino que todos creamos juntos nuestro adecuado ámbito de vida. Porque el trabajotiene un carácter social, se hace preciso una especie de sistema de división a través del cual cada hombre recibe su participación en ese mundo hecho adecuado por el trabajo. Hacer adecuado el mundo y dividir este mundo constituye lo esencial de la vida económica del hombre. Por lo tanto en cualquier cosa que el hombre haga esta dependiendo del mundo adecuado y por ende de la economía. Si el individualismo impregna la vida económica indirectamente controla la totalidad de la vida.

Decimos que la obra de Smith "La riqueza de las naciones" ha desempeñado un papel importante en la historia del capitalismo, es una de sus fuentes.

El vio que el progreso económico de un país esta estrechamente conectado como el desarrollo del trabajo productivo y que esta desarrollo depende de la división del trabajo. Esta es muy fructífera; es una necesidad, pero lente y gradual consecuencia de la inclinación del hombre de intercambiar bienes, por lo tanto la propensión a intercambiar bienes es mas fundamental al que la división del trabajo; y este intercambio es un hecho humano fundamental que solo se da entre humanos, no es factible ver que un perro intercambie huesoscon otro, sino que cuando quiere obtener algo de su amo, da vueltas en tornode este moviendo la cola y trata de inducir a su amo a benevolencia. El hombre usa a veces esas mismas artes con sus hermanos, procura ganar su benevolencia cuando necesita de sus servicios; pero sería inútil esperar de su benevolencia todos los servicios necesarios; para obtener lo que queremos tenemos que apelar a su amor propio: tratamos de excitar su propio interéspara hacerlos obrar a favor nuestro. El intercambio se da así: tu me das lo que necesito y yo te daré lo que tú necesitas y así ambos estaremos mejor. No apelamos a la humanidad del otro, sino a su propio interés. Solamente un mendigo depende principalmente de la benevolencia de los demás.

Smith encuentra degradante recurrir a la benevolencia del otro, dice que esta por debajo de la dignidaddel hombre, el hombre es plenamente humano solo cuando recurre al amor propio del otro: tenemos algo que ofrecerle y pedimos algo a cambio.

La tendencia de cada uno a buscar el propio interés es la actitud que controla todo el sistema de intercambio. Cada hombre es un centro de interés propio y de esta manera alcanzamos un nivel de existencia digno de el.

Con esto vemos que Smith defiende el individualismo absoluto: cada uno está centrado en su propio interés.

Dice que los seres humanos deben prestarse servicios unos a otros, porque solo pueden existir el uno mediante el otro, y dice que esto es una tendencia innata.

Nadie es plenamente satisfecho con su condición, sino que todos deseam mejorar su situación y la mejor manera de cumplir este objetivo es aumentando el propio capital. Para aumentar su capital el hombre debe ser parsimonioso * en sus gastos.

La actitud económica se ve muy rotundamente en la afirmación que el hace al decir que la bancarrota es el mas humillante desastre que puede golpear a un hombre.

El hombre tiene una natural tendencia a preocuparse por el propio interés, esta domina todas las actividades sociales y todas ellas brotan de esta. Dice además que el bienestar de la comunidad brota de la tendencia de los individuos a preocuparse por su propio interés.

Relativismo.

El relativismo es la postura o teoría de rechazar la existencia de verdades y defender que todo es opinable, que todo depende del punto de vista. (Pero si no hay verdades tampoco el relativismo es verdadero).

Sostiene en ciertos aspectos que no existen hechos o principios universales compartidos por todas las culturas humanas. En general las discusiones sobre el relativismo se centran en aspectos particulares así se habla de: relativismo cultural, relativismo moral, relativismo lingüístico,etc.

Relativismo cultural .

Es una corriente de pensamiento que postula la idea de que cada cultura debe entenderse dentro de sus propios términos y subraya la imposibilidad de establecer un punto de vista único y universal en la interpretación de las culturas. Puede tener una vertiente ideológica con connotaciones políticas y sociales, aunque no necesariamente.

Su filosofía defiende la validez y riqueza de todo sistema cultural, y niega cualquier valoración absolutista moral o ética de los mismos. Se opone al etnocentrismo y al universalismo cultural —de carácter positivista— que afirma la existencia de valores, juicios morales y comportamientos con valor absoluto y, además, aplicables a toda la humanidad.

Relativismo moral.

El relativismo moral puede ser cualquiera de las posiciones, descriptivas, metaéticas o normativas respecto a los diferentes juicios morales o éticos que se dan entre distintas personas o culturas:

1. El relativismo descriptivo hace referencia a la descripción que puede existir. De hecho, se constata la existencia de desacuerdos fundamentales sobre el justo curso de acción sobre unos mismos hechos y las consecuencias probables que de ellos se derivarían.

2. El relativismo metaético hace referencia a la posición metaética según la cual la verdad o falsedad de los juicios morales o su justificación no es objetiva o universal, sino relativa a las tradiciones, convicciones, creencias o prácticas de una comunidad humana.

3. El relativismo normativo es la posición prescriptiva según la cual, al no haber ningun éstandar moral universal por el que juzgar a otros, debe

tolerarse el comportamiento de los demás aun cuando sea contrario a nuestros estándares personales o culturales.

La relatividad lingüística.

La relatividad lingüística es un conjunto de hipótesis, entre ellas la hipótesis de Sapir-Whorf, sobre el efecto psicológico y cognitivo de la lengua materna en la variación cultural. De acuerdo con varias hipótesis relativistas, dos hablantes de lenguas muy diferentes conceptualizarían de manera algo diferente los mismos fenómenos, por efectos cognitivos asociados al vocabulario y particularidades gramaticales de sus lenguas.

Psicologismo.

Los términos relativismo, escepticismo y subjetivismo comprenden un amplio conjunto de teorías y tendencias intelectuales diversas, que sin embargo tienen un parentesco subyacente. A pesar de las múltiples diferencias específicas tienen una característica común. Todos ellos consideran a la razón como dependiente de alguna manera de algo que es de carácter no-racional. Esto es lo esencial de lo que Husserl denominó psicologismo. En su época se concebía el organismo humano, es decir, el objeto de la psicología, como la fuente no-racional de la razón. Desde la época de Husserl, los filósofos “empiristas” han concebido a la psicología o ciencia de la “naturaleza humana”, como la ciencia fundamental a la que son relativos todas las demás ciencias. Por cierto Husserl adoptó el nombre de Psicologismo para la tendencia a relativizar la razón o a hacerla dependiente de algo distinto de ella misma. De hecho, sin embargo, esa polémica se dirige contra un conjunto de teorías mucho más amplio de lo que a primera vista sugeriría este término. Cualquier cosa o substancia o absoluto que se afirma que determina o influye o “incluye” los actos intencionales de la razón. Afirmar la dependencia de la razón de cualquier entidad no racional es ser posible el Psicologismo en el sentido de Husserl.

  Es fundamental darse cuenta que el psicologismo representa más bien una tendencia más que un tipo específico de teoría. Cualquier concepción que, por ejemplo, hiciera relativas o dependientes a las “categorías” de un “estadio del desarrollo humano” o a la “constitución psicofísica de la especie homo” es claramente psicologista. Pero, se puede recurrir en el psicologismo de manera mucho menos obvia. Incluso la utilización de una frase tal como “mi mente” es psicologista en la medida en que sugiere que la razón es algo determinado por mí o entendido en mí. Todas las expresiones similares, como por ejemplo “mente grupal”, o la “mente de una determinada época”, o incluso “la mente”, son psicologistas. Por supuesto, tales expresiones pueden ser utilizadas legítimamente. En este último caso, ellas indican lo que ha sido aprehendido o afirmado como verdadero por cierta persona o ciertas personas. Pero si usamos estas expresiones sin extremas precauciones, en el discurso común en la época actual, representan al psicologismo, porque significa que la razón como tal está esencialmente influida o determinada por alguna entidad particular o específica. No importa si esta entidad sea concebida como subracional u supraracional. Referirse a la mente angélica o incluso a la mente divina es incurrir en psicologismo porque es sugerir que la razón puede estar sometida a determinaciones tanto accidentales como esenciales de una fuente externa. La razón, doquiera que se realice, es pura y simplemente razón. Negar esto es incurrir en psicologismo.

Intelectualismo.

En filosofía, se denomina intelectualismo a la postura de quienes dan al intelecto preeminencia frente a lo afectivo y frente a lo volitivo. Por extensión, a cualquier exageración del papel del intelecto.

De este modo, recibe este nombre la tendencia a considerar la inteligencia, el entendimiento o la razón como órgano propio del conocimiento.

El intelectualismo se basa en el supuesto de que la realidad es racional o inteligible y, por lo tanto, susceptible de conocimiento racional, sea ésta exhaustiva o no.

En terminología marxista, sobre todo durante el estalinismo en la Unión Soviética, se denominaba intelectualismo al desviacionismo asociado a los intelectuales tildados de pequeñoburgueses.

El intelectualismo moral de Platón, que implica que la ignorancia es el mayor mal y el que provoca las malas acciones. Se le opone el pragmatismo, que propugna lo útil como la auténtica fuente de moralidad. Esta dicotomía ha de ser superada, pues no puede hablarse de actos sin razonamientos previos, ni razonamiento sin acciones, operaciones corpóreas.