SEMIOLOGIA

NA MEDICINA ORIENTAL

Prof.: Rodrigo Zanotta Gonçalves

8 PRINCIPIOS

A identificação de padrões de acordo com os 8 PRINCIPIOS é o fundamento para todos os outros métodos de formulação dos padrões. Este é o fundamento básico do padrão de identificação na Medicina Chinesa, o qual permite identificar a localização e a natureza da desarmonia, assim como estabelecer o principio do tratamento.

O método de identificação dos padrões de acordo com os 8 PRINCIPIOS difere de todos os outros, na medida em que a base teórica dos mesmos seja aplicável em todos os casos. Por exemplo, o método de identificação dos padrões de acordo com os Meridianos somente é aplicável nas alterações do Meridiano, e de acordo com os Sistemas Internos nas alterações dos órgãos, mas a identificação dos padrões de acordo com os 8 PRINCIPIOS é aplicável em todos os casos, porque nos permite distinguir o Exterior do Interior, Quente do Frio, Cheio do Vazio. Isso, portanto, nos permite decidir qual método de identificação dos padrões deve ser aplicado em determinado caso. NENHUMA CONDIÇÃO É TÃO COMPLEXA a ponto de estar fora do âmbito da Identificação de acordo com os 8 PRINCIPIOS.

Não é raro observar condições que sejam de Exterior e Interior simultaneamente, ou Quente e Frio, Vazio e Cheio ou Yin e Yang. Pelo contrario, é possível que uma condição contenha todos ao mesmo tempo. O objetivo de se utilizar os 8 PRINCIPIOS não consiste em categorizar a desarmonia, mas compreender sua ORIGEM e NARTUREZA. Só após compreendermos essa noção é que poderemos decidir sobre um tratamento para uma determinada desarmonia.

Os 8 PRINCIPIOS são:

Interior-Exterior Calor-Frio Vazio-Cheio Yin-Yang

Interior-Exterior

A diferenciação de Exterior e Interior não é feita com base na causa da desarmonia, mas sim na localização da patologia. Por exemplo, a patologia pode ser causada por um fator patogênico exterior, mas se isto afetar os Sistemas Internos, a condição será classificada como Interior.

EXTERIOR

Uma condição de Exterior afeta a pele, os músculos e os Meridianos. Uma condição de Interior afeta os Sistemas Internos e os ossos. A pele, os músculos e os Meridianos também são denominados de “Exterior” do organismo, e os Sistemas Internos de “Interior”.

As manifestações clinicas que se originam da invasão do Exterior por um fator patogênico (FPE) são também denominadas de “padrão exterior”, enquanto as manifestações originadas de uma desarmonia dos Sistemas Internos são denominadas de “padrão interior”.

Quando dizemos que uma condição de exterior afeta a pele, os músculos e os Meridianos queremos dizer que essas áreas foram invadidas por uma fator patogênico externo (FPE), originando manifestações clinicas do tipo “exterior”. Todavia, seria equivocado assumir que qualquer alteração que se manifesta na pele é um “padrão exterior”. Na verdade, a maioria das alterações crônicas de pele são decorrentes de um padrão interior que se manifesta na pele.

Há dois tipos de condições do exterior: aquelas que afetam a pele e os músculos, causadas por um (FPE) apresentando inicio agudo (invasão de vento-frio ou vento-calor); aquelas que afetam os Meridianos e apresentam um inicio mais lento (síndrome de obstrução dolorosa, Bi).

Quando um fator patogênico exterior invade a pele e os músculos, origina um grupo de sintomas e sinais típicos que são descritos como “padrão exterior”.

Geralmente, podemos dizer que os principais sintomas de um padrão exterior são febre, aversão ao frio, dor generalizada, rigidez no pescoço e pulso flutuante.

Se a condição é do tipo frio (vento frio) os sintomas são ausência ou pouca febre, aversão ao frio, dores severas no corpo, rigidez severa no pescoço, calafrios, ausência de sudorese, ausência de sede, língua com saburra branca e fina.

Se a condição for do tipo calor (vento calor), os sintomas serão febre, aversão ao frio, leve sudorese, sede e língua com saburra amarela e fina. Nesse caso, as dores no corpo não serão tão pronunciadas.

DIFERENCIAÇÃO ENTRE QUENTE OU FRIO

INTERIOR

A desarmonia é definida como INTERIOR quando os Sistemas Internos são afetados. Isto pode ou não originar-se de um fator patogênico exterior, mas uma vez que a patologia é localizada no interior, é definida como um padrão interno, sendo tratada como tal.

É impossível generalizar as manifestações clinicas do interior, uma vez que estas dependem do sistema afetado, e se a condição é de Calor ou Frio e Cheio ou Vazio.

CALOR-FRIO

Calor e Frio descrevem a natureza do padrão e suas manifestações clínicas dependem da combinação com uma condição de Cheio ou Vazio.

CALOR

Calo-Cheio

As principais manifestações são febre, sede, rubor facial, hiperemia da conjuntiva, constipação, urina escassa e escura, língua vermelha com saburra amarela. Esta é uma descrição de um padrão Calor-Cheio Interior.

Esses são somente os sintomas gerais de Calor-Cheio, e muitos outros são possíveis, dependendo do sistema mais afetado.

Além das manifestações clínicas anteriormente descrita, há outros traços diagnósticos que indicam calor.

Qualquer erupção vermelha da pele que esteja quente indica Calor. Por exemplo, a urticária aguda normalmente apresenta este sintoma. Para a dor, qualquer sensação de queimação indica calor. Por exemplo, a sensação de queimação da cistite ou do estômago. Levando-se em conta também a mente, qualquer condição de agitação extrema ou comportamento maníaco indica calor do coração.

SEDE AUSENCIA DE SEDE

SABURRA AMARELA SABURRA BRANCA

FEBRE AUSENCIA DE FEBRE

RIGIDEZ FORTE RIGIDEZ

O Calor-Cheio origina-se quando há um excesso de Yang no organismo. As causas comuns disso consistem no consumo excessivo de alimentos quentes ou alterações emocionais duradouras, quando a estagnação do Qi gera o calor.

O Calor-Cheio pode também desenvolver-se a partir da invasão de um fator patogênico exterior (FPE) que se transforma em calor quando esta no organismo.

Calor-Vazio

As principais manifestações são: febre vespertina ou sensação de calor à tarde, boca seca, garganta seca à noite, sudorese noturna, sensação de calor no tórax, palmas das mãos e solas dos pés (calor nos 5 palmos), fezes secas, urina escassa e escura, pulso rápido e flutuante-vazio, e língua vermelha e descascada.

Estes também são sintomas e sinais gerais do Calor-Vazio, outros sintomas estarão associados conforme o órgão afetado.

Além destas manifestações, o calor-vazio pode facilmente ser reconhecido a partir de uma sensação típica de agitação mental, inquietação e ansiedade vaga. A pessoa sente que algo está errado, mas é incapaz de descrever o problema. O calor-vazio apresenta uma agitação bastante diferente do calor cheio, e quase se pode perceber visualmente o vazio ocultado pelo calor.

Na prática, é importante diferenciar o Calor-Cheio do Calor-Vazio, uma vez que o método de tratamento no primeiro caso consiste em eliminar o Calor, enquanto no ultimo consiste em nutrir o Yin.

FRIO

Frio-Cheio

As principais manifestações são calafrios, membros frios, ausência de sede, face pálida, dor abdominal agravada por pressão, desejo de ingerir líquidos quentes, perda de fezes, micção abundante e clara, língua pálida com saburra espessa e branca.

O frio contrai e obstrui, causando dor com freqüência. Portanto a dor, especialmente a dor abdominal, é uma manifestação freqüente do Frio-Cheio. Além disso, algo branco, côncavo púrpuro-azulado pode indicar Frio. Por exemplo, uma face ou língua pálida, uma língua coberta com saburra branca, pontos côncavos e pálidos sobre a mesma, uma língua púrpura-azulada e lábios ou dedos das mãos e dos pés azulados.

Frio-Vazio

As principais manifestações são calafrios, membros frios, face pálida, ausência de sede, apatia, sudorese, perda de fezes, micção clara e abundante e língua pálida com saburra branca e fina.

O Frio-Vazio desenvolve-se quando o Yang esta debilitado e fracassa ao aquecer o organismo. Ele está, na maior parte das vezes, relacionado ao Yang do Baço, Yang do Rim, Yang do Coração ou Deficiência do Qi do Pulmão.

VAZIO-CHEIO

A diferenciação entre Cheio e Vazio é de extrema importância. A distinção é feita de acordo com a presença ou ausência de um fator patogênico e da força do Qi do organismo.

A condição de Cheio é caracterizada pela presença de um fator patogênico (que pode ser interior ou exterior) de qualquer tipo e pelo fato do Qi do organismo estar relativamente intacto.

Uma condição de Vazio é caracterizada pela debilidade do Qi do organismo e pela ausência de um fator patogênico.

Essa distinção entre o Vazio e o Cheio é feita mais que em qualquer outra com base na observação. Voz alta e forte, dor excruciante, face vermelha, sudorese profusa, agitação, retirar as roupas de cama ao deitar-se e impulsos emocionais são sinais de uma condição de Cheio. Uma voz fraca, dor surda e persistente, face pálida, sudorese leve, afasia, deitar-se com o corpo enrolado e quietude são sinais de uma condição de vazio.

As principais manifestações clinicas de uma condição de Vazio são as patologias crônicas, indiferença, apatia, desejo de permanecer deitado de modo enrolado, voz débil, respiração superficial, zumbido com freqüência baixa, dor aliviada pela pressão, memória fraca, sudorese leve, freqüência urinaria e perda de fezes.

As principais manifestações clinicas da condição de Cheio são as patologias agudas, agitação, irritabilidade, face vermelha, voz forte, respiração difícil, dor agravada pela pressão, zumbido com freqüência alta, sudorese profusa, urina escassa e constipação.

Como sempre, é difícil generalizar e alguns dos sintomas anteriormente mencionados não podem ser estritamente categorizado de sintomas da condição de Cheio.

*Podemos distinguir quatro tipos de Vazio:

Qi Vazio

Yang Vazio

Sangue Vazio

Yin Vazio

Qi Vazio

As manifestações clinicas são: face pálida, voz debilitada, sudorese leve (durante o dia), respiração superficial, cansaço, falta de apetite.

Esses são somente os sintomas relacionados ao Pulmão e Baço, existem outros sintomas relacionado aos outros órgãos.

O Qi Vazio consiste na primeira e na menor Deficiência que alguém pode sofrer.

Yang Vazio

As principais manifestações clinicas são, alem das referentes aquelas do Vazio do Qi: calafrios, face pálida e brilhante, membros frios, ausência de sede, desejo de ingerir líquidos quentes, perda de fezes, urina clara e freqüente e língua úmida e pálida.

Vazio do Sangue

As principais manifestações do vazio do sangue são: face pálida, lábios pálidos, visão turva, cabelo seco, depressão, cansaço, memória debilitada, parestesia, insônia, menstruação escassa, língua pálida e fina.

Yin Vazio

As manifestações são: febre baixa ou sensação de calor à tarde, calor nos cinco palmos, garganta seca à noite, sudorese noturna, emagrecimento, língua seca com coloração vermelha e descascada.

YIN-YANG

As categorias do Yin e Yang dentro da teoria dos 8 PRINCIPIOS apresentam dois significados: no sentido geral, consistem num resumo dos outros seis.

Yin e Yang são uma generalização dos outros 6 PRINCIPIOS, uma vez que Interior, Vazio e Frio são de natureza Yin; e Exterior, Cheio e Calor são de natureza Yang.

TEORIA DOS CINCO ELEMENTOS

Os cinco elementos são na realidade, os cinco elementos básicos que constituem a natureza: a madeira, o fogo, a terra, o metal e a água. Existe entre eles uma interdependência e uma inter-restrição que determinam seus estados de constante movimento e mutação.

A teoria dos cinco elementos ocupa um lugar importante na medicina chinesa, porque todos os fenômenos dos tecidos e órgãos, da fisiologia e da patologia do corpo humano, estão classificados e são interpretados pelas inter-relações desses elementos. Essa teoria é usada como guia na prática médica, da Medicina Tradicional Chinesa.

Os antigos chineses dividiram todos os objetos e fenômenos do universo entre os 5 elementos, e ao estudar e interpretar as relações entre os elementos, conseguiram deduzir alguns mecanismos básicos e abrangentes, que permitem a compreensão do corpo humano e da natureza, até prever os acontecimentos. Através da teoria dos 5 elementos, os chineses , estabeleceram as relações entre o homem e o ambiente, a influência das emoções sobre o corpo, a aplicação das cores, a importância dos princípios ativos (sabores) na utilização das plantas, e até, o circuito básico da eletrônica e dos programas de computação.

O organismo humano é regido pelo mesmo princípio da natureza. Assim sendo, os fatores da natureza exercem certas influências nas atividades fisiológicas do ser humano. Este fato se manifesta não só na dependência como na adaptação do homem ao seu meio ambiente.

Quando entramos nos conceitos e vamos adquirindo mais conhecimentos começamos a inter-relacionar as leis, os efeitos, a compreender significados; parafraseando o mestre Van Nghi diz: “Quando avançamos nos conhecimentos sobre Acupuntura, observamos em muitos aspectos uma convergência com a medicina ocidental, vemos que em essência são iguais, mesmo que a terminologia e os mecanismos difiram.”

A Lei dos Cinco Elementos ou Cinco Movimentos, segundo especificam os sinólogos, baseando-se em legados antigos, nos mostra que o homem primitivo, se queria sobreviver, tinha a necessidade de observar.

A teoria dos cinco elementos está intimamente ligada a diversos ramos da cultura chinesa, como por exemplo à medicina, nas artes marciais, nas transformações e no equilíbrio do Universo e do ser humano, em seus aspectos físicos, fisiológicos e psicológicos. Ellis (1992), Page (1988), Sohn (1989) e Williams (1995) definem os cinco elementos como sendo o fogo, a terra, o metal, a água e a madeira. Os chineses compreendem a importância da natureza e suas mudanças e relacionam estes elementos com uma variedade de fatores ou fenômenos como podemos observar Segundo Ellis (1992) todas essas associações indicam apenas o elemento, ou fator, predominante de cada fenômeno, pois nada é apenas um elemento com a exclusão dos demais, ou seja, todas as coisas existentes contêm os cinco elementos, mas um deles é predominante e recebe o nome deste elemento. Esses elementos não se referem a elementos materiais, mas sim a forças, tendências, condições ou estados. De acordo com Austregésilo (1988), Ellis (1992) e Williams (1995) os cinco elementos relacionam-se entre si através de dois ciclos, o ciclo de criação ou nutrição e o ciclo de destruição ou inibição. Os cinco elementos são gerados ou destruídos num processo de contínua transformação. Em relação ao princípio Yin/Yang o ciclo de criação representa o Yang e o de destruição representa o Yin.

A medicina chinesa fez a correlação entre a fisiopatologia dos órgãos e tecidos e alguns fenômenos da natureza:

MADEIRA FOGO TERRA METAL ÁGUAEstações Primavera Verão Nenhuma Outono Inverno

Cores Verde Vermelho Amarelo Branco PretoSabores Azedo Amargo Doce Picante SalgadoClimas Vento Calor Umidade Secura Frio

Sist. Yin Fígado Coração Baço Pulmão RimSist. Yang V.B I.D. Estomago I.G. Bexiga

Órgãos Olhos Língua Boca Nariz OuvidoTecidos Tendões Vasos Músculos Pele Ossos

Emoções Fúria Alegria Preocupação Tristeza MedoSons Grito Riso Cantoria Choro Gemido

Seqüência de Geração e do Controle

As seqüências a seguir proporcionam um modelo básico dos relacionamentos fisiológicos entre os Sistemas Internos. Assim como “a Madeira gera o Fogo e é gerada pela Água”, podemos dizer que “o Figado é a Mãe do Coração e o filho do Rim.

CICLO DE GERAÇÃO

A LEI DA CRIAÇÃO é utilizada também pela medicina chinesa, pois ao tratarmos um órgão estamos tonificando um outro (chamado de filho). Por exemplo, ao cuidarmos dos órgãos relacionados ao metal (pulmão e intestino grosso) automaticamente estamos tonificando os órgãos relacionados a água (rins e bexiga).

Na LEI DA CRIAÇÃO vemos que cada movimento apresenta duas características básicas:

PRODUZIR , GERAR

SER PRODUZIDO, SER GERADO

No primeiro caso, quando produz, se chama “mãe” (no sentido primitivo) e quando é produzido se chama “filho”.

Assim, por exemplo:

O fogo é “filho” da madeira, e a “mãe” da Terra. De um é nascido, ao outro alimenta.

Observemos alguns exemplos do relacionamento da seqüência de geração:

O Fígado é a mãe do Coração – o Fígado estoca o Sangue e o Sangue abriga a mente. Se o Sangue do Fígado estiver debilitado, o Coração sofrerá.

O Coração é a mãe do Baço – o Qi do Coração empurra o Sangue e conseqüentemente ajuda a função de transporte do Baço.

O Baço é a mãe do Pulmão– o Qi do Baço proporciona o Qi dos alimentos para o Pulmão, onde interage com o ar para formar o Qi torácico.

O Pulmão é a mãe do Rim– o Qi do Pulmão descende para encontrar o Qi do Rim. O Pulmão também envia os fluídos em descendência para o Rim.

O Rim (SHEN) é a mãe do Fígado (GAN) – o Yin do Rim nutre o sangue do Fígado.

Para compreender melhor observe:

A seqüência da Geração também pode causar os estados patológicos quando estiver em desequilíbrio. Há duas possibilidades:

A mãe – elemento não está nutrindo o filho – elemento. O filho – elemento consome muito a mãe – elemento.

O Fígado (mãe) afetando o Coração (filho) – isto acontece quando o Fígado falhar ao nutrir o Coração. Especificamente, quando o sangue do Fígado for deficiente, freqüentemente afeta o Sangue do Coração, o qual torna-se deficiente, podendo ocorrer sintomas de palpitação e insônia. Há outro modo

particular pelo qual a Madeira afeta o Fogo, sendo este o caminho pelo qual a Vesícula Biliar afeta o Coração. Isto acontece em um nível psicológico. A VB controla a capacidade de tomar decisões, não tanto no sentido de distinguir e avaliar o que é certo ou errado, mas no sentido de ter coragem para tomar decisão. Assim, diz-se na Medicina Chinesa que uma Vesícula Biliar forte faz a coragem.

Este traço psicológico da VB influencia o C, assim como a mente (abrigada pelo C necessita do suporte de um objetivo forte e coragem, fornecida por uma VB forte. Neste sentido, uma VB deficiente pode afetar a mente (do C) causando debilidade emocional, timidez e insegurança).O Coração (filho) afetando o Fígado (mãe) – se o sangue do C for deficiente, pode levar a uma deficiência generalizada do sangue, que afetará o estoque de sangue do F. Isto causaria sintomas de menstruação escassa ou amenorréia.O Coração (mãe) afetando o Baço (filho) – a mente do C necessita suportar as faculdades mentais e a capacidade de concentração que pertencem ao Baço. Outro aspecto deste relacionamento está na deficiência do Fogo do C que, sendo incapaz de aquecer o Yang do Baço, pode provocar sensação de frio e diarréia. Finalmente, todavia, o Fogo fisiológico do C é em si mesmo derivado do Yang do R.O Baço (filho) afetando o Coração (mãe) - o Baço faz o Qi e o sangue do C necessitarem de um suprimento forte de sangue. Se o Baço não fornecer sangue suficiente, o C sofrerá e sintomas de palpitação, insônia, memória fraca e uma ligeira depressão poderão ocorrer.O Baço (mãe) afetando o Pulmão (filho) – se as funções do Baço de transformar e transportar os fluidos forem obstruídas, a fleuma formar-se-á. A fleuma freqüentemente se instala no Pulmão causando dispnéia e asma.O Pulmão (filho) afetando o Baço – o P governa o Qi e se o Qi do P for deficiente, o Qi do Baço será afetado, causando cansaço, anorexia e diarréia. Na prática, as deficiências de Qi do Baço e do P freqüentemente ocorrem ao mesmo tempo.O Pulmão (mãe) afetando o Rim (filho) – o Qi do P normalmente descende em direção ao R par “mantê-lo” baixo. Além disso o P envia os fluidos corpóreos (Jin Ye) em descendência para o R. Assim, se o Qi do P for deficiente, o Qi e os fluidos não podem descender para o R, causando dispnéia.O Rim (filho) afetando o Pulmão (mãe) – se o Qi do R for deficiente, falhará ao manter o Qi em descendência, o Qi se rebelará ascendendo e obstruindo o P, causando dispnéia.O Rim (mãe) afetando o Fígado (filho) – o Yin do R nutre o Yin do Fígado e o sangue do Fígado. Se o Yin do R for deficiente, o Yin do Fígado e/ou o sangue do Fígado se tornará deficiente e causará zumbido, tontura, cefaléias e irritabilidade. Este relacionamento particular é um dos mais importantes e comuns na prática clínica.

O Fígado (filho) afetando o Rim (mãe) – o sangue do F nutre e restabelece a Essência do R. Se o sangue do F for deficiente por um período longo de tempo, poderá provocar uma deficiência da Essência do R, causando zumbido, tontura, sudorese noturna e debilidade sexual.

CICLO DE CONTROLE

Nesta seqüência cada elemento controla o outro ao mesmo tempo que é controlado. Assim, a Madeira controla a Terra, a Terra controla a Água a Água controla o Fogo, o Fogo controla o Metal e o Metal controla a Madeira.

A seqüência de Controle assegura que um equilíbrio seja mantido entre os Cinco Elementos.

Os relacionamentos de geração e controle mútuos entre os Elementos são um bom modelo de alguns processo auto-reguladores de equilíbrio que podem ser encontrados na Natureza e no organismo.

Para a seqüência de Dominância ou Controle, não se deve considerar a palavra “controle” literalmente, uma vez que os sistemas de fato apóiam mais do que reprimem as funções uns dos outros ao longo da seqüência de Controle. Na verdade veremos que cada sistema auxilia na função uns dos outros, o que é considerado o suposto “controle”. A seguir, alguns exemplos:

O Fígado controla e Estômago e o Baço – O Fígado realmente auxilia o Estômago a decompor e digerir os alimentos e o Baço a transformar e transportá-los. Somente quando a função de controlar se torna desorientada neste caso é de “excesso de trabalho” é que o Fígado de fato interfere e obstrui as funções do Estômago e do Baço.O Coração controla o Pulmão - Coração e Pulmão estão intimamente relacionados uma vez que ambos estão localizados no Aquecedor Superior. O Coração governe o Sangue e o Pulmão governa o Qi: o Qi e o Sangue auxiliam-se e nutrem-se mutuamente.O Baço controla o Rim - Baço e Rim transformam os Fluidos Corpóreos. As atividades do Baço de transformar e transportar os fluidos são essenciais para a transformação do Rim e excreção dos fluidos.O Pulmão controla o Fígado – neste caso, ao contrário dos outros, há um elemento determinado de “controle” do Fígado pelo Pulmão. O Pulmão envia o Qi em descendência, uma vez que o Fígado dissemina o Qi em ascendência. Se o Qi do Pulmão estiver debilitado e não puder descender, o Qi do Fígado tende a ascender muito. Isto ocorre freqüentemente na prática, quando uma deficiência do Pulmão resulta na ascendência do Yang do Fígado ou na estagnação do Qi do Fígado.

O Rim controla o Coração – O Rim e o Coração de fato auxiliam-se e suportam-se mutuamente. Uma comunicação própria e uma interação entre o Rim e o Coração são essências para a saúde.

CINCO ELEMENTOS NO DIAGNÓSTICOO modelo de correspondência dos 5 Elementos é amplamente utilizado

no diagnostico, sendo baseado sobretudo na correspondência entre os Elementos e odor, cor, sabor e som.

CORESA observação das cores é o mais importante de todos os esquemas de

diagnostico dos 5 Elementos. A cor da face é observada na maior parte das vezes e a prevalência de uma das cinco cores indica um desequilíbrio num determinado Elemento, que pode ser tanto uma deficiência como um excesso.

Assim, a cor verde da face indica um desequilíbrio da Madeira.A cor vermelha indica um desequilíbrio do Fogo. A cor amarela, ou seja

aspecto amarelado, indica um desequilíbrio da Terra.A cor branca indica um desequilíbrio do Metal. Uma cor púrpura, escura,

algumas vezes cinza, quase preta, indica desequilíbrio da Água.Todavia, as cores correspondentes aos Cinco Elementos no diagnostico

devem ser utilizadas criteriosamente, ou seja, não devem ser aplicadas mecanicamente. Ao interpretar e elaborar deduções a partir da coloração da face, deve-se tomar cuidado em levar em conta não apenas a Teoria do Cinco Elementos mas também outros aspectos da Medicina Oriental.

SONSOs sons e os tons das vozes podem também ser utilizados no

diagnostico. Se alguém tende a gritar enfurecido, isto indica um desequilíbrio

do elemento Madeira. Se uma pessoa ri muito sem uma razão aparente, isso indica um desequilíbrio do Elemento Fogo.

Uma voz com o tom musical indica um desequilíbrio do Elemento Terra. O choro está relacionado com o Metal e freqüentemente indica uma deficiência do Pulmão, cuja a emoção é o lamento. Uma voz com tom rouco ou gemido indica um desequilíbrio do Elemento Água.

ODORESO odor também é utilizado no diagnostico de acordo, com o modelo de

correspondência do 5 Elementos. Um odor rançoso indica um desequilíbrio do Elemento Madeira. Um odor queimado indica um desequilíbrio do Fogo.

O odor adocicado é freqüentemente associado com o Elemento Terra. O odor fétido indica, com freqüência um desequilíbrio do Elemento Metal. O odor pútrido é indicativo de um desequilíbrio do Rim ou da Bexiga.

Da mesma maneira que as cores podem ser interpretadas de varias formas além daquelas indicadas pelo modelo dos Cinco Elementos, os odores também não correspondem, algumas vezes, a este sistema rígido.

EMOÇÕESA relação entre as emoções e os elementos é importante no diagnostico.

Uma pessoa propensa a ter explosões de fúria, manifestaria um desequilíbrio do Elemento Madeira. A emoção pode também estar mais dominada e menos aparente quando a fúria é reprimida.

A alegria é uma emoção relacionada ao Fogo e ao Coração. A alegria é um estado excessivo ou constante de excitamento, que pode ser típico de algumas pessoas na nossa sociedade.

A preocupação ou excesso de concentração é uma emoção relacionada com o Elemento Terra. Evidentemente que esta não é uma emoção no sentido que nós concebemos, mas uma atividade mental relacionada com o Baço (Terra).

A dor e a tristeza são emoções relacionadas ao Elemento Metal e, na pratica, ha uma relação direta e comum entre estas emoções e o estado do Pulmão (Metal).

O medo está relacionado com a Água e, novamente, esta emoção influencia diretamente o Rim e a Bexiga.

PALADARO paladar relacionados com os 5 Elementos consiste num aspecto

relativamente menor no diagnóstico Chinês. O paladar azedo corresponde a Madeira, o amargo ao Fogo, o doce a Terra, o picante ao Metal e o salgado a Água.

TECIDOSO estado patológico dos tecidos pode ser utilizado no Diagnostico como

um indicador do desequilíbrio dos elementos relevantes. Por exemplo, se os tendões estiverem rígidos, isso indicará um desequilíbrio do Fígado e da Vesícula Biliar ou elemento Madeira. Um problema nos Vasos Sanguíneos aponta um desequilíbrio no Coração ou com o Fogo. Uma debilidade ou atrofia dos músculos indica Deficiência do Baço ou da Terra. A pele esta relacionada ao Metal e ao Pulmão, e uma debilidade do Pulmão freqüentemente manifesta-se com a sudorese espontânea.

O Rim está relacionado com os ossos, e doenças ósseas degenerativas que ocorrem em pessoas idosas, tais como osteoporose, são freqüentemente associadas ao Elemento Água.

ÓRGÃOS/SENTIDOSAs alterações com os cinco sentidos podem também refletir os

desequilíbrios nos Elementos relevantes. Por exemplo, a visão turva pode estar relacionado ao Elemento Madeira (Fígado), uma alteração na língua pode estar realcionada com o Coração (Fogo), patologia labiais e bucais são usualmente decorrentes de alteração do Baço (Terra), nariz seco ou irritado relaciona-se com o Pulmão (Metal), a audição afetada pelo zumbido crônico pode ser decorrente de alterações no Rim (Água).

Novamente, este modelo de relacionamento é aplicado apenas parcialmente. Por exemplo, há muitas alterações oculares não relacionadas a Madeira, algumas patologias linguais podem também ser decorrentes do Estômago ou do Rim.

CLIMASA sensibilidade da pessoa a determinada condição climática também

reflete um desequilíbrio do Elemento relevante. Assim, uma sensibilidade ao Vento freqüentemente reflete um desequilíbrio da Madeira. Pessoas com desarmonia do Coração sentem-se pior no Calor, a umidade afeta o Baço, a secura danifica o Pulmão e o Frio debilita o Rim.

LINGUA

A observação da língua é um pilar do diagnóstico porque proporciona sinais claramente visíveis da desarmonia do paciente. O diagnóstico lingual é de uma segurança notável: sempre que existirem manifestações conflitantes em uma condição complicada, a língua que quase sempre reflete o padrão básico e subjacente.

A observação da língua está baseada em quatro itens principais: cor, forma, saburra e umidade da língua.

A cor indica as condições do sangue e sistemas Yin; A forma denota o estado do Sangue; A saburra indica o estado dos Sistemas Yang; A umidade reflete o estado dos Fluidos Corpóreos.

Muitas áreas da língua refletem o estado dos Sistemas Internos.

COR DA LINGUAA cor normal da língua deve ser vermelho-palida. A cor reflete o estado

do Sangue e os Sistemas Yin. Há cinco cores patológicas: Pálida, Vermelha, Vermelho-escura, Roxa e Azul.

PálidaA cor pálida indica tanto uma deficiência do Yang como do Sangue. Na

deficiência do Yang a língua está, geralmente, úmida e edemaciada. Na deficiência do Sangue a língua tende a ser pouco seca.

VermelhaPor vermelha entende-se muito vermelha. A língua vermelha sempre

indica Calor. Se a língua apresentar uma saburra indica calor-cheio; sem saburra indica calor-vazio.

Vermelho-escuraEste é um tom mais escuro do que o vermelho e seu significado clinico é

o mesmo que o da língua vermelha, mas a condição é mais grave.

PúrpuraA língua Púrpura indica sempre estase do Sangue. Há dois tipos de cor

Púrpura: avermelhado e azulado.A cor púrpura avermelhada indica calor.A cor púrpura azulada indica frio, desenvolve-se na língua pálida.A cor púrpura é freqüentemente observada nas laterais, indicando

estase de sangue do Fígado ou no centro, indicando estase do sangue no estômago.

AzulA significância da língua azul é a mesma da língua púrpuro-azulada, ou

seja o frio.

FORMA CORPOREA DA LINGUAA forma oferece indicativo do Sangue e reflete o caráter cheio ou vazio

da condição.

FinaA forma fina indica tanto a deficiência de sangue, se estiver pálida, como

a deficiência de Yin se estiver vermelha ou áspera.

EdemaciadaA língua edemaciada, também pálida, indica retenção da umidade

causada pela deficiência de Yang. Se estiver vermelha ou com coloração normal, indica retenção da umidade-calor.

RígidaA língua rígida indica, normalmente, vento interior.

FlácidaA língua flácida indica deficiência de fluidos corpóreos.

LongaA língua longa indica uma tendência para calor, e em particular, calor do

coração.CurtaA língua curta indica frio interior, se estiver pálida e úmida, ou deficiência

extrema do Yin se estiver vermelha e áspera.

RachadaAs rachaduras indicam tanto calor-cheio como deficiência do Yin. Uma

rachadura horizontal curta indica deficiência do Yin do estomago. Uma rachadura longa no meio, que atinge até a ponta, indica uma tendência para padrão do coração.

A rachadura curta transversal nas laterais, na secção média da língua indica uma deficiência do Baço.

TremidaA língua tremida indica, normalmente, deficiência do Baço.DesviadaA língua desviada indica Vento Interior.

Saburra da LínguaA saburra reflete o estado dos sistemas Yang, e em particular, do

Estomago. A língua normal deve ter uma saburra pouco espessa de cor branca.

A saburra fornece uma indicação da presença ou ausência de um fator patogênico e da sua força. A saburra espessa sempre indica a presença de um fator patogênico e, se for mais espessa, indica um fator patogênico mais forte. A ausência de saburra indica uma deficiência do Yin do estomago e ou do rim. Se a língua também estiver vermelha, isto indica uma deficiência do Yin do rim.

A cor da saburra patológica pode ser: branca, amarela, cinza e preta.A saburra branca indica uma padrão frio. A saburra amarela indica um

padrão calor-cheio. A saburra cinza e preta pode indicar tanto o calor como frio extremos.

UmidadeA quantidade de umidade sobe a língua oferece uma indicação do

estado dos fluidos corpóreos. Sempre que a língua estiver vermelha ou vermelho-escura, deve-se examinar a umidade: se estiver seca, significa que o calor começou a danificar os Fluidos corpóreos.

A língua normal deve ser levemente úmida.Se estiver seca, indica tanto calor-cheio como calor-vazio, dependendo

se a língua tiver saburra ou não.Se a saburra estiver pegajosa ou escorregadia, indica retenção da

umidade ou fleuma.

DIAGNÓSTICO DO PULSO

Este tipo de diagnóstico é um tema muito complexo, apresentando muitas ramificações, de maneira que, será abordada apenas uma simples discussão sobre ele no contexto do diagnóstico chinês.

O diagnóstico do pulso é importante por duas razões: porque fornece informações detalhadas sobre o estado dos Sistemas Internos, além de refletir o estado geral do Qi e sangue.

O principal obstáculo em relação ao diagnóstico do pulso consiste no fato de ser uma forma extremamente subjetiva de diagnóstico, provavelmente

mais do que qualquer outro elemento do diagnóstico. A palpação do pulso é uma habilidade extremamente sutil e muito difícil de aprender.

O pulso pode fornecer informações detalhadas sobre o estado dos sistemas internos, mas também está sujeito a fatores externos de curta duração, o que torna a interpretação muito difícil e impregnada de armadilhas. Por exemplo, se uma pessoa sobe as escadas correndo, o pulso torna-se agitado muito rápido em pouco tempo, e seria incorreto afirmar que este é um sinal de calor.

A pratica da palpação do pulso na artéria radial dividi-se em três áreas e possibilitando a palpação em três níveis diferentes, ou seja, superficial, médio e profundo. As três secções do pulso na artéria radial foram chamadas de “frontal”, “média” e “posterior”.

Colocações Gerais

Extremamente subjetivo Reflete a pessoa como um todo Altera-se muito facilmente levando às vezes a indicações confusas Localização dos pulsos varia muito de acordo com a fonte consultada Alguns médicos de medicina chinesa não acham que os Fu

(Vísceras) podem ser refletidos no pulso. Fatores que influenciam o pulso:

- Sexo: Homem mais forte Esquerdo e Mulher o Direito.

- Estações do ano: No Verão mais superficial e cheio, inverno mais lento e profundo.

- Velocidade: mais lento em atletas, mais rápido em crianças.

- Profundidade: obesos mais profundo e magros mais superficial.

Métodos para avaliar o pulso: a mão do paciente deve estar com a palma virada para cima em semi-flexão, em repouso, o braço deve estar numa posição horizontal e não deve ser mantido mais alto do que o nível do coração. O examinador usará os três dedos (indicador, médio, anular) da mão direita para examinar o pulso radial da mão esquerda do paciente, e usará os mesmos três dedos da mão esquerda para examinar o pulso da mão direita do paciente. O dedo médio deva palpar a artéria radial na linha do processo estilóide. O dedo indicador deve ser colocado distalmente ao dedo médio, apalpando a

artéria ao nível da prega do punho, enquanto o dedo anular sente a artéria proximamente ao dedo médio.

Há vinte oito qualidades de pulso que podem ser avaliada, nós não iremos abordar 8 tipos de pulso, os quais a partir destes derivam os outros pulsos:

Tipo Flutuante:

Flutuante – sensação (este pulso pode ser sentido com uma leve pressão dos dedos, apenas repousando-os sobre a artéria) Significado (indica presença de um padrão exterior de FPE, como vento-calor ou vento-frio. *Se o pulso é flutuante no nível superficial mas vazio no nível profundo, isto indica Deficiência de Yin.)

Tipo Profundo:

Profundo – sensação é oposto ao flutuante, ou seja, só pode ser sentido com uma pressão forte dos dedos e próxima ao osso. Significado (indica uma condição interior a qual poderia assumir muitas formas diferentes. Tambem indica que o problema está nos sistemas Yin. Se for profundo e debilitado indica uma Deficiência do Qi e do Yang.

Tipo Lento:

Lento – este pulso apresenta 3 batidas por ciclo respiratório (do acupunturista). Significado (indica padrão de frio).

Tipo Rápido:

Rápido – o pulso apresenta mais do que 5 batidas por cada ciclo respiratório. Significado (indica padrão de calor).

Apressado – este pulso é rápido e interrompe-se em intervalos irregulares. Significado (indica calor extremo e uma Deficiência do Qi do Coração e pode ser sentido em condições de Fogo do Coração)

Tipo Vazio

Vazio – o pulso apresenta a sensação maior mais suave. “Vazio” pode sugerir que nada pode ser sentido, mas pelo contrário: esse pulso é, na verdade, maior (mas há uma sensação de vazio a uma pressão levemente mais forte). Significado (indica deficiência de Qi).

Debilitado – o pulso não é sentido em nível superficial, mas somente em nível profundo. Também é macio. Significado (indica deficiência de Yang).

Tipo Cheio

Cheio – a sensação deste pulso é cheia, mais rígida e longa. Significado (indica um padrão cheio. Um pulso rápido e cheio indica um padrão de calor-cheio e um pulso cheio e lento indica um padrão cheio-frio).

PALPAÇÃO ABDOMINAL

Existem varias abordagens ou linha de raciocínio sobre diagnostico abdominal o que nós abordaremos é o Diagnostico Abdominal de Yamamoto.

O diagnóstico com base na palpação da parede abdominal foi empregado por muito tempo na medicina tradicional de China e Japão.

O abdome é capaz de nos mostrar áreas ou zonas, onde se projetam os órgãos internos. Essas zonas são funcionais e, em sua maioria, não apresentam relação anatômica direta com os órgãos aos quais se relacionam.

No diagnóstico abdominal de Yamamoto, as zonas de localização foram modificadas, e outras zonas foram acrescentadas para que adequação fosse perfeita.

Existem 12 zonas de teste da região abdominal, uma para cada um dos 12 meridianos. Há algum tempo foram também identificadas zonas diagnósticas relacionadas aos pontos básicos e cerebrais. As zonas

diagnósticas relacionadas aos pontos básicos representam as colunas cervical, torácica, lombar, sacro e cóccix. As zonas encontram-se bilateralmente à linha média e em torno do umbigo. Já as zonas de teste cerebrais situam-se junto ao processo xifóide.

No abdome, todas essas regiões de teste são bem delimitadas e de razoável tamanho. Assim, elas podem ser facilmente identificadas em doenças, disfunções ou desequilíbrio que acometem o organismo.

O diagnóstico abdominal de Yamamoto pode ser empregado de forma bem sucedida em associação com a Acupuntura Tradicional Chinesa e auriculoterapia.