CONTRA CAPA

J. DWIGHT PENTECOST

O SERMÃO DAO SERMÃO DA

MONTANHAMONTANHA

Em parte alguma da Bíblia a atenção do leitor é levada com tanto vigor para as exigências da vida espiritual como no Sermão da Montanha. Aqui, Jesus desafia os ouvintes a uma entrega completa a um estilo de vida radical ― estilo que se assemelha claramente ao de Cristo.

Neste livro, o Dr. Pentecost apresenta um estudo pormenorizado da mensagem do Sermão da Montanha, tomando as palavras de Cristo como verdade para os nossos dias e mostrando como se aplicam à vida do crente.

O Dr. Pentecost fala com a sabedoria e autoridade de quem viveu anos como professor de Bíblia e pastor. Ele sabe que a fé precisa expressar-se em atos, e usa o Sermão da Montanha para revelar tal expressão.

Digitalização: Dumane

http://semeadoresdapalavra.top-forum.net/portal.htm

Nossos e-books são disponibilizados gratuita-mente, com a única finalidade de oferecer leitura

edificante a todos aqueles que não tem condições econômicas para comprar.

Se você é financeiramente privilegiado, então utilize nosso acervo apenas para avaliação, e, se

gostar, abençoe autores, editoras e livrarias, adquirindo os livros.

SEMEADORES DA PALAVRA e-books evangélicos

ISBN 0-8297-1412-X

Categoria: Vida Cristã

Traduzido do original em inglês:

The Sermon on the Mount

Copyright © 1975, 1980 by Multnomah Press

Copyright © 1984 by Editora Vida

Todos os direitos reservados na língua portuguesa

por Editora Vida, Miami, Florida 33167 ― E.U.A.

As citações bíblicas são extraídas da tradução de Almeida,

Edição Revista e Atualizada no Brasil, da Sociedade Bíblica

do Brasil, exceto onde outra fonte for indicada.

Capa: Ana Maria Bowen

Impresso nas oficinas da

Editora Betânia S/C

Rua Padre Pedro Pinto, 2435

Belo Horizonte (Venda Nova), MG

Impresso no Brasil 5.000/1984

ÍNDICE

Introdução.................................................5

1. Os Humildes de Espírito................................15

2. Consolo aos que Choram.................................21

3. Bem-aventurados os Mansos..............................27

4. Fome e Sede de Justiça.................................33

5. Bem-aventurados os Misericordiosos.....................37

6. Bem-aventurados os Limpos de Coração...................44

7. Bem-aventurados os Pacificadores.......................51

8. Perseguidos por Causa da Justiça.......................57

9. O Sal da Terra.........................................64

10. Quão Bom Deve Ser o Homem Para Entrar no Céu?.........70

11. Quem é Homicida?......................................77

12. Padrão Moral de Deus..................................82

13. A Falta de Credibilidade..............................89

14. Olho por Olho.........................................96

15. Amai os Vossos Inimigos..............................101

16. O Toque de Tua Trombeta..............................107

17. A Prática da Oração..................................112

18. Por Que Jejuar?......................................118

19. Tesouros na Terra ou no Céu?.........................124

20. Deus ou as Riquezas?.................................130

21. A Irracionalidade da Preocupação.....................135

22. A Lei do Julgamento..................................140

23. Orar com Persistência................................146

24. Viver Segundo a Regra Áurea..........................151

25. O Caminho............................................157

26. Como Identificar um Falso Profeta....................162

27. Vão Para o Céu os Religiosos?........................168

28. Alicerçado na Rocha..................................173

INTRODUÇÃO

Como se interpreta o Sermão da Montanha? Jesus Cristo falou das exigências justas reveladas na lei do Antigo Testamento, necessárias para se entrar no reino. Entretanto, ele proferiu este sermão como exemplo do tipo de vida que seus seguidores deviam viver pela fé. Antes que se possa interpretar o Sermão da Montanha, antes mesmo que se possa ver como ele se aplica à vida hodierna, é preciso entender como Cristo relacionou a lei com a vida de fé. Porém, antes de apresentarmos essa relação, veremos primeiro o contexto em que se encontra este famosíssimo sermão — o Evangelho de Mateus.

Mateus escreveu seu Evangelho para demonstrar à nação de Israel que Jesus Cristo era o Messias prometido, o Messias da aliança, e também para explicar a Israel por que, sendo ele o Messias verdadeiro, seu reino não se estabeleceu por ocasião de sua vinda. Os dois primeiros capítulos demonstram que Cristo tinha direito legal ao trono, e como os gentios (os magos) o reconheceram como Messias.

No capítulo três, aparece João Batista como a estrela matutina nas trevas da noite de Israel proclamando uma mensagem ao povo: "Arrependei-vos, porque está próximo o reino dos céus" (3:2). João anunciava que o reino que Deus prometera a Davi em 2 Samuel 7.16 estava próximo. Com essas palavras, João apresentou o Messias à nação que havia muito aguardava a sua vinda.

As multidões aceitaram pela fé a mensagem de João, submetendo-se ao batismo com o intuito de aguardar a vinda do Messias, esperando que este lhes perdoasse os pecados. Jesus Cristo apresentou-se a João para receber o batismo que este pregava e dessa forma cumprir toda a profecia e identificar-se com a mensagem do Batista. Foi batizado para identificar-se com um remanescente fiel da nação israelita. No batismo, Deus confirmou tanto a pessoa como a obra de Jesus Cristo.

No capítulo quatro, Mateus mostra o direito moral de Cristo de ser o rei de Israel mediante seu triunfo sobre Satanás e sobre as tentações no deserto.

Havia chegado o momento de Cristo iniciar seu ministério, e a primeira palavra que ele proferiu à nação de Israel foi: "Arrependei-vos, porque está próximo o reino dos céus" (4:17). A fim de conferir credibilidade à sua pessoa e à oferta que ele fazia do reino a Israel, o reino da aliança, "Percorria Jesus toda a Galiléia, ensinando nas sinagogas, pregando o evangelho do reino e curando toda sorte de doenças e enfermidades entre o povo" (4:23). Resultado: seguiam-no numerosas multidões da Galiléia, de Decápolis, de Jerusalém, da Judéia e dalém do Jordão (4:25). Os que seguiram a nosso Senhor foram os que ouviram a mensagem de João, convenceram-se da necessidade de justiça, aguardaram o estabelecimento do reino do Messias, e foram chamados discípulos de Jesus pelo fato de estarem dispostos a aprender dele.

Esta multidão reuniu-se com o intuito de aprender do Rei as condições mediante as quais seriam admitidos no seu reino. O Antigo Testamento deixou muito claro que só os justos seriam aceitos no reino do Messias. Às perguntas do Salmo 24, "Quem subirá ao monte do Senhor? Quem há de permanecer no seu santo Sugar?" a resposta é: "O que é limpo de mãos e puro de coração, que não entrega a sua alma à falsidade, nem jura dolosamente" (24:3-4). O profeta Zacarias, nos capítulos 12 e 13 do seu livro, deixou claro que sem confissão de pecados e sem a purificação destes, não há como entrar no reino do Messias. Em Ezequiel 36:26-27, Deus prometeu dar aos filhos de Israel um coração novo e um espírito novo, e que os faria andar nos estatutos divinos. A não ser que fossem salvos de suas impurezas, não poderiam participar da glória do reino do Messias.

A justiça ou retidão de vida era, pois, um requisito indispensável para se entrar no reino. Esta multidão conhecia apenas a justiça segundo os fariseus. De acordo com o ensino destes, a observância da tradição dos homens daria a todos os descendentes de Abraão o direito de entrar no reino do Messias. O que a multidão queria saber era se a justiça dos fariseus era suficiente para a entrada no reino. Foi a esta importante questão que o Senhor se referiu quando as multidões se congregaram ao seu redor e ele passou a ensinar-lhes.

Nesta ocasião nosso Senhor, como o fazia com tanta freqüência ao discutir a questão da justiça, voltou 16 para a lei. Sua atitude suscita outra pergunta: Qual é o propósito da lei?

Essa é a pergunta que o apóstolo Paulo faz aos seus leitores no

capítulo 3 da carta aos Gálatas, ao ensinar-lhes a doutrina da santificação pela fé em Jesus Cristo. Paulo trata do problema de saber como a pessoa é santificada (tornada perfeita) ou como alcança ela experimentalmente as promessas e bênçãos que lhe pertencem em Cristo. Os gálatas foram levados a crer que a santificação se opera pela observância da lei; pela guarda da lei, os crentes obtêm as promessas que Deus lhes fez. Tendo em mira mostrar a falácia desta interpretação, o apóstolo cita-lhes o exemplo de Abraão. Deus fez promessas a este patriarca (Gênesis 12) que se repetiram (Gênesis 13) e foram ratificadas por um pacto de sangue (Gênesis 15). Tudo quanto Abraão obteve, ele o alcançou pela fé, visto que no seu tempo ainda não havia sido dada lei alguma. Por conseguinte, o que Abraão realizou teve de ser realizado pela fé na promessa de Deus.

O erro que se propagara entre os gálatas era que embora Abraão tivesse alcançado as promessas de Deus pela fé somente, a entrega da lei alterou o plano básico pelo qual Deus tratava com. os homens. Portanto, os filhos de Abraão posteriores à entrega da lei deviam obter as promessas pela guarda da lei e não pela fé na promessa de Deus. Para desfazer este erro, Paulo mostra que "a lei, que veio quatrocentos e trinta anos depois, não a pode ab-rogar, de forma que venha a desfazer a promessa" (Gálatas 3:17). Paulo acrescenta, no v. 19, que em vez de desfazer ou anular a promessa, a lei foi adicionada, ou melhor, adicionada juntamente com a promessa existente, para atender a uma função específica. Mostra ainda, no v. 21, que não havia conflito essencial entre a lei e as promessas de Deus, porque ambas podem coexistir. Antecipando-se a certas objeções ou perguntas, Paulo indaga: "Qual, pois, a razão de ser da lei?" (v. 19). Esta pergunta específica é que devemos considerar agora.

Convém observar que muitos dos que viveram sob a lei devotaram-lhe o mais profundo respeito, amor e reverência. Davi, no Salmo 119, com freqüência reflete este comportamento. No v. 97 ele diz: "Quanto amo a tua lei! É minha meditação todo o dia." No v. 77 lemos: "Na tua lei está o meu prazer." Nos versículos 103-104 ele escreve: "Quão doces são as tuas palavras ao meu paladar! Mais que o mel à minha boca. Por meio dos teus preceitos consigo entendimento." Uma vez mais, no v. 159, ele diz: "Considera em como estremeço os teus preceitos." Davi mostra amor à lei de Deus e dependência dela. Em contraste com muito ensino corrente que não dá valor à lei, tratando-a como a um traste velho e inútil, o apóstolo Paulo diz em Romanos 7:12: "Por conseguinte, a lei é santa; e o mandamento, santo e justo e bom." Aquilo que os escritores do Antigo e do

Novo Testamentos amaram, reverenciaram e respeitaram deve ter servido a uma função digna.

Note-se que a lei de Moisés foi dada a um povo redimido. O autor da carta aos Hebreus diz de Moisés: "Pela fé celebrou a páscoa e o derramamento do sangue, para que o exterminador não tocasse nos primogênitos dos israelitas. Pela fé atravessaram o Mar Vermelho como por terra seca" (11:28-29). Na noite da páscoa, no Egito, Israel foi redimido por sangue. Pela fé começaram a caminhada pelo deserto em direção da terra prometida.

Foi com base nessa redenção pelo sangue que Deus pôde dizer à nação de Israel, em Isaías 43:1: "Mas agora, assim diz o Senhor, que te criou, ó Jacó, e que te formou, ó Israel: Não temas, porque eu te remi; chamei-te pelo teu nome, tu és meu." A nação redimida pela fé por meio do sangue foi levada ao monte Sinai. Embora essa nação tivesse sido redimida, ainda era considerada como imatura espiritualmente. O povo reconhecia sua responsabilidade para com o Redentor, mas não sabia como desincumbir-se dela.

O apóstolo Paulo reconhece o fato da infância de Israel por ocasião da outorga da lei, conforme se vê em Gálatas 3:23-26:

Mas, antes que viesse a fé, estávamos sob a tutela da lei, e nela encerrados, para essa fé que de futuro haveria de revelar-se. De maneira que a lei nos serviu de aio para nos conduzir a Cristo, a fim de que fôssemos justificados por fé. Mas, tendo vindo a fé, já não permanecemos subordinados ao aio. Pois todos vós sois filhos de Deus mediante a fé em Cristo Jesus.

Ou ainda em Gálatas 4:1-5:

Digo, pois, que durante o tempo em que o herdeiro é menor, em nada difere de escravo, posto que é ele senhor de tudo. Mas está sob tutores e curadores até ao tempo predeterminado pelo pai. Assim também nós, quando éramos menores, estávamos servilmente sujeitos aos rudimentos do mundo; vindo, porém, a plenitude do tempo, Deus enviou seu Filho, nascido de mulher, nascido sob a lei, para resgatar os que estavam sob a lei, a fim de que recebêssemos a adoção de filhos.

Paulo considera os que vivem sob a lei como filhos em estado de menoridade; para ele, a lei era como um pedagogo, um instrutor ou supervisor de menores com responsabilidade de supervisão de todos os aspectos da vida da criança confiada aos seus cuidados. Por causa de sua imaturidade é que Israel necessitava da lei. De maneira que a lei foi dada como provisão de Deus para atender às necessidades de um povo redimido, mas espiritualmente imaturo.

À medida que estudamos as Escrituras, podemos encontrar muitos motivos por que a lei mosaica foi outorgada à nação de Israel. Em primeiro lugar, para revelar a santidade de Deus. Em sua primeira carta, Pedro escreve: "Segundo é santo aquele que vos chamou, tomai-vos santos também vós mesmos em todo vosso procedimento, porque escrito está: Sede santos, porque eu sou santo" (1:15-16). A lei de Moisés deixou bem claro a Israel o fato de que Deus era santo. Talvez a função primária da lei fosse revelar ao povo de Israel a santidade de Deus e conscientizá-lo do caráter do Deus que os redimiu do Egito. Todas as exigências impostas à nação de Israel foram-no à luz do caráter santo de Deus revelado na lei mosaica....

Em segundo lugar, a lei mosaica foi outorgada para revelar ou expor a pecaminosidade do homem. A este respeito Paulo escreve em Gálatas 3:19b, 22, ao dizer: "Foi adicionada [a lei] por causa das transgressões, até que viesse o descendente a quem se fez a promessa, e foi promulgada por meio de anjos, pela mão de um mediador... Mas a Escritura encerrou tudo sob o pecado, para que mediante a fé em Jesus Cristo fosse a promessa concedida aos que crêem."

A santidade de Deus revelada na lei veio a ser a prova dos pensamentos, palavras e atos do homem, e tudo quanto não se conformasse à santidade revelada de Deus era pecado. É isto que Paulo tem em mente ao escrever em Romanos 3:23: "Pois todos pecaram e carecem da glória de Deus." Deus encontra sua maior glória em sua própria santidade. O pecado não é apenas falta de conformidade com a lei, mas falta de conformidade com a santidade de Deus, da qual a lei é revelação.

Por conseguinte, a santidade de Deus torna-se a prova final do pecado, e não a lei que é reflexo dessa santidade. Visto como todos os descendentes de Abraão nasciam em pecado, foi concedida a lei pela qual o povo de Israel podia prontamente determinar sua pecaminosidade perante um Deus santo. A lei especificava muito bem as exigências da santidade

divina de sorte que os filhos, mesmo em sua infância espiritual, podiam determinar se sua conduta era ou não aceitável diante de um Deus santo.

O terceiro propósito da lei, relacionado com o anterior, era revelar o modelo de santidade exigido dos que viviam em comunhão com um Deus santo. Israel fora redimido como nação. Fora redimido a fim de gozar de comunhão com Deus. Visto como esses redimidos queriam saber que tipo de vida se exigia dos que andam em comunhão com seu Redentor, foi-lhes concedida a lei para revelar o modelo divino. Foi isto que o salmista reconheceu no Salmo 24:3-5, ao dizer:

Quem subirá ao monte do Senhor? Quem há de permanecer no seu santo lugar? O que é limpo de mãos e puro de coração, que não entrega a sua alma à falsidade, nem jura dolosamente. Este obterá do Senhor a bênção, e a justiça do Deus da sua salvação.

Os que foram redimidos, foram-no para gozar da companhia do Redentor, e a lei deixou bem claro o tipo de vida que se exigia daqueles que desejassem andar em comunhão com ele.

O quarto propósito da lei, quem o declara é o apóstolo Paulo em Gálatas 3:24: "De maneira que a lei nos serviu de aio para... Cristo." A palavra aio refere-se ao escravo que o pai escolhia, cuja responsabilidade era supervisar o desenvolvimento total da criança ― física, intelectual e espiritualmente. A criança e todas as áreas da sua vida estavam sob a constante supervisão do pedagogo até que ela passasse da infância para a vida adulta e chegasse à maturidade. Ensina o apóstolo que a lei serviu para supervisar o desenvolvimento físico, mental e espiritual do redimido israelita até que ele atingisse a maturidade em Cristo. O salmista apresenta este mesmo conceito no Salmo I 19:71-72: "Foi-me bom ter eu passado pela aflição, para que aprendesse os teus decretos. Para mim vale mais a lei que procede de tua boca, do que milhares de ouro ou de prata." Davi confessa que mediante a lei ele veio a conhecer as exigências de Deus. O quinto propósito da lei é ser o princípio unificador que possibilitou o estabelecimento da nação. Lê-se em Êxodo 19:5-8:

Agora, pois, se diligentemente ouvirdes a minha voz, e guardardes a minha aliança, então sereis a minha propriedade peculiar dentre todos os povos: porque toda a terra é minha; vós me sereis reino de sacerdotes e nação santa. São estas as palavras que falarás aos filhos de Israel. Veio Moisés, chamou os anciãos do povo, e expôs diante deles todas estas

palavras, que o Senhor lhe havia ordenado. Então o povo respondeu à uma: Tudo o que o Senhor falou, faremos.

Nota-se no v. 8 que, aceitando a instrução que Moisés transmitiu sobre o que Deus havia revelado, a nação submeteu-se, voluntariamente, à autoridade da lei. Sem a submissão voluntária a um princípio unificador, não poderia ter havido nação. E o povo tirado do Egito mediante o sangue, que havia começado a andar pela fé, constituiu-se em nação ao submeter-se de livre vontade à lei.

Esta mesma verdade encontra-se reafirmada em Deuteronômio 5:27-28:

Chega-te, e ouve tudo o que disser o Senhor nosso Deus; e tu nos dirás tudo o que te disser o Senhor nosso Deus, e o ouviremos, e o cumpriremos. Ouvindo, pois, o Senhor as vossas palavras, quando me faláveis a mim, o Senhor me disse: Eu ouvi as palavras deste povo, que te disseram; em tudo falaram eles bem.

Da perspectiva divina, Israel se constituiu em nação no dia em que o povo, de livre e espontânea vontade, submeteu-se à lei.

E significativo que o profeta jeremias advertisse o povo de que, pelo fato de abandonarem a lei, Deus os entregaria na mão dos gentios. O cativeiro na Babilônia, em virtude do qual Israel perdeu a identidade nacional, foi conseqüência de haver o povo deixado de observar a lei. No capítulo 28 de Deuteronômio Moisés deixou bem claro que se o povo abandonasse a lei, Deus os entregaria nas mãos dos gentios. E não deixa de ser significativo que enquanto Israel não se submeter à autoridade da lei de seu Rei e Messias, Deus não reconhecerá de novo a nação como tal.

O sexto motivo, de certo modo relacionado com o anterior, é que a lei foi dada a Israel para separá-lo das demais nações a fim de que o povo pudesse tornar-se reino de sacerdotes. Lê-se em Êxodo 31:13: "Tu, pois, falarás aos filhos de Israel, e lhes dirás: Certamente guardareis os meus sábados; pois é sinal entre mim e vós nas vossas gerações; para que saibais que eu sou o Senhor, que vos santifica." Israel foi santificado ou separado, segundo Êxodo 19:5, 6, para tornar-se um reino de sacerdotes, isto é, um povo que levasse a verdade de Deus às nações da terra. A lei veio a ser como que uma cerca que separava Israel das demais nações; separava, preservava e mantinha a nação intacta. Para que Israel funcionasse como a luz do mundo, foi-lhe dada a lei.

Em sétimo lugar, a lei foi dada a um povo redimido tendo em mira prover para o perdão de pecados e restaurar a comunhão com Deus. Nos capítulos 1 a 7 de Levítico há cinco ofertas instituídas por Deus. Enquanto o povo como nação era preservado perante Deus pela oferta anual do sangue da expiação, os indivíduos eram restaurados à comunhão e recebiam o perdão de pecados específicos por meio de ofertas. O Deus que havia redimido a nação pela fé mediante o sangue proveu meios para que os redimidos pudessem andar em comunhão com ele. A mesma lei que revelava a indignidade do povo para a comunhão, proporcionava restauração a ela. Esta era uma das funções primárias da lei.

Em oitavo lugar, a lei fazia provisão para a adoração do povo redimido. Um povo redimido será um povo que adora; e um povo que anda em comunhão com Deus adorará ao Deus com o qual goza de comunhão. No capítulo 23 de Levítico a lei revela um ciclo de festas que a nação devia observar anualmente. Essas festas eram os meios pelos quais a nação, como povo redimido, adorava a Deus. No ciclo de festas, Israel recordava-se da redenção do Egito e aguardava a redenção que seria proporcionada pelo Redentor segundo a promessa de Deus.

Em nono lugar, a lei proporcionava um teste para se saber se o indivíduo estava ou não no reino ou na teocracia sob o governo de Deus. No capítulo 28 de Deuteronômio, estando Israel na fronteira da terra prometida, Moisés revelou o princípio pelo qual Deus lidaria com a nação. A primeira parte do capítulo relaciona as bênçãos que a nação receberia em virtude da obediência. Uma grande parte desse longo capítulo versa sobre as maldições que a desobediência traria sobre o povo. O direito de receber as bênçãos prometidas era dado somente aos que cressem em Deus, muito embora a nação como um todo tivesse entrado na terra prometida. A lei veio a ser, portanto, o elemento que revelava se o indivíduo mantinha ou não um relacionamento reto com Deus. Os que se submetiam à lei e a ela obedeciam, assim o faziam porque sua fé em Deus gerava obediência. Os que desobedeciam à lei, faziam-no pela falta de fé em Deus, o que os levava à desobediência. Portanto, era a obediência ou a desobediência à lei que determinava se o indivíduo mantinha um correto relacionamento com Deu5 ou com o seu reino.

Finalmente, o Novo Testamento deixa claro que a lei visava a revelar Jesus Cristo. As grandes verdades relacionadas com a pessoa e obra do Senhor Jesus Cristo estão entretecidas na lei, outorgada com o

intuito de preparar a nação para a vinda do Redentor e Rei. Foi por isto que o Senhor, no caminha de Emaús, pôde apresentar aos seus companheiros de viagem grandes verdades concernentes ao Messias, reveladas na lei e nos profetas. Israel, por intermédio da lei, estava sendo preparado para o Messias vindouro através da sua revelação contida na lei.

Ao examinarmos esses motivos para a outorga da lei, observamos um aspecto permanente da lei de Deus: a revelação da santidade divina. A santidade não muda de época para época. Aquilo que revelava a santidade de Deus a Israel de outrora tem o mesmo poder de fazê-lo hoje; e o que revela a santidade de Deus revela, concomitantemente, a falta de santidade dos homens em nossos dias. É a este aspecto revelador da lei que Paulo se refere como santo, justo e bom.

A lei também continha elementos reguladores. Ela regulava, por exemplo, a vida e o culto do israelita. Este aspecto regulador da lei, temporário, é que foi abolido. Paulo escreve: "Sabemos, porém, que a lei é boa, se alguém dela se utilizei de modo legítimo" (1 Timóteo 1:8).

Como se pode utilizar da lei de modo legítimo numa é em que se diz que ela foi abolida? Se a lei for utilizada para revelar a santidade de Deus, a impiedade do homem, as exigências dos que desejam viver em comunhão com o Deus santo, ou apresentar a pessoa e a obra de Cristo, então diremos que é utilizada de modo legítimo. Aquele que tenta empregar as porções reguladoras da lei que vigoraram "somente até Cristo" está usando a lei de modo ilegítimo. Embora cantemos "Livres da lei, ó feliz condição!" ainda reconhecemos que a lei é "santa, justa e boa".

No Sermão da Montanha Cristo serve-se da lei de modo legítimo para revelar a santidade de Deus e as exigências que tal santidade impõe aos que desejam andar em comunhão com ele. Cristo analisa primeiro os súditos do reino (5:1-16), descrevendo-lhes o caráter (vv. 1-12) e sua influência (vv. 13-16).

A parte principal do Sermão da Montanha mostra a relação que há entre o Rei e a lei mosaica (5:17―7:6). Neste trecho, Cristo revela-se como o cumpridor da lei (5:17-20). A seguir (5:21-48) ele passa a rejeitar a interpretação tradicional da lei segundo os fariseus. Jesus rejeita, por exemplo, a interpretação que lhe davam com relação ao homicídio (21-26), ao adultério (27-30), ao divórcio (31-32), aos juramentos (33-37), à vingança (38-42) e, finalmente, ao amor (43-48). Rejeita-lhes a tradição,

porque ensinavam que Deus estava interessado apenas nos atos exteriores e não nas atitudes interiores.

A seguir Cristo rejeita a prática farisaica da lei (6:1―7:6). Rejeita a prática de dar esmolas (6:1-4), da oração (6:5-15), e do jejum (6:16-18). Rejeita a atitude deles para com as riquezas (6:19-24). Rejeita-lhes a maneira de praticar a fé (6:25-34) e de julgar (7:1-6). Nosso Senhor conclui o sermão dando instruções aos que desejam entrar no reino (7:7-27). Ensina-lhes a respeito da oração (vv. 7-11) e da verdadeira justiça (v. 12). Mostra-lhes o caminho que dá acesso ao reino mediante a fé em suas palavras (vv. 13-14). Acautela-os contra os falsos profetas que procuram desencaminhá-los (vv.15-23) e oferece-lhes um fundamento verdadeiro (vv. 24-29).

Dessa maneira, ao rejeitar o Senhor tanto a interpretação quanto a prática farisaica da lei, levou a multidão a concluir que "se a vossa justiça não exceder em muito a dos escribas e fariseus, jamais entrareis no reino dos céus" (5:20). Encerrou o sermão apresentando-se como o caminho estreito pelo qual as pessoas poderiam entrar no reino e como o fundamento sólido sobre o qual poderiam permanecer. O sermão destinava-se a afastar a multidão de um falso conceito de justiça e conduzi-la a um verdadeiro; substituir-lhe a falsa esperança por um fundamento seguro de entrada no reino do Messias.

Conquanto reconheçamos que o Sermão da Montanha, em seu contexto histórico, sejam instruções de Cristo à geração à qual se apresentou como Salvador e Soberano, reconhecemos também que ele tem uma aplicação para os nossos dias. A santidade divina não muda com o passar do tempo. As exigências dessa santidade não se alteram ao sabor das circunstâncias. Se considerado como revelador da santidade de Deus, o Sermão da Montanha se torna num guia das exigências que a santidade de Deus impõe aos crentes da atualidade.

De maneira alguma o sermão é um meio para se atingir a justiça; ele é, antes, uma revelação da justiça de Deus e reflete as exigências que a santidade divina faz aos que desejam andar em comunhão com ele. Propomo-nos mostrar, nos capítulos seguintes, como o sermão de Cristo afeta a conduta dos que querem andar com Deus e, por conseguinte, como podemos utilizar a lei "de modo legítimo".

1. OS HUMILDES DE ESPÍRITO

Mateus 5:1-12

Muitos dos que viram os milagres que o Senhor Jesus realizou convenceram-se de que ele era, realmente, o Rei que Deus havia prometido, que reinaria sobre a nação de Israel. Por isso lhe fizeram uma pergunta de suprema importância: "Somos suficientemente justos para entrar no teu reino?" Sabiam muito bem que o Antigo Testamento exigia justiça como base da aceitação de Deus; conheciam bem a declaração do salmista de que só os limpos de mãos e puros de coração poderiam estar na presença do Rei. Vieram, pois, para informar-se acerca da justiça que Jesus exigia para entrada em seu reino.

Nosso Senhor escandalizou a multidão que se compunha de devotos dos fariseus e com zelo buscava a justiça por eles ensinada, ao dizer-lhes: "Se a vossa justiça não exceder em muito a dos escribas e fariseus, jamais entrareis no reino dos céus" (5:20). Se a justiça dos fariseus, que requeria rígida observância de 365 proibições e de 250 mandamentos, não era suficiente para introduzir os homens no reino do Messias, que tipo de justiça seria necessária?

O Sermão da Montanha expunha a santidade divina e as exigências de um Deus santo. Descreve o tipo de justiça que Deus espera dos que venham a conhecê-lo pela fé. Nessa parte do sermão, muito conhecida, amada e freqüentemente citada ― mas pouco compreendida ― que denominamos as Bem-aventuranças, nosso Senhor descreveu as características da pessoa justa e lançou os fundamentos de uma vida feliz. Mostrou o que caracteriza os que foram justificados pela fé na promessa de Deus. Também nos deu a base sobre a qual Deus dispensa suas bênçãos aos que o recebem como Salvador pessoal. Bem podemos denominar as Bem-aventuranças de "Fundamentos de uma vida feliz".

A primeira Bem-aventurança do Senhor está em Mateus 5:3: "Bem-aventurados os humildes de espírito, porque deles é o reino dos céus." Só Deus é bem-aventurado. Ele é digno de receber bênção em virtude de sua santidade absoluta, inalterável. Quem foi abençoado por Deus é, deveras, feliz; a palavra traduzida por "bem-aventurado" nesta passagem bíblica

seria mais bem traduzida por "feliz". Só Deus é digno de ser chamado bem-aventurado ou bendito por aquilo que ele é em seu caráter; mas Deus pode dispensar bênçãos ao homem. A pessoa que recebe bênçãos de Deus é, em verdade, um indivíduo feliz.

Freqüentemente se emprega a palavra "feliz" ou "bem-aventurado" no Novo Testamento para descrever a condição daqueles a quem Deus abençoa. Em João 13:17, ao concluir a primeira das grandes lições aos discípulos, ministrada no cenáculo pouco antes de sua morte, o Senhor voltou-se e disse: "Ora, se sabeis estas coisas, bem-aventurados sois se as praticardes."

Em João 20:29 o Senhor emprega a mesma palavra ao dirigir-se a Tome: "Porque me viste, creste? Bem-aventurados os que não viram, e creram." Aquele que crê é verdadeiramente feliz.

Em sua primeira carta a Timóteo, Paulo emprega a mesma palavra, agora traduzida por "bendito": "Segundo o evangelho da glória do Deus bendito, do qual fui encarregado" (1:11). Aqui o apóstolo fala do contentamento que pertence a Deus em virtude de ser ele quem é. A infelicidade não se encontra em Deus. Visto que se trata de um Deus feliz, ele confere sua felicidade aos que crêem nele.

Também em Tito 2:13, falando da vinda de Cristo, o apóstolo diz: "Aguardando a bendita esperança e a manifestação da glória do nosso grande Deus e Salvador Cristo Jesus." É uma esperança que traz felicidade ao crente.

A palavra feliz, usada entre os gregos, em sua origem descrevia a condição dos deuses gregos que se supunha viverem satisfeitos, ou contentes, porque tinham tudo quanto desejassem e eram livres para gozar de tudo o que possuíam, sem restrições. Para a mentalidade grega, a felicidade relacionava-se com as posses materiais e com a liberdade de desfrutá-las. A felicidade deles tinha que ver com a gratificação irrestrita, ilimitada, dos desejos físicos. Uma vez que não se impunham limites às suas divindades, os gregos julgavam que os deuses eram felizes. Podendo viver com a mesma liberdade que atribuíam aos seus deuses, julgavam-se um povo feliz. A felicidade, para os gregos, relacionava-se com o mundo físico e material.

Porém, ao falar da felicidade, nosso Senhor relacionou-a com a santidade. Esse é o conceito bíblico; o Novo Testamento identifica a

felicidade com pureza de caráter. A Palavra de Deus considera o pecado como manancial de miséria; a santidade, como fonte de paz, de satisfação, de contentamento ― tudo quanto incluímos na palavra feliz. Assim, quando o Senhor disse "Bem-aventurados os humildes de espírito", apresentou a primeira característica de santidade, geradora de santidade, e com isso lançou o fundamento de urna vida piedosa, feliz.

O Senhor mostrou o que deve caracterizar o homem que se diz santo, e a bênção que desce de Deus sobre aquele que recebeu o dom divino da justiça mediante a fé em Cristo. Quão significativo é que o Senhor tenha exaltado a própria característica que o mundo despreza, desvaloriza e considera sinal de fraqueza. O mundo não tem condições, jamais, de proporcionar o fundamento de uma vida feliz porque não pode produzir felicidade ― e esta não existe sem santidade.

A palavra "humilde", que nosso Senhor empregou em Mateus 5:3, é uma palavra muito interessante e descritiva. Para entender seu emprego, veja Lucas 16:19-22:

Ora, havia certo homem rico, que se vestia de púrpura e de linho finíssimo, e que todos os dias se regalava esplendidamente. Havia também certo mendigo, chamado Lázaro, coberto de chagas, que jazia à porta daquele; e desejava alimentar-se das migalhas que caíam da mesa do rico; e até os cães vinham lamber-lhe as úlceras. Aconteceu morrer o mendigo e ser levado pelos anjos para o seio de Abraão.

A palavra que nos versículos 20 e 22 é traduzida por "mendigo" é a mesma que em Mateus 5:3 se traduz por "humildes". O mendigo era destituído de tudo, batido pela pobreza, sem recursos de nenhuma espécie. Humilde e mendigo derivam de uma raiz que significa "cobrir" ou "encolher". Era tão humilhante ao indivíduo confessar que nada tinha, e que por isso dependia de outrem, que o próprio ato de mendigar o rebaixava. Por isso é que o mendigo cobria o rosto, encolhia-se, acovardava-se quando estendia a mão para pedir uma esmola. Ele tinha vergonha de ser reconhecido.

Nosso Senhor não escolheu impensadamente esta palavra ao dizer: "Bem-aventurados os mendigos de espírito, bem-aventurados os paupérrimos espirituais, bem-aventurados os espiritualmente destituídos, bem-aventurados os falidos espiritualmente que se encolhem e se

humilham por causa de seu total desamparo; porque deles é o reino dos céus." Em se tratando de coisas espirituais, humilde de espírito é o contrário, não da auto-estima, porém do orgulho espiritual. O que nosso Senhor condenou foi a auto-suficiência oriunda do orgulho espiritual.

O Novo Testamento relata que os fariseus eram intensamente orgulhosos, pois se consideravam justos; como justos, de nada necessitavam. Ouviram o Senhor Jesus oferecer a verdadeira justiça que vem de Deus, e repeliram-na. Esta palavra dirige-se a eles e aos seus seguidores. A pessoa que se caracteriza por orgulho espiritual não receberá de Deus coisa alguma; a bênção de Deus não pode descer sobre ela, porque o orgulho não serve de alicerce para a justiça. O orgulho espiritual não é demonstração de santidade mas de pecaminosidade; jamais pode produzir felicidade. "Bem-aventurados os paupérrimos espirituais, porque deles é o reino dos céus."

Humilde de espírito é aquele de quem foi retirada a base da auto-suficiência; é aquele cujo coração está ajoelhado. Tal pessoa caracteriza-se por uma atitude de total dependência. Neste caso, como em todas as Bem-aventuranças, o Senhor não instituiu um novo conceito. Pelo contrário, ele voltou-se para o Antigo Testamento, especialmente para os salmos, e reuniu o que a Escritura já havia ensinado com tanta clareza, de sorte que, valendo-se da Palavra de Deus, pudesse descrever a justiça e a santidade, oferecendo a base de uma vida abençoada, feliz.

O salmista escreveu: "Sacrifícios agradáveis a Deus são o espírito quebrantado; coração compungido e contrito não o desprezarás, ó Deus" (Salmo 51:17). E no Salmo 34:18: "Perto está o Senhor dos que têm o coração quebrantado, e salva os de espírito oprimido." Referindo-se ao coração quebrantado e contrito, o salmista não pretendia dizer um coração esmagado pelas privações, mas o coração que chegou ao fim de si mesmo, que não vê socorro algum em suas próprias forças, e clama a Deus por livramento.

Ao pronunciar: "Bem-aventurados os humildes de espírito", o Senhor dizia aos seus ouvintes, antes de tudo, como ter acesso a ele. Lucas 18:9-14 ilustra-o de modo muito vivido:

Propôs também esta parábola a alguns que confiavam em si mesmos por se considerarem justos, e desprezavam os outros: Dois homem subiram ao

templo com o propósito de orar: um fariseu e o outro publicano. O fariseu, posto em pé, orava de si para si mesmo, desta forma: Ó Deus, graças te dou porque não sou como os demais homens, roubadores, injustos e adúlteros, nem ainda como este publicano; jejuo duas vezes por semana e dou o dízimo de tudo quanto ganho. O publicano, estando em pé, longe, não ousava nem ainda levantar os olhos ao céu, mas batia no peito, dizendo: Ó Deus, sê propício a mim, pecador! Digo-vos que este desceu justificado para sua casa, e não aquele; porque todo o que se exalta, será humilhado; mas o que se humilha, será exaltado.

Numa lição tão expressiva, o Senhor apresentou a verdade que havia demonstrado ao dizer: "Bem-aventurado os humildes de espírito." O fariseu desta parábola pôs-se em pé, num lugar público, para recomendar-se a Deus por seus méritos: "Não sou como os demais homens, roubadores, injustos, adúlteros, nem ainda como este publicano." Controlado pelo orgulho, ele se recomendava a Deus, exigindo que Deus o aceitasse e ouvisse sua petição pelo que ele, fariseu, era. A seguir recomendou-se a Deus por aquilo que ele havia feito: "Jejuo duas vezes por semana e dou o dízimo de tudo quanto possuo." Esperava que Deus o abençoasse pelo que ele havia feito para Deus. Que exemplo de quem não possui humildade de espírito!

Por outro lado, havia um pecador confesso, encolhido, que clamava: "Ó Deus, sê propício a mim, pecador!" "Deus, olha para mim como olhas para o propiciatório borrifado do sangue expiador." Este nada tinha que reivindicar para sua pessoa nem para sua justiça. Em sua pobreza e desamparo espiritual ele lançou-se inteiramente à graça e à misericórdia de Deus. Aí estava um homem humilde de espírito, e nosso Senhor disse: "Digo-vos que este desceu justificado para sua casa, e não aquele; porque todo o que se exalta, será humilhado; mas o que se humilha [que é humilde de espírito], será exaltado" (18:14). O único caminho que o homem tem de acesso a Deus é ir ao Criador e confessar sua injustiça, sua incapacidade de satisfazer aos padrões e às exigências do Altíssimo; e, pela fé, reivindicar o sangue de Cristo que lhe cobre os pecados. Tal pessoa ― humilde de espírito ― é feliz porque abençoada por Deus.

Todavia, nosso Senhor não mostrou apenas o caminho de acesso a ele e ao seu reino, mas também o que caracteriza aquele que, em humildade de espírito, clama pela salvação de Deus. Sua vida, como filho de Deus, será marcada, momento após momento, por aquela mesma

dependência completa de Deus.

Em Filipenses 3:3, Paulo revelou esta humildade de espírito ao escrever: "Porque nós... não confiamos na carne." E em Romanos 8:4-5: "A fim de que o preceito da lei se cumprisse em nós que não andamos segundo a carne, mas segundo o Espírito. Porque os que se inclinam para a carne cogitam das coisas da carne; mas os que se inclinam para o Espírito, das coisas do Espírito." A pessoa que, segundo a carne, procura agradar a Deus, alega ter condições de fazê-lo. Em estado de orgulho procura agradar a Deus. A única pessoa que agrada a Deus na vida diária é aquela que diz: "Ó Deus, não posso fazê-lo porque a carne é corrupta; mas confio total e completamente no poder sustentador do Espírito Santo em viver a vida de Cristo por meu intermédio."

Ao saltar do barco para ir ao encontro do Senhor, andando sobre as águas, Pedro começou a afundar; então clamou: "Senhor, socorre-me." Ele foi humilde de espírito. Quando Maria e Marta, dominadas pela tristeza com a morte de seu irmão Lázaro, enviaram um recado a Jesus para que viesse e às ajudasse, elas se revelaram mendigas de espírito. Ao reconhecer seu próprio desamparo e lançar-se confiante à graça de Deus e ao seu Espírito, a pessoa está renunciando ao orgulho espiritual e revelando a humildade de espírito que possibilita a Deus derramar bênçãos e mais bênçãos sobre sua vida.

Que temos nós para oferecer a Deus? Nada. Que tem Deus para dar-nos? Tudo. O que faz que as riquezas de Deus sejam nossas? Um pedido de socorro, um grito de dependência, uma confissão de nosso desamparo. "Bem-aventurados os humildes de espírito, porque deles é o reino dos céus."

2. CONSOLO AOS QUE CHORAM

Mateus 5:4

Nosso quinhão está lançado num vale de lágrimas, e o filho de Deus passa, diariamente, por muitas experiências dessa natureza. Entretanto, nosso Senhor prometeu: "Bem-aventurados os que choram, porque serão consolados." Ao voltar-nos para as páginas da Bíblia, encontramos repetidas referências àqueles sobre os quais as cargas da vida pesam tanto que dão vazão às lágrimas.

Há lágrimas de privação. No capítulo onze do Evangelho de João, a morte retirou Lázaro do círculo doméstico em Betânia. Maria e Marta perderam a companhia do irmão amado. A caminho do túmulo, Jesus encontrou-se com Maria, chorosa, e com os demais pranteadores. Ele ficou profundamente comovido e também chorou.

No Salmo 42:1-3 ouvimos o clamor do coração do salmista: "Como suspira a corça pelas correntes das águas, assim, por ti, ó Deus, suspira a minha alma. A minha alma tem sede de Deus, do Deus vivo; quando irei e me verei perante a face de Deus? As minhas lágrimas têm sido o meu alimento dia e noite, enquanto me dizem continuamente: O teu Deus, onde está?" O salmista foi reduzido às lágrimas. Abandonado dos homens, perseguido por adversários, clama a Deus em sua solidão.

Paulo escreveu a Timóteo, seu filho na fé: "Dou graças a Deus, a quem, desde os meus antepassados, sirvo com consciência pura, porque sem cessar me lembre de ti nas minhas orações, noite e dia. Lembrado das tuas lágrimas, estou ansioso por ver-te, para que eu transborde de alegria" (2 Timóteo 1:3-4). Na segunda carta do apóstolo a seu discípulo, Timóteo derrama lágrimas de derrota e desânimo. Eis um homem que fora fiel na pregação da palavra de Deus. Levantaram-se ondas de oposição à verdade que ele apresentava; desânimo e desespero apoderaram-se dele, e Timóteo derramou lágrimas de desalento.

No capítulo 9 de Jeremias, o profeta a quem Deus comissionara para apresentar uma mensagem de juízo a Israel verteu lágrimas. "Oxalá a minha cabeça se tornasse em águas, e os meus olhos em fonte de lágrimas!

Então choraria de dia e de noite os mortos da filha do meu povo" (Jeremias 9:1). Deus lhe havia revelado o horrendo juízo vindouro que destruiria Jerusalém e levaria Israel ao cativeiro. Sentindo o peso da gravidade de sua mensagem e dos sofrimentos do povo, ele não pôde refrear as lágrimas.

Verificamos o mesmo na experiência do apóstolo Paulo, no livro de Atos. Falando aos presbíteros efésios, dos quais ele pensava estar-se despedindo para sempre, Paulo disse: "Portanto, vigiai, lembrando-vos de que por três anos, noite e dia, não cessei de admoestar-vos, com lágrimas, a cada um" (20:31). O apóstolo sabia que viriam falsos mestres e, como lobos vorazes, destruiriam o rebanho. As lágrimas de Jeremias e as de Paulo eram de ansiedade, de cuidado e de preocupação por aqueles aos quais haviam sido enviados para transmitir a verdade de Deus. Tão grande era a responsabilidade da mensagem que, por causa de sua gravidade, os mensageiros sentiram o coração partido.

Em Marcos, capítulo 9, as lágrimas desciam pela face de um pai. O relato começa no versículo 14. O pai trouxera aos discípulos o filho endemoninhado enquanto nosso Senhor estava no monte da transfiguração. Os discípulos não conseguiram libertar o rapaz de sua possessão demoníaca, e, quando o Senhor voltou para junto deles, o pai aproximou-se de Jesus e pediu ajuda. O Mestre lhe disse: "Se podes! tudo é possível ao que crê. E imediatamente o pai do menino exclamou com lágrimas: Eu creio, ajuda-me na minha falta de fé" (vv. 23-24). Tal era o peso que este pai sentia pelo filho que pleiteou sinceramente com Cristo; as lágrimas eram sinal de sua sinceridade.

O Salmo 126:5-6 exemplifica tal fato: "Os que com lágrimas semeiam, com júbilo ceifarão. Quem sai andando e chorando enquanto semeia, voltará com júbilo, trazendo os seus feixes." De nada aproveita apresentar o evangelho de modo descuidado, indiferente, a quem se acha perdido. Mas quando as lágrimas revelam ansiedade ou sinceridade, o salmista garante que a semente regada com essas lágrimas frutificará.

As lágrimas podem ser uma expressão de desejo. Lemos que após terem os filhos de Israel vivido pela fé e visto Deus suprir-lhes o pão de cada dia durante dois anos, "O populacho, que estava no meio deles, veio a ter grande desejo das comidas dos egípcios; pelo que os filhos de Israel tornaram a chorar, e também disseram: Quem nos dará carne a comer? Lembramo-nos dos peixes que no Egito comíamos de graça; dos pepinos, dos melões, dos alhos silvestres, das cebolas e dos alhos. Agora, porém,

seca-se a nossa alma, e nenhuma coisa vemos senão este maná" (Números 11:4-6). O povo chorou, mas as lágrimas expressavam desejo de coisas que satisfaziam à carne.

As lágrimas podem ser um sinal de devoção. Lucas 7:37-39 conta de uma mulher que entrou na casa do fariseu onde Jesus se encontrava, levando um vaso de alabastro com ungüento. Chorando aos seus pés, começou a lavá-los com as lágrimas e enxugá-los com os cabelos. Beijou-lhe os pés e ungiu-os com ungüento. Admirado o fariseu de que Cristo recebesse a adoração desta pecadora, Jesus disse que era porque muito lhe fora perdoado. O perdão que ela havia recebido gerou uma devoção que se expressava não apenas na dádiva do ungüento, mas também no precioso dom das lágrimas. Essas eram lágrimas de devoção.

Quando nosso Senhor contemplou Jerusalém, diz Lucas 19:41 que ele chorou. Tais lágrimas se deviam à necessidade espiritual daqueles aos quais ele amava.

Essas passagens mostram que há muitos motivos que produzem lágrimas. Na maioria dos casos, as lágrimas não indicam fraqueza; são, antes, prova de um profundo sentimento que deleita o coração de Deus. Quando alguém ― seja qual for a causa ― descobre que as lágrimas são o seu quinhão, conta com a promessa de Deus.- "Bem-aventurados os que choram, porque serão consolados." Não houve lágrimas tão quentes como as de Pedro. No capítulo 22 de Lucas, nosso Senhor predisse que antes de cantar o galo, Pedro o negaria três vezes. Após a negação, "voltando-se o Senhor, fixou os olhos em Pedro, e Pedro se lembrou da palavra do Senhor, como lhe dissera: Hoje três vezes me negarás, antes de cantar o galo. Então Pedro, saindo dali, chorou amargamente" (vv. 61-62). Não há tristeza mais profunda ao filho de Deus que ofender Aquele que o amou até à morte. Não há tristeza igual à do amor ofendido.

Entretanto, mesmo os que injuriaram o amor de Deus, cometendo pecado, recebem a promessa: "Bem-aventurados os que choram, porque serão consolados." No capítulo 1 5 da primeira carta de Paulo aos Coríntios, lemos o que parece ser apenas uma observação ligeira; mas quão cheia de significado! No relato das aparições de Cristo no dia de sua ressurreição, Paulo escreveu que Jesus apareceu a Pedro. A última vez que Pedro vira o Senhor vivo, ele sentira o olhar convincente do Mestre. Esse olhar ardera no coração de Pedro, e ele chorou. Só houve consolo depois que o Senhor lhe apareceu no dia da ressurreição; aí ele encontrou o

consolo dos que choram.

Pense na experiência de Davi, no Salmo 32:3-5: "Enquanto calei os meus pecados, envelheceram os meus ossos pelos meus constantes gemidos todo o dia. Porque a tua mão pesava dia e noite sobre mim; e o meu vigor se tornou em sequidão de estio. Confessei-te o meu pecado e a minha iniqüidade não mais ocultei. Disse: Confessarei ao Senhor as minhas transgressões; e tu perdoaste a iniqüidade do meu pecado."

As palavras de confissão de Davi encontram-se no Salmo 51:

Compadece-te de mim, ó Deus, segundo a tua benignidade; e, segundo a multidão das tuas misericórdias, apaga as minhas transgressões. Lava-me completamente da minha iniqüidade, e purifica-me do meu pecado. Pois eu conheço as minhas transgressões, e o meu pecado está sempre diante de mim... Cria em mim, ó Deus, um coração puro, e renova dentro em mim um espírito inabalável. Não me repulses da tua presença, nem me retires o teu Santo Espírito. Restitui-me a alegria da tua salvação, e sustenta-me com um espírito voluntário (vv. 1-3, 10-12).

Depois de feita a confissão, no Salmo 32 Davi clamou: "Bem-aventurado aquele cuja iniqüidade é perdoada, cujo pecado é coberto. Bem-aventurado o homem a quem o Senhor não atribui iniqüidade, e em cujo espírito não há dolo" (vv. 1-2). Davi havia vertido lágrimas de solidão, rejeição, frustração e derrota. Nada, porém, lhe havia trazido tanto peso ao coração como o havia vertido lágrimas de solidão, rejeição, frustração e derrota, mas ele verificou que "Bem-aventurados os que choram, porque serão consolados".

Pense na experiência de Maria Madalena, registrada no capítulo 20 do Evangelho de João. Após a crucificação de nosso Senhor, em busca de consolo ela se dirigiu ao jardim onde o corpo de Jesus fora colocado. Entretanto, "permanecia junto à entrada do túmulo, chorando" (v. 11). Jesus lhe perguntou: "Mulher, por que choras? a quem procuras? Ela, supondo ser ele o jardineiro, respondeu: Senhor, se tu o tiraste, dize-me onde o puseste, e eu o levarei. Disse-lhe Jesus: Maria! Ela, voltando-se, lhe disse... Rabôni!" (vv. 15-10). As lágrimas se foram, e a alegria desfez a tristeza. Maria descobriu que "Bem-aventurados os que choram, porque serão consolados". Maria encontrou consolo na presença do Senhor Jesus, e ele apagou o que lhe provocara lágrimas. Ela descobriu que ele é o "Deus

de toda consolação".

Pense na experiência de Daniel, registrada no capítulo 9 de sua profecia. Daniel era um profeta de coração partido, curvado sob o peso do pecado de Israel. Na primeira parte deste capítulo, Daniel orou a Deus, confessando em nome da nação, como se ele houvesse cometido pessoalmente cada pecado que levou o povo a ser expulso da terra: "Voltei o meu rosto ao Senhor Deus, para o buscar com oração e súplicas, com jejum, pano de saco e cinza. Orei ao Senhor meu Deus, confessei, e disse: Ah! Senhor! Deus grande e temível, que guardas a aliança e a misericórdia para com os que te amam e guardam os teus mandamentos; temos pecado e cometido iniqüidade" (Daniel 9:3-5). Eis aí um homem de coração partido pela condição espiritual do seu povo, que ele admitia como sua própria, e orou a Deus:

Ó Senhor, a nós pertence o corar de vergonha, aos nossos reis, aos nossos príncipes, e a nossos pais, porque temos pecado contra ti. Ao Senhor, nosso Deus, pertence a misericórdia, e o perdão; pois nos temos rebelado contra ele, e não obedecemos à voz do Senhor, nosso Deus, para andarmos nas suas leis, que nos deu por intermédio de seus servos, os profetas. Sim, todo o Israel transgrediu a tua lei... .Agora, pois, ó Deus nosso, ouve a oração do teu servo, e as suas súplicas, e sobre o teu santuário assolado faze resplandecer o teu rosto, por amor do Senhor. Inclina, ó Deus meu, os teus ouvidos, e ouve; abre os teus olhos, e olha para a nossa desolação, e para a cidade que é chamada pelo teu nome, porque não lançamos as nossas súplicas perante a tua face fiados em nossas justiças, mas em tuas muitas misericórdias. Ó Senhor, ouve; ó Senhor, perdoa; ó Senhor, atende-nos e age; não te retardes, por amor de ti mesmo, ó Deus meu; porque a tua cidade e o teu povo são chamados pelo teu nome (vv. 8-11, 17-19).

Chorando, o profeta de coração partido orou ao seu Deus. Ouvida a oração de Daniel, Deus enviou a Gabriel, que servia na sua presença, como portador de uma mensagem de consolo ao profeta. Daniel chorou e o Senhor o consolou.

Nosso Senhor fez uma promessa de consolo aos que chorara. Quando arcamos sob o peso de alguma coisa que nos provoca lágrimas, nossa reação natural é queixar-nos, lamentar, questionar a sabedoria e benevolência de Deus, achar que ele não tem o direito de fazer-nos o que fez. O conceito bíblico de prantear é reconhecer uma necessidade, e então

apresentá-la ao Deus de toda consolação. Quando alguém, em desespero, opressão, solidão, privação, desânimo, ansiedade, sinceridade, desejo, devoção, apresenta sua necessidade a Deus, ele ordena aos anjos dos céus que lhe sequem as lágrimas dos olhos.

Deus enviou Isaías a Israel para proclamar uma mensagem; "Consolai, consolai o meu povo" (Isaías 40:1). O consolo para aquela nação sitiada encontrava-se em uma Pessoa que viria para enxugar-lhe as lágrimas. O Senhor Jesus veio à nação de Israel na plenitude do tempo de Deus. Em Mateus 11:28-29 ele convida: "Vinde a mim todos os que estais cansados e sobrecarregados, e eu vos aliviarei."

Este mesmo Cristo exerce hoje um ministério junto aos filhos de Deus. João escreveu: "Jamais terão fome, nunca mais terão sede, não cairá sobre eles o sol, nem ardor algum, pois o Cordeiro que se encontra no meio do trono os apascentará e os guiará para as fontes da água da vida. E Deus lhe enxugará dos olhos toda lágrima" (Apocalipse 7:16, 17). Outra vez, em Apocalipse 21:4-5: "E lhes enxugará dos olhos toda lágrima, e a morte já não existirá, já não haverá luto, nem pranto, nem dor, porque as primeiras coisas passaram. E aquele que está assentado no trono disse: Eis que faço novas todas as coisas." O quadro confortador que João nos deu de nosso relacionamento eterno com Jesus Cristo é que ele removerá de tal modo a causa que já não haverá lágrimas a correr-nos pela face.

Em Mateus 5:3 nosso Senhor disse que nossa esperança para o futuro pode ser nossa bem-aventurada experiência hoje. Quando ele andou entre os homens, foi homem de dores, que sabe o que é padecer. Ele foi "tentado em todas as coisas, à nossa semelhança, mas sem pecado", é o que lemos em Hebreus 4:15. Porque foi tentado como nós, ele é um sumo sacerdote misericordioso e fiel. Ele compreende nossas lágrimas. Convida-nos a vir a ele com a promessa: "Bem-aventurados os que choram, porque serão consolados."

3. BEM-AVENTURADOS OS MANSOS

Mateus 5:5

O mundo não vê com os olhos de Deus, nem pensa como Deus. O que é precioso à vista de Deus, muitas vezes é desprezível para o mundo. Talvez não haja lugar onde se vê isto com maior clareza do que em Mateus 5:5: "Bem-aventurados os mansos, porque herdarão a terra."

O que nosso Senhor considera como a base de bênçãos, o mundo despreza por completo. O mundo considera a mansidão como qualidade de alguém que seja efeminado, retraído, fraco, um maria-vai-com-as-outras ― enfim, um covarde. Chamar alguém de manso é tratá-lo com desdém. Nosso Senhor, porém, disse: "Bem-aventurados os mansos, porque herdarão a terra." É evidente que o conceito do nosso Senhor de mansidão difere por completo do conceito do mundo.

Para se ter uma idéia do que a Bíblia considera mansidão, veja-se a vida de Moisés. No capítulo 12 de Números, o Espírito de Deus testifica que "Era o varão Moisés mui manso, mais do que todos os homens que havia sobre a terra" (v. 3). Quando a Palavra de Deus retrata um homem manso, ela apresenta-nos alguém a quem jamais atribuiríamos o caráter de mansidão; mas Deus encontrou a mansidão exemplificada na vida de Moisés a quem associamos com um homem intrépido, ousado. No capítulo 5 de Êxodo, Moisés, que outrora fugira da presença de Faraó, retorna para apresentar-se ante o poderosíssimo monarca. Em Êxodo 5:1, "foram Moisés e Arão e disseram a Faraó: Assim diz o Senhor Deus de Israel: Deixa ir o meu povo". Moisés não temia estar diante de Faraó, nem tinha medo de dar ordens àquele que governava a nação. Ele se dirigiu a Faraó não com um pedido mas com uma ordem. Que santa ousadia e quão piedosa a intrepidez deste homem!

Através do livro de Êxodo, juízo após juízo caiu sobre Faraó,

sobre seu povo e sobre sua terra. Moisés não teve medo de assumir a responsabilidade por tudo isso. Lemos em Êxodo 11:3: "E o Senhor fez que o seu povo encontre favor da parte dos egípcios; também o homem Moisés era mui famoso na terra do Egito, aos olhos dos oficiais de Faraó, e

aos olhos do povo." Por causa da intrepidez com que invocou o juízo de Deus sobre Faraó e sobre a terra, Moisés conquistou respeito aos olhos dos egípcios, maior do que o respeito à autoridade do próprio Faraó.

O capítulo 32 de Êxodo revela outra faceta do caráter de Moisés. Deus o levara à montanha e lhe revelara a lei que ele devia transmitir aos filhos de Israel. Quando, porém, ele desceu do monte, encontrou-os adorando um ídolo. "Logo que se aproximou do arraial, viu ele o bezerro e as danças; então, acendendo-se-lhe a ira, arrojou das mãos as tábuas e quebrou-as ao pé do monte; e pegando no bezerro, que tinham feito, queimou-o no fogo, e o reduziu a pó que espalhou sobre a água e deu de beber aos filhos de Israel" (Êxodo 32:19-20).

Eis aí um arroubo de indignação justa, que raramente associamos com um homem manso ou tímido, contra a adoração ímpia que surgira no arraial. Moisés era homem intrépido, quer na presença de Deus, quer na de Faraó; recebeu grande autoridade e a exerceu, muito embora ela trouxesse contra ele a ira do monarca. Ele era um homem que podia assumir responsabilidade e fielmente levá-la a cabo; um homem cuja alma podia arder de raiva quando o nome de seu Deus era contestado e sua lei desobedecida.

O mundo jamais teria chamado a Moisés de homem manso, mas Deus o chamou de o homem mais manso que havia sobre a terra. O capítulo 3 de Êxodo revela o que caracterizava Moisés como homem manso, no relato em que Deus o chama da sarça ardente. Ali no deserto Deus revela-lhe sua glória mediante um arbusto usado como tabernáculo no qual habita provisoriamente. Deus disse a Moisés: "O clamor dos filhos de Israel chegou até mim, e também vejo a opressão com que os egípcios os estão oprimindo. Vem, agora, e eu te enviarei a Faraó, para que tires o meu povo, os filhos de Israel, do Egito" (vv. 9-10). Esta foi a incumbência que Deus deu a Moisés.

Observe a resposta de Moisés ― uma faceta de seu caráter que levou Deus a chamá-lo de homem manso. "Então disse Moisés a Deus: Quem sou eu para ir a Faraó e tirar do Egito os filhos de Israel?" (v. 11). Quem sou eu? Ele sentiu sua insuficiência para tal responsabilidade. Não se achava capaz de fazer o que Deus lhe ordenava. Sem rodeios, ele disse: "Senhor, não posso." Eis aí o primeiro elemento revelador daquilo em que Deus se deleitava. Moisés não confiava em si mesmo, não confiava na carne.

Moisés disse de si o que mais tarde também Paulo veio a dizer de si mesmo: "Porque nós é que somos a circuncisão, nós que adoramos a Deus no Espírito, e nos gloriamos em Cristo Jesus, e não confiamos na carne. Bem que eu poderia confiar também na carne. Se qualquer outro pensa que pode confiar na carne, eu ainda mais" (Filipenses 3:3-4). Paulo disse, porém, que aquilo em que ele podia confiar fora-lhe revelado como inútil, e verificara que em si mesmo não havia nada que o recomendasse a Deus. Concluiu que em sua carne não habitava bem algum (Romanos 7:18). Paulo e Moisés tinham isto em comum: não podiam confiar na carne, e não confiavam mesmo.

O segundo elemento que levou Deus a chamar Moisés de o homem mais manso da terra, encontra-se no quarto capítulo de Êxodo. Depois de Moisés pedir a Deus que enviasse alguém com ele, de modo que não fosse sozinho, "Tomou, pois, Moisés a sua mulher e a seus filhos; fê-los montar num jumento, e voltou para a terra do Egito. Moisés levava na mão a vara de Deus" (v.. 20). A vara de Deus era sua força na fraqueza, seu apoio ao confessar que não podia confiar em suas próprias forças. Aquele que dissera "Senhor, não posso", disse: "Senhor, posso", e partiu, dependendo de Deus para fazer o que lhe fora ordenado.

E mais: "Então se foram Moisés e Arão, e ajuntaram todos os anciãos dos filhos de Israel; Arão falou todas as palavras que o Senhor tinha dito a Moisés, e fez os sinais à vista do povo. E o povo creu; e, tendo ouvido que o Senhor havia visitado os filhos de Israel e lhe vira a aflição, inclinaram-se, e o adoraram" (4:29-31). Moisés dirigiu-se aos anciãos de Israel a fim de apresentar-se como o libertador enquanto se apoiava na vara de Deus. Encontramos uma contraparte disto na vida de Paulo. Depois de haver dito "não confiamos na carne" (Filipenses 3:3), acrescentou: "Tudo posso naquele que me fortalece" (Filipenses 4:13). Aos Gálatas ele escreveu: "Estou crucificado com Cristo: logo, já não sou eu quem vive, mas Cristo vive em mim; e esse viver que agora tenho na carne, vivo pela fé no Filho de Deus, que me amou e a si mesmo se entregou por mim" (Gálatas 2:19, 20).

A fé era para Paulo o que a vara de Deus era para Moisés. Como Moisés se dirigiu a Faraó corri a vara de Deus na mão, assim Paulo aceitou pela fé o ministério que lhe foi designado, sem confiar na carne, mas inteiramente em Deus. Conclui-se que a mansidão de Moisés não era brandura de caráter, nem suavidade de disposição; era depositar inteira

confiança em Deus e não confiar em si mesmo.

Quando nosso Senhor se dirigiu à multidão congregada diante dele desejosa de conhecer o tipo de justiça necessária para se entrar no seu reino, e o tipo de caráter que dava ao indivíduo o direito de receber a bênção divina, ele disse, em realidade: 'Vocês precisam tornar-se como Moisés, não confiando na carne, mas depositando total confiança em Deus. Então Deus cumprirá suas promessas e lhes dará por herança o reino que seu Filho estabelecerá na terra."

A Bíblia dá-nos outro exemplo de mansidão. Paulo disse: "E eu mesmo, Paulo, vos rogo, pela mansidão e benignidade de Cristo" (2 Coríntios 10:1). Como Moisés foi, no Antigo Testamento, o exemplo de completa dependência de Deus, assim no Novo Testamento Jesus Cristo é o exemplo de mansidão, de total dependência de Deus. Pedro falou disto ao retratar com palavras o Senhor Jesus, acusado de crimes capitais, comparecendo perante um juiz ímpio num julgamento de sua vida. Disse ele: "Cristo sofreu em vosso lugar, deixando-vos exemplo para seguirdes os seus passos, o qual não cometeu pecado, nem dolo algum se achou em sua boca, pois ele, quando ultrajado, não revidava com ultraje, quando maltratado não fazia ameaças, mas entregava-se àquele que julga retamente" (1 Pedro 2:21-23).

Um Cristo acovardado é inconcebível. Ele permaneceu destemido diante das multidões que procuravam apedrejá-lo. Sua indignação justa contra a profanação do templo de Deus foi tal que ele fez um azorrague de cordas e expulsou os cambistas e os que compravam e vendiam, como se o templo de Deus lhes pertencesse. Foi ele que anunciou sem temor o juízo de Deus sobre uma nação culpada. Entretanto, ele foi o mais manso de todos os que andaram pela terra. Sua mansidão não era brandura de disposição; ela se manifestava por sua total submissão à vontade de Deus.

Acompanhe-o ao Getsêmani quando a sombra da cruz cai sobre ele e ele prevê a separação de Deus para tornar-se em sacrifício pelos pecadores. Demonstrou sua mansidão ao suar gotas de sangue, e ao dizer ao Pai.- "Não se faça a minha vontade, e, sim, a tua" (Lucas 22:42). Em Hebreus 10:7 está registrado: "Eis aqui estou... para fazer, ó Deus, a tua vontade." A benignidade e mansidão de Cristo não eram sinal de timidez, nem de covardia, mas de completa dependência do Pai.

Foi este princípio de submissão que Cristo acentuou ao dizer aos

que se apegavam à sua palavra e procuravam entrada no seu reino: "Bem-aventurados os mansos, porque herdarão a terra." "Bem-aventurados os submissos, porque herdarão a terra." Não é por mero acaso que esses versículos descritivos da mansidão de Cristo (1 Pedro 2:21-23) foram colocados no meio do extenso tratamento que Pedro dá à submissão. Os homens vivem em quatro distintas esferas da vida. A esfera civil; a esfera do emprego e dos negócios; a esfera do lar; e a esfera da Igreja. Pedro ordenou submissão à autoridade instituída por Deus em cada uma dessas esferas: "Sujeitai-vos a toda instituição humana por causa do Senhor; quer seja ao rei, como soberano; quer às autoridades como enviadas por ele, tanto para castigo dos malfeitores, como para louvor dos que praticam o bem. Porque assim é a vontade de Deus, que, pela prática do bem, façais emudecer a ignorância dos insensatos" (1 Pedro 2:13-1 5). Paulo deixou muito claro no capítulo 13 de sua carta aos romanos que Deus ordenou o governo humano e atribuiu responsabilidades específicas para preservação da lei e da ordem, e para manutenção de uma atmosfera em que a justiça possa florescer, de modo que os homens vivam sem medo. Para esse fim, Deus deu ao governo a responsabilidade de castigar os transgressores da lei. A Bíblia ordena ao filho de Deus que se submeta ao governo quando este exerce as responsabilidades que Deus lhe atribuiu.

Em segundo lugar, Pedro escreveu: "Servos, sede submissos, com todo o temor aos vossos senhores, não somente aos bons e cordatos, mas também aos perversos; porque isto é grato" (1 Pedro 2:18,19). Tratando do campo dos negócios ou do emprego, Pedro disse que o empregado deve estar sujeito ao empregador, porque a este cabe a responsabilidade de refrear a ilegalidade e manter a lei e a ordem nesse campo.

Em terceiro lugar, Pedro escreveu: "Mulheres, sede vós, igualmente, submissas a vossos próprios maridos" (1 Pedro 3:1). Deus instituiu ordem no lar. O marido deve ser o cabeça; a esposa e os filhos devem estar-lhe sujeitos. O marido recebeu autoridade, como representante de Cristo, de manter a lei e a ordem no lar. Ordena-se aos crentes que se sujeitem à autoridade no lar.

A quarta esfera está no capítulo 5, onde depois de descrever a obra e as responsabilidades dos presbíteros, Pedro ordena: "Rogo igualmente aos jovens: Sede submissos aos que são mais velhos" (v. 5). A ilegalidade pode irromper numa assembléia de crentes com a mesma facilidade com que irrompe na sociedade, nos negócios ou no lar. Os membros da igreja

têm a responsabilidade de submeter-se à autoridade dos presbíteros; trata-se de uma ordenação divina.

O sinal de um homem manso é reconhecer ele a autoridade divinamente instituída e submeter-se a todas as suas manifestações. Ele está sujeito à autoridade governamental; à autoridade do empregador; à autoridade do lar; e à autoridade da assembléia de crentes. A ilegalidade ou rebelião contra qualquer autoridade de instituição divina é ilegalidade contra Deus. O indivíduo ilegal não é manso, porque a mansidão significa submissão a Deus e confiança nele.

A idéia da carta de Pedro era que aqueles que haviam testemunhado a submissão de Cristo pudessem manifestar a mesma submissão em qualquer área da vida e assim receber a bênção de Deus. A ilegalidade jamais pode produzir frutos de justiça em nenhuma área da vida. A submissão a Deus trará bênçãos em abundância.

"Bem-aventurados os mansos, porque herdarão a terra."

4. FOME E SEDE DE JUSTIÇA

Mateus 5:6

Por que é que alguns cristãos continuam bebês espirituais enquanto outros avançam na direção da maturidade? Às vezes pensamos que se deve a diferenças de personalidade, pois alguns parecem mais religiosos do que outros e mais desejosos das coisas do espírito. Às vezes achamos que a diferença reside na salvação do homem ou em sua experiência com Cristo, pois alguns se chafurdaram no pecado e foram retirados de suas profundezas, e alcançaram maturidade espiritual devido a essa grande transformação. Pensam outros que por causa de treinamento cedo ― criados num lar cristão e aprendendo de Cristo desde os primeiros anos ― os homens se tornam mais espirituais.

Voltando-nos, porém, para a Bem-aventurança de Mateus 5:6 entendemos o segredo do gigante espiritual. Nosso Senhor disse: "Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça, porque serão fartos." Ele declarou que o segredo do crescimento espiritual está no apetite espiritual. Os que comem pouco, pouco crescerão; os que comem muito, muito crescerão. Os que têm apetite voraz pela Palavra de Deus e pela Pessoa de Jesus Cristo; que satisfazem esse apetite alimentando-se da Palavra e comungando com o Senhor, esses crescerão em maturidade espiritual; tornam-se gigantes espirituais.

Um médico pode dizer muito sobre o progresso de seus pacientes conhecendo quanto e o que comem. O desenvolvimento físico relaciona-se com o apetite físico. Não é menos verdadeiro no campo espiritual. O crescimento, o desenvolvimento e a saúde espirituais estão inseparavelmente unidos ao apetite espiritual.

Este princípio acha-se exemplificado no testemunho de alguns gigantes espirituais cuja vida está registrada na Palavra de Deus; eles nos contam os segredos de seus corações. Examinemos primeiro a experiência de Moisés. Ele fora chamado ao monte Sinai onde Deus lhe fez a maior revelação de si mesmo; a nenhum homem, desde a queda de Adão, o Senhor se revelara assim. Deus revelou sua santidade a Moisés para que ele a comunicasse aos filhos de Israel. Depois de algum tempo passado no

monte, onde ele havia contemplado a glória de Deus, em obediência à ordem divina Moisés erigiu o tabernáculo. Terminada a obra, Moisés entrou no tabernáculo, e na presença de Deus. Ali ele fez um pedido que revela o profundo anseio de seu coração: "Agora, pois, se achei graça aos teus olhos, rogo-te que me faças saber neste momento o teu caminho, para que eu te conheça" (Êxodo 33:13). E mais adiante: "Rogo-te que me mostres a tua glória" (v. 18). Tudo o que Deus havia revelado de si mesmo a Moisés, em vez de satisfazer-lhe, criou nele uma profunda fome de conhecer mais da Pessoa que o levara a tal relacionamento. Ele não proferiu uma oração de ações de graça: "Louvo-te e te dou graças pelo que me revelaste"; sua oração expressava o anseio do coração: "Rogo-te que me faças saber neste momento o teu caminho, para que eu te conheça... Rogo-te que me mostres a tua glória."

Em resposta ao pedido de Moisés, Deus o coloca numa fenda da penha. Para que Moisés não fosse consumido pelo brilho da glória divina, o Senhor interpôs sua mão entre sua glória e Moisés. Protegido pela mão de Deus, o anseio de Moisés foi satisfeito: a glória de Deus foi-lhe revelada. Essa revelação veio em resposta à fome, ao anseio do coração de Moisés de saber mais. "Rogo-te que me faças saber neste momento o teu caminho, para que eu te conheça... Rogo-te que me mostres a tua glória."

Davi andou em tão íntima comunhão com Deus que pôde escrever os salmos que têm servido de consolo aos santos sofredores através dos séculos, e os têm guiado em sua adoração até aos nossos dias. Ele se havia aprofundado nas coisas do coração de Deus, de sorte que podia dizer: "O Senhor é o meu pastor: nada me faltará" (Salmo 23:1). Ele testificou da proximidade de Deus enquanto percorria os caminhos da vida. Entretanto, no Salmo 42, Davi falou do anseio de seu coração: "Como suspira a corça pelas correntes das águas, assim, por ti, ó Deus, suspira a minha alma. A minha alma tem sede de Deus, do Deus vivo" (vv. 1, 2). Como a corça, perseguida por inimigos naturais, levada ao ponto da exaustão, sente em cada fibra de seu organismo a necessidade de água refrescante, assim, disse Davi, "A minha alma tem sede de Deus". De novo, no salmo 63, ele declarou a mesma verdade: "Ó Deus, tu és o meu Deus forte, eu te busco ansiosamente; a minha alma tem sede de ti; meu corpo te almeja, numa terra árida, exausta, sem água. Assim eu te contemplo no santuário, para ver a tua força e a tua glória" (vv. 1 -2). O salmista aprofundou-se no coração de Deus, não porque fosse naturalmente religioso, nem por causa de alguma circunstância em sua vida. Ele aprofundou-se no conhecimento

de Deus, e na experiência com ele, porque o Senhor lhe satisfazia a fome do coração.

No capítulo 3 da carta aos Filipenses, Paulo relembra as grandes bênçãos que encontrou ao conhecer a Jesus, bênçãos que suplantavam tudo o que se podia conhecer no judaísmo. Muito embora Paulo se lembrasse de um ministério no qual levou a luz de Cristo ao império romano, ele clamou: "Para o conhecer e o poder da sua ressurreição e a comunhão dos seus sofrimentos" (v. 10). Para o conhecer. Paulo não estava satisfeito com o resultado de seu ministério, e o fruto dos seus esforços não lhe dava satisfação. Seu coração não se satisfazia com a atividade; sua felicidade estava na comunhão com uma Pessoa. Uma das tragédias de nosso tempo é que os homens se perdem em atividades e se satisfazem mantendo-se ocupados. Paulo disse que não era a atividade do ministério que o satisfazia, mas a comunhão com uma Pessoa. O anseio de seu coração era que ele pudesse aprofundar-se mais e mais nas coisas de Deus.

Era esta a preocupação de Pedro, ao escrever às ovelhas do seu rebanho espiritual: "Desejai ardentemente, como crianças recém-nascidas, o genuíno leite espiritual, para que por ele vos seja dado crescimento" (1 Pedro 2:2). Em sua segunda carta, ele ordenou; "Crescei na graça e no conhecimento de nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo" (3:18).. Pedro colocou sobre os filhos de Deus a responsabilidade de passar da infância e imaturidade espiritual para a maturidade e vida adulta. Mas Pedro disse que o crescimento depende do apetite. "Desejai ardentemente... o genuíno leite espiritual, para que por ele vos seja dado crescimento." A Palavra de Deus devia ser para a alma o que o alimento é para o corpo. Como a perda de apetite indica um grave problema físico, assim a perda do apetite espiritual indica um sério problema no campo espiritual.

O autor da carta aos Hebreus escreveu a um grupo de crentes salvos havia muito tempo. Tinham enfrentado sofrimentos por amor a Cristo e estavam fundamentados na Palavra de Deus ao ponto de se qualificarem como mestres. Mas, segundo Hebreus 5:11-14, negligenciaram a Palavra e o conhecimento da verdade de Cristo que outrora possuíram, e regrediram à infância ou, como preferem alguns, à senilidade espiritual. Qualquer filho de Deus que negligencia a Palavra divina defronta-se com esse perigo. Nenhuma situação preocupa tanto o coração do pastor como verificar o desenvolvimento do retrocesso espiritual na vida de alguém.

Penso nos que vieram a conhecer a Jesus Cristo como Salvador

pessoal mediante o ministério da Palavra, os quais demonstraram a autenticidade de sua salvação por meio daquilo que parecia uma fome insaciável da Palavra de Deus. O desejo de alimentar-se deste Pão vivo trazia-os com fidelidade e expectação a todos os cultos. Pediam ao pastor que lhes recomendasse livros para estudo. Com freqüência o telefone do pastor tocava cedo de manhã ou tarde da noite, porque alguém encontrara na Palavra algo que não conseguira entender; e o recurso era telefonar ao pastor pedindo que lhes explicasse o texto. Davam prova de que estavam crescendo nas coisas do Senhor.

Algum tempo depois os telefonemas começaram a diminuir; as reuniões de oração já não se realizavam. Oh, sim, estavam na igreja domingo de manhã e de noite, mas o apetite perdera o vigor. Logo mais, um só culto por semana lhes dá tudo aquilo que sentem necessitar; mais tarde se satisfazem com um comparecimento esporádico. Têm apetites que necessitam ser satisfeitos, mas não o estão sendo pela Palavra. Abrem os ouvidos e os olhos ao que não é alimento e permitem que isto lhes entre na vida. Dão a si mesmos aquilo que nunca pode satisfazer. Enterram-se em tantas atividades e deixam fora Jesus Cristo e a Palavra de Deus. Estabelece-se o retrocesso espiritual. A perda do apetite espiritual é sintoma da gravíssima situação que um filho de Deus pode enfrentar.

"Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça, porque serão fartos." Se o Espírito o convenceu, diante de Deus, de que seu apetite perdeu a força, ou, possivelmente, o apetite se foi, com base na autoridade da Palavra dizemos-lhe que não pode haver e não haverá crescimento espiritual, desenvolvimento, alegria em sua experiência cristã, poder em sua vida enquanto você não voltar à Palavra de Deus e à Pessoa de Jesus Cristo, e cultivar de novo aquele apetite que se embotou ou perdeu.

Ouça de novo o grito do coração dos gigantes: "Rogo-te que me faças saber neste momento o teu caminho, para que eu te conheça." "Como a corça suspira pelas correntes das águas, assim, por ti, ó Deus, suspira a minha alma." "Para o conhecer." "Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça, porque serão fartos."

5. BEM-AVENTURADOS OS MISERICORDIOSOS

Mateus 5:7

O homem regozija-se em sua própria independência e gosta de sentir que não há situação na vida que ele não possa controlar. Orgulha-se de contar aos outros que é alguém que se fez por si. O homem deseja uma religião na qual se eleve e se faça aceitável a Deus. A despeito de o apóstolo ensinar no capítulo 2 de Efésios que é pela graça e não pelas obras que Deus aceita as pessoas, elas se apegam ao engano de que podem operar sua própria salvação. Recorrem a uma passagem bíblica como Mateus 5:7, "Bem-aventurados os misericordiosos, porque alcançarão misericórdia", e se convencem de que o modo de conquistar amigos e influenciar pessoas é serem amáveis com elas e elas, em retribuição, também serão amáveis.

"Bem-aventurados os misericordiosos, porque alcançarão misericórdia." Uma leitura casual deste versículo indicaria que o modo de dar-se bem com as pessoas é ser-lhes amável; e o modo de beneficiar-se delas é conferir-lhes algum benefício.

Certa vez recebi um livrete de um pregador de rádio. E!e alegava haver descoberto o segredo da "bênção do dízimo". Era muito simples: se eu lhe enviasse um donativo, ele prometia que em retribuição eu receberia um donativo maior. Citava vários exemplos de viúvas que lhe haviam enviado todos os seus bens materiais e receberam de volta posses maiores. Concluía dizendo que na semana anterior alguém lhe enviara mil dólares, e agora esse alguém estava dirigindo um Cadillac. Baseava seu raciocínio na premissa de que sempre receberemos mais do que aquilo que damos. Mas este conceito firma-se numa tremenda concepção errônea do coração humano. Este não é tão naturalmente bondoso, gracioso e amável que de maneira automática responda a qualquer bondade com bondade. O coração natural é egoísta, e tende a considerar o indivíduo bondoso como um mole, alguém que pode ser explorado com facilidade.

Não há melhor exemplo de demonstração de misericórdia do que o próprio Senhor Jesus. O relato de sua peregrinação terrena é o de uma pessoa misericordiosa. Lucas registra: "Ao pôr do sol, todos os que tinham enfermos de diferentes moléstias, lhos traziam; e ele os curava, impondo as

mãos sobre cada um" (4:40). Cristo mostrou misericórdia aos enfermos. Certa vez ele deteve um cortejo fúnebre em que uma mãe acompanhava o filho morto ao cemitério, tocou o esquife e restaurou o jovem à vida e à sua mãe viúva. Ele mostrou misericórdia em momentos de tristeza e de morte. João registra, no capítulo 8 de seu Evangelho, o caso de uma mulher levada a Cristo por ter sido apanhada em adultério. Os líderes do grupo pediram-lhe que se pusesse no lugar de juiz e a condenasse ao apedrejamento. Jesus levantou-se e disse: "Aquele que dentre vós estiver sem pecado, seja o primeiro que lhe atire pedra" (v. 7). Os acusadores foram-se retirando, e o Senhor disse à mulher: "Nem eu tampouco te condeno; vai, e não peques mais" (v. 11). Era misericórdia para com a pecadora.

Numa ocasião os pais trouxeram os filhinhos ao Senhor para que lhes impusesse as mãos e os abençoasse. Os discípulos, irritados com a interrupção, procuraram afastar os pais. Jesus, porém, disse: "Deixai os pequeninos, não os embaraceis de vir a mim, porque dos tais é o reino dos céus. E, tendo-lhes imposto as mãos, retirou-se dali" (Mateus 19:13-15). Ele mostrou misericórdia aos fracos, aos desamparados, aos pequeninos.

Noutra ocasião estava Jesus à mesa na casa de Levi (Mateus), cobrador de impostos. Muitos cobradores de impostos e pecadores também estavam sentados com Jesus e seus discípulos. "Os escribas dos fariseus, vendo-o comer em companhia dos pecadores e publicanos [cobradores de impostos], perguntavam aos discípulos dele: Por que come e bebe ele com os publicanos e pecadores? Tendo Jesus ouvido isto, respondeu-lhes: Os sãos não precisam de médico, e, sim, os doentes; não vim chamar justos, e sim, pecadores" (Marcos 2:16-17). Ele mostrou misericórdia aos párias, aos rejeitados da sociedade, aos inaceitáveis.

Do princípio ao fim, a vida de nosso Senhor foi de misericórdia. Se a misericórdia trouxesse consigo seu próprio galardão, não teria havido cruz; mas o Misericordioso não obteve misericórdia e foi rejeitado e crucificado.

Dois sistemas impiedosos uniram-se para levar Jesus à cruz. Primeiro foi o poder imperial de Roma, que ao tempo de nosso Senhor escravizava sessenta milhões de pessoas e as sujeitava a um sistema de governo totalitário. A despeito de o governador romano que presidiu ao julgamento de Jesus, por seis vezes o ter declarado inocente, ainda assim o condenou à morte. O inclemente poder de Roma não reagiu

favoravelmente à misericórdia de Jesus Cristo.

O fanatismo de um sistema religioso implacável que não tolerava a crítica, nem a rebelião, nem a competição, uniu-se a Roma. Havendo Jesus dito aos dirigentes, "se a vossa justiça não exceder em muito a dos escribas e fariseus, jamais entrareis no reino dos céus" (Mateus 5:20), eles o perseguiram e procuraram matá-lo, juntando-se à impiedosa Roma, e sem misericórdia exigiram a morte do Misericordioso. Nem sempre a misericórdia recebe recompensa.

Que era, pois, que nosso Senhor tinha em mente ao dizer: "Bem-aventurados os misericordiosos, porque alcançarão misericórdia"? Precisamos reconhecer, de início, que a misericórdia não pertence naturalmente ao homem. Não se trata de característica natural do coração humano. Podemos procurar, mas em vão, uma manifestação de misericórdia oriunda de homens naturais. A misericórdia pertence a Deus. Nosso Senhor ensinou isto em Lucas 6:36: "Sede misericordiosos, como também é misericordioso vosso Pai." A misericórdia do homem é uma característica adquirida, proveniente de um Pai misericordioso que manifesta sua própria vida, sua própria natureza e seu próprio caráter em seus filhos. Disse o salmista: "A ti também, Senhor, pertence a misericórdia" (Salmo 62:12, Ed. Rev. Cor.). O Salmo 136 repete vinte e seis vezes que a misericórdia do Senhor dura para sempre. Tão impressionado estava o salmista com as misericórdias vindas de um Deus misericordioso que vinte e seis vezes ele enalteceu esse Deus que é misericordioso e fonte de toda misericórdia. Misericórdia é a graça amorável de Deus em ação. Misericórdia é a resposta de Deus à miséria, à necessidade daquele a quem Deus ama. Deus não ama porque o objeto de sua afeição lhe seja amável e atraente; ele ama Porque amar é inerente à sua natureza.

Em nos amando, Deus não nos trata segundo nossos pecados nem nos retribui segundo nossas iniqüidades (Salmo 103:10). Ele não nos trata consoante ao que somos; trata-nos graciosamente, a despeito do que somos.

Amor e graça combinam-se no que a Bíblia chama de "misericórdia de Deus". O salmista reconhece que se Deus observar nossas iniqüidades, não subsistiremos. Devido à nossa pecaminosidade, não somos aceitáveis diante dele. Mas Deus, pela graça, põe de lado o que merecemos a fim de dar-nos o que nunca poderíamos merecer. O salmista continua no Salmo

103: "Pois quanto o céu se alteia acima da terra, assim é grande a sua misericórdia para com os que o temem" (v. 11). Se pudéssemos medir a distância entre a presença de Deus e o homem pecaminoso, poderíamos medir a misericórdia de Deus. Ela não tem limites. Porém o salmista ressaltou que a misericórdia não se origina no coração humano e se encaminha para Deus; ela se origina em Deus e é derramada sobre os homens.

Certamente Shakespeare captou esta verdade ao dizer através de Pórcia, em O Mercador de Veneza: "A qualidade da misericórdia não é coagida." Isto é, ela não é forçada; não é arrancada de uma pessoa, mas "Goteja como a chuva branda que cai do céu".

A misericórdia não é forçada, não é merecida, ao vir de Deus sobre o homem. Era isso que o salmista tinha em mente ao dizer que a misericórdia vem de Deus que está no céu sobre os que o temem. "Quanto dista o Oriente do Ocidente, assim afasta de nós as nossas transgressões" (Salmo 103:12). Eis o grande ato de misericórdia de Deus para com os pecadores. Reconhecendo que os homens estavam separados dele, Deus fez separação entre o homem e seus pecados de sorte que ele, homem, não precisasse viver separado de Deus. Enquanto o pecador levar seu próprio pecado, está separado de Deus. Removido o pecado, já não existe a separação. Assim como é infinita a distância entre o Oriente e o Ocidente, assim Deus, por misericórdia, removeu nossos pecados.

"Como um pai se compadece de seus filhos, assim o Senhor se compadece dos que o temem" (Salmo 103:13). Está no coração do pai amar o filho e dele cuidar. O coração de nosso Pai transborda de amor, de gracioso interesse por seus filhos. O salmista mostrou, assim, que a misericórdia se origina em Deus; ele a derrama sobre nós; nós a recebemos não pelo que somos, mas em virtude do que Deus é. Não é recompensa por aquilo que somos; é expressão do interesse amoroso e gracioso de Deus pelos objetos de sua afeição. Não buscamos a misericórdia dos homens em resposta a nossas atitudes ou ações para com eles, porque eles não têm capacidade de ser misericordiosos. A misericórdia provém de Deus.

Que tinha nosso Senhor em mente ao dizer "Bem-aventurados os misericordiosos"? Misericordioso significa "cheio de misericórdia". Assim como uma pessoa graciosa é aquela cheia de graça, a pessoa misericordiosa é aquela que está cheia da fonte de misericórdia, que está cheia de Deus. Misericordioso é o homem cheio de amor, que ama com o amor de Deus. É

o homem em cuja vida a cruz realizou uma obra transformadora conformando-o a Jesus Cristo. Aquilo que não constitui característica natural de sua vida passa a ser o caráter e padrão dela.

O capítulo 10 do Evangelho de Lucas deixa muito claro o que Deus espera do homem justo. Nessa passagem, Jesus foi inquirido por um advogado. Advogado, em Israel, era alguém especializado na interpretação da lei mosaica; era também intérprete das tradições rabínicas que se desenvolveram em torno da lei de Moisés. Um desses aproximou-se de Cristo e disse, em realidade: "Conheço o que Moisés diz acerca da entrada no reino. Conheço as justiças que os fariseus dizem necessárias para que alguém seja aceitável diante de Deus. Pois bem, que é que o Senhor diz?"

Ele pôs Cristo à prova quanto à sua interpretação do modelo de justiça que Deus exige dos que andam em comunhão com ele. Em termos mais simples, a pergunta era: "Quão bom deve ser o homem para agradar a Deus?" Nosso Senhor não deu resposta direta à pergunta; em vez disso, perguntou ao advogado o que era que a lei dizia e, no seu entender, qual era o padrão de justiça e conduta de Deus. O advogado conhecia a lei mosaica, porque citou o que Deus espera da pessoa justa, respondendo que a exigência de Deus é: "Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração, de toda a tua alma, de todas as tuas forças e de todo o teu entendimento" (v. 27). Quando o indivíduo é assim controlado pelo amor divino, não haverá pecado contra Deus. A segunda exigência que se faz ao justo é:

"Amarás o teu próximo como a ti mesmo" (Levítico 19:18). Quem age em amor para com o próximo não será culpado de crime algum contra o próximo, porque o amor a Deus e o amor ao próximo lhe controlarão a vida, e essa vida justa agrada a Deus.

O advogado condenou-se pelo próprio resumo que fez da lei; ele não havia agradado a Deus. Não havia amado a Deus nem ao próximo. A condenação busca uma justificativa, uma escusa, de modo que ele apelou para a ignorância. Suas palavras foram, com efeito: "O único motivo por que não tenho vivido uma vida justa é que não sei quem é meu próximo. Ora, se isso me fosse esclarecido, eu seria justo."

Jesus contou a parábola do Bom Samaritano tendo em mira dois pontos: primeiro, mostrar a este advogado quem era seu próximo; segundo, mostrar em resumo o que constitui justiça aos olhos de Deus. A história é bem conhecida. Um homem ia de Jerusalém para Jerico e foi assaltado por

ladrões que o surraram impiedosamente, roubaram-lhe tudo o que possuía, abandonaram-no à beira da estrada para aí morrer, e seguiram o seu caminho com o fruto do roubo. Por acaso passava um sacerdote pela mesma estrada. Este viu o homem, portanto não o ignorava. Percebeu-lhe a necessidade, portanto sabia o que devia fazer; mas passou de largo, deixando de reconhecer sua obrigação à luz de seu conhecimento. Logo depois veio um levita; viu o homem; não o ignorava, pois. Reconheceu-lhe também a necessidade, e sabia qual era sua responsabilidade no caso; mas não estava disposto a assumir nenhuma obrigação; passou de largo. Depois destes veio um homem desprezado, um pária para os judeus, um samaritano. Este viu a necessidade, reconheceu sua responsabilidade em face do que conhecia; derramou óleo nos ferimentos para suavizá-los, e vinho para desinfetá-los; transportou o ferido até a um ponto de pouso, e assumiu as despesas do tratamento até que ele recuperasse a saúde.

Então nosso Senhor voltou-se para o advogado e perguntou--lhe: "Qual destes três te parece ter sido o próximo?"

Só havia uma alternativa, e o advogado teve de confessar: "O samaritano que socorreu o necessitado."

Primeiro nosso Senhor definiu quem é o próximo. Meu próximo nem sempre é aquele que mora no mesmo quarteirão onde resido. Meu próximo é qualquer pessoa que esteja em necessidade, cuja necessidade conheço e tenho capacidade de atender. A justiça exige uma reação amorosa, graciosa de minha parte para com essa necessidade; caso contrário, não estou cumprindo minha obrigação para com Deus nem para com o próximo.

Nosso Senhor concluiu esta conversa com o advogado, dizendo: "Vai, e procede tu de igual modo." Que é que Deus espera de uma pessoa justa? Misericórdia: interesse amoroso, gracioso, por alguém cuja necessidade atraiu minha atenção, necessidade que estou em condições de atender. Misericórdia é manifestação de justiça.

Quando nosso Senhor disse "Bem-aventurados os misericordiosos", estava dizendo que o homem que buscou a Jesus Cristo pela fé e recebeu sua amorável graça, sua misericórdia, conformar-se-á à misericórdia de Jesus Cristo de maneira que a misericórdia de Deus possa fluir continuamente através de sua vida diária. A justiça diante de Deus traz sua bênção sobre nossa vida. A demonstração de misericórdia porque

recebemos misericórdia revela a vida de Cristo, a obra da cruz em nossa vida, e permite que Deus escancare as janelas dos céus e derrame bênçãos sobre nós. O homem quê vive segundo o amor de Deus revelado na cruz terá a vida inundada pelo amor de Deus. Deus, a fonte de misericórdia, tem feito com que suas misericórdias me inundem a vida através da cruz. Sua justiça se manifestará por intermédio de minha vida em interesse amoroso e gracioso. À medida que a justiça divina se aperfeiçoa em mim, as bênçãos de Deus podem cobrir-me. Misericórdia é a manifestação da justiça de Cristo na vida do filho de Deus, que abre a vida para suas bênçãos. "Bem-aventurados os misericordiosos, porque alcançarão misericórdia."

6. BEM-AVENTURADOS OS LIMPOS DE CORAÇÃO

Mateus 5:8

Quando Jesus Cristo veio ao mundo, a nação israelita achava-se esmagada sob o calcanhar do opressor. O povo não tinha liberdade política. Roma havia sujeitado aquela parte do mundo à sua autoridade e governava a Israel com mão de ferro. O povo ansiava por um libertador político que restabelecesse a vida nacional de Israel e lhe trouxesse a bênção da liberdade através de seu reinado. Israel vivia oprimido economicamente, porque o Império Romano, a fim de sustentar-se lançava impostos sobre os povos subjugados, que se sacrificavam para satisfazer sua obrigação para com Roma. Os judeus procuravam alguém que lhe trouxesse liberdade de uma opressão econômica tão penosa.

Os filhos de Israel também viviam sobrecarregados religiosamente, pois estavam sob a autoridade dos fariseus; estes, interpretando mal a lei de Moisés, haviam imposto com rigidez sobre o povo um sistema estrito de deveres difíceis de cumprir. O povo esperava por alguém que o livrasse desta opressão religiosa; vivia sobrecarregado por uma consciência de culpa, sem encontrar em seu sistema religioso ou político algo que pudesse trazer-lhe paz. O povo clamava por um redentor, um salvador. O Antigo Testamento registra a promessa de um redentor para Israel. Por intermédio dos profetas, Deus prometeu a vinda do Messias que libertaria a Israel politicamente e poria a nação sob a beneficência de seu governo. Ele lhes prometeu um libertador da opressão econômica, de sorte que houvesse abundância de tudo. Prometeu livramento da opressão religiosa, pois o Messias seria rei e ao mesmo tempo sacerdote; estabeleceria um reino de justiça que cobriria a terra como as águas cobrem o mar. A promessa era de um Redentor que proveria salvação do pecado e levaria os homens à paz com Deus. Essa esperança era nutrida no coração de muitos em Israel através de sua longa história enquanto aguardavam a vinda do Libertador, do Messias, do Filho de Deus.

Maria recebeu a revelação de que conceberia e daria à luz um filho, a quem chamaria Jesus, o Libertador, pois "Este será grande e será chamado Filho do Altíssimo; Deus, o Senhor, lhe dará o trono de Davi, seu

pai" (Lucas 1:32). Após o anúncio, Maria foi visitar sua prima Isabel; esta, como profetisa e cheia do Espírito Santo, falou: "Bendita és tu entre as mulheres e bendito o fruto do teu ventre" (Lucas 1:42). Deus havia dito a Abraão: "Em ti serão benditas todas as famílias da terra" (Gênesis 12:3). Quando Isabel profetizou, dizendo "bendito o fruto do teu ventre", referiu-se ao Abençoador que Deus havia prometido a Abraão.

Por ocasião do nascimento de João Batista, Zacarias, seu pai, conforme Lucas 1:67-69, 77, exercia a função de profeta. "Zacarias, seu pai, cheio do Espírito Santo, profetizou, dizendo: Bendito seja o Senhor Deus de Israel, porque visitou e redimiu o seu povo, e nos suscitou plena e poderosa salvação na casa de Davi, seu servo, .. .para dar ao seu povo conhecimento da salvação, no redimi-lo dos seus pecados." Este profeta-sacerdote Zacarias havia anunciado a vinda da esperança de Israel.

O anúncio da vinda do Prometido também foi feito pelos anjos aos pastores enquanto guardavam seus rebanhos durante a noite: "Hoje vos nasceu na cidade de Davi, o Salvador, que é Cristo, o Senhor" (Lucas 2:11).

Simeão, no templo, foi cheio do Espírito Santo ao ver o menino Jesus, e como profeta, disse: "Agora, Senhor, despedes em paz o teu servo, segundo a tua palavra; porque os meus olhos já viram a tua salvação, a qual preparaste diante de todos os povos" (Lucas 2:29-31). A esperança da vinda do Messias, quase apagada para muitos, tornou-se em chama.

À medida que passavam os anos e o Messias não libertava o povo do poderio de Roma e não aliviava a carga da tributação, não o livrava do sistema opressivo dos fariseus nem da sua consciência de culpa, esta esperança parecia apagar-se de novo. Trinta anos decorreram desde que os profetas no tempo de seu nascimento falaram da vinda de um Salvador até que apareceu João Batista no deserto para reacender a esperança no coração do povo, clamando: "Arrependei-vos, porque está próximo o reino dos céus" (Mateus 3:2), e mais adiante: "Eis o Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo!" (João 1:29).

Quando João o apresentou como Rei, acentuava que este livraria o povo da opressão política e econômica de Roma, e estabeleceria um reino de justiça no qual os justos encontrariam a paz e a provisão de Deus. Ao dizer "Eis o Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo", estava prometendo que as algemas do farisaísmo seriam quebradas e Deus,

mediante a morte de seu Filho, proporcionaria purificação do pecado e alívio da consciência de culpa. João apresentou o Libertador que Deus havia prometido.

As multidões se congregavam em torno daquele que João apresentara, desejosas de ouvir instruções sobre como pode o homem tomar-se aceitável a Deus. O relato concernente a este Homem encontra-se no capítulo 3 do Evangelho de João; aqui Nicodemos, principal dentre os judeus, cônscio talvez de sua própria indignidade de estar na presença de Deus, dirige-se a este Homem a quem ele reconhecia ter vindo com uma mensagem da parte de Deus. Buscava ele resposta à pergunta: Como pode o homem ser aceito por Deus? Até que ponto o homem tem de ser justo para estar na presença do Libertador quando este estabelecer o seu reino?

Em resposta, o Senhor apresentou de maneira muito sucinta o padrão e a exigência de Deus: "Quem não nascer da água e do Espírito, não pode entrar no reino de Deus" (João 3:5). Deus é santo. Sua justiça é absoluta. Nele não há pecado, e a exigência que Deus faz aos que desejam estar em sua presença não é menor do que sua inalterável santidade. Eis um padrão que o homem não pode atingir, não obstante é o padrão de Deus.

As multidões que se reuniam ao redor de nosso Senhor reconheciam a necessidade de um libertador político e religioso, que solucionasse o problema do pecado e lhes desse um padrão de justiça que os tornasse aceitáveis diante de um Deus santo. À medida que nosso Senhor percorria toda a Galiléia, conforme Mateus 4:23, ensinando nas sinagogas, pregando o evangelho do reino, curando toda sorte de enfermidades, sua fama se espalhava por toda a região. Os que se sentiram atraídos, vinham com o coração sobrecarregado, trazendo uma importante pergunta: Que tipo de justiça devemos exercer para que possamos ser aceitos no reino do Libertador?

Na Bem-aventurança registrada em Mateus 5:8, nosso Senhor deu uma resposta inequívoca: "Bem-aventurados os limpos de coração, porque verão a Deus." Se esta declaração positiva é verdadeira, a recíproca também o é: "Ai dos impuros de coração, porque nunca verão a Deus." Esta é a verdade que o Senhor Jesus Cristo lhes deu em resposta à pergunta: "Quão bom tem de ser o homem a fim de que Deus o aceite?"

O homem se mede por outro homem. Quando ele deseja examinar seu caráter, sua ética ou seus princípios morais, ele se mede tomando por

padrão outro homem. Sempre lhe é possível encontrar alguém um bocadinho inferior a ele; assim, medindo-se por outro homem, ele se felicita por não haver caído tanto como os outros. Isto significa que o padrão último de moralidade é o do mais devasso indivíduo vivo. Aquele que julgamos estar abaixo de nós procura alguém abaixo dele, de sorte que possa congratular-se consigo mesmo. Assim, vamos descendo a escada, de modo que o padrão de moralidade vem a ser o do indivíduo mais pecador que se possa encontrar.

Com Deus não é assim. Quando ele prova o caráter de alguém, seus princípios morais, sua ética, seus padrões, sua aceitabilidade aos olhos divinos, Deus o mede segundo sua própria santidade imutável, inalterável, absoluta. Tudo o que não atinge o padrão da santidade absoluta de Deus é inaceitável aos seus olhos. A santidade não é algo que possamos comparar― santo, mais santo, santíssimo. O cirurgião, ao pegar um bisturi na sala de operação, rejeita aquele que tenha um mínimo sinal de contaminação tão prontamente como o inteiramente contaminado, pois a menor mancha significa que o instrumento não pode ser usado na cirurgia. Não importa o grau de contaminação. A presença desta é que importa para o cirurgião. Uma coisa está esterilizada ou contaminada, pura ou impura. Uma pessoa é santa ou ímpia. Deus não está interessado em graus. A ele só interessa o absoluto.

Este fato, que a Bíblia nos apresenta do começo ao fim, encontra-se logo no capítulo 3 de Gênesis. Temos aí o registro do primeiro pecado a intrometer-se na criação terrena. No jardim do Éden, duas criaturas que haviam sido criadas em puro estado de inocência, corromperam-se ao rebelar-se contra a ordem de Deus. Observe o resultado imediato da desobediência: Abriram-se, então, os olhos de ambos; e, percebendo que estavam nus, coseram folhas de figueira, e fizeram cintas para si" (v. 7). A nudez não era por estar um diante do outro; era por estarem ambos diante de Deus. Perceberam que eram inaceitáveis aos olhos de um Deus santo. Não precisaram de um evangelista para convencê-los do pecado; o Espírito Santo o fez. O fato de coserem vestimentas provava que eram ímpios e estavam separados de Deus. A indústria têxtil existe porque o coração do homem acusa ser ele ímpio e inaceitável a Deus. A onda de nudez e de nudismo que permeia nossa sociedade é um esforço vão para negar que o homem é inaceitável diante de Deus, que ele é pecador. Quando alguém exibe sua nudez, na realidade está dizendo: "Sou completamente aceitável perante Deus." Essa é uma mentira do diabo.

O fato significativo é que, aquilo que Adão e Eva fabricaram não satisfez a eles próprios, nem tampouco a Deus. Quando passeavam pelo jardim na viração do dia e ouviram que Deus vinha gozar de comunhão com eles, trataram de esconder-se. Agachados no esconderijo, reconheciam ser indignos de permanecer na presença de um Deus santo, porque eram pecadores. Adão e Eva fugiram da face de Deus por causa do pecado. Isto esclarece muito bem o princípio: "Bem-aventurados os limpos de coração, porque verão a Deus", e a recíproca, "Ai dos impuros, porque não verão a Deus."

O salmista ensina a mesma verdade no Salmo 24. Ele retrata-se como um peregrino que vai a Jerusalém para uma das festas anuais. Seu coração emociona-se com a beleza da cidade e do templo. Ao aproximar-se mais, porém, sente sua própria indignidade de permanecer na presença de Deus, e clama: "Quem subirá ao monte do Senhor? Quem há de permanecer no seu santo lugar?" (v. 3). Em seguida vem a resposta: "O que é limpo de mãos e puro de coração, que não entrega a sua alma à falsidade, nem jura dolosamente. Este obterá do Senhor a bênção, e a justiça do Deus da sua salvação" (vv. 4-5). Davi disse que as únicas pessoas que poderiam aproximar-se do tabernáculo eram aquelas de mãos limpas e coração puro. "Bem-aventurados os limpos de coração, porque verão a Deus." Davi não tinha nenhuma pureza inata que o recomendasse a Deus.

Isaías retratou esta verdade de modo vivido em sua profecia: "Eis que a mão do Senhor não está encolhida, para que não possa salvar; nem surdo o seu ouvido, para não poder ouvir.

Mas as vossas iniqüidades fazem separação entre vós e o vosso Deus; e os vossos pecados encobrem o seu rosto de vós, para que vos não ouça" (Isaías 59:1-2). ("Bem-aventurados os limpos de coração, porque verão a Deus.") Porém o profeta disse que não somos puros, e Deus teve de ocultar o seu rosto. Nesse capítulo Isaías relata os pecados de Israel e resume: "As nossas transgressões se multiplicam perante ti, e os nossos pecados testificam contra nós, porque as nossas transgressões estão conosco, e conhecemos as nossas iniqüidades" (59:12).

Deus "Viu que não havia ajudador algum, e maravilhou-se de que não houvesse um intercessor; pelo que o seu próprio braço lhe trouxe a salvação, e a sua própria justiça o susteve. Vestiu-se de justiça, como de uma couraça, e pôs o capacete da salvação na cabeça; pôs sobre si a vestidura da vingança, e se cobriu de zelo, como de um manto. ... Virá o

Redentor a Sião e aos de Jacó que se converterem, diz o Senhor" (Isaías 59:16-17, 20). Depois de haver o profeta descrito o hediondo pecado de Israel que levou Deus a encobrir o seu rosto e impedir o povo de vir à sua presença, ele prometeu a vinda de um Redentor que traria livramento e perdão.

Semelhantemente, o profeta Ezequiel descreve a promessa de Deus:

Então aspergirei água pura sobre vós, e ficareis purificados; de todas as vossas imundícias e de todos os vossos ídolos vos purificarei. Dar-vos-ei coração novo, e porei dentro em vós espírito novo; tirarei de vós o coração de pedra e vos darei coração de carne. Porei dentro em vós o meu Espírito, e farei que andeis nos meus estatutos, guardeis os meus juízos e os observeis. .. .Livrar-vos-ei de todas as vossas imundícias (Ezequiel 36:25-27. 29).

O profeta prometeu a vinda de Alguém que realizaria uma obra divina de sorte que os pecadores que viessem a Deus pudessem ser purificados, ter mãos limpas e corações puros; e, assim, entrar na presença de Deus. "Bem-aventurados os limpos de coração, porque verão a Deus."

Como nos parecemos com as crianças! Uma carta que recebemos de uns amigos falava a respeito de seus dois filhos pequenos. A mãe comentava que eles estavam na fase em que podiam tomar banho sem molhar-se! Como nos assemelhamos às crianças, pensando que podemos eliminar a sujeira do coração sem banho, e tornar-nos aceitáveis a Deus sem entrar no caminho indicado por ele, mediante o sangue de Cristo. Esta é a mensagem que Cristo procurava fazer que aquelas multidões entendessem: "Vocês precisam de um libertador." Libertador político? Sim. Libertador econômico? Sim. Libertador religioso? Sim. Mas, acima de tudo, precisam de um Redentor que conceda purificação de pecados, porque sem santidade ninguém pode ver o Senhor. "Bem-aventurados os limpos de coração, porque verão a Deus."

Esta Bem-aventurança ensina duas coisas muito importantes. A primeira é que o pecador é totalmente inaceitável diante de Deus, porque não pode atingir a perfeição que pertence a Deus, não importa quão moral, bom e bondoso possa ele ser aos olhos do mundo. Visto à luz da santidade

divina, ele é ímpio. Enquanto o indivíduo não for justo à vista de Deus como o é Jesus Cristo, jamais poderá permanecer na presença divina, a não ser para tê-lo como seu Juiz e ouvi-lo dizer: "Apartai-vos de mim, malditos, para o fogo eterno, preparado para o diabo e seus anjos" (Mateus 25:41).

Jesus veio e se ofereceu na cruz como sacrifício por nossos pecados. Com sua morte ele pagou o preço do pecado do mundo, e Deus oferece perdão de pecados a todo aquele que aceitar a Jesus Cristo como Salvador pessoal. Isaías diz que nossas justiças são como trapo da imundícia diante de Deus (Isaías 64:6). Esse é o ponto de vista divino. Mas Jesus Cristo, com sua morte, tira esse trapo e nos veste com sua própria perfeição. Quando Deus olha para aquele que confia em Cristo para a salvação, ele o vê como vê ao seu próprio Filho amado.

"Bem-aventurados os limpos de coração, porque verão a Deus."

O segundo ensinamento desta Bem-aventurança é que muito embora tenhamos sido redimidos pelo sangue de Cristo e feitos membros da família de Deus, ele não pode ter e não terá comunhão conosco no nível de nossa pecaminosidade. A santidade é um requisito indispensável à comunhão. "Se eu no coração contemplara a vaidade, o Senhor não me teria ouvido", diz o Salmo 66:18. Não posso desfrutar a luz do semblante divino e a alegria de sua comunhão sem mãos limpas e coração puro. Lemos em 1 João 1:7: "O sangue de Jesus Cristo, seu Filho nos purifica [continua purificando] de todo pecado." E o v. 9 do mesmo capítulo nos assegura: "Se confessarmos os nossos pecados, ele é fiel e justo para nos perdoar os pecados e nos purificar de toda injustiça." Santidade e justiça são pré-requisitos para entrada na presença de Deus. Essa mesma justiça é requisito indispensável para nossa comunhão com ele dia a dia. "Bem-aventurados o limpos de coração, porque verão a Deus."

7. BEM-AVENTURADOS OS PACIFICADORES

Mateus 5:9

Ao celebrarmos anualmente o nascimento daquele cujo nome é Príncipe da Paz, estamos cônscios de que "Para os perversos, diz o meu Deus, não há paz" (Isaías 57:21).

Em Mateus 5:9 nosso Senhor descreveu as bênçãos que ele trazia aos homens: "Bem-aventurados os pacificadores, porque serão chamados filhos de Deus." Parece, neste versículo, que aquilo que as Escrituras diziam que o Senhor faria ― trazer paz aos homens ― ele nos havia confiado, como se fosse nossa responsabilidade estabelecer a paz na terra. Esta bem-aventurança tem sido muito mal utilizada e mal interpretada.

A paz pertence a Deus e não ao homem cheio de pecados, porque os pecadores vivem em estado de alienação, tanto de Deus como uns dos outros. Quem vive em tal estado, não pode sentir paz, porque paz é a perfeita harmonia e tranqüilidade que pertence a Deus. Deus é um Deus de paz. Paulo ora: "E o Deus da paz seja com todos vós" (Romanos 15:33).

Ele não é apenas o Deus, fonte da paz, mas também um Deus em perfeita paz consigo mesmo, um Deus que se caracteriza por perfeita harmonia e tranqüilidade. Esta paz pertence a ele porque ele é Um. Em Gálatas 3:20, o apóstolo afirma a verdade: "Deus é um." Visto que Deus é Um, não pode haver desunião, desarmonia, conflito dentro de si próprio. O homem, porém, está separado de Deus pelo pecado, e essa separação entre a criatura e o Criador, entre o homem e Deus, impossibilita ao homem ter paz. Ele não pode estar em paz consigo mesmo. Não pode estar em paz com Deus. É impossível haver paz enquanto o homem não se reconciliar com Deus, enquanto não se unir de novo com o Deus de quem ele se alienou mediante o pecado. A realidade desta alienação está muito clara em Romanos 5:10: "Porque se nós, quando inimigos, fomos reconciliados com Deus mediante a morte do seu Filho, muito mais, estando já reconciliados, seremos salvos pela sua vida." Esta inimizade surgiu porque, "por um só homem entrou o pecado no mundo, e pelo pecado a morte, e assim também a morte passou a todos os homens porque todos pecaram" (Romanos 5:12). Adão pecou, e temos tomado parte em seu pecado. Sendo pecadores,

estamos separados de Deus e não pode haver paz até que acabe essa inimizade, inexista a separação e os homens sejam levados a ter harmonia com Deus.

Portanto, a primeira e grande paz a ser proporcionada e estabelecida é aquela entre o pecador e Deus. Quando Cristo disse "Bem-aventurados os pacificadores", não estava proporcionando uma recompensa especial para os diplomatas pacientes. Falava dos que estão em paz com Deus, dos que trazem uma mensagem de paz aos homens para que estes entrem em harmonia com Deus de quem se afastaram. Bem-aventurados os que anunciam aos pecadores a realidade da vinda do Salvador. Os anjos que anunciaram o nascimento do Salvador foram essencialmente pacificadores ao proclamar: "Hoje vos nasceu na cidade de Davi, o Salvador, que é Cristo, o Senhor" (Lucas 2:11).

Para ressaltar esta verdade, nosso Senhor falou de um pastor que tinha sob seus cuidados cem ovelhas. Ao cair da noite, conduzindo o rebanho ao redil, verificou que uma das ovelhas se perdera nos montes. "Se um homem tiver cem ovelhas, e uma delas se extraviar, não deixará ele nos montes as noventa e nove, indo procurar a que se extraviou? E, se porventura a encontra, em verdade vos digo que maior prazer sentirá por causa desta, do que pelas noventa e nove, que não se extraviaram" (Mateus 18:12-13).

Em seus ensinos, o Senhor com freqüência usa ovelhas para representar os perdidos. As ovelhas estão entre os menos inteligentes dos animais. Se se perdem, jamais encontram o caminho de volta ao redil; se se afastam do pasto, jamais o encontram; e se o fiel pastor não as conduz às águas, morrem de sede. Precisam de alguém que lhes mostre o caminho.

Num texto paralelo, nosso Senhor diz que, quando o perdido é achado, há alegria no céu, porque este perdido foi restaurado ao seu devido lugar. Na parábola, nosso Senhor acentuou que o homem está alienado de Deus; que jamais encontrará o caminho de volta a Deus sem alguém que lho mostre. O homem jamais chegará ao conhecimento da salvação sem que alguém lha proclame. Jamais ele passará da alienação de Deus à paz com o Criador se não houver um pacificador. Reconhecendo a condição de perdidos de seus contemporâneos, muito embora religiosos, o Senhor disse: "Bem-aventurados os pacificadores, porque serão chamados filhos de Deus." Bem-aventurados os que, como o Filho do homem, foram buscar e salvar os perdidos, levá-los do deserto para a segurança do redil.

Vemos em Colossenses 1:20 que Jesus Cristo veio a este mundo fazer a paz pelo sangue da sua cruz. O único meio de o homem ter paz com Deus é pelo sangue da cruz. Se os homens só podem chegar-se a Deus por esse meio, é preciso que sejam informados dele.

Para mim é significativo que Paulo, logo no início de todas as suas epístolas, se refira ao fato de que Deus é um Deus de paz; que a paz vem de Deus Pai e de Deus Filho. Nenhuma das cartas de Paulo deixa de mencionar essa verdade nas palavras introdutórias. Paulo impressionava-se com a realidade de que Deus, que está em perfeita paz consigo mesmo, tenha proporcionado aos homens que se separaram dele a oportunidade de ter paz com ele. Paulo reconhecia que o Deus de paz o havia indicado para ser pacificador. Enquanto viajava em todas as direções pelo Império Romano, via-se como pacificador da parte de Deus, que tinha vindo para contar aos homens que Cristo estabelecera um caminho de paz pelo sangue da sua cruz, mediante a qual podiam ter paz com Deus.

Descobrimos, em 2 Coríntios 5:18-20, que Deus nos nomeou pacificadores seus:

Ora, tudo provém de Deus que nos reconciliou consigo mesmo [trouxe-nos à paz consigo mesmo] por meio de Cristo, e nos deu o ministério da reconciliação [de sermos pacificadores], a saber, que Deus estava em Cristo, reconciliando consigo o mundo [trazendo o mundo à paz], não imputando aos homens as suas transgressões, e nos confiou a palavra da reconciliação [a responsabilidade de sermos pacificadores]. De sorte que somos embaixadores em nome de Cristo, como se Deus exortasse por nosso intermédio. Em nome de Cristo, pois, rogamos que vos reconcilieis [que tenhais paz] com Deus.

Três vezes nesses versículos Paulo ressalta que nós, que fomos levados à paz com Deus, fomos feitos pacificadores.

Devemos levar os homens separados de Deus a saber como ter paz com ele e como sentir essa paz. Para ser pacificador, o homem precisa conhecer apenas uma verdade fundamental: Cristo morreu por nossos pecados e ressuscitou ao terceiro dia para que possamos ter paz com Deus. O pacificador deve conhecer essa verdade e então comunicá-la aos que se encontram alienados de Deus.

O homem não está separado apenas de Deus, mas também do próprio homem; o crente pode estar separado de outro crente. Esse não é o propósito de Deus. Em Efésios 4:3 Paulo escreveu que devemos "preservar a unidade do Espírito no vínculo da paz". É plano de Deus que os que têm paz com ele vivam em paz, uns com os outros numa assembléia de crentes. Os crentes têm a obrigação de preservar a paz que Deus proporcionou mediante o sangue da cruz. Onde há contenda, ciúme e discórdia, não se usufrui o benefício da paz divina. É impossível ao homem ter paz com Deus sem sentir o resultado dessa paz em sua vida de modo que viva na unidade do Espírito no vínculo da paz.

Depois de nosso Senhor ter falado da obra do pacificador (Mateus 18:12-14) ― levar os perdidos a ter paz com Deus ― referiu-se ao dever do pacificador em preservar a unidade na comunhão de crentes. Aqui nosso Senhor expôs certos princípios a serem observados onde houver desentendimento entre os crentes. Disse ele: "Se teu irmão pecar contra ti, vai argüi-lo entre ti e ele só" (Mateus 18:1 5). Não se trata de confissão pela parte culpada a alguém que a pessoa tenha ofendido. O passo deve ser dado pelo ofendido. Não deve este aguardar a contrição e confissão do ofensor e permanecer no estado de separação até que o culpado veja o erro de seu proceder. Jesus disse: Se teu irmão pecou contra ti, vai falar com ele sobre a sua falta, entre ti e ele só. O ofendido deve dirigir-se ao ofensor e, em particular, mostrar-lhe a ofensa, não só evitando escândalo na congregação, como também o envolvimento de outros membros no problema. Essa é a primeira providência a ser tomada. Aquele que vê ou conhece a ofensa de um irmão e vai procurá-lo em particular, é pacificador, porque procura restabelecer a paz que foi perturbada pela ação do ofensor. Nosso Senhor disse: "Se ele te ouvir, ganhaste a teu irmão." A paz foi restabelecida e já não há ruptura na vida da congregação.

Se a procura particular do irmão não promove a paz, o problema não se encerra aí. O ofendido deve dar o segundo passo (v. 16): "Se, porém, não te ouvir, toma ainda contigo uma ou duas pessoas, para que, pelo depoimento de duas ou três testemunhas, toda palavra se estabeleça." Aqui, a pessoa que sabe do erro ou daquilo que rompe a unidade do Espírito no vínculo da paz, deve tomar duas ou três testemunhas para que haja restauração. Estas três são pacificadoras, e para elas há promessa da bênção divina.

Se o ofensor não lhes der ouvidos, "dize-o à igreja"; desse modo, o

peso da igreja toda recai sobre aquele que perturbou a paz do corpo. Se o homem não for restaurado à paz quando toda a congregação se

torna pacificadora, esse tal deve ser excluído dela. Deve ser tratado como pagão (gentio) e publicano. Vê quão importante é, aos olhos de Deus, que se preserve a unidade do corpo?

Por que a preservação da paz da igreja é tão importante? Nosso Senhor diz: "Em verdade também vos digo que, se dois dentre vós, sobre a terra, concordarem a respeito de qualquer coisa que porventura pedirem, ser-lhes-á concedida por meu Pai que está nos céus. Porque onde estiverem dois ou três reunidos em meu nome, ali estou no meio deles" (Mateus 18:19-20). Jesus disse com essas palavras que a resposta à oração é condicional à unidade entre o solicitante e Deus, o solicitado. Se não estivermos em paz com Deus, não poderemos orar confiante em que nossa oração será respondida. Se não estivermos em unidade com nosso irmão, não poderemos estar em unidade com Deus. A ruptura da unidade entre os crentes provoca ruptura da unidade entre o crente e Deus.

Esta mesma verdade é acentuada em 1 Pedro 3, onde o apóstolo fala do relacionamento entre marido e mulher. Pedro insiste em que deve existir no lar um relacionamento correto entre marido e mulher, para que se não interrompam as suas orações. Onde não houver união perfeita entre marido e mulher não haverá resposta à oração. Isto nos leva a um princípio vital e importante: a oração respondida depende não só de estar o indivíduo em paz com Deus, mas também de estar em paz com os irmãos em Cristo. Se nosso relacionamento vertical não for correto, não o será também nosso relacionamento horizontal; a recíproca também é verdadeira.

A eficácia da oração, quer individual, quer da igreja, depende da preservação da paz. Foi por isso que nosso Senhor disse: "Bem-aventurados os pacificadores, porque serão chamados filhos de Deus." Nenhuma palavra da Bíblia dá-nos a indicação de que o homem há de trazer paz à terra. As espadas não se converterão em relhas de arados nem as lanças em podadeiras enquanto o Príncipe da Paz, o Senhor Jesus Cristo, não vier à terra e subjugá-la à sua autoridade. Ele não nos transferiu a responsabilidade de fazer a paz entre as nações; deu-nos, porém, a responsabilidade de dizer aos homens alienados de Deus que podem ter paz com ele mediante o sangue da cruz; deu-nos a solene responsabilidade de preservar a unidade do corpo no vínculo da paz.

Podemos ser pacificadores e receber a bênção que Deus nos

prometeu, levando aos homens a mensagem que Cristo morreu e procurando manter a unidade do corpo no vínculo da paz. "Bem-aventurados os pacificadores, porque serão chamados filhos de Deus."

8. PERSEGUIDOS POR CAUSA DA JUSTIÇA

Mateus 5:10-12

Certo jovem, a fim de obter recursos para suas despesas no segundo ano de seu curso universitário, planejou passar as férias de verão num acampamento madeireiro. Ele provinha de um lar cristão com um passado muito marcante. Conhecendo a vida depravada de muitos dos que viviam em tais acampamentos, os pais procuraram preparar este jovem cristão para enfrentar a oposição e perseguição que pudessem surgir. Não tiveram notícias do filho durante o verão, por isso, em seu retorno ao lar, quiseram saber qual a atitude dos homens para com a sua fé. O jovem pareceu surpreso com tal indagação. "Ora, não me deram nem um bocadinho de trabalho o tempo todo. Na verdade, nem descobriram que eu era cristão", disse o filho.

O desejo de autopreservação é um dos principais impulsos de nossa vida. Muitos de nós, em face da oposição ou da perseguição, somos tentados a ocultar aquilo que possa acarretá-las. Nosso Senhor previu isto nas Bem-aventuranças, ao dizer: "Bem-aventurados os perseguidos por causa da justiça, porque deles é o reino dos céus. Bem-aventurados sois quando, por minha causa, vos injuriarem e vos perseguirem e, mentindo, disserem todo mal contra vós. Regozijai-vos e exultai, porque é grande o vosso galardão nos céus; pois assim perseguiram aos profetas que viveram antes de vós" (Mateus 5:10-12).

Nosso Senhor, no curso das Bem-aventuranças, pronunciou a bênção de Deus sobre os humildes, sobre os penitentes, sobre os submissos, sobre os que têm paixão pela santidade, sobre os benignos, sobre os justos e sobre os que promovem a reconciliação dos alienados de Deus. Porém nosso Senhor reservou uma bênção dupla para os perseguidos. Examinemos essa característica da justiça que traz a bênção dupla de Deus, essa disposição de colocar-se ao lado de Jesus Cristo em face da perseguição e da oposição.

O Senhor falava a uma nação pecadora que recebera uma revelação da santidade de Deus por via da lei de Moisés, mas se afastara das exigências dessa revelação. Mediante a adesão ao farisaísmo, a justiça que

a lei exigia foi frustrada, criando-se um sistema que escusava a impiedade e a ilegalidade.

João Batista precedeu o ministério do Senhor Jesus Cristo exercendo uma obra de condenação: "Vendo ele, porém, que muitos fariseus e saduceus vinham ao batismo, disse-lhes: Raça de víboras, quem vos induziu a fugir da ira vindoura?" (Mateus 3:7). Ele havia advertido que o Senhor Jesus Cristo, que ele apresentara, era um Juiz. "A sua pá ele a tem na mão, e limpará completamente a sua eira; recolherá o seu trigo no celeiro, mas queimará a palha em fogo inextinguível" (v. 12).

Com voz de trovão, João denunciara o pecado. Ele havia trazido à luz a hipocrisia do povo e a impiedade da nação. Pregara sobre o pecado e o juízo de sorte que pudesse revelar o Justo que traria justiça aos que o buscassem pela fé. Os que aceitaram a mensagem de João identificaram-se com ele e com outros que haviam recebido a sua mensagem; concordaram com João no julgamento do pecado, e confessaram a necessidade de justiça de um Redentor.

Os que recebiam a mensagem de João ficavam separados da nação. Por isso o povo os desprezava. Eles, por serem batizados com o batismo de João, diziam, com efeito, que suas necessidades não podiam ser satisfeitas pelo judaísmo. Não encontrariam justiça que os satisfizesse ou que satisfizesse a Deus naquele sistema complicado. Saíam porque haviam encontrado algo superior; aquilo que eles deixavam, odiava-os e os marginalizava. Alguns sofreram até martírio nas mãos do sistema religioso por o haverem deixado em troca de algo de maior valor.

Tendo nosso Senhor falado aos que estavam preocupados com a questão da justiça e descrito as características do homem justo, concluiu dizendo que o justo deve apartar-se da injustiça, do sistema ímpio, e deve estar disposto a suportar a perseguição da parte dos ímpios, se necessário for.

No capítulo 15 de João, na véspera de sua crucificação, nosso Senhor tratou de uma situação semelhante, ao falar aos discípulos que haviam deixado seus interesses econômicos por causa dele. Haviam deixado o sistema religioso em que foram criados por causa da justiça que ele apresentava. Haviam deixado a família, o farisaísmo; separaram-se para ele.

Enquanto estava com eles, Jesus os sustinha. Na perseguição,

servia-lhes de defesa. Na necessidade, era para eles a fonte de suprimento. Nele encontravam tudo o de que necessitavam. Mas ele devia ser retirado, e ficariam sozinhos. Nosso Senhor os retratou como um pequeno bando indefeso, perseguido por um adversário super-poderoso que procuraria destruí-los. Tentou prepará-los para a oposição que enfrentariam. Assim em João 15:18 ele estendeu-se um pouco sobre o ódio do mundo contra o crente. Não havia dúvida na mente de nosso Senhor quanto a esse fato. Ele estava certo disto, porque o mundo é ímpio e pecaminoso.

Como uma luz brilhante é dolorosa aos olhos, assim a luz da santidade de Deus é dolorosa ao pecador, e ele procura esconder-se dela. O crente, posto no mundo como luz, traz dor ao mundo. Não pode haver outra reação contra ele senão a de rejeição, perseguição, amargura e ódio. Por isso nosso Senhor disse: "Se o mundo vos odeia [e o texto original implica que certamente odiará], sabei que, primeiro do que a vós outros, me odiou a mim" (João 15:18).

Então nosso Senhor passou a citar alguns motivos pelos quais o mundo odiaria os crentes. O ódio é compreensível e, à luz da situação do mundo, é perfeitamente natural, lógico, e deve acontecer. O amor do crente ao mundo é tão anormal quanto o amor do mundo ao crente. O primeiro motivo que Cristo apresenta é: "Se vós fósseis do mundo, o mundo amaria o que era seu; como, todavia, não sois do mundo, pelo contrário dele vos escolhi, por isso o mundo vos odeia" (João 15:19). Quando disse "Se vós fósseis do mundo", estava dizendo: "Se extraísseis do mundo vossos padrões de vida; se modelásseis vossa conduta segundo os padrões do mundo; se recebêsseis inspiração do mundo", o mundo vos aprovaria, porque haveria unidade entre vós e o mundo. Se vossa vida girasse em torno do mundo, serieis aprovados. Visto como a vossa vida tem um novo padrão, um novo alvo, um novo centro, o mundo não entende. O mundo não pode entender o cristão; portanto, fica confuso pelo que se passa na mente e no coração do filho de Deus. Aquilo que confunde, que eles não podem, entender ou explicar, rejeitam. O mundo se lembra do que éreis outrora; como era vosso costume fazer o que eles faziam, ir aonde eles iam, conduzir vossa vida como eles conduziam a deles; como tínheis na vida os mesmos alvos que eles. Eles estavam perfeitamente à vontade porque vos entendiam; mas agora mudastes, e alterou-se por completo o rumo da vossa vida. Não podem entender a mudança. Ela os confunde, deixa-os perplexos; portanto vos rejeitam.

Deixando o sistema do mundo e aceitando o padrão da Palavra de Deus, dizemos ao mundo: "encontrei em Cristo algo superior a tudo quanto tens." Não há necessidade de empregar palavras, pois a própria rejeição das coisas da velha vida e aceitação da nova com seus alvos e padrões, é testemunho silencioso de que encontramos algo superior. O mundo interpreta esta atitude como complexo de superioridade de nossa parte, daí o ódio que nos tem. Não aceita que haja algo de maior valor em conhecer a Jesus Cristo e que Cristo seja superior ao deus deste mundo. Entende mal e interpreta mal. O fato de a pessoa deixá-los é um testemunho do alto valor daquilo que a leva a abandoná-los. O indivíduo saiu do seio do mundo. Não podendo entender porque ele fez isso, o mundo o odeia.

O segundo motivo que Cristo apresenta encontra-se no versículo 20: "Não é o servo maior do que seu senhor. Se me perseguiram a mim, também perseguirão a vós outros; se guardaram a minha palavra, também guardarão a vossa." Jesus Cristo deixou fisicamente este mundo há quase 2.000 anos, mas os resultados de sua vinda ao mundo são tão reais como se ele tivesse partido ontem. O ódio que o mundo lhe votou no dia de sua crucificação é tão forte hoje como naquele tempo. O mundo não se contentou nem abriu mão de seu ódio a Cristo em 2.000 anos de amargura. Uma vez que Jesus Cristo não está presente em pessoa, o mundo descarrega sua ira sobre os que se identificam com ele; e, odiando aos de Cristo, o mundo continua a odiá-lo.

O ódio do mundo contra o crente não chega a ser tão grande quanto o ódio contra Jesus Cristo. Enquanto o mundo não for, afinal, julgado pela volta de Jesus Cristo, o grande Juiz, continuará a odiá-lo e aos que o seguem. Por isso o Senhor disse: "Tudo isto, porém, vos farão por causa do meu nome" (v. 21).

O terceiro motivo do ódio do mundo está na última parte do versículo 21: "Não conhecem aquele que me enviou." O mundo odeia a Deus e a Jesus Cristo porque realmente não os conhece. Conhece a Deus como Juiz. Conhece-o como alguém que o convence de pecado, mas não o conhece na realidade. Devido à sua ignorância, odeia-o.

O último motivo está no versículo 22: "Se eu não viera, nem lhes houvera falado, pecado não teriam; mas agora não têm desculpa do seu pecado." Esta é a raiz de todo o problema. Jesus Cristo veio ao mundo como luz, e a luz dissipa as trevas. A luz expulsa as trevas quando os homens que nelas vivem se aproximam dela.

Antes da vinda de Jesus Cristo ao mundo, os homens jamais haviam visto demonstração de santidade e justiça. Os homens olhavam uns para os outros e viam o pecado; nunca tinham visto alguém que fosse absolutamente santo e justo. Portanto, desculpavam-se, porque todos se pareciam. Mas quando Cristo veio, ele revelou o que é a santidade e o que a santidade de Deus exige. Os homens já não podiam desculpar-se do seu pecado alegando nunca terem visto demonstração da santidade. Em vez de amar àquele que revelou o que é a justiça, e em vez de voltar-se para ele, por fé, a fim de receberem a justiça divina, rastejaram para as trevas, porque amaram mais a estas do que à luz, e odiaram àquele que os convenceu do pecado.

Em João 16:7-8, Jesus disse que o Consolador, isto é, o Espírito Santo, viria, e quando viesse, convenceria o mundo do pecado, da justiça e do juízo. O Espírito Santo opera por intermédio dos filhos de Deus, e a vida justa, piedosa, santa, santificada do filho de Deus convence o mundano de sua impiedade, de sua injustiça, de sua falta de santidade. A vida transformada do filho de Deus mostra aos filhos do mundo que Cristo veio trazer justiça e ela está disponível. O crente se torna, pois, o instrumento que o Espírito Santo usa para inquietar os homens por causa de seu pecado e impiedade. Os filhos do mundo odeiam ao instrumento que revela sua impiedade.

Quando nosso Senhor, descrevendo as características do homem justo, disse "Bem-aventurados os perseguidos por causa da justiça", e "Bem-aventurados sois quando, por minha causa, vos injuriarem e vos perseguirem e, mentindo, disserem todo mal contra vós", realmente estava dizendo que quando o homem é transformado pela fé em Jesus Cristo, o mundo não pode deixar de odiá-lo. O mundo jamais o aprovará, nem o recomendará, nem moldará sua conduta de acordo com ele. O mundo o odiará, o injuriará, o perseguirá. Injuriar significa amontoar abusos sobre a pessoa. Perseguir significa atacar, talvez até fisicamente. O mundo dirá mentiras contra o crente, "por minha causa... mentindo, disserem todo mal contra vós".

Em João 16:2, nosso Senhor falou de algumas ações dos que rejeitam a verdade de Deus contra os que o recebem: "Eles vos expulsarão das sinagogas; mas vem a hora em que todo o que vos matar julgará com isso tributar culto a Deus." Os seguidores de Cristo podem esperar perseguição física, até mesmo a morte. Foi sobre isso que nosso Senhor

pronunciou uma bênção dupla.

Visto como vivemos no que se chama uma nação cristã, após 2.000 mil anos de pregação do evangelho de Jesus Cristo, enganamo-nos ao pensar que a atitude do mundo para com o crente tenha mudado. Essa é uma mentira diabólica. Não houve mudança alguma. Temos, de certo modo, nos iludido pensando que podemos mudar a atitude do mundo para com Cristo e para com os cristãos. Temos tentado viver perante o mundo com a idéia de mudar-lhe o modo de pensar. Estamos tentando fazer o impossível. Seria como querer chegar à lua, usando para a decolagem apenas nossos dois pés.

Se quisermos escapar à perseguição do mundo e evitar a sua animosidade, é muito simples: aprovemos seus padrões, sua justiça; aceitemos sua ética. Vivamos como vivem os filhos do mundo, e não seremos perseguidos. Se quisermos evitar a perseguição do mundo, aprovemos sua religião. Não digamos a ninguém que fora de Cristo está perdido. Permitamos que o mundo creia haver muitos caminhos que levam a Deus. Neguemos a verdade bíblica de que só Jesus Cristo é o caminho, a verdade e a vida. Elogiemos a sua religiosidade, sua freqüência à igreja, e sua contribuição para as instituições beneficentes. Podemos escapará perseguição do mundo se não nos separarmos dele, se não tomarmos o partido de Cristo. Não deixemos ninguém saber que somos cristãos. Vivamos bem com todos. No escritório, ocultemos o fato de que pertencemos a Jesus Cristo, que acreditamos estarmos salvos, que temos certeza de que eles estão perdidos. Gargalhemos de piadas sujas. Não censuremos o pecado; demos-lhe apoio. Divirtamo-nos quando zombarem e blasfemarem de Jesus Cristo. Não os censuremos quando tomarem em vão o nome de Deus ― aceitemo-lo como lugar-comum, como se fosse também nossa maneira de viver.

Podemos evitar a perseguição. Não é tão difícil assim. Lembremo-nos, porém, de que nosso Senhor disse: "Porque qualquer que de mim e das minhas palavras se envergonhar, dele se envergonhará o Filho do homem, quando vier na sua glória e na do Pai e dos santos anjos" (Lucas 9:26). Ele não disse que negaria os que procurassem a amizade do mundo para evitar a perseguição. O que ele disse foi que se envergonharia do que seus filhos fizeram.

A verdade que nosso Senhor comunicou nesta Bem-aventurança dominou o coração de Pedro, pois ele escreveu que fomos regenerados:

para uma viva esperança mediante a ressurreição de Jesus Cristo dentre os mortos, para uma herança incorruptível, sem mácula, imarcescíveis, reservada nos céus para vós outros, que sois guardados pelo poder de Deus, mediante a fé, para salvação preparada para revelar-se no último tempo. Nisso exultais, embora, no presente, por breve tempo, se necessário, sejais contristados por várias provações, para que o valor da vossa fé, uma vez confirmado, muito mais precioso do que o ouro perecível, mesmo apurado por fogo, redunde em louvor, glória e honra na revelação de Jesus Cristo (1 Pedro 1:3-7).

Aqui estavam crentes dispostos a identificar-se com o Salvador, firmes em sua devoção a ele e indesviáveis em sua separação do mundo; muito embora se amontoassem brasas vivas sobre eles, resistiriam com firmeza. Não se identificariam com o mundo para evitar a perseguição. Pedro prometeu que na revelação de Jesus Cristo redundariam em louvor, glória e honra. "Bem-aventurados sois quando... vos perseguirem."

José comprovou esta verdade. Os irmãos o perseguiram por causa da justiça, e ele foi parar numa cisterna seca, no deserto. Deus o tirou dali e o fez primeiro-ministro do Egito. Bem-aventurados os perseguidos.

Daniel comprovou esta verdade. Por causa da justiça ele foi lançado na cova dos leões. Deus o levantou e o fez primeiro-ministro da Babilônia. "Bem-aventurados sois quando, por minha causa, vos injuriarem e vos perseguirem."

Jeremias comprovou esta verdade. Foi lançado numa masmorra coberta de lodo, e a areia movediça o engoliu. Foi perseguido por causa da justiça. Mas Deus o ergueu e honrou--lhe o nome como profeta do Senhor por toda a nação de Israel.

Deus chama os homens à separação para ele; mas nessa separação, ele os separa do mundo, do qual devem esperar o ódio. Duplamente bem-aventurados os que apresentam este fruto de justiça.

9. O SAL DA TERRA

Mateus 5:13-16

Talvez as palavras que mais se ouvem à mesa de refeições sejam Por favor, passe-me o sal. O sal é ingrediente necessário em nossos alimentos, e nossa saúde depende de um consumo adequado de sal. Adicionamos este elemento à alimentação não só para tomá-la mais saborosa, mas também para manter o correto equilíbrio do organismo, tão necessário à saúde. A dosagem excessiva ou deficiente de sal pode causar distúrbios indesejáveis ao nosso bem-estar físico.

O valor do sal tem sido estimado desde tempos imemoriais. Os soldados romanos eram pagos com sal e, se algum deles era desleixado no cumprimento dos deveres, dizia-se que "não valia o seu sal". Em todas as sociedades antigas o sal era usado como sinal de amizade, conceito que ainda prevalece. No mundo árabe, se um homem participa do sal de outro, isto é, se toma refeição com este, aquele está sob a proteção e cuidado do anfitrião. Se o pior inimigo de alguém chegasse à sua tenda e comesse do seu sal, o hospedeiro estaria obrigado a protegê-lo e fornecer-lhe provisão como se fosse o mais prezado amigo.

Dessa idéia surgiu o conceito da aliança de sal, mencionada em 2 Crônicas 13:5, onde Deus fala de uma aliança de sal que fez com Davi. Antes dos tempos dos tabeliães que podiam autenticar a legalidade de um documento, quando duas partes transacionavam um acordo, regateavam sobre as condições até chegarem a um acordo definitivo. Então juntos comiam sal ou porções de alimento: o ato de comer o sal sujeitava-os àquilo que chamavam pacto de sal. Este pacto ou aliança estabelecia um contrato inviolável.

Deus prescreveu o sal como parte necessária dos sacrifícios. "Toda oferta dos teus manjares temperarás com sal; à tua oferta de manjares não deixarás faltar o sal da aliança do teu Deus: em todas as tuas ofertas aplicarás sal" (Levítico 2:13). Deus disse que se não adicionassem sal à oferta, ela seria inaceitável. A oferta devia ser integral, e sem o sal ela era incompleta.

Jó refere-se ao sal como ingrediente necessário à alimentação, ao formular a pergunta: "Comer-se-á sem sal o que é insípido? ou haverá sabor na clara do ovo?" (Jó 6:6). Já nos tempos de Jó os homens reconheciam a importância do sal e lhe atribuíam especial significado.

Quando o Senhor disse aos discípulos "Vós sois o sal da terra" (Mateus 5:13), estava falando de algo trivial, mas de grande significado na experiência deles. Se o sal perdesse o sabor, seria apenas areia, e a areia nada valia. O Senhor falou aqui de uma qualidade de vida que devia manifestar-se nos que o conheciam, que aprenderam a sua verdade, que haviam depositado nele a sua fé. Estes deviam ser o sal da terra.

Em nossa sociedade, empregamos o sal para dar sabor e também como preservativo. Antes de haver refrigeração, preservava-se a carne imergindo-a em salmoura ou esfregando-a com sal, e então levando-a ao sol para secar. Nossos antepassados, viajando através dos prados, dependiam de carne salgada para seu sustento. Devido a este conceito comum, consideramos esta passagem como ensino do Senhor de que os crentes são preservativos. Alguns acham que a presença dos crentes no mundo poupa-o do juízo, e que este mundo é um bom lugar porque aí vivem os crentes. Esta idéia baseia-se num conceito errôneo do que o mundo é aos olhos de Deus. O mundo é totalmente corrupto; o sistema mundial está sob juízo divino, e Deus não está engajado na preservação deste mundo ímpio, destinado à condenação. Quando Cristo disse "Vós sois o sal da terra", não queria dizer que eles, os discípulos, haviam sido postos no meio da corrupção para purificar o que estava contaminado.

A função primária do sal é criar sede. Sem sal na comida, há ingestão inadequada de líquido, o que redunda em desidratação, que por sua vez causa enfermidade ou morte. Isto se verificava especialmente nas regiões desertas onde o Senhor se encontrava. Se um viajante não bebesse a devida quantidade de água, sofreria desidratação e morte durante a viagem. Portanto, uma parte essencial da bagagem de cada viajante era um saco de sal para prevenir a desidratação e suas conseqüências.

Sabemos disto mesmo em nossos dias. Os que executam trabalho manual no verão usam comprimidos de sal. Esses comprimidos provocam sede, impedindo assim a perigosa desidratação. Se, porém, substituirmos o sal por um comprimido de areia branca, o resultado inevitável será a desidratação. Quando nosso Senhor disse "Vós sois o sal da terra", dizia aos discípulos que ele os pusera no mundo a fim de provocarem sede dele

na vida e experiência dos que morrem porque não conhecem a fonte de água viva. A função do crente é despertar sede de Jesus Cristo.

O Senhor disse antes: "Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça, porque serão fartos." Sem apetite não se come, e sem comer não haverá sustento. Remova-se o apetite, e o resultado inevitável é a morte. O Senhor disse aos discípulos que ele os havia colocado ali de sorte que suas vidas fossem como sal para aqueles com os quais entrassem em contacto; assim, o que ouvissem de seus lábios e vissem em suas vidas provocaria fome e sede de Cristo, o que impulsionaria os homens a buscá-lo e receber dele a água da vida. Sem sede não se bebe, por conseguinte não se pode viver.

Um incidente relatado no capítulo 10 de Marcos deixa isto muito claro. Enquanto o Senhor se dirigia a Jericó, encontrou-se com o cego Bartimeu que clamava: "Jesus, Filho de Davi, tem compaixão de mim!" (v. 47). Os circunstantes procuraram silenciar o cego, mas o Senhor o chamou. Trouxeram-lhe Bartimeu. "Perguntou-lhe Jesus: Que queres que eu te faça?" (v. 51). Enquanto o cego Bartimeu não reconhecesse sua necessidade, não havia como Cristo pudesse satisfazê-la. Por isso ele provocou a confissão de Bartimeu: "Mestre, que eu torne a ver." Em resposta ao seu desejo de ver, Cristo o curou.

O princípio é muito claro. Cristo pode e quer fazer pelo homem aquilo que o homem reconhece como sua necessidade. Enquanto o homem não admitir que está perdido, não terá desejo algum de ser salvo; enquanto não admitir sua impiedade, não desejará a piedade; enquanto não reconhecer que está separado de Deus, não terá desejo de desfazer a separação. Sem apetite não há pedido. Sem pedido não há ação. Deus colocou os crentes na presença dos não-salvos para que, por suas palavras e vidas pudessem criar nos perdidos a fome daquilo que os satisfez.

Para suplementar este ensino, o Senhor usou mais uma figura: "Vós sois a luz do mundo" (v. 14). A natureza da luz é brilhar. Não existe luz que não se comunica. Não há luz contida em si mesma. A luz pode originar-se numa estrela distante e percorrer um espaço de anos-luz; todavia, ela não se cansa de brilhar; não cessa de fazê-lo. É de sua natureza brilhar. Cristo disse que nos fez luz do mundo, e sendo assim não podemos encerrar-nos em nós mesmos. É da natureza do filho de Deus comunicar a luz que lhe foi dada. Quem viaja pela Terra Santa fica impressionado com o número de aldeias edificadas sobre os topos das colinas, onde podem ser

refrescadas pelas brisas. Ali também podem defender-se melhor dos invasores. Em vindo a noite, a luz das casas nas colinas não pode ocultar-se. De longe sabe-se a localização da aldeia próxima por causa da luz que vem do topo da colina.

Embora tenhamos inventado métodos de "blackout" em tempo de guerra, o Senhor disse que não se pode esconder uma cidade edificada sobre um monte. É inconcebível que alguém acenda uma lamparina apenas para colocá-la debaixo de uma vasilha de medir, ou debaixo da cama, de sorte que a luz não brilhe. A luz é luz para brilhar.

Somos veículos por meio dos quais a luz brilha, para que os homens tenham fome e sede de Cristo e possam conhecer o caminho. Uma coisa é dizer a uma pessoa que ela está perdida; outra muito diferente é dizer-lhe como sair dessa situação. Uma coisa é dizer a alguém que ele é culpado; outra, é mostrar a essa pessoa como pode sua culpa ser removida. Uma coisa é dizer a um indivíduo que ele é ímpio; outra, é mostrar-lhe o caminho da piedade. Portanto, essas duas figuras suplementam-se entre si. O crente, como sal, cria na pessoa que se encontra em trevas o desejo de algo diferente do que tem, mas a luz do crente mostra-lhe como sua fome e sede podem ser satisfeitas. O crente não é sal ou luz; ele é sal e luz. Ele desperta o apetite e mostra como satisfazê-lo. Paulo acentuou esta mesma verdade em Filipenses 2:14-16: "Fazei tudo sem murmurações nem contendas; para que vos torneis irrepreensíveis e sinceros, filhos de Deus inculpáveis no meio de uma geração pervertida e corrupta, na qual resplandeceis como luzeiros no mundo; preservando a palavra da vida, para que, no dia de Cristo, eu me glorie de que não corri em vão, nem me esforcei inutilmente."

Paulo torna bem claro que o crente recebeu luz e deve deixá-la brilhar demonstrando a Palavra da vida. Comunicar a Palavra de Deus é deixar a luz brilhar, como também o é viver segundo as Escrituras diante dos homens. Se o crente se fez luz, deve-se ao ministério da Palavra em sua vida. O brilho da Palavra de Deus é a luz na vida do crente. Paulo ressaltou que nosso relacionamento com a Palavra de Deus é tal que devemos desincumbir-nos de nossa responsabilidade como luz do mundo.

Esta figura retrata o mundo como estando em trevas e sem luz, e mostra o crente como luz no meio delas. Visto que é da natureza da luz comunicar-se, diz Deus que seu propósito é que a Palavra que se fez luz em nós seja comunicada por nosso intermédio, de sorte que os homens nos

quais se criou fome e sede de justiça aproximem-se da luz.

O Evangelho de João trata do mesmo assunto. Somos apresentados a João Batista que apareceu no meio de trevas morais e religiosas. Sua vinda cumpriu promessa feita na Palavra de Deus-. "Houve um homem enviado por Deus, cujo nome era João [Batista], Este veio como testemunha para que testificasse a respeito da luz, a fim de todos virem a crer por intermédio dele. Ele não era a luz, mas veio para que testificasse da luz" (João 1:6-8).

João veio como luz, não como foco de atração, mas para refletir a luz que lhe foi dada de modo que, por seu intermédio, os homens fossem atraídos para a fonte de luz. O apóstolo viu o Batista como a luz que refletia a Luz. Seu ministério não devia atrair os homens para si próprio, mas para a Luz. Por isso, quando os homens vieram a João e lhe perguntaram se ele era o Messias, ele disse que não. Ele era uma luz para trazer os homens a Cristo.

João também era sal mediante sua pregação. Ele criava fome e sede de justiça, mas este fato em si não garante que o homem tenha essas necessidades satisfeitas. É preciso indicar-lhe o Caminho, a fonte de vida. João era, pois, a luz que mostrava aos famintos e sedentos de justiça a fonte da qual jorrava a água viva.

Falando a esta multidão, o Senhor lhes disse, em realidade: "Os que recebem minha palavra devem fazer o que João Batista fez. Por suas palavras e por sua vida vocês devem criar sede de mim; e para que os homens não tropecem nas trevas, ao buscar-me, mostrem-lhes o caminho. Tragam-nos, pois, a mim, a fonte de água viva, para que sua sede seja saciada; brilhe de tal modo a sua luz que eles próprios encontrem a fonte de Luz."

Certa vez um estudante cego matriculou-se em nosso seminário. Observei que quando ele ia de uma classe para outra, ou do dormitório para o refeitório, alguém lhe segurava o braço e o guiava. O guia que lhe tomava o braço era sua luz; ele andava na luz de outrem.

O mundo em que vivemos é cego. Se todos os homens fossem cegos, os cegos não desejariam nada além de sua cegueira. Mas porque vemos, criamos no cego o desejo de ter aquilo que temos e ele não; então nos tornamos em luz do cego e guiamo-lo àquele que é a Luz do mundo.

O crente é sal para fazer o homem ter sede de Jesus Cristo. Ele é luz para trazer o homem a Cristo. Se o seu padrão de vida assemelha-se de tal modo ao padrão de vida do não-salvo que ele não consegue ver nenhuma diferença entre ele e o crente, jamais o crente criará nele sede do que tem. O sal não exerce a sua função sendo apenas como o alimento no qual é colocado. O sal tem de ser diferente para servir ao seu propósito. Enquanto não houver transformação em sua conduta diária, o crente nunca será sal. Sem a Palavra de Deus a pessoa nunca poderá ser luz. Deus nos chama de um mundo do qual fomos salvos para um novo tipo de vida, para que sejamos sal; e deu-nos a Palavra para que sejamos luz aos perdidos.

10. QUÃO BOM DEVE SER O HOMEM PARA ENTRAR NO CÉU?

Mateus 5:17-20

Quão bom deve ser o homem para entrar no céu? Ninguém é tão depravado ao ponto de pensar que os maus irão para o céu. Reconhecemos instintivamente que o céu está reservado para os bons. A pergunta não é, pois: Os maus vão para o céu? e, sim: Quão bons devem ser os bons para entrar no céu?

Com essa pergunta defrontou-se nosso Senhor quando falava à multidão reunida para ouvi-lo:

Não penseis que vim revogar a lei ou os profetas: não vim para revogar, vim para cumprir. Porque em verdade vos digo: Até que o céu e a terra passem, nem um i ou um til jamais passará da lei, até que tudo se cumpra. Aquele, pois, que violar um destes mandamentos, posto que dos menores, e assim ensinar aos homens, será considerado mínimo no reino dos céus; aquele, porém, que os observar e ensinar, esse será considerado grande no reino dos céus. Porque vos digo que, se a vossa justiça não exceder em muito a dos escribas e fariseus, jamais entrareis no reino dos céus (Mateus 5:17-20).

Jesus Cristo foi apresentado à nação de Israel como seu Messias, Salvador e Rei. João Batista apresentou-o como o Cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo, o Salvador. Também anunciou que o reino dos céus estava próximo. Jesus era o Soberano. Quando alguém se candidata a um cargo, desejando ganhar o favor daqueles sobre os quais espera ter autoridade, faz toda sorte de promessas. Na época de eleições há um dilúvio de promessas; as pessoas geralmente votam no candidato que faz as promessas mais eloqüentes. Mas Jesus, ao apresentar-se como Rei, não procurou que os homens o recebessem como tal mediante grandiosas promessas, nem prometendo-lhes um caminho fácil. Pelo contrário, ele inverteu o costume universal dos que desejam eleger-se. Em vez de facilitar as coisas, ele as dificultou, quando disse: "Não penseis que vim

revogar a lei ou os profetas: não vim para revogar, vim

para cumprir." Cristo não exigiu menos do que a lei; exigiu tudo quanto a lei requeria.

Tiago, que entendia a lei com muita clareza, fez uma declaração resumida do que ela exigia: "Pois, qualquer que guarda toda a lei, mas tropeça em um só ponto, se torna culpado de todos" (Tiago 2:10). A lei exigia obediência absoluta, perfeita. Se alguém guardava toda a lei, mas violava um ponto mínimo, aos olhos da lei ele era culpado, e merecia ser sentenciado. A lei demandava perfeição absoluta.

Os judeus, ao se dirigirem ao Senhor Jesus, a fim de ouvirem as suas palavras, já tinham conhecimento das exigências da lei. Condenados e convictos à luz de tais exigências, buscavam uma via de escape. Esperavam que Jesus pusesse a lei de lado, bem como a santidade e a perfeição que ela requeria; esperavam que ele apresentasse um substitutivo, um acesso mais fácil à presença de Deus.

Tivesse Jesus posto de lado aquilo que eles não podiam realizar e lhes oferecido um acesso mais fácil à presença de Deus, de bom grado o teriam aceito. Porém nosso Senhor disse: "Não vim para revogar nada do que a lei exige. Vim para exigir que a lei seja cumprida em todos os seus aspectos." E disse mais: 'Até que o céu e a terra passem, nem um i ou um til jamais passará da lei, até que tudo se cumpra."

O Senhor estava usando uma figura muito conhecida da língua hebraica ou aramaica. A menor letra do alfabeto hebraico, feita com um só golpe da pena, era o yod, ou o jota. Assim, nem uma letra de uma palavra deixará de ser cumprida. Para tornar a expressão mais vivida, nosso Senhor disse: "Nem um til jamais passará da lei." Duas letras do alfabeto hebraico são idênticas na forma, exceto que uma delas tem uma projeção minúscula usada na formação da letra. Em vez de a letra começar na linha perpendicular, ela começa ligeiramente para a esquerda, cruzando a linha perpendicular. Essa projeção minúscula chama-se til. Portanto, nosso Senhor disse, não somente que nenhuma letra da lei ficará sem ser cumprida, mas também que nem mesmo uma parte quase imperceptível de uma letra ficará sem cumprimento. Essas exigências são dele.

Voltemos ao Antigo Testamento e vejamos o caráter fundamental da lei, o seu propósito. "Então Josué disse ao povo: Não podereis servir ao Senhor, porquanto é Deus santo, Deus zeloso, que não perdoará a vossa

transgressão nem os vossos pecados" (Josué 24:19). Ana orou: "Não há santo como o Senhor" (1 Samuel 2:2). Levítico 21:8 diz: "Portanto o consagrarás, porque oferece o pão do teu Deus. Ele [o sacerdote] vos será santo, pois eu, o Senhor que vos santifico, sou santo." O clamor dos anjos em Isaías 6:3: "Santo, santo, santo é o Senhor dos Exércitos", é revelado aos homens através da lei.

Todos os seres angélicos contemplam a santidade de Deus-, mas os homens caídos, pecaminosos, devido à sua cegueira e separação, não podem contemplá-la sem que ela os consuma. Portanto, Deus revelou sua santidade refletindo-a num espelho. A lei foi esse espelho que protegia os homens de serem consumidos pelo brilho da glória divina. Mediante a revelação da lei, a humanidade saberia que Deus é santo. O pecado é pecado, não meramente porque causa dano à sociedade, ou a um de seus membros, ou ao que o comete. O pecado é pecado porque não se assemelha à santidade de Deus. Paulo define-o em Romanos 3:23: "Pois todos pecaram e carecem da glória de Deus", isto é, da glória de sua santidade. Tudo quanto não se assemelha à santidade de Deus é pecado. Visto que os homens vêem apenas o reflexo da glória divina e têm somente um reflexo de sua santidade, fez-se necessário que Deus lhes dissesse qual deveria ser a sua conduta. De modo que a lei revelou não somente a santidade divina mas também as exigências de um Deus santo aos que desejam andar em comunhão com ele.

Lemos em Levítico 11:44: "Eu sou o Senhor vosso Deus-, portanto vós vos consagrareis, e sereis santos, porque eu sou santo." Requer-se dos homens que sejam santos em sua maneira de viver porque Deus é santo. Em 1 Pedro 1:15 o apóstolo menciona tal fato ao aplicar este princípio à conduta dos crentes. Deus é santo. Ele demanda -santidade dos que desejam viver para agradá-lo. A Palavra de Deus contém os mandamentos e proibições que devemos observar no tocante às exigências da santidade.

Encontramos a mesma verdade em Levítico 19:2: "Fala a toda a congregação dos filhos de Israel, e dize-lhes: Santos sereis, porque eu, o Senhor vosso Deus, sou santo." Ou: "Santificai-vos, e sede santos, pois eu sou o Senhor vosso Deus" (20:7); ou: "Ser-me-eis santos, porque eu, o Senhor, sou santo, e separei-vos dos povos, para serdes meus" (20:26). Esta revelação foi dada a Israel para que o povo soubesse que Deus é santo e conhecesse as exigências impostas por um Deus santo. Ninguém por si mesmo poderia alcançar a santidade de Deus, nem andar nos preceitos

divinos de modo que se tornasse aceitável a Deus. A lei julgava culpados todos os homens que a examinassem, "Pois, qualquer que guarda toda a lei, mas tropeça em um só ponto, se torna culpado de todos". A nação suportava o peso da culpa.

O farisaísmo era um sistema inteligente criado para burlar as exigências da santidade de Deus e as demandas da lei. Os fariseus tinham a lei nas mãos. Conheciam a santidade divina ali revelada. Conheciam as exigências divinas tocantes à conduta dos justos, mas admitiam não poder atingir esse padrão. Portanto, imaginaram um sistema que, em essência, burlava as exigência da lei, possibilitando aos homens atingir um conjunto de padrões substitutivos. Diziam os fariseus que se alguém vivesse segundo a interpretação que eles davam à lei, seria aceitável a Deus.

Os fariseus haviam codificado as Escrituras em 365 mandamentos negativos e 250 positivos, e ensinavam que aqueles que observassem esses mandamentos, seriam aceitáveis aos olhos de Deus. Todavia, todos esses mandamentos relacionavam-se com a conduta exterior. A preocupação deles era com os atos externos. Interpretavam a lei de Deus para aplicá-la somente aos atos exteriores e nunca aos pensamentos que os geravam. Diziam ser errado assassinar, mas nada diziam sobre o ódio que produz o homicídio. Diziam ser errado cometer adultério, mas nada sobre a luxúria que causa o adultério. Diziam ser errado furtar, mas nada diziam sobre a cobiça que leva o homem ao furto. Enquanto a pessoa não fosse apanhada em algum delito, ela seria justa aos olhos dos fariseus.

Tal sistema deixa muito a desejar quanto às exigências da santidade divina. A nação gemia sob a tradição dos fariseus e não se julgava à altura nem mesmo da interpretação que eles davam à lei. O povo buscava alguém que o livrasse do peso do sistema farisaico. Apegando-se às palavras de Cristo, esperavam que ele os livrasse da responsabilidade de estarem à altura das tradições farisaicas e das invioláveis demandas da lei, e assim Deus os aceitasse como eram.

Vemos este conflito com muita clareza em Marcos 7, onde o Senhor adverte os discípulos contra a doutrina dos fariseus: "E em vão me adoram, ensinando doutrinas que são preceitos de homens" (v. 7). O farisaísmo originou-se dos homens e não de Deus. Pois, "Negligenciando o mandamento de Deus [a lei, que era inviolável e inflexível], guardais a tradição dos homens [preocupados apenas com as exterioridades e não com o coração]. .. .Jeitosamente rejeitais o preceito de Deus para guardardes a

vossa tradição" (vv. 8-9).

Jesus mostrou que o sistema dos fariseus é contrário à Palavra de Deus. E deu um exemplo específico: "Pois Moisés disse: Honra a teu pai e a tua mãe, e: Quem maldisser a seu pai ou a sua mãe, seja punido de morte. Vós, porém, dizeis: Se um homem disser a seu pai ou a sua mãe: Aquilo que poderias aproveitar de mim é Corbã, isto é, oferta para o Senhor, então o dispensais de fazer qualquer coisa em favor de seu pai ou de sua mãe, invalidando a palavra de Deus pela vossa própria tradição que vós mesmos transmitistes; e fazeis muitas outras coisas semelhantes" (vv. 10-13). Segundo a lei de Moisés, quando o pai ou a mãe envelhecia e adoecia, não podendo prover para seu próprio sustento, cabia aos filhos a responsabilidade de sustentá-los. Era uma responsabilidade de origem divina. O sustento dos pais custava dinheiro. Os fariseus, amantes do dinheiro, não desejavam contribuir para o sustento dos pais segundo suas necessidades, como exigia a lei; daí que o farisaísmo inventou um meio de burlar a lei.

A lei dizia que algo consagrado a Deus não podia ser usado para fins seculares. Um jarro ou vaso, consagrado ao serviço do Senhor no tabernáculo, vencida a fase de sua utilidade, não poderia ser usado no lar. Tinha de ser destruído porque era de Deus. Um animal oferecido como sacrifício a Deus devia ser amarrado com cordas às pontas do altar e não poderia voltar ao rebanho. Era de Deus. Os fariseus inventaram, pois, uma fórmula pela qual pronunciavam a palavra Corbã, que significa "um presente" ou "consagrado a Deus". Diziam, assim, que tudo quanto possuíam era de Deus, e não tinham o direito de usá-lo.

Ouvindo uma batida à porta e vendo o filho que se tratava de seu pai indigente em busca de auxílio, já sabia que teria de separar-se de algumas coisas tão queridas. Ao dirigir-se à porta, ele diria "Corbã", tudo está consagrado a Deus. Abriria a porta, veria o pai, abraçá-lo-ia, reafirmar-lhe-ia seu amor filial, e o traria para dentro da casa. Sem dúvida, perguntaria: "Papai, que posso fazer pelo senhor?"

Diria o pai: "Filho, sua mãe e eu estamos sem nada. Não temos com que comprar alimento, e lhe pedimos que cumpra sua responsabilidade filial para conosco."

Com lágrimas de crocodilo o filho diria: "Oh, se eu soubesse ... Acabo de consagrar a Deus tudo o que tenho, e o senhor sabe que a lei não

me permite retomar de Deus aquilo que lhe consagrei." E o pai iria embora com sua necessidade.

Os fariseus aprovavam este comportamento. Um pai podia deixar a casa do filho para morrer de fome; o filho podia reter o que era seu, contando com a bênção farisaica. Para eles, isso era justiça. O Senhor mostrou que mediante essa prática haviam burlado a lei de Deus e ainda chamavam a isso de justiça. No capítulo 7 de Marcos nosso Senhor mostrou que não é o que entra no homem que o contamina, mas o que sai do seu coração. "Porque de dentro, do coração dos homens é que procedem os maus desígnios, a prostituição, os furtos, os homicídios, os adultérios, a avareza, as malícias, o dolo, a lascívia, a inveja, a blasfêmia, a soberba, a loucura: Ora, todos estes males vêm de dentro e contaminam o homem" (vv. 21 -23). A fonte da contaminação, aos olhos de Deus, não é o que está fora mas o que está dentro.

Reunidas aqui para ouvir a palavra do Senhor estavam pessoas que admitiam sua culpa, sua impureza aos olhos de Deus; confessavam sua incapacidade de corresponder aos padrões de santidade divina, mas buscavam uma saída fácil, na esperança de que Cristo lhes oferecesse tal saída. Cristo disse-lhes que a justiça dos fariseus nunca os conduziria à presença de Deus. De acordo com o padrão de bondade do mundo, teríamos de admitir que os fariseus eram homens bons, de boa conduta, morais, retos, religiosos. Mas Cristo disse: "Se a vossa justiça não exceder em muito a dos escribas e fariseus, jamais entrareis no reino dos céus."

Até que ponto alguém precisa ser bom para ser aceito? "Nem um i ou um til jamais passará da lei, até que tudo se cumpra." Nosso Senhor estava dizendo que para ser aceito no céu é preciso ser tão bom como a santidade de Deus revelada na lei. O homem precisa ser bom como Deus, para ir para o céu.

Permanecemos culpados e condenados perante Deus, a menos que guardemos toda a lei. Mas, pela graça divina, mediante a morte de Jesus Cristo, foi provida a justiça para os pecadores. Foi derramado sangue para lavar a mancha do pecado. A justiça comunicada faz o homem tão justo quanto Jesus Cristo, de modo que um Deus santo pode olhar para aquele que permanece em Cristo, e dizer: "Esse me é aceitável." Agradáveis a si no Amado. Não há, no evangelho, expressão maior do que essa. Um Deus santo e justo nos fez agradáveis para estarmos em sua presença.

Os fariseus, reconhecendo a necessidade de justiça, buscaram provê-la por meio das obras. Falharam. Cristo rejeitou-os, bem como à sua justiça. Só lhes restava uma alternativa: receber a justiça do Senhor. Hoje os homens se defrontam com as mesmas alternativas. Ou providenciam justiça por si mesmos, o que ninguém está em condições de fazer, ou recebem-na como um dom do Senhor Jesus Cristo. Quão trágico é cair no caminho dos fariseus quando temos ao nosso dispor o caminho da vida!

11. QUEM É HOMICIDA?

Mateus 5:21-26

Para se entrar na presença de Deus não se exige menos do que sua santidade. Quando as multidões viram os milagres de nosso Senhor, apinharam-se ao redor dele para saber que tipo de justiça deviam ter para entrar na sua presença. A resposta de Cristo foi: "Se a vossa justiça não exceder em muito a dos escribas e fariseus, jamais entrareis no reino dos céus" (Mateus 5:20). Moisés deu a lei a Israel para revelar a santidade de Deus e a ausência de santidade do homem pecaminoso. A lei descrevia também o tipo de vida que um Deus santo demanda dos que desejam andar em sua companhia. A multidão reunida em torno de Jesus conhecia a lei.

O povo, porém, desconhecia as exigências da santidade de Deus, pois havia sido instruído na tradição dos fariseus, segundo a qual Deus só se preocupa com os atos exteriores do homem. Para os fariseus, seu Deus era cego aos pensamentos e intentos do coração. A despeito de o Antigo Testamento tornar muito claro que Deus exige pureza interior bem como conformidade exterior, os fariseus haviam distorcido o conceito bíblico de Deus, crendo que ele não lhes conhecia os pensamentos e cuidava apenas da vida exterior do povo. Mas quem se conformasse às tradições exteriores dos fariseus não teria a justiça interior que Deus requer para chegarmos à sua presença.

Ao entrar nesta parte do Sermão da Montanha, começando em Mateus 5:21, encontramos uma série de parágrafos com as declarações: "Ouvistes que foi dito... Eu, porém, vos digo." Nosso Senhor tinha como propósito mencionar as exigências da lei e mostrar como os fariseus a interpretavam e aplicavam erroneamente. E os que observassem a tradição dos fariseus não possuíam a justiça que lhes daria direito a entrar no reino de Deus. Uma coisa é dizer a alguém que ele é pecador, e outra é demonstrar-lhe esse fato. Assim, passo por passo, o Senhor adentrou grandes áreas da lei para mostrar que muito embora os homens tenham observado as demandas-exteriores da lei, ainda podiam ser tidos como culpados de violá-la aos olhos de Deus.

Cristo começou com um dos mais óbvios mandamentos, que dizia:

"Não matarás." Isto era muito claro e específico. Não é possível ser mais explícito. Os fariseus sabiam o que a lei exigia. Lemos em Mateus 5:21: "Ouvistes que foi dito aos antigos: Não matarás; e: Quem matar estará sujeito a julgamento." Estava aí uma declaração perfeitamente ortodoxa da lei concernente às exigências da santidade de Deus. Não matarás. Porém, na interpretação da lei, segundo os fariseus, significava que enquanto alguém não enterrasse a espada no coração de outro, não lhe derramasse o sangue e não lhe tirasse a vida, seria inocente de quebrar a lei, portanto, aceitável a Deus. Para interpretar adequadamente o que a lei de fato exigia, o Senhor disse: "Eu, porém, vos digo que todo aquele que sem motivo se irar contra seu irmão estará sujeito a julgamento; e quem proferir um insulto a seu irmão estará sujeito a julgamento do tribunal; e quem lhe chamar: Tolo, estará sujeito ao inferno de fogo" (v. 22).

A ira, o insulto e o xingamento são manifestações exteriores de uma atitude interior do coração. Nosso Senhor ensinou especificamente que quando Deus disse "Não matarás", não cuidava apenas do ato exterior mas da atitude que gera o ato. Deve ter sido embaraçante para aqueles que se consideravam justos por nunca haverem tirado uma vida humana, ouvir o Senhor dizer-lhes que aos olhos de Deus não há diferença alguma entre a ira e o homicídio. Nosso Senhor disse que se alguém, sem motivo, irar-se contra seu irmão, estará sujeito a julgamento. Isto contrariava o que os fariseus diziam: "Quem matar estará sujeito a julgamento" (v. 21). Queria dizer que qualquer que fosse sua atitude para com outrem, enquanto realmente a pessoa não lhe tirasse a vida, não seria violadora da lei. Para os fariseus, essa pessoa era justa. Nosso Senhor disse que aquele que se irar sem motivo, estará sujeito a julgamento, muito embora nem toque no irmão.

Paulo disse: "Irai-vos, e não pequeis; não se ponha o sol sobre a vossa ira" (Efésios 4:26). Os cristãos podem irar-se, sem, contudo, pecar. O apóstolo reconhecia a existência da indignação justa, porque a ira pode ser a reação do amor ofendido. Onde existe amor, deve existir a possibilidade de ira. Nosso Senhor não condenou a indignação justa quando aquilo que é puro, justo e santo for desprezado e maculado; ele disse que todo aquele que se ira contra seu irmão, sem motivo, está sujeito a julgamento como se houvesse cometido homicídio.

A palavra "Tolo" era um termo de menosprezo em que alguém, colocando-se numa posição superior, tratava o irmão com desdém. Nosso

Senhor disse que ao proceder dessa maneira, no coração a pessoa é homicida. Disse também que aquele que proferir insulto a seu irmão estará sujeito a julgamento do tribunal. Tais eram as exigências da lei de Deus e de sua santidade.

Deus é revelado na Bíblia como um Deus que ama. Não somente isso; ele é também um Deus de amor. Ele ama porque é amor. Quando pensamos no amor de Deus, instintivamente nos voltamos para João, o apóstolo do amor. Ele escreveu em 1 João 4:8: "Deus é amor." Visto como Deus é amor em si mesmo, ele manifesta esse amor por seus atos. Diz o versículo 16 de 1 João 3: "Nisto conhecemos o amor, em que Cristo deu a sua vida por nós; e devemos dar nossa vida pelos irmãos." Lemos em 1 João 4:9-10: "Nisto se manifestou o amor de Deus em nós, em haver Deus enviado o seu Filho unigênito ao mundo, para vivermos por meio dele. Nisto consiste o amor, não em que nós tenhamos amado a Deus, mas em que ele nos amou, e enviou o seu Filho como propiciação pelos nossos pecados."

Eis aí um ato que quase desafia a compreensão. Não é difícil conceber Deus como sendo um Deus de amor. O que está além da compreensão humana é que um Deus santo pudesse e quisesse amar os pecadores. Paulo apresentou esta verdade em Romanos 5:8-10: "Mas Deus prova o seu próprio amor para conosco, pelo fato de ter Cristo morrido por nós, sendo nós ainda pecadores. Logo, muito mais agora, sendo justificados pelo seu sangue, seremos por ele salvos da ira. Porque se nós, quando inimigos, fomos reconciliados com Deus mediante a morte do seu Filho, muito mais, estando já reconciliados, seremos salvos pela sua vida." Deus é amor. O amor é seu caráter, por isso o amor foi posto em ação; Deus amou os seus inimigos. Deus amou os pecadores e enviou seu Filho amado ao mundo para que ele morresse a fim de proporcionar perdão de pecados. A Bíblia insiste em que o amor é manifestação da santidade de Deus. Deus ama porque é santo. O amor de Deus aos pecadores é manifestação de sua santidade.

Uma vez que isto é verdadeiro, qualquer manifestação de ódio ou de ira é manifestação de impiedade. O Senhor, que exigiu dos homens conformarem-se à sua santidade para serem aceitos em sua presença, disse que o homem que se ira sem motivo está revelando impiedade; portanto, ele se desclassifica para entrar na presença de Deus. Talvez queime em nossa consciência que a ira injusta, aos olhos de Deus, é homicídio, e

nenhum homicida tem a vida eterna permanente em si. Essa ira é manifestação de impiedade.

Em Efésios 3:18-19 Paulo orou para que possamos "compreender, com todos os santos, qual é a largura, e o comprimento, e a altura, e a profundidade, e conhecer o amor de Cristo que excede todo entendimento". Conta-se que entre as muitas vítimas da Revolução Francesa estava um bispo que conhecia o amor de Deus. Aprisionado, aguardava a execução. Uma pequenina janela em forma de cruz permitia a entrada de luz em sua masmorra escura. Após sua execução, encontraram escrito no alto da janela, "altura"; embaixo, "profundidade"; e em cada lado da cruz, "comprimento" e "largura". Ele morreu sabendo que na cruz entramos na altura, na profundidade, no comprimento e na largura do amor de Deus. O amor de Deus é a manifestação de sua santidade. Onde há santidade e onde se manifesta a justiça, não há ira pecaminosa.

Nosso Senhor aplicou este princípio à vida dos que estavam preocupados com a justiça, a santidade e a piedade (Mateus 5:23-26). Ele citou as exigências que este princípio impõe aos homens em duas áreas: "Se, pois, ao trazeres ao altar a tua oferta, ali te lembrares de que teu irmão tem alguma coisa contra ti, deixa perante o altar a tua oferta, vai primeiro reconciliar-te com teu irmão; e, então, voltando, faze a tua oferta" (vv. 23-24). Suponha que alguém, em obediência às exigências da lei, aproxime-se do altar de Deus com sua oferta. Agrada-se Deus desse sacrifício? Não necessariamente. Porque se tal pessoa estiver em desavença com o próximo, tal sacrifício é inaceitável à vista divina. A pessoa que professa relacionar-se retamente com Deus e manifestar sua justiça pela obediência à lei, aproxima-se com a sua oferta. Enquanto se encaminha para o altar, o coração lhe diz que por alguma coisa que ela fez, seu irmão está com raiva dela. O ofertante não está com raiva daquele irmão; este é que está com raiva porque se julga ofendido. O Senhor disse que antes de oferecer o sacrifício, deve deixá-lo ali e resolver o problema com o irmão. Primeiro reconcilie-se com o irmão, depois volte e apresente a oferta.

Muitos dos filhos de Deus não têm direito à comunhão com os santos até que removam de um irmão ofendido a ira que lhe vai no coração; só depois é que ele pode aproximar-se e oferecer o sacrifício de louvor e ações de graça.

No primeiro incidente (vv. 23-24), o ofertante pode ser inocente. A falta pode estar inteiramente com aquele que guarda ira contra ele; mas

enquanto souber que seu irmão está irado com ele, não tem o direito de trazer a oferta. Muito embora ele seja inocente, Deus coloca sobre ele a responsabilidade de corrigir o erro. Deus não diz para esperar até que o irmão irado venha e endireite a situação. Deus diz que se a pessoa sabe que alguém não comunga com ela, cabe a essa pessoa procurar a reconciliação.

No segundo caso (vv. 25-26), encontramos alguém que é culpado. Ele fez algo para ofender o irmão, e assim este se tornou seu adversário. Cristo disse: "Entra em acordo sem demora com o teu adversário, enquanto estás com ele a caminho, para que o adversário não te entregue ao juiz, o juiz ao oficial de justiça, e sejas recolhido à prisão. Em verdade te digo que não sairás dali, enquanto não pagares o último centavo." O homem está em dívida, e porque foi infiel no cumprimento de sua obrigação, deixou o outro com raiva. Nosso Senhor obrigou-nos a remover a causa da raiva para que não haja graves complicações. Nesta mesma linha, Paulo escreveu: "A ninguém fiqueis devendo coisa alguma, exceto o amor com que vos ameis uns aos outros" (Romanos 13:8). Essa é a responsabilidade que Deus coloca sobre seus filhos. Devemos manter um relacionamento tal com os demais membros do corpo de modo que não haja divisão. Onde houver divisão haverá ira, e onde houver ira, não haverá santidade nem piedade, e as exigências da santidade de Deus não são satisfeitas.

Os padrões de Deus são tão inflexíveis quanto a sua santidade. Se quisermos andar em comunhão com um Deus santo, devemos conformar-nos não só em ação mas também em pensamento e em atitude à santidade divina. Isto quer dizer que minha vida deve estar sujeita à autoridade da Bíblia―não só a minha vida exterior mas também a minha vida pensante. Se abrigo ciúme, amargura, raiva, malícia, ira contra meu irmão em Cristo, sou homicida à vista de Deus. Deus revelou seu amor para capturar meu coração e conquistá-lo para si. Atraído a ele mediante o amor manifestado na cruz, devo-lhe meu amor. Dando-lhe meu amor, devo amar ao próximo.

12. PADRÃO MORAL DE DEUS

Mateus 5:27-32

Visando a prevenir furtos, uma de nossas grandes lojas de departamentos avisa: "Você está sendo vigiado por circuito fechado de TV." Ao voltar-nos para a Palavra de Deus, percebemos estar sob a vigilância da santidade divina. Deus não controla simplesmente nossas ações mas penetra fundo para revelar o que vai por dentro. Ele não apenas conhece cada ação, mas também nossos pensamentos e os intentos de nosso coração. Talvez em nenhum outro lugar essa verdade esteja mais claramente apresentada do que em Mateus 5:27-32, onde o Senhor expôs as exigências de Deus no domínio da pureza moral. Numa época em que é comum o sexo pré-matrimonial e extramatrimonial, precisamos lembrar-nos de que um Deus santo proíbe a imoralidade. Deus está vitalmente interessado na preservação do casamento e do lar. Sendo verdadeiro que toda bênção que Deus tenha dado para benefício da humanidade pode ser pervertida, a Bíblia tem muito que dizer sobre o domínio da moral e de seu efeito no indivíduo, na sociedade e no lar, bem como em qualquer outra esfera da vida humana.

O casamento não é uma instituição social destinada simplesmente ao homem e, portanto, por ele imaginada. É divina. Teve seu começo não na sociedade mas na ordenança de Deus. No início do livro de Gênesis, Deus disse: "Não é bom que o homem esteja só; far-lhe-ei uma ajudadora que lhe seja idônea" (2:18). O casamento teve seu começo na mente de Deus que o instituiu. Deus fez Adão cair num profundo sono; enquanto dormia, ele tomou uma das costelas do homem e fechou o lugar com carne. Estava formada uma esposa para o homem. "Por isso deixa o homem pai e mãe, e se une à sua mulher, tornando-se os dois uma só carne" (Gênesis 2:24). Pelo casamento Deus une marido e mulher numa união inseparável, indissolúvel. Os dois se tornam uma só carne. Com o mandamento concernente ao matrimônio, Deus protege-o de violação e também contra a sua dissolução.

O casamento foi instituído, antes de tudo, por motivos de ordem pessoal. Ao criar o homem e a mulher, Deus dotou-os de apetites físicos.

Esses apetites de origem divina foram uma bênção conferida à humanidade. Foram dados não só para a procriação mas também para gozo físico e emocional. Eram uma bênção que o Criador destinava especificamente para benefício da criatura. Isto está bem claro em Hebreus 13:4, onde o autor da carta escreveu que o casamento é digno de honra entre todos e a relação matrimonial seja sem mácula. Paulo, escrevendo aos coríntios, amplia o assunto, e reconhece a necessidade física do marido assim como da esposa. Deus proveu para esta necessidade: "Por causa da impureza, cada um tenha a sua própria esposa e cada uma o seu próprio marido" (1 Coríntios 7:2). A solução divina para o problema do desejo físico não é abstinência ou controle, mas casamento. Por isso Paulo instruiu cada homem a ter sua própria esposa e cada mulher o seu próprio marido. Neste vínculo, cada um tem responsabilidade para com o outro no domínio físico que o apóstolo traçou tão claramente em 1 Coríntios 7:3-5. Ele reconheceu a necessidade e mostrou a solução divina.

O casamento também foi instituído para benefícios sociais. A sociedade fundamenta-se não no indivíduo mas na família. Para que não haja esfacelamento total da sociedade, Deus protege o matrimônio como instituição divina, de sorte que a sociedade não dê margem à corrupção que, inevitavelmente, deve surgir e à dissolução que resulta quando se destrói a menor unidade da sociedade.

O casamento não se destina apenas ao benefício pessoal e ao da sociedade, mas também serve de lição objetiva de Deus ao mundo acerca do relacionamento entre o crente e o Senhor. Devido à entrada do pecado no mundo, os homens se tornaram estranhos a Deus e ao relacionamento íntimo entre Deus e o crente quando os dois se tornam um. Enquanto os crentes entram nesta gloriosa união com Deus mediante Jesus Cristo, quem está fora de Cristo nada sabe desta união. A lição objetiva de Deus ao mundo a respeito da relação entre o crente e Cristo tem de ser descoberta por via do relacionamento entre um homem e uma mulher no matrimônio. Deus guarda zelosamente essa lição objetiva, que é um meio de revelar a verdade divina aos homens estranhos a ela. Portanto o Senhor, reconhecendo o propósito do casamento no plano de Deus, falou de um conceito errôneo do matrimônio.

No quinto capítulo de Mateus nosso Senhor responde à suprema pergunta que pairava na mente das multidões que o viram realizar milagres que lhe conferiam autoridade perante a nação. O povo deseja saber se a

justiça segundo os fariseus era suficiente para levar os indivíduos a relacionar-se com Deus. Nosso Senhor declarou categoricamente em Mateus 5:20: "Se a vossa justiça não exceder em muito a dos escribas e fariseus, jamais entrareis no reino dos céus." Visto que o povo tinha grande respeito pelos fariseus e por seu sistema de justiça legal, tornava-se necessário uma explicação.

Nosso Senhor passou de ponto em ponto mostrando que aquilo que os fariseus ensinavam ficava muito aquém das exigências da inalterável e absoluta santidade de Deus. Ao chegar ao campo da moral, disse: "Ouvistes que foi dito: Não adulterarás. Eu, porém, vos digo: Qualquer que olhar para uma mulher com intenção impura, no coração já adulterou com ela" (vv. 27-28). Os fariseus se preocupavam apenas com os atos exteriores. Agiam como se Deus ignorasse o que se passava na mente e no coração do homem. Mas o Senhor procurou mostrar que Deus está interessado não apenas naquilo que a pessoa é no exterior mas também com o que é no íntimo. Portanto, ao tocar no domínio da moral, ele disse que embora os fariseus ensinassem que enquanto a pessoa refrear-se do ato físico do adultério é aceitável a Deus, a verdade é que se o indivíduo tem um coração adúltero, é injusto, ímpio e inaceitável aos olhos divinos. Os fariseus citavam corretamente o mandamento que Deus dera a Moisés.- "Não adulterarás" (Êxodo 20:14). Para eles, esse mandamento referia-se apenas ao ato exterior. Mas nosso Senhor não parou aí ― foi muito além.

Reconhecia-se que Deus odeia o adultério; o Antigo Testamento deixou-o bem claro. O mandamento de Êxodo 20:14 foi repetido em Levítico 18:20: "Nem te deitarás com a mulher de teu próximo, para te contaminares com ela." No conceito do Antigo Testamento, o adultério era ( * ) matrimonial, contra o contrato de casamento, contra a relação do matrimônio. Muitas vezes era mencionado como manifestação de cobiça, porque aquele que deseja a mulher de outrem está cobiçando o que não é seu e a que não tem direito. O termo foi ampliado para abranger todo ato de imoralidade, seja da parte do casado, seja da parte do solteiro.

Jó tratou deste assunto ao falar dos pecados que a carne herdava: "Se o meu coração se deixou seduzir por causa de mulher, se andei à espreita à porta do meu próximo [referência ao costume dos homens cobrirem o rosto com um véu para disfarçar-se e esperar pela esposa do próximo], então moa minha mulher para outro, e outros se encurvem sobre

* 3 ou 4 palavras faltando, por falha de impressão no original (Nota do digitalizador).

ela. Pois seria isso um crime hediondo, delito à punição de juizes" (Jó 31:9-11).

A lei estipulava poucos crimes capitais e o adultério era um deles. Os que fossem apanhados em adultério deviam morrer. Isto poderia ser feito de imediato, cravando-lhes um dardo ou uma espada. Poderia ser executado por estrangulamento, ou punido com a pena mais severa: o apedrejamento.

Israel reconhecia a justiça da sentença de Deus. Quando os fariseus trouxeram ao Senhor uma mulher apanhada em adultério (João 8), perguntaram-lhe se ele concordava em que ela fosse apedrejada. A nação, mediante a lei do Antigo Testamento, gravara em sua consciência que um Deus santo odeia a imoralidade ao ponto de exigir a pena de morte prescrita pelos juizes. Como disse Jó, é "um crime hediondo" à vista de Deus.

Muitos devem ter sido os que não haviam cometido o ato físico do adultério ― não carregava a culpa do sexo pré-matrimonial ou extramatrimonial ― indivíduos que buscavam a aprovação do Senhor e sua declaração de que eram aceitáveis diante de Deus. Para esses ele interpretou o significado do mandamento: o homem devia refrear-se não apenas do ato físico mas também do olhar cobiçoso. Pois se olhasse para uma mulher desejando-a, aos olhos de Deus ele era tão culpado de adultério como se tivesse cometido o ato. Embora os fariseus dissessem que os homens não deviam cometer o ato físico do adultério, sustentavam que enquanto não o praticassem seriam inculpáveis perante Deus. Todavia, o Senhor disse: "Eu, porém, vos digo: Qualquer que olhar para uma mulher com intenção impura, no coração já adulterou com ela."

O coração é desesperadamente mau, e pelo fato de os desejos concedidos por Deus não serem controlados, muitas vezes a mente vagueia por onde quer e se entrega ao adultério. De todos os lados estamos sujeitos a estímulos que nos vêm ao pensamento sem que os solicitemos. Os comerciais de TV exibem-nos a todo instante. Viramos a página de uma revista, e lá estão eles. A moda é desenhada para excitar e induzir. A prostituta na rua não é o único meio de solicitação; estamos cercados por ela de todos os lados. Deus não diz que somos desculpados pela predominância de solicitação aos desejos e pensamentos maus. Nosso Senhor disse que somos responsáveis por aquilo que se aloja em nossa mente. Quando damos guarida a um pensamento lascivo, diante de Deus é

adultério.

Jó reconheceu o perigo do pensamento oriundo de um olhar descontrolado. Disse ele: "Fiz aliança com meus olhos; como, pois, os fixaria eu numa donzela?" (Jó 31:1). E de novo: "Se os meus passos se desviaram do caminho, e se o meu coração segue os meus olhos, e se as minhas mãos se apegou qualquer mancha, então semeie eu e outro coma" (vv. 7-8). Jó reconheceu que o pensamento é que gera a ação; o que ele fazia era produto do que pensava. Por isso ele disse: "Fiz aliança com meus olhos; como, pois, os fixaria eu numa donzela?"

Jó havia aprendido o segredo que nosso Senhor ensinou aos seus ouvintes: "Se o teu olho direito te faz tropeçar, arranca-o e lança-o de ti; pois te convém que se perca um dos teus membros, e não seja todo o teu corpo lançado no inferno. E se a tua mão direita te faz tropeçar, corta-a e lança-a de ti; pois te convém que se perca um dos teus membros e não vá todo o teu corpo para o inferno" (Mateus 5:29-30). Nosso Senhor não falava de mutilação física, pois a retirada de um olho ou a amputação de uma das mãos não mudará o desejo impuro do coração. Um cego paraplégico poderia ter tantos problemas com a luxúria como qualquer outro indivíduo, e a mutilação física não solucionaria os problemas. Nosso Senhor falava da remoção da causa, e a causa do adultério é um coração adúltero. A causa da luxúria é um coração lascivo. A reação do coração lascivo a uma oportunidade é que produz o ato. Vá às raízes: a velha natureza que há dentro de nós.

As palavras do Senhor, ao lado das que jó escreveu acerca de sua experiência para não ofender a Deus, deviam levar-nos a compreender o perigo de uma vida de pensamento descontrolado. Se nos enchermos de uma filosofia tipo "playboy", podemos esperar viver como um playboy, pensar como um playboy, e cobiçar como um playboy. Precisamos tomar cuidado com aquilo que nos atrai a atenção. Precisamos controlar a mente para que ela não abasteça a luxúria da carne. Precisamos controlar a questão do vestir para que consciente ou inconscientemente não provoquemos a luxúria e não incitemos o adultério no coração de outros. A Palavra fala repetidas vezes sobre a modéstia; e mais do que nunca é necessário uma palavra sobre a modéstia numa época de frouxura e lassidão.

Nosso Senhor não só estabeleceu salvaguardas contra a violação do casamento mas também contra a dissolução do matrimônio (vv. 31-32). Os

dois se tornam um, segundo a lei divina do casamento. Um é a menor unidade indivisível. Nosso Senhor disse que à vista de Deus o casamento constituído perante ele era indissolúvel. Quando o casamento se vai, vai-se também a sociedade. Quando os princípios morais da sociedade se deterioram, os princípios morais do indivíduo devem sofrer. Nosso Senhor deixou bem claro que diante de Deus só uma coisa pode pôr termo ao casamento: a morte. Paulo resumiu em Romanos 7:1 o que, no seu entender, era o ensino de nosso Senhor: "Porventura ignorais, irmãos... que a lei tem domínio sobre o homem toda a sua vida? Ora, a mulher casada está ligada pela lei ao marido, enquanto ele vive; mas, se o mesmo morrer, desobrigada ficará da lei conjugai." De novo escreveu o apóstolo: "A mulher está ligada enquanto vive o marido; contudo, se falecer o marido, fica livre para casar com quem quiser, mas somente no Senhor" (1 Coríntios 7:39).

O conceito bíblico é, pois, que o casamento é uma união indissolúvel que, à vista de Deus, só pode terminar com a morte. Não se trata de uma medida arbitrária. É a proteção de Deus não só do indivíduo, mas dos filhos gerados dessa união, e também da sociedade. Violada a lei de Deus, sofre o indivíduo, sofre a sociedade e ― dizemo-lo com reverência ― Deus sofre.

Lemos em Malaquias 2:14-16: "O Senhor foi testemunha da aliança entre ti e a mulher da tua mocidade, com a qual tu foste desleal, sendo ela a tua companheira e a mulher da tua aliança. Mas que fez um patriarca?... Porque o Senhor Deus de Israel diz que odeia o repúdio [divórcio]." Deus odeia o divórcio. Por quê? Porque afeta o indivíduo, a sociedade, e destrói por completo a lição objetiva que ele deu ao mundo acerca da relação entre ele e o crente.

A sociedade hodierna pergunta: Até onde se pode ir? A Palavra de Deus é muito específica na resposta a esta pergunta. Pode-se ir até à divisa em que o desejo se toma em cobiça, pois esta é adultério. À luz da santidade de Deus temos de concluir que o padrão de Deus e o do mundo são diametralmente opostos. O mundo adotou o padrão do homem e aprova livremente o sexo pré-matrimonial e extra-matrimonial, bem como a troca de esposas; os homens chamam isso de liberdade. Deus chama de escravidão ao pecado. Segundo o padrão divino, o casamento é inviolável e indissolúvel, e a santidade de Deus exige conformidade ao seu padrão, não só em ato mas também em pensamento e desejo. "Sede santos, porque eu

sou santo" (1 Pedro 1:16). Essa é a exigência de Deus.

13. A FALTA DE CREDIBILIDADE

Mateus 5:33-37

Nossa época caracteriza-se pela ausência de credibilidade. A . palavra de todo homem é suspeita, e temos adotado a atitude de que embora ouçamos o que se diz, sabemos que o que se diz não é o que se pretende dizer. Tal atitude espalhou-se de tal modo que o governo teve de intervir no campo da publicidade e estabelecer certas diretrizes quanto à veracidade da propaganda. Fatos que chegamos a aceitar como verdade, verificamos agora que são falsos. Assim, chegamos a desconfiar de quase tudo o que se diz. À luz desta realidade, são pertinentes as palavras de nosso Senhor ao descrever as características do homem justo.

Também ouvistes que foi dito aos antigos: Não jurarás falso [perjúrio ou quebra de juramento], mas cumprirás rigorosamente para com o Senhor os teus juramentos. Eu, porém, vos digo: De modo algum jureis: Nem pelo céu, por ser o trono de Deus; nem pela terra, por ser estrado de seus pés; nem por Jerusalém, por ser cidade do grande Rei; nem jures pela tua cabeça, porque não podes tornar um cabelo branco ou preto. Seja, porém, a tua palavra: Sim, sim; não, não. O que disto passar, vem do maligno (Mateus 5:33-37).

A prática do juramento tem raízes muito profundas no Antigo Testamento. O indivíduo jurava para afirmar a veracidade de suas palavras. O juramento era uma maldição que a pessoa se impunha se sua palavra não fosse verdadeira ou sua promessa não fosse cumprida.

A conhecida experiência da vida de Pedro exemplifica com muita clareza este ponto (Mateus 26:69-75). Após a prisão de Jesus, uma criada disse a Pedro: "Também tu estavas com Jesus, o galileu. Ele [Pedro], porém, o negou diante de todos" (vv. 69-70). Primeiro Pedro negou, dizendo: "Não sei o que dizes" (v. 70).

Depois ele foi para o alpendre, e outra criada o viu e disse aos que estavam ali: "Este homem também estava com Jesus, o Nazareno. E ele negou outra vez, com juramento: Não conheço tal homem" (vv. 71-72). No

segundo passo, Pedro fez uma declaração e apoiou-a invocando alguém ou algo como testemunha da veracidade de sua palavra. A pessoa jurava porque a lei dizia que pela boca de duas testemunhas se estabelecia o fato (Deuteronômio 19:15). Quando alguém fazia uma afirmativa, sua palavra podia ser suspeita. Mas quando chamava outro para testemunhar, sua palavra era estabelecida como verdade. Portanto, Pedro confirmou sua palavra com juramento.

Mas, "Logo depois, aproximando-se os que ali estavam, disseram a Pedro: Verdadeiramente és também um deles, porque o teu modo de falar o denuncia. Então começou ele a praguejar e a jurar: Não conheço esse homem!" (Mateus 26:73-74). Ao praguejar, Pedro não estava violando o mandamento que diz: "Não tomarás o nome do Senhor teu Deus em vão" (Êxodo 20:7). Ele estava caminhando para uma terceira fase na afirmação de sua palavra. Depois de fazer a declaração e de invocar alguém ou algo para testemunhá-la, ele invocou sobre si uma maldição, caso a palavra que ele proferira e confirmara por juramento não fosse verdadeira. Assim, Pedro fez uma declaração, e depois jurou; então se colocou sob maldição afirmando a veracidade de sua palavra.

Nosso Senhor tinha em mente esta idéia ao referir-se ao costume dos judeus seus contemporâneos de fazer juramentos ou de colocar-se sob maldição. Os fariseus entendiam a lei da seguinte forma: "Não te faças culpado de perjúrio; não te ponhas sob juramento afirmando como verdade aquilo que sabes ser falso. Nem te coloques sob maldição para fazer aquilo que sabes ser inverídico." Era essa a interpretação que davam à lei.

No capítulo 19 de 2 Samuel, o rei Davi fez exatamente isto. "Então disse o rei a Simei: Não morrerás. E lho jurou" (v. 23). Ora essa foi uma promessa, um penhor de Davi. O rei deu sua palavra: "Não morrerás", e jurou como prova de que tencionava cumprir o que prometera. Era praxe aceitável do Antigo Testamento.

Em Êxodo 22 esta maldição ou juramento foi usada em conexão com problemas da lei. Quando havia um caso de adjudicação entre dois indivíduos, era costume que se pusessem sob juramento ou maldição. "Se alguém der ao seu próximo a guardar jumento, boi, ou ovelha, ou outro animal qualquer, e este morrer, ou ficar aleijado, ou for afugentado, sem que ninguém o veja, então haverá juramento do Senhor entre ambos, de que não meteu mão nos bens do seu próximo; o dono aceitará o juramento, e o outro não fará restituição" (Êxodo 22:10-11). Aqui está uma questão

que podia terminar num processo legal. Suponha que alguém tivesse confiado a guarda de seu rebanho a outro e algo acontecesse a uma das ovelhas. O guardador poderia jurar que fora cuidadoso no desempenho de sua responsabilidade e não foi por culpa sua que a ovelha se perdeu. Se o homem confirmar sua palavra com juramento, o assunto está encerrado e não poderá haver litígio.

Isto era comum não só em questões de lei mas também na vida diária. Quando Abraão enviou seu servo de confiança a procurar uma noiva para Isaque, ele fê-lo prometer que não tomaria uma filha dos pagãos da redondeza. "Disse Abraão ao seu mais antigo servo da casa, que governava tudo o que possuía: Põe a tua mão por baixo da minha coxa, para que eu te faça jurar pelo Senhor Deus do céu e da terra" (Gênesis 24.2-3). A mão era colocada sob a coxa porque é aí que se encontra o músculo mais forte do corpo, juravam pela força do indivíduo, o que significava que toda a sua energia e todo o seu poder entrariam no cumprimento da palavra empenhada.

Esses incidentes mostram que a lei mosaica permitia juramentos. Eram parte das transações diárias. Eram um meio de entrar num acordo. Eram um meio de resolver questões sem recorrer ao tribunal. A lei permitia tais juramentos, sendo em muitos casos até mesmo exigidos. Eram usados como contratos legais. O juramento diante de um juiz valia por um documento legal feito por tabelião em nossos dias. O juramento era um vínculo entre as partes contratantes.

Havia diversas formas de juramento. De acordo com 1 Samuel 1:26, jurava-se pela vida de uma pessoa. Alguém que não aquele que fazia a afirmativa era testemunha de suas palavras. Em 1 Samuel 17:55, Abner jurou pela vida do rei.

Mateus 23:16 fala de homens jurando pelo templo, porque o templo era o centro da vida religiosa de Israel. A mesma passagem refere-se ao juramento pelo ouro do templo. Os homens escolhiam uma parte do templo e a invocavam como testemunha de suas palavras. A idéia era que se as suas palavras não fossem verdadeiras, eles lhe dariam o templo, ou o ouro que adorna o templo, como sua possessão.

No texto que temos diante de nós, o capítulo 5 de Mateus, Jesus referiu-se aos que juravam pelo céu (v. 34), ou pela terra (v. 35), ou pela cidade de Jerusalém (v. 35). Um dos métodos mais comuns de jurar era

erguer a mão para o céu e jurar pelo Deus do céu. Essa idéia ainda perdura em nossos tribunais, pois se pede à pessoa que levante a mão direita e jure solenemente. O Antigo Testamento refere-se a este método em data tão antiga quanto o Gênesis, como vemos no capítulo 14, vv. 22-23: "Mas Abrão lhe respondeu [ao rei de Sodoma]: Levanto minha mão ao Senhor, o Deus Altíssimo, o qual possui os céus e a terra, e juro que nada tomarei de tudo o que te pertence, nem um fio, nem uma correia de sandália, para que não digas: Eu enriqueci a Abrão." Ele jurou levantando a mão para o céu.

Em Gênesis 31:50 lemos as palavras de Jacó: "Deus é testemunha entre mim e ti." Jacó invocava a Deus como testemunha da veracidade de sua palavra. Era uma forma de juramento. Em juizes 8:19 a fórmula empregada é: "como vive o Senhor." Isto confirmava a verdade pelo fato de que Deus vive, significando que a palavra do homem era tão permanente como a vida de Deus. Jeremias registra: "Seja o Senhor testemunha verdadeira e fiel contra nós" (42:5). Essas fórmulas eram usadas para confirmar um juramento e assegurar a veracidade de uma declaração.

Não encontramos no Novo Testamento proibição do juramento. Em 2 Coríntios 1:23, Paulo jurou: "Eu, porém, por minha vida, tomo a Deus por testemunha de que, para vos poupar, não tornei ainda a Corinto." Paulo empregou uma fórmula do Antigo Testamento que significava que Deus era sua testemunha.

Mateus 26:63-64 registra que quando Jesus foi interrogado perante Caifás, ele "guardou silêncio. E o sumo sacerdote lhe disse: Eu te conjuro pelo Deus vivo que nos digas se tu és o Cristo, o Filho de Deus". O sumo sacerdote colocou a Cristo sob juramento ao dizer: "Eu te conjuro pelo Deus vivo." Ele queria dizer: "como Deus é tua testemunha, dize-me a verdade."

Jesus lhe respondeu: "Tu o disseste", ou, "É verdade; confesso-o." De modo que o próprio Jesus Cristo esteve sob juramento, e jurou.

É significativo também que a carta aos Hebreus refira-se á Deus confirmando sua palavra com um juramento. "Pois quando Deus fez a promessa a Abraão [a promessa foi verbal], visto que não tinha ninguém superior por quem jurar, jurou por si mesmo, dizendo: Certamente te abençoarei, e te multiplicarei (6:13-14).

Assim, no Novo Testamento, Paulo se colocou sob juramento;

Jesus Cristo foi posto sob juramento, e respondeu sob juramento; e Deus ratificou sua palavra a Abraão colocando-se sob juramento.

Com esse pano de fundo, veja as palavras de Jesus quanto aos juramentos. Os rabinos ensinavam: "Não jurarás falso, mas cumprirás rigorosamente para com o Senhor os teus juramentos" (Mateus 5:33). A promessa feita e confirmada por juramento, tem de ser cumprida. "Eu, porém, vos digo: De modo algum jureis: Nem pelo céu, por ser o trono de Deus; nem pela terra, por ser estrado de seus pés; nem por Jerusalém, por ser cidade do grande Rei; nem jures pela tua cabeça [oferecendo tua vida como pagamento se tua palavra não for verdadeira]" (Mateus 5:34-3ó). Descobrimos nesta passagem que, embora o Antigo Testamento permitisse os juramentos para legalizar um compromisso, eles se tornaram necessários porque o ser humano era trapaceiro e mentiroso. O que começou como um contrato legal veio a tornar-se absolutamente necessário por causa da duplicidade, da falta de consideração pela verdade. A palavra do homem não era tida como verdadeira; todos eram considerados mentirosos.

Uma vez que Cristo consentiu em ser posto sob juramento (Mateus 26:63-64), concluímos que não estava aqui dizendo: "Não consinta em ser posto sob juramento." O que ele dizia era: "Seja seu caráter, sua reputação de honestidade, sua palavra tão obviamente veraz e incontestável, sem duplicidade, que ninguém julgue necessário colocá-lo sob juramento por duvidar dela." Em vez da duplicidade, "seja a tua palavra: Sim, sim, não, não". Algumas palavras podem ter duplo significado, e algumas podem ser interpretadas de maneiras diferentes. Mas há só um meio possível de se interpretar sim. Sim não significa "não". Há só um meio de se interpretar não. Nunca se pode interpretá-la como significando consentimento. Quando alguém diz sim, significa sim; quando diz não, significa não. O Senhor exigiu que a palavra do homem seja tão digna de confiança que ninguém tenha de discutir o que ele queria dizer e interpretar o que foi dito. Todos saberiam o que ele quis dizer porque se trata de uma pessoa honesta.

Tiago, em sua carta, comentou o que nosso Senhor ensinou no Sermão da Montanha a respeito da vida de justiça. Aquilo que o Senhor ensinou em Mateus 5:33-37, Tiago pôs nas seguintes palavras: "Assim também a língua, pequeno órgão [isto é, em comparação com outros órgãos do corpo], se gaba de grandes coisas. Vede como uma fagulha põe em brasas tão grande selva! Ora, a língua é fogo; é mundo de iniqüidade; a língua está situada entre os membros de nosso corpo, e põe em chamas

toda a carreira da existência humana, como é posta ela mesma em chamas pelo inferno" (Tiago 3:5-6). A primeira descrição de Tiago da língua foi que ela é um mal destruidor. Pode criar tanta devastação como um fósforo aceso nas folhas secas de uma floresta. É devastadora e destruidora.

A segunda coisa que ele disse sobre a língua foi: "Toda espécie de feras, de aves, de répteis e de seres marinhos se doma e tem sido domada pelo gênero humano; a língua, porém, nenhum dos homens é capaz de domar" (vv. 7-8). Ela é indomável e incontrolável.

A terceira coisa foi: "É mal incontido, carregado de veneno mortífero" (v. 8).

A quarta descrição diz que ela é inconsistente. Há uma inconsistência na língua humana como nunca se encontrou em nenhuma outra parte da criação de Deus. De toda a criação, a boca é o único lugar em que se encontra esta inconsistência. "Com ela bendizemos ao Senhor e Pai; também com ela amaldiçoamos os homens, feitos à semelhança de Deus; de uma só boca procede bênção e maldição. Meus irmãos, não é conveniente que estas coisas sejam assim. Acaso pode a fonte jorrar do mesmo lugar o que é doce e o que é amargoso? Acaso, meus irmãos, pode a figueira produzir azeitonas, ou a videira, figos? Tampouco fonte de água salgada pode dar água doce" (vv. 9-12).

Visto como a língua é destruidora, indomável, má, e inconsistente, nosso Senhor disse: "Seja a tua palavra sem dolo e duplicidade para que os homens aceitem como verdade o que dizes."

Há uma história em minha família que se transmite de pai para filho, que me foi contada quando eu era ainda rapaz. Meu bisavô teve doze filhos. Dois deles serviam no exército da União durante a Guerra Civil e foram capturados pelo exército Confederado e confinados na prisão Andersonville em Richmond, na Virgínia. Estiveram ali durante longo tempo, quando meu bisavô resolveu visitá-los. Para isso ele teve de obter um passe para atravessar as linhas. Ele conhecia o Secretário de Estado do governo do Presidente Lincoln, e obteve dele uma carta de permissão para cruzar as linhas. A carta dizia: "Apresento-lhe alguém cuja palavra é tão boa quanto as ações que possui, e suas ações tão boas quanto o Banco da Inglaterra." Raramente meu bisavô dispunha de duas moedas juntas para tilintar no bolso! Não foi dinheiro que ele deixou para a família como motivo de seu orgulho, mas o fato de ser a sua palavra tão boa quanto sua

fiança.

A justiça exige verdade absoluta; ela não tem um duplo padrão; o que alguém fala diariamente deve ser tão digno de crédito quanto seu juramento. Deus disse que devemos controlar nossas palavras de tal modo que não haja necessidade de juramento. Seja o vosso sim, sim, e o vosso não, não, para manifestar a justiça de Cristo.

14. OLHO POR OLHO

Mateus 5:38-42

Nossa época se caracteriza por ilegalidade. Ela tem invadido nossa sociedade a um grau imprevisto e sem precedente. Os que fazem da lei a sua profissão estão sendo convocados para repensar o propósito da lei na sociedade. Em nossos dias o indivíduo exige seus próprios direitos e o direito de agir como lhe apraz. Pouca consideração se dispensa ao efeito que isto possa ter sobre a vida de outrem.

A Palavra de Deus é muito específica quanto ao propósito da lei. Quer se trate da lei civil, da lei doméstica, da lei eclesiástica, da lei dada por Deus por intermédio de Moisés, quer da lei procedente dos lábios do Senhor Jesus ― toda lei tem o mesmo propósito primário: proteger os inocentes dos transgressores. Paulo escreveu:

Não se promulga lei para quem é justo, mas para transgressores e rebeldes, irreverentes e pecadores, ímpios e profanos, parricidas e matricidas, homicidas, impuros, sodomitas, raptores de homens, mentirosos, perjuros, e para tudo quanto se opõe à sã doutrina, segundo o evangelho da glória do Deus bendito, do qual fui encarregado (1 Timóteo 1:9-11).

Nessa sucinta declaração, o apóstolo ensina que Deus deu a lei para proteção dos justos contra os ímpios, e dos inocentes contra o ataque dos injustos.

Quando nosso Senhor, no capítulo 5 de Mateus, esboçou para os homens as exigências da piedade, da santidade e da justiça, ele fez uma afirmativa que deixou perplexos a muitos. Trata-se de um provérbio pouco entendido. Referindo-se à lei do Antigo Testamento, nosso Senhor disse:

Ouvistes que foi dito: Olho por olho, dente por dente. Eu, porém, vos digo: Não resistais ao perverso; mas a qualquer que te ferir na face direita, volta-lhe também a outra; e ao que quer demandar contigo e tirar-te a túnica, deixa-lhe também a capa. Se alguém te obrigar a andar uma milha,

vai com ele duas. Dá a quem te pede, e não voltes as costas ao que deseja que lhe emprestes (5:38-42).

O Senhor tratou aqui dos problemas básicos da origem da lei, qual o uso que o crente deve fazer dela, e como a pessoa justa pode usá-la.

Três vezes o Antigo Testamento declarou aquilo que o Senhor cita em Mateus 5:38: "Olho por olho, dente por dente." Examine o Antigo Testamento e observe como esse princípio foi formulado e usado. Em primeiro lugar, veja Êxodo:

Se homens brigarem, e ferirem mulher grávida, e forem causa de que aborte, porém sem maior dano, será obrigado a indenizar segundo o que lhe exigir o marido da mulher; e pagará como os juizes lhe determinarem. Mas se houver dano grave, então darás vida por vida, olho por olho, dente por dente, mão por mão, pé por pé, queimadura por queimadura, ferimento por ferimento, golpe por golpe. Se alguém ferir o olho do seu escravo, ou o olho da sua escrava, deixá-lo-á ir forro pelo seu olho. E se, com violência, fizer cair um dente do seu escravo, ou da sua escrava, deixá-lo-á ir forro pelo seu dente (Êxodo 21:22-27).

Nesta passagem Deus introduziu na lei o princípio de que pelo dano causado deve haver indenização de igual valor. Se alguém ferir uma mulher grávida de sorte que ela perca o filho, o marido tem o direito de determinar o valor da criança, e quem causou dano à futura mãe é responsável pelo pagamento. Se alguém ferisse uma pessoa, resultando perda da vista, da mão ou do pé, os juizes deviam determinar o valor da perda a ser indenizada. Não bastava um sinal de pagamento; as exigências da justiça não se satisfaziam com meros sinais. Tinha de haver pagamento de igual valor ao dano causado.

O segundo caso que usa esta frase está em Levítico 24:19-20: "Se alguém causar defeito em seu próximo, como ele fez, assim lhe será feito: fratura por fratura, olho por olho, dente por dente: como ele tiver desfigurado a algum homem, assim se lhe fará." Deus não exigia mutilação de quem causou o dano. Disse, porém, que devia haver indenização de igual valor, determinada pelo indivíduo prejudicado. A lei protegia o inocente do culpado e requeria indenização de igual valor pelo dano causado. A parte prejudicada tinha o direito à indenização. Não era o

causador do dano que tinha direito de ser protegido. O prejudicado é que tinha direito de ser defendido e protegido pela lei. Sob a lei de Deus, o injusto ou transgressor da lei perdia seus direitos. O ferido é que tinha direitos, e a lei o protegia do causador dos ferimentos.

Outro emprego deste princípio encontra-se em Deuteronômio 19:15-21. Aqui está uma nova provisão para proteger o inocente. Não se tratava de proteção em virtude de ferimentos. Este assunto já havia sido resolvido em Êxodo e em Levítico. Aqui se protegia da falsa acusação.

Uma só testemunha não se levantará contra alguém por qualquer iniqüidade, ou por qualquer pecado, seja qual for que cometer: pelo depoimento de duas ou três testemunhas se estabelecerá o fato. Quando se levantar testemunha falsa contra alguém para o acusar de algum transvio, então os dois homens, que tiverem a demanda, se apresentarão perante o Senhor, diante dos sacerdotes e dos juizes que houver naqueles dias. Os juizes indagarão bem; se a testemunha for falsa e tiver testemunhado falsamente contra seu irmão, far-lhe-eis como cuidou fazer a seu irmão: e assim exterminarás o mal do meio de ti; para que os que ficarem o ouçam e temam, e nunca mais tornem a fazer semelhante mal no meio de ti. Não o olharás com piedade: vida por vida, olho por olho, dente por dente, mão por mão, pé por pé.

Esta passagem diz que se dois homens concordarem em apresentar uma falsa acusação contra um indivíduo para receber dele algo que por direito não lhes pertence, e os juizes acharem que esses homens são testemunhas falsas, o que eles tentaram obter do inocente devem pagar a este por danos oriundos da falsa acusação. Tinham de pagar-lhe soma igual à que tentavam extorquir-lhe, olho por olho, dente por dente: igual retribuição ou pagamento por uma falsa acusação.

Deduzimos dessas três referências que Deus protegia o inocente do culpado. Em todos esses casos o inocente gozava de direitos e podia exigi-los perante a lei. Então, por que Cristo disse: "Ouvistes que foi dito aos antigos: Olho por olho, dente por dente. Eu, porém, vos digo: Não resistais ao perverso; mas a qualquer que te ferir na face direita, volta-lhe também a outra" (Mateus 5:38-39)? Disse-o porque embora o justo possa ter seus direitos, ele demonstrará sua justiça abrindo mão deles.

A justiça, a piedade e a santidade não reclamam seus direitos. O caráter da justiça e da piedade é abrir mão deles. Nisto Jesus Cristo tornou-

se o supremo exemplo, ao ser diante de Pilatos acusado falsamente, sem provas. Tinha o direito de reclamar indenização por acusação falsa, mas tinha também o direito de não se valer dele. Manifestou sua piedade e santidade não por exigir o que de direito lhe pertencia, mas por abrir mão do que era seu. Quando as multidões perguntaram a nosso Senhor: "Que é que caracteriza o homem justo?", ele respondeu: "O justo se caracteriza por um altruísmo que não reclama seus próprios direitos."

Este altruísmo é manifestação de amor, porque uma característica fundamental do amor é ser ele atencioso. O amor não busca o seu próprio bem; busca o bem de seu objeto. O Senhor ensinou que se alguém nos fizer mal ― ferindo-nos numa face ― não devemos reagir exigindo nossos direitos à indenização. Devemos renunciar aos nossos direitos, mesmo que tal pessoa abuse de nosso amor e altruísmo e nos fira pela segunda vez. Cristo disse que isto é que caracteriza a justiça. Se ele demandar com nós para tirar-nos a túnica, demos-lhe também a capa; se ele for além do que tinha direito de reclamar, e tirar de nós mais do que o devido, não façamos valer nossos direitos. Renunciemos a eles para demonstrar a justiça de Cristo.

A Palestina era território ocupado nos dias de nosso Senhor. Israel transbordava de soldados romanos. Os soldados estavam em movimento constante. O método de transportar seus pertences era recrutar homens que lhes levassem a carga. Quando um soldado romano se mudava de uma aldeia para outra, pegava um homem corpulento da localidade e o obrigava a carregar seus pertences até à próxima aldeia. Para proteger os habitantes do território ocupado contra os abusos do soldado, a lei romana dizia que o soldado podia recrutar um civil para levar-lhe a carga apenas por uma milha. Depois disso o homem era liberado e o soldado teria de encontrar outra pessoa que lhe prestasse o serviço. Nosso Senhor disse que se alguém nos recrutasse para levar-lhe a carga no trajeto de uma milha, ao sermos liberados no fim do percurso, de bom grado a levaríamos mais adiante. O recrutado tinha seus direitos. A lei protegia-os, mas ele tinha o direito de renunciar a esses direitos para manifestar a justiça de Cristo.

Encontramos este princípio por todo o Novo Testamento. Vejamos o que Paulo diz. "O amor seja sem hipocrisia. Detestai o mal, apegando-vos ao bem. Amai-vos cordialmente uns aos outros com amor fraternal, preferindo-vos em honra uns aos outros" (Romanos 12:9-10). O justo manifesta amor. O amor é atencioso e altruísta. Como se revela esse amor?

Paulo disse: "Abençoai aos que vos perseguem, abençoai, e não amaldiçoeis. Alegrai-vos com os que se alegram, e chorai com os que choram" (vv. 14-1 5). "Não vos vingueis a vós mesmos, amados [não vos apegueis a vossos direitos, não demandeis pelo que vos é devido], mas dai lugar à ira; porque está escrito: A mim me pertence a vingança; eu retribuirei, diz o Senhor" (v. 19). Se foi cometido algum erro, entregue-o ao Senhor. Não se vingue, não busque seus próprios direitos. "Se o teu inimigo tiver fome, dá-lhe de comer; se tiver sede, dá-lhe de beber; porque, fazendo isto, amontoarás brasas vivas sobre a sua cabeça. Não te deixes vencer do mal, mas vence o mal com o bem" (vv. 20-21). Paulo mostrou-nos o que nosso Senhor disse no capítulo 5 de Mateus: A pessoa tem direitos. Seus direitos foram violados. A pessoa pode exigir indenização. Mas o justo deixa esse problema com Deus, e demonstra amor e perdão até mesmo aos seus inimigos. Isso é justiça em ação.

Paulo menciona de novo este mesmo princípio em 1 Coríntios 6. Aqui ele luta com o problema de um crente recorrer ao tribunal contra outro crente para cobrar o que de direito lhe pertence. Certo homem insistia em seus próprios direitos, e o apóstolo criticou o descrédito que esse testemunho trazia ao mundo incrédulo: "Por que não sofreis antes a injustiça? Por que não sofreis antes o dano?" (v. 7). Paulo disse que o sinal do homem piedoso é abrir mão de seus direitos para que possa manifestar o amor altruísta de Cristo.

"O amor não pratica o mal contra o próximo; de sorte que o cumprimento da lei é o amor", diz o apóstolo Paulo em Romanos 13:10. A lei nos dá direitos, mas também nos dá a liberdade de renunciar a eles, e assim manifestar a justiça de Cristo. Temos nossos direitos, e a Palavra de Deus os protege. Temos, também, a liberdade de renunciar a eles para demonstrar o amor de Cristo. Não é a demanda por seus direitos que caracteriza o justo, mas o desistir deles é que destaca o homem que agrada a Deus.

15. AMAI OS VOSSOS INIMIGOS

Mateus 5:43-48

Um missionário das ilhas contou a história de uma velha maori que, por causa de suas qualidades combativas, recebeu o nome de Guerreira Mulata. Um dia ela converteu-se e sua vida se transformou. Em certa ocasião ela dava testemunho a um grupo reunido em seus velhos antros de pecado quando alguém lhe atingiu com uma batata. Os que a conheciam esperavam ver uma explosão de fúria. Em vez disso, ela abaixou-se, apanhou a batata e guardou-a no bolso do avental. Terminado o testemunho, voltou para casa. Passou algum tempo e chegou a ocasião do culto de ações de graça do outono. Era costume dos crentes trazer dos frutos de seus labores para ofertar ao Senhor na festa da colheita. A Guerreira Mulata trouxe um saco de batatas. Indagada a respeito de sua oferta, explicou-lhes que a batata que lhe atiraram naquele dia, ela cortou-a, plantou-a e agora dava ao Senhor os frutos do aumento.

Nosso Senhor chocou a multidão congregada ao seu redor quando se referiu à pergunta dos que desejavam saber quão bom tem de ser o homem para agradar a Deus. Disse-lhes: "Amai os vossos inimigos." Nesta declaração sublime, em que nosso Senhor mostrou os resultados da justiça na vida de uma pessoa, ele introduziu um conceito desconhecido dos que seguiam aos fariseus.

Ensinavam estes que o justo tinha a responsabilidade de amar. Afinal de contas, o fato era inegável no Antigo Testamento. Uma vez que Deus é amor e a justiça é manifestação da natureza divina no filho de Deus, o crente deve demonstrar aos homens que ele pertence ao Pai celestial. Mas o conceito de amar o inimigo parecia contrariar todo o ensino do Antigo Testamento. Não obstante, nosso Senhor ensinou: "Ouvistes que foi dito: Amarás o teu próximo, e aborrecerás o teu inimigo. Eu, porém, vos digo: Amai os vossos inimigos, bendizei os que vos maldizem, fazei bem aos que vos odeiam, e orai pelos que vos maltratam e vos perseguem, para que sejais filhos do vosso Pai que está nos céus" (Mateus 5:43-45, Ed. Rev. Cor.).

O princípio de amar os amigos e odiar os inimigos tinha, por certo,

precedente no Antigo Testamento: "Não te vingarás nem guardarás ira contra os filhos do teu povo; mas amarás o teu próximo como a ti mesmo: Eu sou o Senhor" (Levítico 19:18).

Nos Mandamentos, ordenava-se aos israelitas que amassem o próximo. Nesta passagem, "próximo" significava qualquer um que fosse membro da comunidade de Israel. Era-lhes estritamente proibido vingar-se ou guardar rancor contra os filhos de seu povo,- pelo contrário, a ordem era: "Amarás o teu próximo como a ti mesmo. "Porém os filhos de Israel formavam apenas um pequeno segmento da população da terra. Pela lei de Deus, haviam sido separados dos demais povos. Era-lhes proibido comportar-se como se comportavam os outros, vestir-se como os outros se vestiam, comer como os outros, e casar-se com estrangeiros. Deus desejava conservá-los um povo à parte para seu próprio uso. A lei exigia amor familiar dos que pertenciam à comunidade e à família.

Porém a lei nada dizia de sua responsabilidade para com os de fora. Houve, de fato, ocasiões em que estavam proibidos de amar aos que não pertenciam ao círculo doméstico:

Nenhum amonita nem moabita entrará na assembléia do Senhor; nem ainda a sua décima geração entrará na assembléia do Senhor eternamente. Porquanto não foram ao vosso encontro com pão e água, no caminho, quando safeis do Egito: e porque alugaram contra ti a Balaão, filho de Beor, de Petor, da Mesopotâmia, para te amaldiçoar. Porém o Senhor teu Deus não quis ouvir Balaão, antes trocou em bênção a maldição.-porquanto o Senhor teu Deus te amava. Não lhe procurarás nem paz nem bem em todos os teus dias para sempre (Deuteronômio 23:3-6).

De acordo com Gênesis 19:33-38, os filhos de Amom e os filhos de Moabe eram descendentes de Ló, nascidos da relação incestuosa de Ló com suas duas filhas enquanto ele estava embriagado. Os moabitas e os amonitas eram parentes consangüíneos dos israelitas. Quando Deus redimiu os filhos de Israel do Egito e os enviou através do deserto em direção da terra prometida, esses parentes consangüíneos opuseram-se à entrada de Israel na terra. Aqui estava um povo em viagem, precisando comprar alimento e água dos povos por cujas terras passavam. Mas os amonitas e os moabitas recusaram-se a vender aos israelitas água ou alimento. Pecavam, assim, contra o sangue. Deus disse que em virtude de

os amonitas e moabitas se tornarem inimigos de Israel, nunca seriam aceitos na nação. Não poderiam participar de nenhuma das bênçãos que Deus proporcionaria aos filhos de Abraão. O capítulo 23 de Deuteronômio traz a ordem divina segundo a qual deviam amar o próximo, mas havia certos inimigos que eles deviam odiar eternamente excluindo-os da comunhão e participação em suas bênçãos.

Os fariseus conheciam o Antigo Testamento e haviam deduzido seus princípios de justiça sobrepondo esses dois mandamentos. Ensinavam que a piedade requer que amemos aos que são amáveis, aos que estão próximos de nós e nos são caros; mas justifica-se o ódio aos demais. O Senhor, ao dar instruções concernentes à justiça, foi além da exigência dos fariseus e disse que, embora os fariseus tenham dito corretamente que deviam odiar o inimigo, ele lhes ordenava amar aos seus inimigos, bendizer aos que os amaldiçoavam, fazer o bem aos que os odiavam e orar pelos que os maltratavam e os perseguiam.

Odiando aos que se opunham à vontade de Deus, os filhos de Israel revelavam a justiça divina. Mas o Senhor queria que os que manifestavam a justiça fossem instrumentos ― não para revelar a justiça de Deus odiando os que se opunham a ele ― mas para revelar o amor de Deus a despeito da oposição. O amor de Deus não era dado somente aos que reagiam de modo favorável; era dado ao mundo inteiro. "Porque Deus amou ao mundo de tal maneira que deu o seu Filho unigênito, para que todo o que nele crê não pereça, mas tenha a vida eterna" (João 3:16). Embora Israel, pela exclusão dos amonitas e dos moabitas, se tornasse instrumento para revelar a justiça divina, Deus preparou um povo que fosse instrumento para revelar o insondável amor de Deus que ultrapassa todo comprimento, largura, altura ou profundidade de entendimento. Portanto, disse Cristo, se a pessoa quiser provar que é filho de Deus, ame como Deus amou.

O amor de Deus não é discriminatório nem seletivo. Nosso Senhor acentuou esse fato em Mateus 5:45 ao dizer que Deus "faz nascer o seu sol sobre maus e bons, e vir chuvas sobre justos e injustos". Sol e chuva representam todas as bênçãos que a mão de Deus dispensa aos homens. Contudo, Deus não manda tempo nublado aos injustos e faz o sol brilhar sobre o vizinho justo. Deus não envia chuva à roça do justo e nega-a à roça adjacente porque o seu dono é injusto. Quando Deus envia suas bênçãos, elas chovem sobre toda a terra, sejam os homens justos ou injustos. Tal é a

natureza do amor de Deus.

Quando Deus, afinal, proporcionou a bênção da salvação para os pecadores, fê-lo para todos os homens, porque Jesus se tornou "propiciação pelos nossos pecados, e não somente pelos nossos próprios [nós que cremos], mas ainda pelos do mundo inteiro" (1 João 2:2). Embora o mundo todo não colha o benefício da salvação, Cristo morreu pelos pecados do mundo. Tal era o amor de Deus, que a salvação foi derramada sobre os justos e sobre os injustos. Se alguém discrimina em suas afeições, tal pessoa não manifesta o amor de Deus, que não tem limites.

Ao apresentar o amor de Deus, nosso Senhor não falava no contexto das emoções, mas da vontade. Embora nem todos provoquem em nós uma reação emocional favorável, não obstante podemos desejar satisfazer às necessidades que conhecemos, o amor de Deus é um amor da vontade; ele reconhece as necessidades do objeto da afeição divina, e move as poderosas mãos de Deus para satisfazer essas necessidades. Quando alguém vê outrem em necessidade e, à parte das emoções ou a despeito delas, faz algo por essa pessoa, ele está amando como Deus ama. Amar aos nossos inimigos significa buscar o bem e o benefício deles.

Paulo tinha isto em mente ao dizer que "o amor de Cristo nos constrange" (2 Coríntios 5:14). Ele foi hebreu de hebreus. Aprendeu todos os preconceitos dos hebreus contra os gentios; para os hebreus, os gentios eram um povo impuro e detestável. O hebreu que entrava em contacto com um gentio ficava cerimonialmente impuro; portanto, em obediência à lei, evitavam todo contacto com os gentios. Mas Deus, no mistério de sua vontade, alcançou este hebreu de hebreus, e o nomeou seu representante para levar o evangelho aos gentios. Paulo submeteu-se à vontade de Deus. Perdeu ele de imediato todos os seus velhos preconceitos e receios? Tornaram-se os gentios subitamente atraentes para ele? Nada disso. Os gentios não causaram reação emocional no coração do apóstolo, mas ele pôde interessar-se pelo bem-estar deles. Assim ele se entregou sem reserva à pregação do evangelho aos gentios. Foi motivado pelo amor de Cristo e buscou o bem dos gentios.

Por que um missionário deixa as comodidades e companheirismo de seu país e vai para uma terra estranha? Será por aquela gente despertar em seu coração uma resposta emocional? Não; isso é impossível. Mas porque se preocupa com o bem-estar deles, reconhece que estão perdidos, e deseja levar uma mensagem de salvação aos que nunca a ouviram. Ao

preocupar-se com seu bem-estar, ele manifesta o amor de Deus aos que podem naturalmente não ter nenhuma atração e não ser amáveis.

Gostaria de provar ao mundo que você é filho de Deus? Nosso Senhor diz para prová-lo mediante o cuidado e interesse por aquele com quem não há laços emocionais. Tome um estranho ao círculo doméstico, ou ao círculo de amigos, ou talvez ao círculo dos conhecidos. Ame os inimigos. Responder às necessidades dos que fazem parte de sua família é revelar afeição natural. O homem natural ama à sua esposa e aos filhos, procura o bem-estar deles, prove para suas necessidades. Essa afeição é natural. Amar aos membros da família de Deus é manifestar apenas afeição natural. Sair do círculo daqueles com os quais nos identificamos e interessar-nos pelos de fora é demonstrar afeição sobrenatural. Nosso Senhor exige isto em Mateus 5:46-48: "Se amardes os que vos amam, que recompensa tendes? não fazem os publicanos também o mesmo? E se saudardes somente os vossos irmãos [isto é, comunhão com aqueles com os quais você tem laços naturais], que fazeis de mais? não fazem os gentios também o mesmo? Portanto, sede vós perfeitos como perfeito é vosso Pai celeste."

Passamos agora a uma declaração resumida de nosso Senhor em resposta à pergunta suprema que ia na mente dos ouvintes: Até que ponto deve o homem ser bom para agradar a Deus? A resposta de Cristo foi: "Tão bom quanto Deus." Deus não se satisfaz com coisa alguma menos do que perfeição absoluta. Quão bom tem de ser o homem para permanecer na presença de Deus? Tem de ser tão bom quanto Deus. Se ele fica ligeiramente aquém do inviolável padrão de Deus, da santidade inalterável, é inaceitável a Deus. Qual é o padrão de Deus? "Sede vós perfeitos como perfeito é o vosso Pai celeste."

Se reexaminarmos o capítulo 5 de Mateus, veremos que o Senhor tocou em diversas áreas da vida humana. Deus não odeia; portanto, se o homem for perfeito como Deus, também não odiará (vv. 21 -26). Deus não tem desejos impuros; se o homem for perfeito como Deus, não terá desejos impuros (vv. 27-32). Deus não engana; se o homem for perfeito como Deus, não enganará (vv. 33-37). Deus não se vinga do dano causado; se o homem for perfeito como Deus, não se vingará. Não insistirá em fazer valer seus direitos (vv. 39-42). Deus não discrimina em sua resposta às necessidades; se o homem for perfeito, amará não só aos amigos mas também aos inimigos (vv. 43-47). Essas são as marcas dum homem

verdadeiramente piedoso.

Que é a justiça? Justiça é o caráter de Deus reproduzido nos seus filhos. Que é a piedade? É a conduta de Deus reproduzida nos seus filhos. Tudo o que for impróprio à santidade de Deus é impróprio na vida dos seus filhos. Ódio, luxúria, dolo, insistência em seus próprios direitos e amor que discrimina não são características da piedade; são características do homem natural.

Pedro, que ouviu nosso Senhor falar nesta ocasião, escreveu: "Segundo é santo aquele que vos chamou, tomai-vos santos também vós mesmos em todo vosso procedimento, porque escrito está: Sede santos, porque eu sou santo" (1 Pedro 1:15-16). Deus colocou perante seus filhos exigências muitíssimo altas, e não é por serem inatingíveis pela carne que Deus vai rebaixar seus padrões. O Senhor ainda diz: "Portanto, sede vós perfeitos como perfeito é o vosso Pai celeste."

Esta parte do ensino do Senhor acentua que Deus nos chamou à santidade ― palavra que tem desaparecido de nosso vocabulário. Não obstante, é o padrão de conduta do filho de Deus, conforme revelam claramente as palavras do Senhor em Mateus 5:20.

16. O TOQUE DE TUA TROMBETA

Mateus 6:1-4

As multidões que vinham ouvir os ensinos do Senhor haviam aprendido o sistema de justiça divulgado pelos fariseus. Jesus mostrou-lhes que aquilo que os fariseus interpretavam como justiça, não era justiça nenhuma, porque se contentavam em prestar obediência externa à lei sem a obediência do coração. O capítulo 5 de Mateus mostra-nos que a observância da lei externa não justificaria ninguém à vista de Deus.

Era errônea a interpretação que os fariseus davam à lei e também a sua prática. Ao passarmos para o capítulo 6 de Mateus em nosso estudo do Sermão da Montanha, verificamos que nosso Senhor teve de repudiar a praxe dos fariseus de dar esmolas, de orar e de jejuar, e sua atitude para com as riquezas.

Disse o Senhor:

Quando, pois, deres esmola, não toques trombeta diante de ti, como fazem os hipócritas, nas sinagogas e nas ruas, para serem glorificados pelos homens. Em verdade vos digo que eles já receberam a recompensa. Tu, porém, ao dares a esmola, ignore a tua esquerda o que faz a tua direita; para que a tua esmola fique em secreto; e teu Pai que vê em secreto, te recompensará (Mateus 6:1-4).

O fruto de um coração justo revela-se por atos justos. O fruto supremo da justiça é o amor. Paulo ensinou: "Agora, pois, permanecem a fé, a esperança e o amor, estes três: porém o maior destes é o amor" (1 Coríntios 13:13). Na resposta às perguntas do intérprete da lei, em Lucas 10, o Senhor afirmou de novo: "E eis que certo homem, intérprete da lei [especialista na interpretação da lei mosaica], se levantou com o intuito de pôr Jesus em provas, e disse-lhe: Mestre, que farei para herdar a vida eterna? Então Jesus lhe perguntou: Que está escrito na lei? Como interpretas? A isto ele respondeu: Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração, de toda a tua alma, de todas as tuas forças e de todo o teu entendimento; e amarás o teu próximo como a ti mesmo" (vv. 25-27). O

amor é o produto mais excelente da justiça; é o que Deus procura na vida de um homem como prova de que foi justificado.

Não é este apenas um princípio da lei; Paulo testificou também a mesma verdade: "Ora, o intuito da presente admoestação visa o amor que procede de coração puro e de consciência boa e de fé sem hipocrisia" (1 Timóteo 1:5). O amor é, portanto, prova de justiça. Paulo, examinando o fruto da justiça no Antigo Testamento, testificou que o amor é fruto da justiça para satisfazer a Deus segundo as exigências da lei.

João disse: "Filhinhos, não amemos de palavra, nem de língua, mas de fato e de verdade" (1 João 3:18). 'Amados, amemo-nos uns aos outros, porque o amor procede de Deus; e todo aquele que ama é nascido de Deus, e conhece a Deus. Aquele que não ama não conhece a Deus, pois Deus é amor" (1 João 4:7-8). "Amados, se Deus de tal maneira nos amou, devemos nós também amar uns aos outros" (1 João 4:1 1).

O amor é antes de tudo cuidado e interesse pelas necessidades do objeto de nossa afeição. O amor que satisfaz o coração de Deus não é uma reação emocional a alguém atraente; é, antes, uma reação à necessidade de outrem. João perguntou: "Ora, aquele que possuir recursos deste mundo e vir a seu irmão padecer necessidade e fechar-lhe o seu coração, como pode permanecer nele o amor de Deus?" (1 João 3:17). A natureza de Deus é amor. Ela o compeliu a dar, muito embora aqueles aos quais ele deu não lhe fossem atraentes porque eram pecadores. Este tipo de amor é a prova, na Palavra de Deus, que determina se alguém ama como Deus espera que o faça a fim de demonstrar sua justiça perante Deus. O amor é a resposta ás necessidades humanas.

Isto era tão evidente que no Antigo Testamento os judeus pensavam que dar esmolas era o fruto por excelência da justiça. Para os judeus, de todas as ações virtuosas procedentes dum coração justo, o dar esmolas ao necessitado era fundamental; foi motivo de registro na lei, pois Deuteronômio 15:9 diz: "Guarda-te, que não haja pensamento vil no teu coração, nem digas: Está próximo o sétimo ano, o ano da remissão, de sorte que os teus olhos sejam malignos para com teu irmão pobre, e não lhe dês nada; e ele clame contra ti ao Senhor, e haja em ti pecado." Moisés disse que é pecado não dar quando se conhece a necessidade de um irmão. "Livremente lhe darás, e não seja maligno o teu coração, quando lho deres; pois por isso te abençoará o Senhor teu Deus em toda a tua obra, e em tudo o que empreenderes. Pois nunca deixará de haver pobres na terra: por isso

eu te ordeno: Livremente abrirás a tua mão para o teu irmão, para o necessitado, para o pobre na terra" (vv. 10-11). A lei era muito específica: Ver um irmão em necessidade e não ajudá-lo era pecado contra Deus; e mais-, ao dar, não o faça resmungando, como se lhe estivesse sendo arrancado algo que o fizesse sofrer como na extração de um dente; faça-o de boa vontade e com alegria. Desse modo, Deus abençoará o doador, isto era tão fundamental na lei como manifestação de justiça, que os judeus haviam concentrado a atenção nesta exigência, fazendo-a prova essencial da justiça da lei.

Os fariseus haviam ultrapassado toda interpretação legítima desta passagem de Deuteronômio. Havia-se dito ao povo: "Acumule esmolas em seu armazém; elas o livrarão de aflição." "As esmolas livram da morte e purgarão todo pecado." "Dar esmolas livrará do inferno e fará o homem perfeitamente justo." Reconhecemos que isto é ensino herético, porque dar esmolas não pode purificar o homem do pecado. Tal, porém, era o conceito judaico de dar esmolas, que os judeus diziam: "Dar esmolas fará restituição a Deus pelos pecados que o doador tenha cometido."

Ora, os fariseus haviam concluído que se alguém desse esmola, mas o fizesse em secreto, perderia todo o benefício de dar. Deve haver um auditório para que se possa obter qualquer benefício de Deus por haver dado. Concluíram, pois, que perderiam os benefícios se não houvesse espectadores.

Tão distorcida estava a lei do amor que o Senhor teve de corrigir a má interpretação que lhe davam e a prática errônea que faziam dela. Por isso ele disse: "Guardai-vos de fazer a vossa esmola diante dos homens, para serdes vistos por eles: aliás não tereis galardão junto de vosso Pai, que está nos céus" (Mateus 6:1, Ed. Rev. Cor.). O capítulo 15 de Deuteronômio já havia deixado bem claro que quando as pessoas davam as esmolas movidas por um coração de amor em obediência à Palavra de Deus, Deus as abençoaria. Mas nosso Senhor disse que o modo de perder a bênção é dar para benefício pessoal.

Quando a esmola é feita para se obter o respeito e a admiração dos homens, querendo impressioná-los por sua beneficência, perde-se toda a base da bênção divina. Jesus advertiu ao povo da aplicação errônea que os fariseus faziam da verdade da Palavra de Deus. Disse ele: "Quando, pois, deres esmola, não toques trombeta diante de ti, como fazem os hipócritas, nas sinagogas e nas ruas, para serem glorificados pelos homens. Em

verdade vos digo que eles já receberam a recompensa."

"Tocar a trombeta" é gloriar-se naquilo que se fez, para atrair a atenção sobre si. Nosso Senhor disse que se dermos esmolas para chamar sobre nós a atenção, já recebemos a recompensa. Recebemos a glorificação dos homens. Mas a justiça visava à recompensa de Deus, e ela não será nossa se a recebermos dos homens. Os fariseus substituíram a perspectiva da recompensa divina pela dos homens. Para eles era de somenos importância a forma como Deus via seus atos, porque a recompensa divina não podia ser vista de imediato. Eles procuravam algum resultado imediato, tangível, das esmolas que davam; assim, para certificar-se de que atraíam ampla atenção, ao darem esmolas faziam-no ao som de trombeta de modo que os homens vissem sua generosidade.

Quantas vezes os homens dão ― não como demonstração de amor a Deus, não como prova de obediência à Palavra de Deus, não como manifestação da justiça que procede de Deus ― mas pela publicidade que ganham. Até que ponto nossa beneficência seria mantida se os seus recipientes não publicassem uma lista anual dos benfeitores? Fazemos doações por causa da publicidade, e recebemos a recompensa. Queremos publicidade e a conseguimos. Porém Deus não conta nossas doações como prova de justiça, nem como manifestação de amor. O amor associado com o toque de trombeta é o amor de si mesmo. Quando alguém dá esmolas como o fazem os fariseus, para receber a glória dos homens, está tratando os homens como seus justificadores. Dando para serem admirados dos homens, operam na suposição básica de que seu pecado é contra o homem. Colocam-se, portanto, sob o juízo dos homens e mediante suas dádivas esperam que os homens desculpem os seus pecados. Deixam de reconhecer que o pecado, embora envolva outrem, é pecado contra o caráter santo de Deus. Não são os homens que precisam ser aplacados, mas um Deus santo e justo.

A estima dos homens pode ser comprada com dádivas materiais; mas o favor de Deus, não. Os fariseus pensavam que podiam remover o dano causado pelo pecado dando esmolas, conquistando o elogio dos homens; com isso procuravam acalmar a sua consciência culpada. O Senhor disse que quando dessem esmolas não deviam fazer soar a trombeta para receberem honra e glória. Pelo contrário, "ao dares a esmola, ignore a tua esquerda o que faz a tua direita" (v. 3). A esmola deve ser feita em secreto. A justiça não é, antes de tudo, uma questão entre homem e

homem; é, sim, entre o indivíduo e Deus. Não deixando que sua mão direita saiba o que faz a sua esquerda, a pessoa está conduzindo seus negócios entre si e Deus. O indivíduo que dessa forma demonstra sua justiça, reconhece que é responsável perante Deus; que Deus é a fonte de bênçãos, o único a quem ele procura agradar e de quem espera a aprovação.

Os homens têm seus próprios meios de promover-se, e Deus é um dos mais úteis instrumentos de nossa promoção. Muitos políticos, pouco antes das eleições, subitamente se tornam assíduos a uma igreja. Usam Deus para seus próprios fins. Esta é, também, uma tentação para os negociantes. Alguns acham que podem promover seus interesses comerciais filiando-se à igreja certa. Esperam colher benefícios materiais associando-se a um grupo ou organização. Estão usando Deus. E quantas vezes Deus é usado na época da declaração do imposto de renda como fator de dedução? Não tente usar a Deus para beneficiar-se, para promover-se, para atrair para si a glória.

Se alguém dá esmolas para receber glória e impressionar outros com sua generosidade, não está manifestando a justiça de Deus que a doação pretendia expressar. Quando a pessoa dá por amor e em obediência à Palavra de Deus; quando o faz para atender a necessidades, ela dá em virtude da justiça. A essa pessoa o Senhor disse: "E teu Pai, que vê em secreto, te recompensará publicamente" (Mateus 6:4, Ed. Rev. Cor.).

O salmista referiu-se a esta verdade no Salmo 41:1: "Bem--aventurado o que açode ao necessitado; o Senhor o livra no dia do mal." O salmista previu bênção imediata como resultado da ação de uma pessoa justa, e estava seguro de que a recompensa de Deus se evidenciaria na hora de sua necessidade. Mas além da recompensa imediata, podemos prever a aprovação de nosso Senhor quando comparecermos perante ele e ouvirmos a suas palavras: "Muito bem, servo bom e fiel."

17. A PRÁTICA DA ORAÇÃO

Mateus 6:6-15

Quando os homens assumem responsabilidades e não sabem como desincumbir-se delas, procuram ajuda. É muitíssimo natural irem em busca de auxílio no mundo que os cerca. Muitas vezes os padrões que o mundo ou os amigos lhes propõem distanciam-se muito daqueles estabelecidos na Palavra de Deus. Os discípulos viram o Senhor em oração e reconheceram que como filhos de Deus, tinham a responsabilidade de orar. Mas não sabiam como fazê-lo. Assim, podiam ter procurado aprender a orar no ambiente que os cercava. Em vez de recorrer ao Senhor corno exemplo de uma vida vivida em comunhão com Deus, podiam ter recorrido ao mundo religioso para aprenderem a orar. Podiam ter voltado sua atenção para os fariseus, que eram grandes na oração. Podiam, inclusive, ter-se voltado para os devotos dos deuses pagãos para aprenderem algo deles sobre a oração.

Ao instruir os discípulos numa vida de piedade, o Senhor devia desviar a atenção deles dos fariseus, que fixavam padrões religiosos para os judeus; devia desviá-la dos sacerdotes pagãos que serviam de modelo para muitos, e atraí-la para ele. Os fariseus eram mestres em usar Deus. Haviam descoberto como usá-lo para promover-se. Os fariseus eram egoístas e deleitavam-se em atrair as atenções sobre si. Não estavam interessados em fazer caridade para atender às necessidades do homem, mas usavam tal prática como oportunidade de exibir sua própria piedade de modo que os homens os estimassem.

Os fariseus, baseados nos conhecimentos que tinham do Antigo Testamento, reconheciam a responsabilidade de orar. Entretanto, não se davam ao trabalho de examinar as Escrituras para ver como se devia orar, e por quê. Distorceram as formas e prática da oração de sorte que orar tornou-se outro meio de promover-se diante dos homens. Por isso o Senhor disse: "E, quando orardes, não sereis como os hipócritas; porque gostam de orar em pé nas sinagogas e nos cantos das praças, para serem vistos dos homens. Em verdade vos digo que eles já receberam a recompensa" (Mateus 6:5). Ao condenar as falsas práticas dos fariseus, ele os chamou de

"hipócritas".

A palavra hipócrita, no original, relaciona-se com o teatro. Significa "falar de sob uma máscara". Os atores usavam uma máscara para que os espectadores pudessem identificar o personagem que estava sendo representado. Um ator desempenhava diversos papéis numa peça, e se equipava com um bom número de máscaras diferentes. Quando ele representava o papel de alguém, segurava essa máscara diante do rosto; quando desempenhava outro papel, trocava de máscara. Não se podia ver a face do ator; só se via a máscara. O auditório não conhecia a pessoa; conhecia apenas o papel que ela desempenhava. Hipócritas eram, portanto, indivíduos que falavam "de sob uma máscara".

Os fariseus hipócritas eram corruptos, e seus corações uma fonte de perversidade; mas traziam a máscara de piedade diante do rosto para enganar os homens e fazê-los crer que eram algo que realmente não eram. Isto era singularmente verdadeiro quando oravam, pois não o faziam para honrar a Deus. Não oravam para humilhar-se. Oravam para crescer no favor dos homens. E não buscavam a Deus quando oravam. Para eles a oração não tinha objetivo, a não ser que houvesse uma grande audiência que eles pudessem impressionar com sua piedade, oratória e longas orações. Lá estavam eles em pé, com seus mantos esplendentes, os olhos voltados não para os céus para honrar a Deus nem para a terra, significando sua desvalia. Muitos ficavam em pé, olhando para a multidão e, obtida a aprovação desta, consideravam-se bem-sucedidos na oração.

Aos que pudessem modelar seu relacionamento com Deus segundo a hipocrisia dos fariseus, o Senhor disse: "E, quando orardes, não sereis como os hipócritas; porque gostam de orar em pé nas sinagogas e nos cantos das praças [isto é, onde os homens se ajuntavam], para serem vistos dos homens." Os fariseus estavam usando a religião. Estavam usando Deus para fins egoístas, de modo que pudessem crescer na estima das pessoas. Uma vez que este era o motivo de suas orações, tinham seu desejo satisfeito. Queriam a estima dos homens, a aprovação, o elogio da multidão e por sua oratória recebiam tudo isso. Recebiam o que buscavam, já tinham sua recompensa. Não a de Deus, porque ele não aprovava tal hipocrisia. Não tinham recompensa no coração ou contentamento por haverem gozado da relação com Deus. Sua única recompensa eram os parabéns ao término da oração. Quão fácil é cumprir aparentemente nossa responsabilidade para com Deus a fim de obter a aprovação dos homens, e não para modelar

nossas ações segundo a Palavra e a vontade de Deus.

Embora a fé que o homem tem em Deus se manifeste em seu relacionamento com os homens, ela é um assunto entre o homem e Deus somente. Quando alguém usa a religião para impressionar os homens, Deus repudia esse gesto como provedor de qualquer base para sua aprovação. As multidões se congregam nas igrejas, não movidas por um coração de amor e devoção a Deus, nem porque reconheçam um senso de obrigação de reunir-se com o povo de Deus em torno de sua Palavra para comungar com o Pai. Reúnem-se para manter uma imagem, uma reputação perante os homens. Praticam formas vazias de adoração, destituídas de realidade. Estão ali para impressionar os homens, e o Senhor disse que conseguem o que desejam. Recebem galardão, mas não de Deus.

Os fariseus, em geral, não tinham a mínima idéia da oração em secreto. Era-lhes totalmente estranha. Consideravam-na um desperdício de tempo porque, se entrassem num quarto, fechassem a porta e orassem, a quem impressionariam? Por isso nosso Senhor instruiu os discípulos sobre o padrão de piedade na oração. Após mencionar a oração pública dos fariseus, ele disse: "Tu, porém, quando orares, entra no teu quarto [teu lugar secreto], e, fechada a porta [de modo que nenhum olho veja o que tu fazes a sós com Deus], orarás a teu Pai que está em secreto; e teu Pai que vê em secreto, te recompensará" (v. 6).

O Senhor procurou impressionar seus ouvintes com a verdade de que a oração é, em essência, uma comunicação particular entre um filho e o Pai. Duas pessoas que se amam precisam de privatividade para comunicar-se adequadamente. Em público há pouca possibilidade de verdadeira comunicação. Muita coisa se pode comunicar em momentos de intimidade. No burburinho da vida é impossível a comunicação com o Pai, a menos que haja momentos a sós com ele. Por isso o Senhor disse que se a pessoa deseja comunicar-se com o Pai é preciso entrar no quarto e fechar a porta. Um olho curioso pode estragar a comunicação. Tão logo percebamos alguém a observar-nos, lá se vai a comunicação íntima, e nos preocupamos com o observador e não com o Pai, com quem falamos. Portanto, os fariseus não podiam comunicar-se com o Pai quando reuniam um auditório para ouvi-los a orar. A oração é comunicação em particular.

Significa isto, pois, que não há lugar para a oração em público? Não, porque quando dois corações, ou mesmo duzentos, estão unidos como um só em oração, eles se ocupam com o Pai e não com os observadores.

Muitos podem tornar-se em um só quando os corações se unem em sujeição a Deus e se juntam em adoração. Se, porém, alguns não se unem, então a oração está prejudicada. A razão é que se precisa dar séria atenção à oração em público para que não conversemos uns com os outros em vez de fazê-lo com Deus.

Os homens tinham não só o padrão estabelecido pelos fariseus que acreditavam na oração em público, mas também o padrão fixado pelos devotos dos deuses pagãos; para eles, a eficácia da oração dependia da repetição. Os pagãos pensavam que seus deuses estavam banqueteando e tinham de ser induzidos a deixar a mesa do banquete; ou estavam ocupados na busca do prazer e não tinham tempo para ouvir os que oravam a eles; ou estavam dormindo e tinham de ser despertados. Pensavam, pois, que deviam repetir e repetir suas orações porque nalgum momento, quando seus deuses não estivessem comendo, bebendo, divertindo-se ou dormindo, poderiam ouvir. Os pagãos nunca sabiam quando seus deuses ouviriam os seus clamores.

No entender de alguns, Deus estava preocupado com seus próprios problemas e não tinha tempo para seus filhos; portanto, era melhor que orassem repetitivamente, porque em algum momento inesperado, podiam atrair a atenção divina. O Senhor disse: "E, orando, não useis de vãs [vazias] repetições, como os gentios; porque presumem que pelo seu muito falar serão ouvidos" (v. 7).

A falácia do conceito gentio de Deus é tão evidente que Jesus

disse: "Não vos assemelheis, pois, a eles; porque Deus, o vosso Pai, sabe o de que tendes necessidade, antes que lho peçais" (v. 8). Um pai fiel pressente as necessidades dos filhos. Um pai experiente não precisa ser informado da necessidade do filho porque ele a previu. A oração não se destina a informar a Deus de nossas necessidades; como Pai fiel, ele as conhece. A oração é para dizer a Deus que nós conhecemos nossa necessidade, e que confiamos nele para a devida providência. Uma vez que Deus já conhece a necessidade de seus filhos e está disposto a supri-la, não é preciso informá-lo pela repetição interminável. A oração não precisa ser pública, porque a comunicação se faz em secreto. Não há necessidade de repetições, porque Deus já sabe.

Então, depois que Jesus criticou as falsas práticas dos fariseus, passou (vv. 9-13) a dar-nos um modelo de oração, embora não destinada a

ser repetitória. Nosso Senhor mostrou aos discípulos as áreas da vida que devem ser objeto de oração. As palavras de nosso Senhor definiram cinco áreas de interesse de nosso Pai, com as quais devemos ocupar-nos.

Primeiro, o crente está interessado na pessoa de Deus. "Portanto, vós orareis assim: Pai nosso que estás nos céus, santificado [santo, honrado, respeitado] seja o teu nome" (v. 9). Deus é nosso Pai. Ele é o soberano Criador ("que estás nos céus"). Ele é exaltado sobre todas as coisas. É um Pai cujo nome está acima de tudo, e sobre todos, perante quem seus filhos se curvam em reverência, respeito, amor e confiança ("santificado seja o teu nome"). Estamos ocupados, antes de tudo, com uma Pessoa.

Segundo, devemos estar interessados no programa de Deus. "Venha o teu reino, faça-se a tua vontade, assim na terra como no céu." No Antigo Testamento Deus havia prometido a vinda do Senhor Jesus Cristo. Como Salvador e Rei, ele estabeleceria um reino na terra sobre o qual governaria. O programa de Deus concentrava-se numa Pessoa que ele pretendia entronizar de modo que governasse como Rei dos reis e Senhor dos senhores. Tal era a esperança de Israel. O filho de Deus preocupa-se não tanto com seus próprios planos e desejos quanto com o definido plano de Deus de entronizar a Jesus Cristo. Toda a história até ao fim dos tempos encaminha-se para a entronização de Jesus Cristo, que se assentará no trono de Davi. O cristão preocupa-se não com suas próprias circunstâncias e necessidades, mas com aquilo que ocupa o coração de Deus: a exaltação de seu Filho.

Terceiro, o filho de Deus está interessado na provisão de Deus para suas necessidades. "O pão nosso de cada dia dá-nos hoje." O filho confia no Pai dia a dia. Para manter-nos confiantes, Deus não enche nossa despensa e nosso "freezer" de modo que vamos a ele uma ou duas vezes por ano para reabastecer. "Dá-nos hoje o pão para hoje." Nossas necessidades podem variar de um dia para o outro. Podemos ter necessidades físicas, mentais, emocionais ou espirituais. A graça de Deus prove quando confiamos, mas apenas um dia por vez. Por isso, o filho de Deus, em sua comunicação com o Pai, está interessado nas necessidades do dia.

Quarto, o filho de Deus preocupa-se com a pureza pessoal: "Perdoa-nos as nossas dívidas, assim como nós temos perdoado aos nossos devedores." Uma vez que Deus proporcionou o perdão para o filho

pecador, esse filho beneficia-se do perdão para os pecados diários. Se perdoamos aos que nos ofendem, quanto mais não perdoará Deus aos filhos que buscam seu perdão? O filho de Deus está interessado na santidade pessoal.

Quinto, o cristão está interessado na proteção de Deus. "Não nos deixes cair em tentação; mas livra-nos do mal." Segundo promessa do Antigo Testamento, Deus ordenaria a seus anjos que nos sustentassem em suas mãos para não tropeçarmos nalguma pedra. Os olhos de Deus estão sobre nós e nos protegem enquanto andamos neste mundo e nos tornamos co-herdeiros com Cristo. Confiamos em que ele nos guarde de cair em pecado quando assediados pela tentação, e que nos livre quando atacados pelo maligno.

Essas são questões com as quais o filho de Deus deve ocupar-se. Um indivíduo em cuja vida a oração não desempenha papel importante está em desarmonia com o coração de Deus. Pois, como Pai, ele deseja o amor dos filhos; se o amor não é comunicado, o coração daquele que ama não fica satisfeito. Oração é comunicação entre o filho e o Pai concernente à pessoa de Deus, ao programa de Deus, à provisão de Deus, à proteção de Deus, e à nossa pureza. Que Deus faça de nós pessoas que aprendam a orar.

18. POR QUE JEJUAR?

Mateus 6:16-18

Um dos principais problemas com que muitos se defrontam é o excesso de peso. Enquanto multidões destroem o corpo com drogas, álcool e fumo, uma multidão muito maior se destrói pelo excesso de peso. À luz dessa realidade, as palavras de Jesus são muitíssimo pertinentes:

Quando jejuardes, não vos mostreis contristados como os hipócritas; porque desfiguram o rosto com o fim de parecer aos homens que jejuam. Em verdade vos digo que eles já receberam a recompensa. Tu, porém, quando jejuares, unge a cabeça e lava o rosto; com o fim de não parecer aos homens que jejuas, e, sim, ao teu Pai em secreto; e teu Pai, que vê em secreto, te recompensará (Mateus 6:16-18).

A idéia de jejum quando temos com que prover generosa alimentação é inteiramente descabida. Que lugar ocupa o jejum na vida do filho de Deus? O alimento é uma das bênçãos de Deus que ele prove por sua bondade para benefício de sua criação. O alimento serve a diferentes propósitos. O primeiro e óbvio é que Deus no-lo deu para sustento do corpo. Ao tempo da criação, Deus disse: "E a todos os animais da terra e a todas as aves dos céus e a todos os répteis da terra, em que há fôlego de vida, toda erva verde lhes será para mantimento. E assim se fez" (Gênesis 1:30). Desde o tempo da criação Deus proveu alimento para suas criaturas visando ao sustento do corpo.

Lemos em Gênesis 2:9: "Do solo fez o Senhor Deus brotar toda sorte de árvores agradável à vista e boa para alimento." Então, depois do juízo devastador do dilúvio, "Tudo o que se move, e vive, ser-vos-á para alimento; como vos dei erva verde, tudo vos dou agora" (Gênesis 9:3). Assim, Deus proveu vegetais e carne para sustento do corpo.

Em segundo lugar, Deus proporciona companhia ao homem. Um dos principais conceitos de comunhão no Novo Testamento associa-se com o comer. Em Atos 2:42, após o grande sermão de Pedro que trouxe milhares ao conhecimento salvador de Cristo, lemos: "E perseveravam na

doutrina dos apóstolos e na comunhão, no partir do pão [comer] e nas orações." Para o crente, o comer com outro proporcionava base de companheirismo.

Vemos isto realçado de novo em 1 Coríntios 11, onde o apóstolo tem de corrigir o mau uso da mesa do Senhor. Disse ele: "Assim, pois, irmãos meus, quando vos reunis para comer, esperai uns pelos outros. Se alguém tem fome, coma em casa, a fim de não vos reunirdes para juízo" (vv. 33-34). Descobrimos aí que era praxe dos membros da igreja tomar refeição juntos. Depois, no encerramento da reunião em torno da mesa, passavam o pão e o cálice, de modo que os que gozaram de comunhão com os outros pudessem ter comunhão com Deus.

No Apocalipse, o Senhor disse: "Eis que estou à porta, e bato; se alguém ouvir a minha voz, e abrir a porta, entrarei em sua casa, e cearei com ele e ele comigo" (3:20). Ao descrever a comunhão, o Senhor o fez como assentar-se para uma refeição. Em João 21:9, quando o Senhor quis gozar da comunhão com os apóstolos depois de sua ressurreição, ele acendeu fogo, assou peixe e proveu pão; então disse: "Vinde, comei" (v. 12).

Uma vez que o homem precisa de sustento não apenas para o corpo mas também para a alma, Deus lhe deu alimento para comer. Ao tomá-lo, o corpo é sustentado; ao comer com outros, a alma é sustentada pela comunhão. Não há solidão maior do que uma refeição solitária. Quando meramente sustentamos o corpo com alimento, este não cumpriu todo o seu propósito que é, segundo Deus, prover base de comunhão entre os indivíduos.

Em terceiro lugar, há um aspecto divino no comer. Não só ele contribui com algo para o corpo e para a alma, mas também satisfaz o homem em sua relação com Deus. Em Mateus 6:11, ao instruir sobre a oração, nosso Senhor disse que deveríamos orar, dizendo: "O pão nosso de cada dia dá-nos hoje." Ao orar pedindo o pão de cada dia, confessamos nossa dependência de Deus no que tange ao sustento do corpo e da alma. Quando o homem depende de Deus, ele honra a Deus. Na primeira carta a Timóteo, Paulo disse que haverá quem divulgue ensinos de demônios, "que proíbem o casamento, exigem abstinência de alimentos, que Deus criou para serem recebidos, com ações de graça, pelos fiéis e por quantos conhecem plenamente a verdade; pois tudo que Deus criou é bom [para alimento], e, recebido com ações de graça, nada é recusável" (4:3-4).

Quando o indivíduo se assenta para tomar uma refeição e a toma com ações de graça, ele honra a Deus. De modo que o alimento tem seu aspecto divino; o alimento deve ser tomado com ações de graça. No plano de Deus, o corpo é sustentado pelo alimento. Deus é quem prove para as necessidades de sua criação. Ao prover o alimento, ele proporcionou uma base de comunhão entre as criaturas, mediante a qual a criatura pode expressar louvor, ações de graça e dependência de Deus. O alimento é bom e é uma das bênçãos de Deus; mas, como todas as bênçãos e provisões divinas, ele pode ser usado mal.

Os fariseus, adeptos de valer-se de Deus para seus fins egoístas, usavam esta bênção de Deus como o faziam com as demais, e perverteram o alimento para seus próprios fins egoístas. Era necessário que o Senhor corrigisse a atitude dos fariseus para com o alimento de modo que conformassem sua conduta ao justo padrão de Deus.

O jejum tinha lugar importante no Antigo Testamento. A raiz da palavra que traduzimos por jejuar significa "afligir a alma" ou "negar-se a si mesmo". Aquele que jejuava não punha em dúvida que o alimento era bom e destinado por Deus para benefício do corpo e da alma, para prover relacionamento entre o homem e Deus. Expressava, porém, muitas coisas ao abster-se voluntariamente do alimento por determinado tempo.

Nos tempos do Antigo Testamento o povo jejuava por muitos motivos. Antes de tudo, por motivos religiosos. Levítico 23:26-29 apresenta a norma concernente ao Dia da Expiação, o dia central no calendário religioso de Israel.

Disse mais o Senhor a Moisés: Mas aos dez deste mês sétimo será o dia da expiação; tereis santa convocação, e afligireis as vossas almas [a palavra afligir relaciona-se com jejuar]; trareis oferta queimada ao Senhor. Nesse mesmo dia nenhuma obra fareis, porque é o dia da expiação, para fazer expiação por vós perante o Senhor vosso Deus. Porque toda alma, que nesse dia se não afligir [não jejuar], será eliminada do meu povo.

O Dia da Expiação era dia de jejum, e o povo devia abster-se de alimento para que pudesse dispensar inteira atenção ao ponto focai da cerimônia.- a morte do bode e a aspersão do seu sangue sobre o propiciatório como paga pelos pecados da nação.

Depois encontramos o jejum associado com manifestação de pesar. A experiência de Davi acha-se registrada em 2 Samuel. Abner, capitão de Davi, havia sido morto, e Davi estava sobremodo pesaroso. "Então veio todo o povo fazer com que Davi comesse pão, sendo ainda dia; porém Davi jurou, dizendo: Assim me faça Deus o que lhe aprouver, se eu provar pão ou alguma coisa antes do sol posto" (3:35). Davi expressou tristeza pela perda de seu querido amigo e capitão de confiança recusando alimento desde o nascer até ao pôr-do-sol. Demonstrou seu pesar à nação por meio do jejum.

Alguns jejuavam por causa de alguma dificuldade. Temos a nota de ternura concernente a Ana que expressou mediante o jejum sua angústia de não ter filhos: "Pelo que chorava, e não comia" (1 Samuel 1:7). Ana sentia a alma amargurada e seu jejum era sinal de grande pesar.

No capítulo 21 de 1 Reis encontramos o desapontamento expresso pelo jejum. Acabe cobiçava a vinha de Nabote, mas este não a quis vender. Como resultado, "Acabe veio desgostoso para sua casa, por causa da palavra que Nabote, o jezreelita, lhe falara, quando disse: Não te darei a herança de meus pais. E deitou-se na sua cama, voltou o rosto, e não comeu pão" (v. 4). Acabe jejuou por causa de seu desapontamento.

Às vezes, no tempo do Antigo Testamento, expressava-se simpatia a outra pessoa por meio do jejum. Davi disse: "Quanto a mim, porém, estando eles enfermos, as minhas vestes eram pano de saco; eu afligia a minha alma com jejum" (Salmo 35:13). Seu jejum era sinal de simpatia a enfermos.

O capítulo 10 de Daniel registra a experiência do profeta de Deus que, ao fim de setenta anos de cativeiro na Babilônia, fez uma grande oração de confissão reconhecendo a culpa do povo. "Naqueles dias eu, Daniel, pranteei durante três semanas. Manjar desejável não comi, nem carne nem vinho entraram na minha boca, nem me untei com óleo algum, até que passaram as três semanas inteiras" (vv. 2-3). Durante três semanas, Daniel jejuou porque tinha o coração oprimido pelo pecado do seu povo, e se entregou à oração de confissão. Seu jejum associava-se à confissão de pecado.

Em Esdras, a oração e o jejum também se unem. Disse Esdras:

"Então apregoei ali um jejum junto ao rio Aava, para nos humilharmos

perante o nosso Deus, para lhe pedirmos jornada feliz para nós, para nossos filhos e para tudo o que era nosso" (8:21). Seu jejum mostrava dependência de Deus e seu desejo de conhecer a vontade divina.

Também no livro de Ester vemos a mesma verdade. Ester, contrariando a lei do país, devia entrar na presença do rei a fim de apresentar um pedido. "Então disse Ester que respondessem a Mordecai: Vai, ajunta a todos os judeus que se acharem em Susã, e jejuai por mim, e não comais nem bebais por três dias, nem de noite nem de dia; eu e as minhas servas também jejuaremos. Depois irei ter com o rei, ainda que é contra a lei; se perecer, pereci" (4:15-16). Durante três dias antes de Ester apresentar-se ao rei o povo jejuou e orou para que ela fosse preservada e o rei lhe concedesse o pedido.

Deduzimos, desta associação entre oração e jejum, que de acordo com o conceito judaico, o jejum era o meio de dar peso à oração. Esperavam que Deus lhes ouvisse a oração, mas quando jejuavam e oravam, entendiam que a oração tinha maior valor. Assim, quando alguém se achava sob o peso de tremenda carga, abstinha-se de alimento para suplementar e implementar suas preces e dar-lhes poder diante de Deus. Às vezes, como verificamos nesses versículos, o jejum ia de sol a sol. Às vezes era mencionado como um período de três dias, ou mesmo de três semanas; outras vezes envolvia abstinência do que Daniel chamou de manjar desejável, ou bom, ou rico, o que sugeria alimentar-se de quase nada.

Em cada caso, porém, o jejum significava que o indivíduo renunciava às exigências naturais do organismo e ao prazer natural de comer, confessando total dependência de Deus. Confiava em que Deus o sustentasse dia a dia como o faria se tomasse alimento. Abstendo-se dele, Deus o sustentaria de modo sobrenatural. O jejum manifestava, pois, total dependência de Deus em tempos de tristeza, angústia, simpatia, confissão de pecado, ou em momentos de oração.

Na história do fariseu que foi ao templo para orar, ele disse: "Jejuo duas vezes por semana" (Lucas 18:12). Os judeus costumavam jejuar todas as segundas e quintas-feiras, desde o nascer até ao pôr-do-sol. Ficavam sem comer até ao ocaso, quando quebravam o jejum. Mas não jejuavam por tristeza pelo pecado, nem para dedicar-se à oração, nem por alguma perda, aflição ou desapontamento, ou por simpatia a alguém que estivesse

passando por provações. Jejuavam para ser vistos dos homens, para aumentar sua reputação de serem dependentes de Deus. Alegavam depender de Deus, mas não havia dependência alguma na mente ou no coração. Deus disse que isso era hipocrisia, e detestava-a.

Para que ninguém deixasse de perceber que os fariseus jejuavam, cobriam o rosto com cinza, o sinal de pesar do Antigo Testamento. Quando um judeu tirava o manto e se vestia de pano de saco e punha cinza no rosto, parecia aos homens ter um coração terno diante de Deus ou estar respondendo às necessidades de alguém de seu grupo. Por isso os judeus cobriam o rosto com cinza e ficavam em pé num lugar público, para que os homens os honrassem por sua devoção a Deus. Diante desta prática, o Senhor disse: "Quando jejuardes, não vos mostreis contristados como os hipócritas; porque desfiguram o rosto com o fim de parecer aos homens que jejuam. Em verdade vos digo que eles já receberam a recompensa" (Mateus 6:16).

Os homens os julgavam piedosos porque viam essas manifestações exteriores. Essa era, porém, a única recompensa que tinham, porque Deus não se satisfaz com o coração orgulhoso que encontra deleite no aplauso dos homens. "Tu, porém, quando jejuares, unge a cabeça e lava o rosto" (v. 17). O óleo, no Antigo Testamento, era sinal de júbilo. Esfregava-se azeite de oliveira no rosto para dar-lhe uma aparência feliz, brilhante, para revelar a alegria do Senhor. Nosso Senhor disse: "Quando jejuares, mostre teu jejum a alegria do Senhor."

O perigo que enfrentamos ao receber o alimento que Deus proveu para sustento do corpo e proporcionar comunhão com os homens é que cuidamos do corpo pelo comer, e cuidamos da alma pela comunhão, mas ignoramos a Deus. Com que freqüência isto é verdadeiro! Deus deseja que nos ocupemos com ele, e não com a carne. O que obtemos da comunhão com ele é maior do que aquilo que obtemos da comunhão com os homens. "E teu Pai, que vê em secreto, te recompensará."

19. TESOUROS NA TERRA OU NO CÉU?

Mateus 6:19-21

O Senhor Jesus Cristo rejeitou a justiça dos fariseus. Disse ele: "Se a vossa justiça não exceder em muito a dos escribas e fariseus, jamais entrareis no reino dos céus" (Mateus 5:20). No capítulo 6, o Senhor mostrou que era errônea não somente a interpretação que davam à lei como também a sua prática.

Nesse mesmo capítulo, o Senhor demonstrou que a idéia de riqueza dos fariseus não era correta. Disse ele: "Não acumuleis para vós outros tesouros sobre a terra, onde a traça e a ferrugem corroem e onde ladrões escavam e roubam; mas ajuntai para vós outros tesouros no céu, onde traça nem ferrugem corrói, e onde ladrões não escavam nem roubam; porque onde está o teu tesouro, aí estará também o teu coração" (vv. 19-21). Os fariseus caracterizavam-se não só pela hipocrisia, mas também pela ganância, ou cobiça. As duas andam lado a lado. Encontramos um dos primeiros exemplos disto, no capítulo 2 do primeiro livro de Samuel. Os dois filhos do sacerdote Eli eram homens investidos de responsabilidade na vida religiosa de Israel. Mas eram hipócritas, e a ganância manifestava sua hipocrisia. A lei determinava que o sustento dos sacerdotes vinha das ofertas trazidas ao Senhor. Mas a oferta era feita ao Senhor e a ele pertencia. De acordo com Levítico 7:30-35. o sacerdote podia ficar com o peito e a coxa direita do animal sacrificado. Mas Hofni e Finéias, filhos de Eli, exigiam que antes de se fazer a oferta ao Senhor lhes fosse permitido escolher a parte que lhes agradasse; o restante era oferecido ao Senhor. Eram cobiçosos, gananciosos e hipócritas. "Era pois mui grande o pecado destes moços perante o Senhor, porquanto eles desprezavam a oferta do Senhor" (1 Samuel 2:17). Presidiam ao ato de sacrifício, mas não tinham respeito pelo sacrifício nem pelo Deus a quem era oferecido.

Os fariseus se haviam transformado numa classe de pessoas caracterizadas pela hipocrisia e pela ganância. A atitude deles para com as coisas materiais tem suas raízes em Deuteronômio 28. Ao fim de quarenta anos de peregrinação no deserto, Deus trouxe Israel de novo à fronteira da terra prometida. Por intermédio de Moisés Deus apresentou o princípio

pelo qual trataria a nação: "Se atentamente ouvires a voz do Senhor teu Deus, tendo cuidado de guardar todos os seus mandamentos que hoje te ordeno, o Senhor teu Deus te exaltará sobre todas as nações da terra. Se ouvires a voz do Senhor teu Deus, virão sobre ti e te alcançarão todas estas bênçãos" (Deuteronômio 28:1-2). Antes de enumerar as bênçãos, Deus declarou o princípio de que a obediência à Palavra revelada e a conformidade aos padrões justos de sua santidade trariam bênçãos sobre o povo. Descobrimos que todas essas bênçãos são materiais: "Bendito serás tu na cidade, e bendito ser᧠no campo. Bendito o fruto de teu ventre, e o fruto da tua terra, e o fruto dos teus animais, e as crias das tuas vacas e das tuas ovelhas. Bendito o teu cesto e a tua amassadeira. Bendito Serás ao entrares, e bendito ao saíres" (Deuteronômio 28:3-6), As bênçãos materiais foram prometidas quando entrassem na terra prometida, se andassem em obediência às exigências da Palavra de Deus.

Deus expôs o princípio do castigo pela desobediência, entre o versículo 15 e o final do capítulo 28 de Deuteronômio.

Será, porém, que, se não deres ouvidos à voz do Senhor teu Deus não cuidando em cumprir todos os seus mandamentos e os seus estatutos, que hoje te ordeno, então virão todas estas maldições sobre ti, e te alcançarão: Maldito serás tu na cidade, e maldito serás no campo. Maldito o teu cesto e a tua amassadeira. Maldito o fruto do teu ventre, e o fruto da tua terra, e as crias das tuas vacas e das tuas ovelhas. Maldito serás ao entrares, e maldito ao saíres (vv. 15-19).

Com muitas outras palavras Moisés admoestou o povo lançando diante dele o princípio de que a justiça traria bênçãos divinas, mas a desobediência traria o juízo divino.

Na base deste princípio os fariseus construíram um sistema no qual buscavam enriquecer-se fazendo coisas que a lei exigia. Os fariseus, conforme nosso Senhor disse no capítulo 6 de Mateus, davam aos pobres, oravam incessantemente, e jejuavam duas vezes por semana. Mas não faziam isso porque fosse a justiça da lei; faziam-no para obter de Deus prosperidade material. Queriam obrigar Deus a derramar bênçãos sobre eles por causa de sua justiça. Os fariseus aplicavam mal um versículo bíblico para justificar seu conceito das posses materiais: "O Senhor enriquece a quem ele ama." A aquisição de riqueza material tornou-se o

mais importante alvo na vida dos fariseus. Era sinal seguro de que sua justiça agradava a Deus que os recompensava derramando sobre eles bênção material.

Salomão procurou dissuadir a nação da busca desta filosofia: Não te fatigues para seres rico" (Provérbios 23:4), isto é, não faças da obtenção de riquezas o alvo de tua vida. Depois Salomão explicou por que havia feito essa advertência: "O homem fiel será cumulado de bênçãos, mas o que se apressa a enriquecer não passará sem castigo" (28:20). Salomão reconheceu que o homem cujo alvo é acumular riquezas materiais, finalmente se curvará a quaisquer meios para atingir o alvo. Ele se maculará aos olhos de Deus para alcançar seus próprios fins.

A despeito dessas advertências, Lucas 16:14 registra: "Os fariseus, que eram avarentos, ouviam tudo isso e o ridicularizavam." Moisés havia dado um mandamento para proteger da ganância os filhos de Israel; disse ele em Êxodo 20:17: "Não cobiçarás." Quer se tratasse da esposa do próximo, quer de suas terras, sua casa ou sua riqueza material, a proibição ali estava. Mas os fariseus, em sua avareza, desprezando a lei, haviam pervertido a justiça divina. Por serem cobiçosos, rejeitaram a mensagem do Senhor. Aos que têm um conceito errado de riqueza, nosso Senhor esclareceu qual é a verdadeira riqueza: "Não acumuleis para vós outros tesouros sobre a terra."

A frase "sobre a terra" é significativa. Esta terra foi criada por Deus, e ao terminar a obra de sua criação ele olhou para ela e viu que era boa (Gênesis 2:31). Deus colocou o homem sobre esta terra, e o homem rebelou-se contra ele. Por causa desta rebelião, ele caiu sob o juízo divino, o qual se estendeu não só à criatura que havia pecado, mas também a toda a criação. A terra foi amaldiçoada quando Adão pecou, o que significa que o ouro, a prata, os diamantes, os rubis e as esmeraldas ― tesouros da terra ― acham-se sob maldição.

Pedro disse que o juízo divino um dia cairá sobre esta terra e ela será destruída pelo fogo (2 Pedro 3:7, 10, 12). Das cinzas desta terra condenada, segundo o capítulo 21 de Apocalipse, Deus criará novos céus e nova terra onde habita a justiça. O importante é que toda a terra está sob maldição, sujeita à ira divina e um dia será destruída. Quando o homem acumula o que é terreno, acumula o que por sua própria natureza é provisório, sem valor permanente.

Nosso Senhor empregou três figuras vividas em Mateus 6:19 para ressaltar a natureza transitória das coisas materiais. Primeiro falou da traça que corrói; depois da ferrugem que também corrói. A seguir referiu-se aos ladrões que roubam. Aquilo pelo que os homens dão a vida pode ser destruído ou corroído, e afinal perdido para sempre.

Ao contrário disso, nosso Senhor falou: "Mas ajuntai para vós outros tesouros no céu, onde traça nem ferrugem corrói, e onde ladrões não escavam nem roubam" (Mateus 6:20). Embora a terra esteja sob juízo divino, nenhum pecado chega à presença de Deus, nem há contaminação nem destruição. Nenhum adversário pode causar a separação da verdadeira riqueza. Por isso ele convidou os homens, como evidência da verdadeira justiça, a buscar a verdadeira riqueza, a acumular tesouros permanentes no céu.

O Senhor Jesus reconheceu que os objetivos do homem determinam-lhe o curso da vida, e o fim para o qual os homens se encaminham determina o caráter da sua vida. Disse ele: "Onde está o teu tesouro, aí estará também o teu coração" (Mateus 6:21). O homem busca aquilo que ele ama, e o seu amor determina-lhe o curso da vida. Se, em cobiça e ganância perseguimos o que é terreno, corrupto e transitório, nossa conduta na vida nunca manifestará a justiça que agrada a Deus. Só quando tivermos um novo alvo e uma nova atitude para com as coisas materiais é que nossa vida se conformará aos padrões de santidade dados na Palavra de Deus.

Nosso Senhor não condenou a riqueza, mas advertiu contra o amor a ela. Ele não estava preocupado com o que o homem tem, mas com sua atitude para com o que possui. A Bíblia não condena o acúmulo de riqueza, mas quando Deus enriquece a alguém, ele o torna responsável como mordomo. Nosso Senhor não disse que devemos dar tudo o que temos e viver num "dolce far niente". O que ele disse foi: "Guarda tuas afeições."

Podíamos perguntar-nos: "Que é tesouro no céu?" A Palavra

de Deus deixa bem claro o que Cristo tinha em mente. Paulo declarou em 1 Timóteo 6:6 o que constitui a verdadeira riqueza. "Grande fonte de lucro é a piedade com o contentamento." Podemos parafrasear, dizendo: "A piedade com o contentamento é o maior tesouro de um homem", ou "A piedade é riqueza celestial." Paulo também demonstrou que a riqueza material é passageira: "Nada temos trazido para o mundo,

nem coisa alguma podemos levar dele; tendo sustento e com que nos vestir, estejamos contentes" (vv. 7-8). A conhecida frase, não levamos nada deste mundo, tem fundamento bíblico― nada trouxemos ao entrar, e nada levamos ao partir. Paulo encareceu que as coisas materiais relacionam-se com esta vida e não com a vida vindoura.

Quão pouco os Faraós do Egito conheciam deste princípio! No Museu, do Cairo pode-se ver tesouros de valor quase incalculável tirados dos túmulos dos reis. Esta vasta riqueza estava sepultada com os Faraós, pois esperavam levar consigo para uma vida futura aquilo que haviam desfrutado tão ricamente na terra. Mas os Faraós passaram, e deixaram para trás suas riquezas. Nossos museus estão enriquecidos porque aqueles reis procuraram levá-las consigo, e não o puderam. O princípio bíblico é: "Nada temos trazido para o mundo, nem coisa alguma podemos levar dele."

Paulo falou dos perigos da riqueza. "Os que querem ficar ricos caem em tentação e cilada" (1 Timóteo 6:9). Ele não disse "os que são ricos", mas os que desejam ficar ricos são os que caem em tentação e em muitos desejos loucos que os afogarão na destruição. "O amor do dinheiro é raiz de todos os males" (1 Timóteo 6:10). Paulo não disse que o dinheiro é a raiz de todos os males, mas o amor a ele. Alguns podem possuir riquezas, podem cercar-se de bens materiais, sem fazer deles o alvo de sua vida. Mas não se pode amar essas coisas sem que elas lhe controlem a vida. Portanto, Paulo advertiu do desejo de tornar-se rico e do amor àquilo que já foi acumulado, porque "alguns, nessa cobiça, se desviaram da fé, e a si mesmos se atormentaram com muitas dores" (v. 10).

Paulo, pois, concluiu o que ele desejava ensinar acerca da piedade dizendo ser ela a riqueza do crente, e nos definiu o que é tesouro celestial: "Tu, porém, ó homem de Deus, foge destas coisas [cobiça, luxúria, avareza, ganância, amor às coisas materiais]; antes, segue a justiça, a piedade, a fé, o amor, a constância, a mansidão" (v. 11). Essas são coisas que Deus considera tesouros celestiais, coisas que não deixamos para trás quando formos à presença do Pai. São coisas que mandamos na frente para preparar uma graciosa entrada na presença do Senhor. No capítulo 5 de Gálatas essas virtudes recebem o nome de "fruto do Espírito", e é esse fruto que Paulo chamou de "grande fonte de lucro". Nosso Senhor chamou de tesouros no céu e advertiu de amar o que é terreno e ignorar o que é celestial.

Nossas próprias afeições podem enganar-nos. Podemos amar o dinheiro e ao mesmo tempo desaprovar qualquer interesse nele. Podemos cobiçar as coisas matérias enquanto alegamos ter inclinação espiritual. Só o Espírito de Deus, que sonda o coração, é capaz de revelar nossos motivos, nossos alvos e nosso amor, de modo que se alinhem com o ensino da Palavra de Deus. "Não acumuleis para vós outros tesouros sobre aterra." O tesouro terrenal não é riqueza verdadeira; a verdadeira riqueza é a piedade.

20. DEUS OU AS RIQUEZAS?

Mateus 6:22-24

Um bebê nasce com os punhos cerrados, como se estivesse preparado para segurar o que lhe pertence. Quando o homem acumula riquezas materiais, sente-se como um rei conquistando súditos sobre os quais pode governar. Quando gasta dinheiro, sente-se como um general que envia exércitos ao combate para fazer sua vontade. A avareza é característica do homem natural. Ele gosta de acumular, e gosta do que acumula. Encontra satisfação naquilo que pode agarrar, ver e segurar junto ao peito. No Sermão da Montanha, o Senhor advertiu seus ouvintes do amor às coisas materiais.

Em Mateus 6:22-24, o Senhor continuou a mostrar o perigo do amor aos bens materiais:

São os olhos a lâmpada do corpo. Se os teus olhos forem bons, todo o teu corpo será luminoso; se, porém, os teus olhos forem maus, todo o teu corpo estará em trevas. Portanto, caso a luz que em ti há sejam trevas, que grandes trevas serão! Ninguém pode servir a dois senhores; porque ou há de aborrecer-se de um, e amar ao outro; ou se devotará a um e desprezará ao outro. Não podeis servir a Deus e às riquezas.

Os judeus usavam o olho figurativamente num sentido moral; ter "olho mau" significava ter uma visão distorcida das coisas. O indivíduo que pode focalizar ambos os olhos claramente num determinado objeto, vê-o sem distorção; mas o que não tem capacidade de focalizar ambos os olhos tem visão distorcida. O problema físico da visão distorcida ensinava aos judeus uma verdade espiritual profunda: o homem pode ter uma visão pervertida das coisas e não entender sua verdadeira natureza, seus verdadeiros valores, ou sua verdadeira dignidade. Assim, ter uma visão clara, não distorcida ― ou, como diz nosso texto, "boa" ― significava uma perspectiva adequada. O contrário disto era visão dupla, ou ponto de vista distorcido.

Este conceito judaico provinha de diversas passagens do Antigo

Testamento. Nas leis que regem a conduta social dadas por Moisés aos filhos de Israel consta:

Quando entre ti houver algum pobre de teus irmãos, em alguma das tuas cidades, na tua terra que o Senhor teu Deus te dá, não endurecerás o teu coração, nem fecharás as tuas mãos a teu irmão pobre; antes lhe abrirás de todo a tua mão e lhe emprestarás o que lhe falta, quanto baste para a sua necessidade. Guarda-te, que não haja pensamento vil no teu coração, nem digas: Está próximo o sétimo ano, o ano da remissão, de sorte que os teus olhos sejam malignos para com teu irmão pobre, e não lhe dês nada; e ele clame contra ti ao Senhor, e haja em ti pecado (Deuteronômio 1 5:7-9).

Moisés ensinou aos filhos de Israel que tinham responsabilidade para com o irmão necessitado. Se a necessidade de um irmão chamasse a atenção de alguém e este lhe fechasse o coração e se recusasse a dar-lhe o de que necessitava, tal pessoa tinha um coração perverso- Esse indivíduo estava cego, e sua visão distorcida pela ganância. Admitia a necessidade, mas amava suas posses ao ponto de recusar contribuir para a necessidade do irmão. Moisés disse que tal atitude era prova de coração mau. O olho mau, da mesma maneira, revelava visão distorcida das coisas e refletia perversão moral.

A mesma verdade é apresentada em Provérbios 23:6-7: "Não comas o pão daquele que tem olhos malignos, nem cobices os seus manjares gostosos. Porque, como imaginou na sua alma, assim é; ele te dirá: Come e bebe: mas o seu coração não estará contigo" (Ed. Rev. Cor.). Aqui Salomão falava do banquete de um homem rico. Se ele tiver olhos malignos, ressentir-se-á do alimento que você come e o coração dele será controlado pela amargura. Ele pode ter abundância, mas chora o que você come. Por isso Salomão disse: "Não comas o pão daquele que tem olhos malignos." O olho maligno falava de uma visão distorcida do valor das coisas.

A mesma verdade se encontra em Provérbios 28:22: "Aquele que tem olhos invejosos corre atrás das riquezas, mas não sabe que há de vir sobre ele a penúria." Repetimos: o homem que se curva a qualquer esforço para acumular bens materiais tem olho mau, visão distorcida do valor e permanência da riqueza. Ele acha que reterá a riqueza para sempre e não percebe, como diz Paulo, que nada trouxe para este mundo, nem poderá

levar dele coisa alguma. Ele toma o que é passageiro e lhe atribui valor eterno. Essa visão distorcida, disse Salomão, revela "olho mau".

Desses textos do Antigo Testamento vemos que embora as palavras do Senhor nos pareçam estranhas porque não usamos as mesmas expressões idiomáticas, na mente dos seus ouvintes elas continham um conceito bem firmado. Nosso Senhor disse: "São os olhos a lâmpada do teu corpo." É o olho que traz luz de modo que o homem possa ver. É axiomático que onde não há luz não se pode ver. Nosso Senhor ensinou a lição moral e ética de que, se não houver luz vinda de Deus, não pode haver interpretação adequada do que tem verdadeiro valor. Até que a luz de Deus brilhe sobre algo, não conhecemos seu verdadeiro caráter.

Ora, visto que esses judeus tinham uma opinião distorcida do valor dos bens materiais, nosso Senhor teve de dizer: "Se, porém, os teus olhos forem maus [como são, se tiverem uma opinião distorcida do valor dos bens materiais], todo o teu corpo estará em trevas" (6:23). Aquilo que os judeus julgavam ser bênção de Deus, Jesus disse que era prova de uma visão distorcida das trevas interiores.

Os rabinos haviam ensinado que o meio de conservar a saúde da alma era dar generosamente. Ser avarento era distorcer a visão. Se alguém era avarento, o olho da alma estaria cego. Porém os fariseus ignoravam o ensinamento dos rabinos, e nosso Senhor disse que eles estavam em cegueira ou em trevas.

Se a pessoa não tiver visão correta das coisas materiais, terá visão distorcida da vida como um todo. Se ela tem visão dupla concernente às coisas materiais, adotará um conjunto de alvos inteiramente falsos para a vida. Mais cedo ou mais tarde a pessoa se sujeitará às coisas materiais, e elas a escravizarão. A ganância pelas coisas ou pelo dinheiro é um senhor muitíssimo implacável. Os desejos dos entes queridos; as necessidades dos parentes e amigos; as exigências do país, da honra, do conforto e até da própria saúde podem ser menosprezadas; o homem abandona tudo quando a aquisição de dinheiro se torna a obsessão da vida. A avareza é o senhor mais impiedoso do mundo. Jesus encareceu este ponto ao dizer que ninguém pode ser fiel a dois senhores ao mesmo tempo: "Ou há de aborrecer-se de um, e amar ao outro; ou se devotará a um e desprezará ao outro. Não podeis servir a Deus e às riquezas" (v. 24).

"Riquezas" ou "Mamom" é uma personalização do principal rival

de Deus ― dinheiro ou bens materiais. Nosso Senhor considerava a aquisição de riquezas como um alvo que leva o homem à mais abjeta escravidão, que o impede de desincumbir-se de sua responsabilidade de servo de Jesus Cristo. Pelo contrário, ele se escraviza ao dinheiro e não pode servir a ninguém mais, muito menos a Deus. Quando o homem é consumido pela paixão do acúmulo de bens materiais, não há lugar para outro amor. O Senhor não condenou a posse de riquezas. Ele condenou ser possuído por elas. Ele considerava o amor do dinheiro como brutal idolatria.

Paulo escreveu: "Fazei, pois, morrer a vossa natureza terrena: prostituição, impureza, paixão lasciva, desejo maligno, e a avareza, que é idolatria" (Colossenses 3:5). Avareza é idolatria. Os filhos de Israel, no Antigo Testamento, menosprezaram a Deus que tinha o direito de governar sobre eles, por ter ele tirado o povo do Egito, e se submeteram aos deuses das nações entre as quais habitavam. Paulo disse que quando o homem ama ao dinheiro, igualmente rejeita o direito do Deus que o redimiu de governar sobre ele, e se submete a outro deus. Assim como Israel caiu em toda sorte de práticas abomináveis por seguir em pós de falsos deuses, assim, disse Paulo, o homem que faz do amor ao dinheiro a finalidade de sua vida encontrar-se-á cedendo a práticas abomináveis.

A riqueza é vista, na Bíblia, como algo dado em confiança. Nunca é considerada como um fim, mas como um meio de atingir um fim. É vista como uma bênção de Deus, que, como tal, traz consigo responsabilidade. O que Deus confia ao homem não deve ser usado para desfrute egoísta, mas para benefício e bênção de outros. O homem não pode ser justo e avarento ao mesmo tempo, assim como não pode ser piedoso e ganancioso. O homem não pode, concomitantemente, amar a Deus e às coisas materiais. Não pode, ao mesmo tempo, ser servo fiel de Jesus Cristo e vender-se como escravo ao dinheiro.

Nosso Senhor lidava não apenas com ações mas também com atitudes básicas para com a vida. Em realidade, ele formulava uma pergunta: "Para você, qual é o mais alto bem na vida?" Em nossa época, multidões teriam de confessar que medem a virtude pelas posses materiais acumuladas. Diz-se que o homem está realizado quando se enquadra numa alta faixa de impostos. Essa é uma revelação da visão distorcida que nosso Senhor disse mergulhar a alma toda em trevas morais. Essa passagem convida-nos a examinar bem as coisas às quais damos valor, e perguntar:

"Se esses bens me fossem tomados repentinamente, qual seria minha riqueza?" Ouça de novo a Palavra do Senhor: "Ninguém pode servir a dois senhores; porque ou há de aborrecer-se de um, e amar ao outro; ou se devotará a um e desprezará ao outro." Não podemos servir a Deus e ao principal rival de Deus, as coisas materiais. Que é, realmente, que importa na vida? O ouro ou a piedade?

21. A IRRACIONALIDADE DA PREOCUPAÇÃO

Mateus 6:25-34

É fácil ao homem fazer das coisas materiais um deus, mas ao devotar-se a esse deus, ele se vê escravizado ao mais tirânico senhor. Nesta parte do Sermão da Montanha o Senhor trata da preocupação com coisas materiais. A marca da pessoa justa é sua preocupação com Deus. Quando o indivíduo deixa de lado o Deus de justiça e aceita o deus dos bens materiais, logo ele se conforma aos padrões materialistas. Torna-se ganancioso, avaro e totalmente preocupado com as posses materiais. Se a pessoa se preocupa com tais coisas e elas se tornam o alvo de sua vida, logo estará ansiosa acerca de suas necessidades físicas. Preocupa-se com o que irá comer, beber, vestir, e onde morar. Este cuidado ansioso provém da falta de confiança em Deus. Quando a pessoa deixa de confiar que Deus pode satisfazer suas necessidades, se escraviza às coisas materiais. Nosso Senhor ensinou aos que estavam interessados na justiça, que não se pode ao mesmo tempo servir a Deus e às riquezas.

A pessoa que serve a Deus confia nele; e confia não apenas quanto à eternidade, mas também quanto à hora que passa. Confia em Deus no que tange à alma e também ao corpo. Tal indivíduo pode entregar-se a muitas coisas. Pode dar-se à gratificação do desejo físico, mas à medida que envelhece, aquilo a que ele serviu como deus pode afrouxar a garra sobre ele e ele pode livrar-se de seu domínio. O indivíduo pode entregar-se à busca do prazer, mas quanto mais envelhece, tanto menos o prazer o seduz. Acha que pode escapar do controle do deus do prazer ao qual serviu. Se, porém, o indivíduo se dá às coisas materiais como seu deus, ele descobre que quanto mais velho fica, tanto mais aperta a garra desse deus sobre ele. Ele se torna mais escravizado. Portanto, nosso Senhor disse: "Por isso vos digo: Não andeis ansiosos pela vossa vida, quanto ao que haveis de comer ou beber; nem pelo vosso corpo quanto ao que haveis de vestir. Não é a vida mais do que o alimento, e o corpo mais do que as vestes?" (Mateus 6:25).

O Senhor reconhecia que a pessoa, em sua cobiça, pode devotar a vida inteiramente a prover alimento, abrigo e roupa, as quais se tornam o

centro de sua vida. Considerando que não podemos servir a Deus e aos bens materiais ao mesmo tempo, nosso Senhor ordena: "Não se preocupem com essas coisas." Não permitamos que a ansiedade pelos bens materiais se aninhe em nossos corações.

Paulo tem uma palavra tranqüilizadora: "Meu Deus suprirá cada uma de vossas necessidades" (Filipenses 4:19). O corpo não pode existir por muito tempo sem alimento ou bebida. Ele precisa de abrigo e vestes, e essas coisas preocupam o injusto. Deus suprirá tudo de que o corpo necessita. Esse conceito estava na mente do Senhor quando nos proibiu de preocupar-nos com as coisas materiais. Observe que ele deu aqui um mandamento da parte de Deus como o foram os de Moisés. Embora cuidemos de não violar um sequer dos mandamentos de Moisés, parece que não hesitamos em violar o mandamento do Senhor Jesus, que disse: "Não se preocupem com as coisas materiais." Preocupamo-nos com elas e a elas nos escravizamos.

Para prevenir essa escravização à ansiedade pelos bens materiais, nosso Senhor deu, em Mateus 6:25-34, os motivos pelos quais não devemos permitir que as coisas materiais sejam para nós uma obsessão. Em primeiro lugar, nosso Senhor perguntou: "Não é a vida mais do que o alimento, e o corpo mais do que as vestes?" (v. 25). Sua pergunta, em outras palavras, foi: "O homem é apenas corpo, ou é mais do que isso?" Se o homem fosse apenas corpo, a principal coisa da vida seria cuidar desse corpo. As coisas mais importantes da vida seriam o alimento, o vestuário, e o abrigo. Se, porém, o homem é mais do que corpo, então a vida é mais do que comida e bebida.

Voltando ao relato da criação (Gênesis 1), verificamos que, depois de Deus haver criado o corpo, assoprou nele uma alma vivente, e o homem viveu. O homem não tinha vida quando o seu corpo foi criado do pó da terra; ele só viveu quando Deus soprou nele a vida e o fez alma vivente. O que nosso Senhor disse é que a vida é muito mais do que aquilo que comemos ou bebemos. Visto que a vida é muito mais do que o corpo físico e o acúmulo de bens materiais, por que não abandonamos o cuidado ansioso? É preferível confiar.

Não tivemos nada que ver com a criação. Foi obra de Deus. Não tivemos nada que ver com o sopro de vida num vaso de barro. Foi obra de Deus. Não tivemos nada que ver com a nova vida em Cristo, recebida dele como dádiva, isso é obra de Deus. Aquele que nos criou e nos fez novas

criaturas em Cristo não abandonará seu interesse em nós nem seu cuidado por nós; portanto, nosso Senhor podia dizer: "Não andeis ansiosos pela vossa vida."

Em segundo lugar o Senhor apontou para as aves do céu. "Observai as aves do céu; não semeiam, não colhem, nem ajuntam em celeiros; contudo vosso Pai celeste as sustenta. Porventura não vaieis vós muito mais do que ás aves?" (Mateus 6:26). Ele chamou a atenção para o cuidado que Deus dispensa àquilo que criou. Quando Deus criou, ele assumiu a responsabilidade de prover o sustento de suas criaturas. Podemos confiar em que ele é fiel à sua obrigação.

Nossa ansiedade (v. 27) com relação às necessidades materiais não pode alongar nossos dias, porque Deus determinou o quinhão de nosso tempo.

O homem pode começar com previsão prudente a prover para o futuro, e a Palavra de Deus certamente não o proíbe. Muitos, porém, logo se excedem na previsão prudente, e fazem do dinheiro um fim em si mesmo, um deus a quem passam a servir. O Senhor não era contrário à provisão prudente para os dias futuros, mas proibiu-nos confiar naquilo que acumulamos como se esses bens pudessem alongar ou distribuir a duração de nossa vida. O homem pode abreviar seus dias pela preocupação, mas certamente não pode aumentá-los.

Em terceiro lugar, nosso Senhor demonstrou o cuidado de Deus revelado na natureza. "E por que andais ansiosos quanto ao vestuário? Considerai como crescem os lírios do campo: eles não trabalham nem fiam. Eu, contudo, vos afirmo que nem Salomão, em toda a sua glória, se vestiu como qualquer deles. Ora, se Deus veste assim a erva do campo, que hoje existe e amanhã é lançada no forno, quanto mais a vós outros, homens de pequena fé?" (vv. 28-30).

A flor do campo desabrocha exibindo sua beleza durante umas poucas horas, e desaparece. A flor é passageira, entretanto Deus prove para ela na criação. Se Deus prove para o que é passageiro, não provera para o que é eterno? Deus lhe deu vida e promete sustentá-lo enquanto você viver. Quando Deus trouxe você ao seio da família de Cristo como nova criatura, ele deu-lhe vida eterna. Deus se obrigou a sustentá-lo na vida eterna. Se Deus não abandona o lírio do campo que vive umas poucas horas, abandonará ele os que desejam habitar com ele para sempre?

Em quarto lugar, o Senhor mostrou que a ansiedade não convém ao filho de Deus. "Porque os gentios é que procuram todas estas coisas" (v. 32). O amor das coisas materiais é característica dos pagãos. A pessoa sem Deus deseja acumular porque as posses são a sua única segurança. Ela não tem nenhum deus a prover para si, nenhum deus em quem possa confiar. Portanto, o pagão sábio deve acumular tudo o que puder. O Senhor disse que quando a pessoa faz da busca dos bens materiais o alvo de sua vida e neles encontra segurança, se coloca no mesmo nível do pagão sem Deus. Mas aquilo que pode ser bom para o pagão, não serve para o filho de Deus.

Assim, "buscai, pois, em primeiro lugar o seu reino e a sua justiça, e todas estas coisas vos serão acrescentadas" (v. 33). O que o Senhor disse é que o centro da vida para o filho de Deus, jamais devem ser as coisas materiais. O centro não são as coisas, mas uma Pessoa. "Buscai, pois, em primeiro lugar, o seu reino e a sua justiça." "Para em todas as coisas ter [Jesus Cristo] a primazia" (Colossenses 1:18). Quando o filho de Deus faz da busca das coisas materiais o alvo de sua vida, ao ponto de ser por elas escravizado, sua vida está fora de centro. O que chegou a ter primazia em sua vida não a tem na mente de Deus. O filho de Deus deve fixar como alvo de sua vida buscar a justiça de Deus e não os bens materiais.

Finalmente o Senhor ressaltou que a preocupação com o futuro e com os bens materiais é inútil porque Deus nos dá um dia por vez. "Portanto, não vos inquieteis com o dia de amanhã" (v. 34). Ele não nos proibiu fazer planos, mas disse que não temos necessidade hoje do alimento de amanhã. Portanto, não necessitamos de reserva suficiente hoje para comprar o alimento de amanhã, e pagar o aluguel de amanhã e as obrigações do próximo mês, porque Deus nos concede um dia por vez. "O amanhã trará os seus cuidados; basta ao dia o seu próprio mal." Os homens medem as riquezas segundo o que temos hoje para muitos dias à frente. Essa perspectiva não é bíblica. A vida da fé não é confiar em que Deus nos dê hoje o de que iremos necessitar para o resto da vida. A vida da fé confia em que Deus nos dá hoje o de que precisamos hoje. Se temos tudo o de que precisamos hoje, somos ricos.

Ora, quando nosso Senhor apresentou esses sete motivos por que não devemos andar ansiosos pelas coisas materiais, mas buscar o reino de Deus e a sua justiça, ele chegou a uma conclusão: "Portanto [uma vez que esses sete motivos são verdadeiros], não vos inquieteis [não deis lugar à ansiedade], dizendo: Que comeremos? Que beberemos? ou: Com que nos

vestiremos?... pois vosso Pai celestial sabe que necessitais de todas elas" (vv. 31-32). Você é filho dele, e ele assume a obrigação de cuidar não só de sua alma mas também de seu corpo. Ele lhe pede que confie, em vez de preocupar-se. O antídoto de Deus para a preocupação, ansiedade, amor às coisas materiais, é muito simples ― confiar num Deus fiel. Deus ainda não falhou com seus filhos. Portanto, não se escravize aos bens materiais de tal maneira que o amor a eles produza ansiedade em sua vida. Antes, confie em que o Pai amoroso cumprirá o que prometeu. "Meu Deus, segundo a sua riqueza em glória, há de suprir em Cristo Jesus, cada uma de vossas necessidades" (Filipenses 4:19).

Não podemos servir ao senhor errado e experimentar a paz de Deus em nossa vida. Quando buscarmos a justiça de Cristo e confiarmos em que ele realize a sua perfeita vontade em nós, então estaremos livres da escravidão às coisas e livres de preocupar-nos com elas. Dê-nos Deus tal confiança nele que não andemos ansiosos.

22. A LEI DO JULGAMENTO

Mateus 7:1-6

O padrão de Deus para a conduta de seus filhos é sua própria justiça e santidade, inalteráveis e intrínsecas. Pedro declara-o com clareza em 1 Pedro 1:15-16: "Segundo é santo aquele que vos chamou, tomai-vos santos também vós mesmos em todo vosso procedimento, porque escrito está: Sede santos, porque eu sou santo." Quando o homem se pergunta: "Quão bom devo ser?" a resposta bíblica é: "Tão bom quanto Deus." Conquanto esse padrão esteja escrito no coração de todos, reconhecemos que não podemos atingi-lo. Assim, universalmente os homens deixam de lado o padrão de Deus e o substituem pelo seu próprio. Toda religião, não importa quão depravada seja, tem seus próprios padrões de conduta. Mas eles não são o padrão do caráter de Deus, nem de sua Palavra.

Paulo escreveu no capítulo 1 de Romanos que quando os homens desprezam o conhecimento de Deus e as suas exigências, eles criam ídolos à semelhança de aves, quadrúpedes e répteis. O homem nunca fixa seus próprios padrões acima de si mesmo, porque se o fizer, não poderá atingi-los. Ele adota o padrão de algo que lhe esteja abaixo, porque esse ele pode alcançar. Quando os homens legislam sobre piedade e espiritualidade, estabelecem leis de feitura humana. Dizem que se a pessoa obedecer a essas leis, ela é boa, justa e agradável a Deus. Essa era a maneira de pensar dos fariseus. Eles tinham diante de si os padrões da Palavra. Não obstante, reconhecendo que não poderiam atingir os padrões da santidade de Deus, abandonaram-nos, e, codificaram os padrões bíblicos num sistema de regras e estabeleceram os seus próprios. Codificaram a lei em 365 mandamentos negativos e 250 positivos, e ensinaram aos homens que se vivessem por essas proibições e mandamentos, agradariam a Deus.

Quando a pessoa fixa seus próprios padrões de conduta em lugar dos de Deus, ela deve tornar-se juiz da conduta dos homens. Ao estabelecerem suas próprias normas, tomam-se juizes do que é aceitável e do que não o é, e de quem se conforma ou não aos seus padrões. O perigo do legalismo é que ele não leva a pessoa à santidade em sua conduta. Também, inevitavelmente, ele faz o homem juiz tanto das ações como dos

motivos dos demais seres humanos. Por isso, ensinando o padrão de justiça de Deus, no Sermão da Montanha, o Senhor disse: "Não julgueis" (Mateus 7:1). Não se torne crítico. Não dê ensejo a um espírito inclinado à censura. O que nosso Senhor proibiu, por contrariar os padrões de justiça de Deus, precisa ser acentuado em nossos dias. "Não julgueis, para que não sejais julgados."

A Palavra de Deus não proíbe aos homens distinguir entre o bem e o mal. A proibição, "Não julgueis", não nos dá o direito de tolerar ou escusar o pecado. Paulo deixou isto bem claro em 1 Coríntios 5, onde se referiu a um problema de tremenda imoralidade que se introduzira na igreja de Corinto. Ele condenou os coríntios por não haverem excluído aquele que se envolvera no mal. Era responsabilidade da igreja salvaguardar-se de práticas imorais, e os coríntios haviam sido relapsos em seu dever não afastando de seu meio o homem imoral.

A Palavra de Deus também deixa bem claro que os homens têm a responsabilidade de discernir entre a verdade e o erro em questão de doutrina (1 João 4:1). A proibição, "Não julgueis", não significa que podemos ignorar a falsa doutrina que está sendo promulgada. O Senhor disse: "Pelos seus frutos os conhecereis" (Mateus 7:20). O que é contrário ao caráter e à santidade de Deus é auto-evidente, e a Palavra de Deus diz que é pecado. O cristão não deve tolerar o que é abertamente contrário aos padrões da Palavra de Deus.

Quando o Senhor disse "Não julgueis", tratava ele mais dos motivos do que das ações. As ações são claras e evidentes quando examinadas à luz dos padrões da Palavra de Deus. Mas os homens não podem discernir os motivos, nem penetrar a mente e o coração para conhecer o pensamento alheio. Essa é uma área em que só Deus pode penetrar, e à qual só Deus tem o direito de julgar.

Mateus 7:1-6 apresenta diversos motivos por que o filho de Deus não deve ter espírito de censura nem colocar-se no lugar de juiz de um irmão. O primeiro motivo se infere de "Não julgueis, para que não sejais julgados" (v. 1). O que Jesus estava encarecendo era a verdade axiomática de que Deus é o juiz dos homens e não entregou a estes o julgamento. O juízo, segundo o capítulo 5 de João, o Pai entregou nas mãos do Filho, e dele somente. Só Cristo tem a direito de ser Juiz dos pensamentos e das intenções dos homens. Quando um indivíduo se coloca no lugar de juiz, usurpa uma prerrogativa divina; toma o lugar que só a Deus pertence, e

atrevidamente assume uma responsabilidade que Deus não abdicou.

Isto está muito claro em Romanos 14:4: "Quem és tu que julgas o servo alheio? para o seu próprio senhor está em pé ou cai; mas estará em pé, porque o Senhor é poderoso para o suster." Nesta passagem Paulo diz que nenhum indivíduo tem o direito de julgar a outro, porque Deus è Juiz, e reservou esse direito para si mesmo.

Em 1 Coríntios 4:4-5 Paulo afirma a mesma verdade: "Porque de nada me argüi a consciência [não tenho, por mim mesmo, a capacidade de interpretar corretamente os motivos do meu coração]; contudo, nem por isso me dou por justificado, pois quem me julga é o Senhor. Portanto, nada julgueis antes de tempo, até que venha o Senhor, o qual não somente trará à plena luz as coisas ocultas das trevas, mas também manifestará os desígnios dos corações; e então cada um receberá o seu louvor da parte de Deus." Os homens podem tratar das exterioridades, mas não do que está trancado no coração. Deus, porém, pode penetrar as profundezas da mente e das emoções, e determinar corretamente o motivo das ações. O homem julga pelo exterior, e não pode discernir o que leva alguém a cometer certas ações. Portanto, para que os homens não sejam julgados pelas exterioridades, Deus reservou a si mesmo o direito de julgá-los, porque ele pode penetrar nos recessos do coração. Por isso o Senhor disse: "Não julgueis."

Paulo declarou também, que aquele que julga um irmão peca contra o amor (Romanos 14:10). E Pedro escreveu: "O amor cobre multidão de pecados" (1 Pedro 4:8). O julgamento expõe os pecados. Quando um crente julga outro crente, ele não o faz para cobrir os pecados desse irmão, mas para elevar-se em comparação com o outro. Portanto, para que não pequemos contra um irmão, o Senhor disse: "Não julgueis."

O segundo motivo por que não devemos julgar é: "Pois com o critério com que julgardes, sereis julgados; e com a medida com que tiverdes medido vos medirão também" (Mateus 7:2). O Senhor estava tratando do problema de um padrão duplo. Os fariseus legislaram sobre a justiça. Codificaram o Antigo Testamento numa série de ordens e proibições que aplicavam rigorosamente aos outros, enquanto delas se isentavam. Examinavam outros homens segundo suas leis, mas se eximiam de ser examinados por elas; tinham, pois, um duplo padrão de justiça. O fariseu raciocinava: "Você será condenado se fizer certa coisa, porque eu o julgo por essa lei; mas como não me julgo por ela, não serei condenado se

praticar o mesmo ato."

Uma paráfrase do versículo 2 pode esclarecer a lei de Cristo: "Com o mesmo padrão, ou pelo mesmo padrão de julgamento com que você julga os outros, você será julgado; e a mesma medida que você usa para medir os outros será aplicada a você, e por ela será medido." Nosso Senhor contraditou a idéia de que o que é errado para um pode ser certo para outro― "É errado se você fizer algo, mas está tudo bem se eu o fizer." Esse duplo padrão de conduta é contrário à santidade de Deus. O padrão divino de conduta aplica-se a todos, sem discriminação. Nosso Senhor precisava ensinar aos fariseus, e aos que adotavam seu sistema, que o mesmo padrão de exigências, absoluto, santo e justo, se aplicará a todos os homens.

Quando alguém critica maliciosamente os outros, fá-lo para sobressair-se. Usa a fraqueza, o fracasso, ou o pecado de outrem para promover-se. Deixamos de perceber que Deus não tem dois padrões, um para nós e outro para os demais. Contudo, o mesmo padrão que usamos para criticar aos outros é o padrão que Deus usa para nos medir; o metro com o qual medimos nosso irmão em Cristo é a medida que Deus nos aplica. Passamos pelo mesmo tipo de exame que aplicamos a outros, e não por um padrão inferior; portanto, não julguemos.

Os versículos 3-5 dão-nos o terceiro motivo por que não devemos julgar. Ele pode ser formulado de maneira simples: não temos discernimento bastante da verdadeira natureza das coisas para podermos julgar. Nosso Senhor disse: "Por que vês tu o argueiro no olho de teu irmão, porém não reparas na trave que está no teu próprio? Ou como dirás a teu irmão: Deixa-me tirar o argueiro do teu olho, quando tens a trave no teu? Hipócrita, tira primeiro a trave do teu olho e então verás claramente para tirar o argueiro do olho de teu irmão."

Trave é um pedaço comprido de madeira lavrada que se usa na estrutura de um prédio. Quem estiver atrás dessa madeira não pode ver; não pode determinar a verdadeira natureza das coisas. Em outras palavras, está cego. O "argueiro" era uma lasquinha ou um cisquinho. O homem que se esconde atrás de uma trave de modo que fica impedido de ver, tenta ver um cisquinho no olho de alguém. O fato é que tanto a trave como o cisco impedem a visão. Quer se tenha um cisco no olho, quer se esteja atrás de uma trave, não se pode ver. O que nosso Senhor dizia é que essa pessoa está cega. Não pode ver, não pode distinguir a verdadeira natureza das coisas, não obstante se põe a julgar. Deseja remover a causa da cegueira de

alguém quando ela mesma está cega. Que tolice! Nosso Senhor disse: quando, você se coloca na posição de juiz, age como uni cego tentando remover o cisco do olho de alguém. Não é possível!

Nosso Senhor ensinava que o homem só pode ver o exterior; portanto, não pode julgar os motivos da mente e do coração de outrem. Ao julgar segundo as aparências, não o faz de acordo com a verdadeira natureza das coisas. Portanto, nosso Senhor disse: "Uma vez que em sua cegueira você não tem capacidade de determinar a verdadeira natureza das coisas, não julgue."

Observe a proporção entre a trave e o argueiro ― este é um pedacinho daquela. O Senhor quis mostrar que criticamos nos outros aquilo que constitui um grave problema em nós mesmos. Criticamos os outros por nossas próprias fraquezas e vemos neles, com muita rapidez, o que o Espírito de Deus condena em nós. O que fazemos quando nos pomos a criticar é desviar a atenção daquilo que o Senhor vê em nós, transferindo-o para outrem. Os fariseus condenavam a impiedade dos homens porque eram ímpios.

O texto conclui com uma advertência: "Não deis aos cães o que é santo, nem lanceis ante os porcos as vossas pérolas, para que não as pisem com os pés, e, voltando-se, vos dilaceram" (Mateus 7:6). Esta é a salvaguarda contra a frouxidão ou abuso da graça de Deus. Havendo nosso Senhor ordenado, "Não julgueis", não quer com isso dizer que podemos escusar o pecado. A igreja de Corinto defrontava-se com uma conhecida prática de imoralidade. Mostravam-se indiferentes a ela, e escusavam-na. Portanto, toda a congregação estava contaminada. Abusavam da graça de Deus. Sua lassidão levava-os a tomar o que é santo e atirá-lo à sanha de animais imundos. Quando nosso Senhor disse "Não julgueis", não queria dizer que devêssemos desculpar o mal, ou mostrar-nos indiferentes a ele como se não tivéssemos nenhuma responsabilidade. Pois se não condenamos o que a Palavra de Deus condena, pervertemos a verdade de Deus e sua graça.

As epístolas do Novo Testamento, nas quais os apóstolos advertiram acerca da conduta do filho de Deus, dedicam mais atenção aos problemas criados pela língua do que a qualquer outra coisa. As advertências do Novo Testamento contra a divisão relacionam-se invariavelmente com a calúnia e com o espírito crítico que se manifestam em palavras depreciativas. .Fazemos bem:em atentar para a admoestação

do Senhor: "Não critique, não se ponha a julgar os motivos alheios, não tente interpretar-lhe os desejos do coração." Não temos a capacidade de discernir. Ela pertence a Deus.

23. ORAR COM PERSISTÊNCIA

Mateus 7:7-12

Ensinou o Senhor que a justiça se manifesta na oração. A oração é, por certo, a maior manifestação de fé do filho de Deus. Na oração falamos com um Deus que não podemos ver mas cremos existir. Somos um dentre multidões que oram, não obstante cremos que Deus seleciona nosso pedido e ouve-o especificamente. "Sem fé é impossível agradar a Deus, porquanto é necessário que aquele que se aproxima de Deus creia que ele existe e que se torna galardoador dos que o buscam" (Hebreus 11:6).

Quando o homem se aproxima de Deus em oração, deve fazê-lo com a firme convicção de que crê que Deus realmente vive. Seria loucura dirigir oração a Deus se ele se acha tão distante que não pode atuar nas vidas de suas criaturas. O homem deve crer que Deus galardoa aos que o buscam. Seria rematada tolice dirigir oração a Deus estando nós convencidos de que ele não pode ouvir.

Depois que os sacerdotes de Baal construíram o altar e puseram sobre ele o novilho, oraram ao seu deus pedindo fogo para consumir o sacrifício em demonstração de que ele era deus. "Invocaram o nome de Baal, desde a manhã até ao meio-dia, dizendo: Ah! Baal, responde-nos! Porém não havia uma voz que respondesse" (1 Reis 18:26). Por quê? Porque Baal não existia. Orar o dia inteiro a um deus inexistente não pode trazer e não trará resposta. É preciso que Deus exista para que a oração seja eficaz.

Então, "manquejando, se movimentavam ao redor do altar que tinham feito. Ao meio-dia Elias zombava deles, dizendo: Clamai em altas vozes, porque ele é deus; pode ser que esteja meditando, ou atendendo a necessidades, ou de viagem, ou a dormir, e despertará" (vv. 26-27). O conceito deles era que seu deus não respondia porque estava demais ocupado com outras coisas. Para atrair-lhe a atenção, "clamavam em altas vozes, e se retalhavam com facas e com lancetas, segundo o seu costume, até derramarem sangue" (v. 28). Isto continuou desde a manhã até à noite. "Porém não houve voz, nem resposta, nem atenção alguma." A fé num deus inexistente não traz resposta. A fé num deus preocupado demais com

seus próprios negócios, que não pode ser interrompido, não traz resposta. Um deus que não pode ouvir também não responde. O deus que se acha tão distante deste universo que não pode atuar nele, não dará respostas. Aquele que ora deve crer que Deus existe e pode responder à nossa oração como se fôssemos os únicos a existir na terra. Deus deve estar tão perto que seu socorro esteja disponível de imediato. A fé é fundamental à oração.

Há porém, uma evidência da fé. É claro que não posso ver a fé do meu irmão nem ele a minha; a fé prova-se por si mesma. A prova da fé é a persistência. Se tenho uma necessidade e conto-a a Deus uma vez, manifesto fé; porém a evidência de minha fé está em orar, tornar a orar, persistentemente, com paciente perseverança, até receber o que pedi; até que Deus torne sua resposta bem clara, muito embora possa ser negativa. A fé produz paciente perseverança.

O escritor da carta aos Hebreus deixou isto bem claro: "Não abandoneis, portanto, a vossa confiança; ela tem grande galardão. Com efeito, tendes necessidade de perseverança, para que havendo feito a vontade de Deus, alcanceis a promessa" (10:35-36). A idéia contida na palavra "confiança" é paciente perseverança. O escritor condicionou a recepção da promessa à persistência. A esperança dos persistentes será realizada se a sua oração estiver na vontade de Deus. "Porque ainda dentro de pouco tempo aquele que vem virá, e não tardará; todavia, o meu justo viverá pela fé, e: Se retroceder [isto é, não exercer paciente perseverança], nele não se compraz a minha alma" (Hebreus 10:37-38). Esta passagem deixa claro que Deus vê a paciente perseverança como evidência da autenticidade da fé. Pedir uma vez pode ser evidência de fé, mas persistir no pedido quando não há resposta é evidência da autenticidade da fé.

A mesma idéia é ensinada em Hebreus 10:19-23: "Tendo, pois, irmãos, intrepidez para entrar no Santo dos Santos, pelo sangue de Jesus, pelo novo e vivo caminho que ele nos consagrou pelo véu, Isto é, pela sua carne, e tendo grande sacerdote sobre a casa de Deus, aproximemo-nos, com sincero coração, em plena certeza de fé." Em que base nos aproximamos? Primeiro, o sangue de Cristo abriu-nos o caminho. Segundo, temos um sumo sacerdote que é nosso mediador, o Senhor Jesus Cristo; portanto, podemos aproximar-nos. Como, porém, devemos fazê-lo? "Guardemos firme a confissão da esperança, sem vacilar, pois quem fez a promessa é fiel." Guardemos firme a confissão da esperança. A frase "guardemos firme" traz em si a idéia de paciente perseverança. O sangue

de Cristo abriu o caminho. Temos um Sumo Sacerdote que intercede por nós; portanto, perseveremos pacientemente na fé.

O Senhor acentuou esta grande realidade em Mateus 7:7-8. Literalmente, esses versículos dizem: "Continue pedindo, e lhe será dado; continue buscando, que achará; continue batendo, e se lhe abrirá. Pois todo o que continua pedindo, recebe; o que continua buscando, encontra; e a quem continua batendo, abrir-se-lhe-à." A pessoa que ora mesmo uma só vez, manifesta fé; mas a que persevera pacientemente em sua oração demonstra a Deus e aos homens a autenticidade de sua fé. Nosso Senhor disse que este tipo de oração persistente é demonstração de justiça.

Tiago disse: "Muito pode, por sua eficácia, a súplica do justo" (Tiago 5:16). Na parábola registrada em Lucas 1 1:5-8, o Senhor mostrou o resultado da oração de um justo:

Disse-lhes ainda Jesus: Qual dentre vós, tendo um amigo e este for procurá-lo à meia-noite e lhe disser: Amigo, empresta-me três pães, pois um meu amigo, chegando de viagem, procurou-me, e eu nada tenho que lhe oferecer. E o outro lhe responda lá de dentro, dizendo: Não me importunes: a porta já está fechada e os meus filhos comigo também já estão deitados. Não posso levantar-me para tos dar; digo-vos que, se não se levantar para dar-lhos, por ser seu amigo, todavia o fará por causa da importunação, e lhe dará tudo o de que tiver necessidade.

Não sendo de início bem recebido, nem por isso o homem voltou para casa de mãos vazias. Persistiu até que o amigo lhe desse os pães, de modo que ele, por sua vez, pudesse dar-lhos ao amigo necessitado. Nosso Senhor não estava sugerindo que Deus não se dispunha a dar. Dizia que Deus, muitas vezes, prova a fé para ver se ela é autêntica e persistirá com paciência.

Toda demora na resposta à oração é um teste da justiça do homem. Desistirá ele? Ficará desanimado? Ou persistirá em oração? A oração que cessa antes de satisfeita a necessidade não é oração feita com fé. A evidência da fé verdadeira é que ela persiste.

Por que Deus responde à oração de um justo, à oração de alguém que demonstrou, pela persistência, que sua fé é genuína? Jesus disse que é da natureza do pai atender às necessidades dos filhos (Mateus 7:9-11). Paulo ensinou: "Ora, se alguém não tem cuidado dos seus e especialmente

dos de sua própria casa, tem negado a fé, e é pior do que o descrente" (1 Timóteo 5:8). É responsabilidade do pai, bem como expressão da natureza do verdadeiro pai, satisfazer às necessidades dos filhos. Deus é nosso Pai. Pela fé em Jesus Cristo somos seus filhos, e ele atenderá às nossas necessidades:

"Qual dentre vós é o homem que, se porventura o filho lhe pedir pão, lhe dará pedra? Ou se lhe pedir um peixe, lhe dará uma cobra?" (Mateus 7:9-10). Pão e peixe eram os dois ingredientes básicos da alimentação dos galileus. Assim, o filho é retratado como pedindo ao pai o sustento das necessidades simples da vida. Quando ele pede ao pai, este não ignorará o pedido nem o enganará. Se o pai pecador atende ao pedido do filho no que tange às suas necessidades de cada dia, não satisfará nosso Pai celestial às nossas necessidades? "Ora, se vós, que sois maus, sabeis dar boas dádivas aos vossos filhos, quanto mais vosso Pai que está nos céus dará boas coisas aos que lhe pedirem?" (v. 11).

Poucos têm dificuldade em voltar-se para Deus em oração na hora das grandes emergências da vida. Se o médico disser que você precisa de uma operação; não lhe será difícil orar. Acontece um revés financeiro repentino, e não é difícil orar. É preciso tomar uma importante decisão que afeta o curso de seus negócios; nessa hora não é difícil orar. Reconhecemos que precisamos da oração dos irmãos, e solicitamos aos crentes piedosos que orem por nós. Mas o Senhor disse que invocar a Deus ou unir-se aos santos em oração nas emergências da vida não é prova de que o homem é justo.

A prova da justiça é o homem invocar a Deus nas pequenas coisas. O filho, no exemplo citado pelo Senhor, pediu ao pai uma refeição ao meio-dia. O filho de Deus pode transformar sua vida fazendo Jesus Cristo um sócio nas pequenas coisas do dia. Ore a respeito das coisas monótonas, das coisas rotineiras, e faça de Jesus um parceiro. Quando você vai para o escritório e faz o que tem feito um milhar de vezes, pode escapar ao enfado fazendo de Jesus Cristo um sócio. Isto transformará as coisas corriqueiras da vida em algo que satisfaz.

Quando nosso Senhor disse: "Continue pedindo", ele falava não só das crises da vida, mas também das coisas pequenas. Paulo tinha esta mesma idéia ao escrever: "Orai sem cessar" (1 Tessalonicenses 5:17). Orar sem cessar significa orar a respeito de tudo. Não importa o que você está fazendo, leve-o ao Senhor em oração. Quando oramos, intercedemos a

favor da crise. Como se ora pouco a respeito dos problemas comuns! Você deseja ser justo? Deseja realizar e demonstrar a justiça aceitável a Deus? Então ouça o que o Senhor disse: "Continue orando." Faça de Cristo um sócio em todos os pormenores da vida.

24. VIVER SEGUNDO A REGRA ÁUREA

Mateus 7:12-20

Todo sermão deve conter um resumo, uma conclusão e uma aplicação. Em Mateus 7:12-29 o Senhor resume sua mensagem, e aplica-a à experiência dos ouvintes.

Os fariseus, tentando alcançar as reivindicações da justiça, haviam pervertido a intenção original da lei. Deus exigia uma justiça do coração que se manifestasse em atos exteriores. Os fariseus haviam ignorado as exigências de um Deus santo referentes à justiça interna e haviam dado nova definição à justiça em termos de um conjunto de padrões exteriores. O Filho de Deus repudiou esse conceito de justiça, porque se os atos não procedem de um coração justo, eles não são justos aos olhos de Deus. Ao proferir o Sermão da Montanha, o Senhor rejeitou a interpretação e a prática da lei segundo os fariseus. Concluindo sua mensagem, ele resume tudo o que havia dito sobre a justiça, com estas palavras: "Tudo quanto, pois, quereis que os homens vos façam, assim fazei-o vós também a eles; porque esta é a lei, e os profetas" (Mateus 7:12).

Mateus 22:35-38 registra a pergunta de um intérprete da lei. Intérprete da lei, no Novo Testamento, era alguém especializado nas questões da lei mosaica. Ele tratava mais dos assuntos religiosos que dos negócios civis. Ele se havia preparado para interpretar os pontos delicados da lei. Este advogado provou o Senhor Jesus com a pergunta: "Mestre, qual é o grande mandamento na lei?" (v. 36).

Durante séculos os eruditos haviam lutado com problemas da lei mosaica. Haviam tentado condensá-la num mínimo irredutível. Haviam concluído que as 365 proibições e os 250 mandamentos não podiam ser reduzidos mais. Muitas vezes uma lei parecia entrar em conflito com outra. Assim, levantava-se a questão de saber qual lei devia ter precedência. Se há conflito de sorte que é preciso quebrar uma lei, qual delas deve ser quebrada?

Este intérprete da lei veio a Cristo não para obter informação, mas para mostrar que Cristo não era um mestre sábio, que não tinha

competência para resolver os problemas inerentes à interpretação que os fariseus davam à lei. Perguntou-lhe qual dos mandamentos e proibições ele colocaria em lugar de proeminência. Sem hesitar um momento sequer, Jesus respondeu: "Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração, de toda a tua alma, e de todo o teu entendimento. Este é o grande e primeiro mandamento" (vv. 37-38). O amor a Deus tem precedência sobre tudo mais. O que a pessoa faz no cumprimento das exigências da lei deve emanar do seu amor a Deus. Porque se a pessoa tem uma paixão consumidora por Deus, o peso da lei será leve. E nosso Senhor continuou: "O segundo, semelhante a este, é: Amarás o teu próximo como a ti mesmo. Destes dois mandamentos dependem toda a lei e os profetas" (vv. 39-40).

A lei impunha exigências sobre os contatos e responsabilidade sociais do indivíduo para com o seu próximo, pois governava não apenas as relações do homem com Deus mas também as relações do homem com o homem. A justiça trata não apenas do relacionamento do homem com Deus mas também do seu relacionamento com os homens. À medida que as pesadas cargas da lei eram aliviadas pelo amor a Deus, também o amor ao próximo faria suportáveis as obrigações sociais da lei. Nosso Senhor disse a este advogado que, se alguém se consumisse pelo amor a Deus e ao próximo, não haveria carga ou conflito na lei, porque tal pessoa fazia o que a lei demandava. Embora os fariseus pudessem ver conflito na lei, não poderia haver conflito no amor. Portanto, o amor solucionava o conflito que os fariseus imaginavam haver na lei.

O pano de fundo que Cristo usou para falar a este fariseu encontra-se em Levítico 19:18: "Amarás o teu próximo como a ti mesmo: Eu sou o Senhor." O capítulo trata da justiça prática, ou da manifestação da justiça, na vida daquele que professa conhecer a Deus e estar em comunhão com ele.

Antes de tudo, Deus exige santidade na vida dos que desejam ter comunhão com ele: "Santos sereis, porque eu, o Senhor vosso Deus, sou santo" (Levítico 19:2).

Depois seguem-se as exigências que a santidade impõe sobre a conduta do povo de Deus. Deviam honrar a seus pais. "Cada um respeitará a sua mãe e a seu pai" (v. 3). Respeito à autoridade, implicando submissão. Submissão aos pais era o começo do cumprimento da justiça da lei. Por quê? Porque a justiça resulta de submissão a Deus. Se desde a infância o filho não aprende submissão à autoridade paterna, quando crescer não se

submeterá à autoridade divina. De modo que a justiça, na vida adulta, começa pelo aprender o princípio da submissão à autoridade dos pais. Quando Deus descreve a justiça, ele diz que os filhos devem respeitar à mãe e ao pai.

Ademais, disse Deus, o homem "guardará os meus sábados" (v. 3) A observância do descanso semanal era sinal de submissão a Deus. Mas uma pessoa não aprenderia submissão a Deus quando tivesse idade suficiente para guardar o sábado se primeiro não tivesse aprendido submissão aos pais. E acrescentou: Não vos virareis para os ídolos" (v. 4). Deviam guardar-se da idolatria; oferecer sacrifícios a Deus (v. 5); ajudar os pobres (vv. 9-10); não deviam segar o canto do seu campo, mas deixar alguma coisa para os pobres respigarem. Também deviam deixar uvas em suas vinhas para os pobres. Não deviam furtar nem mentir (v. 11). Não deviam reter o salário dos trabalhadores (v. 13). Não deviam amaldiçoar o surdo nem colocar tropeço no caminho do cego (v. 14). Não deviam agir injustamente: seu juízo devia ser justo, sem preferências (v. 1 5). Não deviam mexericar (v. 16). Não deviam odiar (v. 17), nem guardar rancor (v. 18).

Ao ser esse capítulo e ver o que Deus exige, pode-se perceber que as exigências de Deus são pesadas demais; que a lei é m ônus aflitivo; que havia tantas proibições ao ponto de ninguém poder viver sob tal sistema. Então vem o versículo 18: "Amarás o teu próximo como a ti mesmo." A lei parece ser uma carga insuportável, pois as proibições eram tantas que ninguém podia cumpri-las. Mas se o indivíduo é motivado pelo amor ao próximo ou ao irmão, a carga se torna suportável, porque o amor não lhe permite maltratar o objeto de sua afeição.

Paulo usou este mesmo princípio em Romanos 13:8-10:

A ninguém fiqueis devendo coisa alguma, exceto o amor com que vos ameis uns aos outros: pois quem ama ao próximo, tem cumprido a lei. Pois isto: Não adulterarás, não matarás, não furtarás, não cobiçarás, e se há qualquer outro mandamento, tudo nesta palavra se resume: Amarás ao teu próximo como a ti mesmo. O amor não pratica o mal contra o próximo; de sorte que o cumprimento da lei é o amor.

Como podia Paulo dizer: "O amor não pratica o mal contra o próximo"? O mais alto amor que o homem natural conhece é o amor a si

próprio. Devido a esse amor, há escrita em seu coração uma lei de autopreservação; o homem resiste ao que lhe é destrutivo e busca o que lhe traz benefício. Paulo disse que se o indivíduo for motivado a interessar-me pelo bem-estar alheio com o mesmo interesse que tem por seu próprio bem-estar, jamais fará o mal a ninguém. "O amor não pratica o mal contra o próximo"; portanto, o amor torna possível e suportável a carga da lei.

Esse princípio, enunciado com tanta clareza em Levítico 19, e que Paulo repete no capítulo 13 de Romanos, nosso Senhor o expressou em Mateus 7:12: "Tudo quanto, pois, quereis que os homens vos façam, assim fazei-o vós também a eles; porque essa é [torna possível o cumprimento da] lei, e os profetas."

Os rabinos que interpretavam o Antigo Testamento formularam este princípio de maneira negativa. Um dos preceitos rabínicos era: "Não faças a ninguém o que tu odeias." Podia o indivíduo refrear-se de fazer algo prejudicial a outrem, mas isso não cumpriria a justiça da lei, porque esta não só proibia fazer o mal mas ordenava que se fizesse o bem. A interpretação negativa dos rabinos ficava aquém da justiça da lei, pois os fariseus diziam que se a pessoa não apanhar uma pedra e não ferir o irmão, cumpriu a lei. Se não fizer fuxico acerca de um irmão, a lei está cumprida. Se não roubar a mulher do irmão, cumpriu a lei. O irmão pode estar morrendo de fome, mas enquanto a pessoa não prejudicá-lo, cumpriu a lei.

Por sua interpretação, resumo e aplicação (v. 12), nosso Senhor mostrou que a justiça não está apenas em refrear-se de fazer o que é proibido, mas em fazer também o que é justo. "Tudo quanto, pois, quereis que os homens vos façam, assim fazei-o vós também a eles", porque esta justiça positiva é manifestação da justiça da lei.

Cristo fez demandas muitíssimo altas em Mateus 5, 6 e 7, e nesta conclusão ele mostra como a pessoa pode cumprir as exigências divinas da justiça. Quando a pessoa ama a Deus com um coração fervorosamente puro, não é um peso servi-lo,- é alegria e deleite. As exigências de Deus não são aflitivas, a menos que o amor se esfrie. Nesse caso, o que era deleite, se transforma em peso. As exigências de Deus não são pesadas, a menos que não haja amor.

Que é que os homens desejam receber dos outros? Mais do que qualquer outra coisa, procuram amor, aceitação, respeito. É preciso que os indivíduos se sintam aceitos, amados, necessários, desejados. Um dos

problemas que enfrentamos na sociedade hodierna é que todos nós nos estamos despersonalizando. Não somos indivíduos; somos números. Muitos dos jovens que freqüentam as universidades rebelam-se porque não são tratados como indivíduos que se relacionam pessoalmente com os professores; são números de computador. Colocam na folha de exame seu número de computador, e esse exame vai para um computador que registra a nota no escritório do catedrático. Os jovens rebelam-se contra esta situação. Por quê? Porque precisamos ser respeitados, recebidos e amados como pessoas.

Se é isso o que desejo, devo reconhecer que os outros também o desejam. Se minha vida for governada por este reconhecimento, as necessidades alheias serão atendidas, e terei cumprido toda a justiça. Meu interesse por outrem deve ser padronizado por aquilo que me interessa e pelo cuidado que tenho por mim mesmo. Dê-me o que você deseja para si próprio e terá cumprido a justiça da lei.

Lemos em 1 João 2:7: "Amados, não vos escrevo mandamento novo, senão mandamento antigo, o qual desde o princípio tivestes." O mandamento que percorre toda a epístola de João é: "Amai-vos uns aos outros." De onde João tirou esse mandamento? Ele estava no cenáculo quando nosso Senhor disse: "Nisto conhecerão todos que sois meus discípulos, se tiverdes amor uns aos outros" (João 13:35). "O meu mandamento é este, que vos ameis uns aos outros, assim como eu vos amei" (João 15:12).

A obrigação de amar aos outros a fim de agradar a Deus e cumprir a justiça da lei não começou no cenáculo. É tão antiga quanto os primeiros capítulos do Antigo Testamento. Veja Levítico 19:18: "Amarás o teu próximo como a ti mesmo." Foi por isso que João disse não estar apresentando um conceito novo ao escrever: "Amai-vos uns aos outros: " O mandamento era antigo. Sem amor ninguém podia cumprir a lei, porque o amor possibilitava ao indivíduo desincumbir-se da obrigação da lei. Não podemos satisfazer às exigências de um Deus santo e justo, hoje, a menos que sejamos motivados por um amor a Deus de tal maneira que servi-lo nos seja um deleite; e pelo amor ao próximo, de sorte que a obrigação para com este tenha precedência sobre nossos próprios desejos. Nossa tendência é no sentido de relegar para outra época a exigência de nosso Senhor: "Tudo quanto quereis que os homens vos façam, assim fazei-o vós também a eles." Mas é isso que Deus exige de seus filhos. Sem amor não há justiça,

e sem justiça não podemos agradar a Deus.

Como desejo eu ser tratado? Esse deveria ser meu padrão de conduta no relacionamento com os outros.

25. O CAMINHO

Mateus 7:13-14

A pessoa que ouve a verdade de que a salvação é por intermédio do Senhor Jesus Cristo vê-se forçada a tomar uma decisão: aceitar a Cristo ou rejeitá-lo. Quem recebe a Cristo recebe a vida eterna; quem o rejeita está sob condenação. Ao concluir sua mensagem ao povo que se congregava ao redor dele, o Senhor exigiu uma decisão: "Entrai pela porta estreita (larga é a porta e espaçoso o caminho que conduz para a perdição e são muitos os que entram por ela), porque estreita é a porta e apertado o caminho que conduz para a vida, e são poucos os que acertam com ela" (Mateus 7:13-14).

Seus ouvintes estavam diante de uma decisão entre dois caminhos radicalmente diferentes. Um era o caminho de Deus; o outro, o do homem. Um era o caminho da vida; o outro, o da morte. Desde a outorga da lei no Antigo Testamento, Israel se preocupara com os problemas da justiça. A lei deixa claro que Deus espera que os homens sejam santos porque ele é santo; a menos que o homem seja santo como Deus o é, não pode entrar na presença divina. Mas os homens não podiam atingir os padrões de santidade de Deus. Os dirigentes religiosos de Israel, reconhecendo que não se conformavam às exigências da lei, haviam criado uma religião que esperavam satisfizesse a Deus e fosse por ele aceita.

As pessoas nascem com a convicção de sua responsabilidade para com Deus e sabem que para que ele possa aceitá-las, é preciso que lhe satisfaçam. Como dentro de si mesmas não encontram um meio de agradar a Deus, arranjam um jeito na esperança de que Deus as aceite. Abandonam os padrões absolutos da santidade divina, e aceitam padrões de elaboração humana. Como pastores do rebanho, os fariseus convenceram AS ovelhas de que, se seguissem a sua orientação, seriam conduzidas ao aprisco divino. O Senhor acabou com o método que os fariseus haviam inventado para agradar a Deus.

O Senhor havia deixado bem claro que a justiça dos fariseus nunca levaria o povo à comunhão com Deus (Mateus 5:20). Este foi um golpe esmagador contra os fariseus e contra os que confiavam que a sua justiça

poderia fazê-los aceitáveis a Deus.

Depois de rejeitar a justiça dos fariseus, o Senhor explicou a razão de tê-lo feito. A interpretação farisaica da lei estava errada por terem os fariseus concluído que a única coisa que importava para Deus era o comportamento exterior do homem; se esse comportamento fosse bom, ele seria aceitável a Deus muito embora o coração fosse impuro. Jesus rejeitou a prática da lei exercida pelos fariseus porque, se alguém não entende a santidade de Deus e suas exigências, jamais se conformará sua conduta a esses padrões. Distorcendo as exigências da santidade divina, os fariseus apoiavam toda sorte de práticas falsas e ainda se julgavam justos. Jesus refere-se à religião humana, como o "caminho largo" ou espaçoso.

Visto como o homem reconhece sua responsabilidade para com Deus e a vontade divina deve ser realizada por causa da injustiça humana, este rejeita a revelação de Deus por ser difícil demais de ser atingida, e a substitui por sua própria religião. Há certas coisas, porém, que sempre caracterizam a religião criada pelo homem. Ela nunca exige do homem aquilo que ele não pode cumprir, ela nunca fixa para o homem um padrão mais alto do que aquele que ele pode atingir.

Paulo esclareceu este ponto em Romanos 1:21-22: "Porquanto, tendo conhecimento de Deus não o glorificaram como Deus, nem lhe deram graças, antes se tornaram nulos em seus próprios raciocínios, obscurecendo-se-lhes o coração insensato. Inculcando-se por sábios, tornaram-se loucos." Em sua insensatez, procuraram aperfeiçoar a revelação divina e inventar um sistema que os levasse à comunhão com Deus. Parecia-lhes uma melhoria sobre o que Deus havia revelado. Imaginaram um sistema religioso e "mudaram a glória do Deus incorruptível em semelhança da imagem de homem corruptível, bem como de aves, quadrúpedes e répteis" (v. 23). Recusaram impor sobre si mesmos padrões acima dos padrões dos animais, que eles podiam atingir, para que não fossem condenados.

Nosso Senhor advertiu contra o "caminho largo", o caminho da religião de feitura humana que surgiu como resultado da perversão da revelação divina. Em lugar desse caminho, Jesus ofereceu o que ele chamou de "porta estreita", ou "apertado caminho". O caminho apertado rejeita o conceito da justiça inerente ao homem. Rejeita qualquer idéia de que o ser humano possa fazer algo para merecer o favor de Deus. O caminho estreito considera a Jesus Cristo como o único caminho para a

vida e aceitabilidade diante de Deus. Este caminho apertado vê as restrições que a santidade de Deus impõe, não como limitações, mas como proteção contra o pecado e o mal.

Nosso Senhor repudiou o que ele chamou de "caminho espaçoso", e disse que o único caminho para aceitação diante de Deus era ele próprio. Ele deixou isto bem claro através do seu ministério. "Eu sou o caminho, e a verdade, e a vida; ninguém vem ao Pai senão por mim!': (João-14:6). Ou, por outras palavras: "Eu, e nenhum outro, sou o caminho; eu, e nenhum outro, sou a verdade; eu, e nenhum outro, sou a vida." Havia uma exclusividade em suas reivindicações que rejeitava qualquer outro ensino que alegasse ser um caminho para Deus.

No capítulo 6 de João o Senhor ensinou esta mesma verdade. Após o grande milagre da alimentação dos cinco mil, ele ensinou às multidões verdades acerca do pão do céu, do pão da vida:

Eu sou o pão da vida. Vossos pais comeram o maná no deserto, e morreram. Este é o pão que desce do céu, para que todo o que dele comer não pereça. Eu sou o pão vivo que desceu do céu; se alguém dele comer, viverá eternamente; e o pão que eu darei pela vida do mundo, é a minha carne. Disputavam, pois, os judeus entre si, dizendo: Como pode este dar-nos a comer a sua própria carne? Respondeu-lhes Jesus: Em verdade, em verdade vos digo: Se não comerdes a carne do Filho do Homem e não beberdes o seu sangue, não tendes vida em vós mesmos. Quem comer a minha carne e beber o meu sangue tem a vida eterna, e eu p ressuscitarei no último dia. Pois. a minha carne é verdadeira comida, e o meu sangue é verdadeira bebida. Quem comer a minha carne e beber o meu sangue, permanece em mim e eu nele... Muitos dos seus discípulos, tendo ouvido tais palavras, disseram: Duro é este discurso, quem o pode ouvir?... À vista disso, muitos dos seus discípulos o abandonaram e já não andavam com ele (João 6:48-56, 60, 66).

O Senhor deixou bem claro que não havia outro caminho que levava ao Pai, nenhum outro caminho que conduzia à vida eterna, exceto por meio dele. É preciso que nos apropriemos dele para termos vida. Caso nosso Senhor se tivesse oferecido como um caminho alternativo, teria havido pouco conflito com os fariseus. Se ele tivesse admitido a existência de dois caminhos ― o dos fariseus e o seu ― o conflito teria sido pequeno. Mas uma vez que o Senhor reivindicou ser o caminho exclusivo, a ira dos fariseus voltou-se contra ele. Os homens podem estar dispostos a admitir

que ele é um salvador, porém lhes é difícil admitir que ele é o Salvador. Era isso que o Senhor reivindicava.

Ele fez a mesma exigência em João 10:7-9: "Em verdade, em verdade vos digo: Eu sou a porta das ovelhas. Todos quantos vieram antes de mim, são ladrões e salteadores; mas as ovelhas não lhes deram ouvido. Eu [e nenhum outro] sou a porta. Se alguém entrar por mim, será salvo; entrará e sairá e achará pastagem." Os fariseus alegavam ser pastores do rebanho; o povo eram as ovelhas. Os fariseus diziam que conduziriam as ovelhas a pastos verdes" e finalmente as levariam ao redil. Mas o Senhor disse que os que tal coisa diziam eram falsos pastores; eram mercenários, não pastores, e não conduziriam as ovelhas em segurança ao aprisco. Ele disse: "Eu e eu somente] sou o bom pastor." Somente quando a pessoa segue a Jesus recebe vida e é levada ao aprisco de Deus. Uma vez mais a animosidade dos fariseus se levantou contra o Senhor por ter ele afirmado ser o caminho exclusivo da vida. Ele não se apresentou como um caminho paralelo, alternativo, um outro caminho. Ele se apresentou à nação como o único caminho.

Pedro e João compreenderam este ponto, pois quando o paralítico foi curado, Pedro declarou: "Porque abaixo do céu não existe nenhum outro nome, dado entre os homens, pelo qual importa que sejamos salvos" (Atos 4:12). O Senhor tinha esta verdade em mente quando, em face dos que ensinavam que os homens podiam seguir um sistema criado por eles mesmos e chegar à presença de Deus, disse: "Entrai pela porta estreita (larga é a porta e espaçoso o caminho que conduz para a perdição e são muitos os que entram por ela), porque estreita é a porta e apertado o caminho que conduz para a vida, e são poucos os que acertam com ela" (Mateus 7:13-14).

A decisão acerca desses dois caminhos é de suprema importância porque dela depende o nosso destino. Ela afeta não só o curso da vida humana mas também seu destino eterno.

A pessoa que se chega a Deus pela porta errada acaba na perdição. "Perdição", conforme nosso Senhor emprega a palavra em Mateus 7:13, refere-se à total separação de Deus. Mas aquele que toma a decisão certa e segue pelo caminho certo, entra numa vida abundante aqui, que se projeta para a eternidade.

Conquanto esta verdade possa ser-nos familiar, insistamos nela de

novo. Um Deus santo tem o direito de determinar a base sobre a qual os pecadores podem chegar à sua presença. Deus determinou que ninguém pode receber o perdão de pecados e ser por ele aceito se não receber a Jesus Cristo como seu próprio Salvador e confiar somente nele para a salvação. Oferecer a Deus qualquer outra coisa que não seja a morte de Jesus Cristo como base da salvação é oferecer uma religião de feitura humana. É um "caminho espaçoso", não importa qual seja a forma, que finalmente leva os homens a perdição. O indivíduo tem de chegar-se a Deus pela porta que ele abriu. Essa porta é seu Filho crucificado, o Senhor Jesus Cristo. "Entrai pela porta estreita."

Uma menina de quatro anos de idade, de nossa congregação, desejando conversar comigo, telefonou para minha casa. Eu me encontrava fora da cidade nesse dia e ela não disse do que se tratava. Quando cheguei à igreja no domingo seguinte, a garotinha veio correndo ao meu encontro, dizendo: "Eu queria contar-lhe que esta semana pedi ao Senhor Jesus Cristo que seja meu Salvador". "Onde o Senhor Jesus mora agora?" perguntei-lhe, ao que ela respondeu: "Bem aqui no meu coração." "Como você sabe?" indaguei. E ela disse: "Por que eu lhe pedi."

Esta verdade é tão simples que uma criança de quatro anos pode compreender seu significado, e tomar uma decisão. Meu coração regozijou-se por esta pequenina haver tomado tal decisão. Uma criança pôde entrar, mas teve de fazê-lo pelo caminho que Jesus abriu. Você já entrou ou ainda está oferecendo a Deus algo que espera ele aceite, mas que finalmente o levará à perdição? "Entrai pela porta estreita."

26. COMO IDENTIFICAR UM FALSO PROFETA

Mateus 7:15-23

Freqüentemente a Bíblia se refere aos filhos de Deus como ovelhas; os que pertencem a Deus são chamados seu rebanho. As ovelhas precisam de pastores. Um dos motivos é que as ovelhas estão classificadas entre as criaturas menos inteligentes. Uma vaca volta para casa, mas uma ovelha nunca o fará. As ovelhas parecem inclinadas a andar errantes e morreriam de fome se o pastor não as levasse às pastagens. Morreriam de sede se o pastor não as levasse às fontes para beber. Talvez tenha sido por isso que Deus nos comparou às ovelhas. Não somos independentes. Não somos auto-suficientes, Não podemos viver bem sem pastor. Se isto é verdadeiro em se tratando dos filhos de Deus, quanto mais verdadeiro é no tocante aos que nunca se tornaram rebanho de Deus, que nunca se voltaram para Aquele que podia dizer de si mesmo: "Eu sou o bom pastor" (João 10:1 1).

Os homens estão desesperadamente perdidos, alienados de Deus. Sozinhos não podem encontrar alimento espiritual e beber das águas da salvação. Precisam de alguém que os conduza à água da vida e ao pão do céu. Uma vez que isto é verdade, desde o mais antigo registro no Antigo Testamento, Deus enviou profetas aos homens. Os profetas foram pastores. A função de seu ofício era receber a verdade de Deus e transmiti-la ao povo, de sorte que os indivíduos pudessem alimentar-se dessa palavra. Os profetas foram em verdade pastores que conduziram as ovelhas aos pastos verdejantes e às águas tranqüilas.

As multidões se congregavam em tomo de Jesus para ouvir dele uma palavra concernente ao caminho da vida. O Senhor Jesus tinha vindo como Rei de Israel, e em cumprimento das profecias do Antigo Testamento ele estabeleceria um reino sobre o qual governaria. Convidou o povo a entrar nesse reino. Porém as pessoas não encontraram o caminho. Proclamou-se a mensagem de que o Rei estava presente e oferecia o reino; mas o povo não conhecia o caminho para chegar a ele. Os fariseus consideravam-se pastores de Deus. Eram intérpretes da lei de Moisés, nomeados por si mesmos, mas reivindicavam a autoridade de Moisés. Alegavam ser porta-vozes divinos, mas indicavam aos homens um

caminho que nunca poderia levá-los a Deus.

O descontentamento com seus pastores e com o caminho por eles indicado trouxe a multidão ao Senhor Jesus Cristo em busca de uma resposta às indagações: Como pode a pessoa, estar em paz com Deus? Como pode Deus aceitá-la? Como pode alguém tornar-se membro da família do Messias e fazer parte do seu reino?

Em Mateus 7:15-20 o Senhor proferiu uma severa advertência: "Acautelai-vos dos falsos profetas." Esta multidão era considerada como ovelhas sem pastor; se as ovelhas quisessem entrar no reino do Messias, tinham de seguir o pastor certo; tinham de entrar no caminho que o Messias determina, e para encontrar esse caminho precisavam de um guia. Se dessem atenção aos pastores de Israel, os dirigentes religiosos fariseus, perderiam o caminho. Nunca entrariam no reino do Messias.

O verdadeiro profeta era uma voz que falava por Deus a fim de mostrar aos homens a verdade divina e guiá-los no caminho de Deus. O falso profeta declarava-se porta-voz divino, mas entregava uma mensagem diferente. Dizia conduzir os homens nos caminhos divinos, mas desviava-os de Deus. Eram falsos pastores.

Os profetas do Antigo Testamento advertiram a Israel do perigo dos falsos pastores. Deus disse:

Eis que suscitarei um pastor na terra, o qual não cuidará das que estão perecendo, não buscará a desgarrada, não curará a que foi ferida, nem apascentará a sã; mas comerá a carne das gordas, e lhes arrancará até as unhas. Ai do pastor inútil, que abandona o rebanho; a espada lhe cairá sobre o braço e sobre o olho direito; o braço completamente se lhe secará, e o olho direito de todo se escurecerá (Zacarias 1 1:16-17).

O profeta predisse que Israel ficaria sob o governo do que Deus chama de pastor "inútil" ou falso. O falso pastor não cuidará "das que estão perecendo", as ovelhas que se extraviaram do rebanho e estavam longe do cuidado e proteção do pastor. Este falso pastor não sairá pelos atalhos em busca da extraviada. Deixará que pereça. O pastor inútil não buscará a desgarrada, nem os cordeirinhos que estão a balir lastimosa-mente distantes da mãe. O pastor não se importará nem se comoverá com o balido triste da ovelha perdida. Ele a deixará morrer e não irá procurá-la. O pastor

inútil não "curará a que foi ferida". Era freqüente a perna do animal se quebrar quando ele perambulava pelas colinas. O pastor precisava então carregar a ovelha quando o rebanho saía a pastar, até que o animal estivesse novamente em condições de andar. Para o pastor inútil, a assistência à ovelha ferida era trabalho demais, e ele não seria fiel às suas responsabilidades. Do mesmo modo, não apascentará a "sã". Quando o rebanho houver consumido toda a pastagem, o falso pastor irá descansar à sombra de uma árvore, em vez de conduzi-lo a outros pastos.

Em vez de cuidar do rebanho, o falso pastor cuida de si mesmo. Ele engorda a ovelha para saborear a delícia de sua carne, mas não cuida do rebanho. O profeta pronunciou a condenação de Deus sobre o braço direito e sobre o olho direito deste tipo de pastor. O braço direito, no Antigo Testamento, significa vigor, e o olho, sabedoria. Uma vez que este pastor trabalhava com sua própria força e poder, e de acordo com sua própria sabedoria, ele seria enquadrado no grupo dos falsos pastores cuja força e sabedoria Deus disse que, no juízo divino, seria reduzida a zero. Assim, Israel fora advertido acerca dos falsos pastores que desviariam o rebanho.

Jesus Cristo apresentou-se como o Bom Pastor (João 10:1 1). Advertiu a Israel da prevalência dos falsos mestres que competiriam com ele pelo rebanho. Os que não entram pela porta do aprisco, mas sobem por outra parte, são ladrões e salteadores (João 10:1). O Antigo Testamento havia predito que quando o Messias, o verdadeiro Pastor, viesse a Israel, ele nasceria de uma virgem. Os que não afirmavam ter vindo em cumprimento da profecia divina, reivindicavam, todavia, o direito de conduzir a Israel. O Senhor queria dizer que, se os pastores não vinham a Israel na forma predita pela profeta Isaías, eles eram ladrões e salteadores. Estavam usurpando a autoridade de Deus sobre o rebanho. Disse o Senhor: "Todos quantos vieram antes de mim, são ladrões e salteadores" (João 10:8).

"O ladrão vem somente para roubar, matar e destruir" (v. 10). De novo: "O mercenário, que não é pastor, a quem não pertencem as ovelhas, vê vir o lobo, abandona as ovelhas e foge; então o lobo as arrebata e dispersa" (v. 12). Nessas fortes denúncias, o Senhor descreveu a atitude dos dirigentes religiosos para com Israel. Eram profetas sem mensagem. Alegavam ser pastores mas não tinham pastos para as ovelhas, nem água com que dessedentá-las. Enriqueciam-se às expensas do rebanho.

No Antigo Testamento, muitas vezes a palavra lobo refere-se àquilo

que destrói. Ezequiel empregou esta figura, falando de Israel: "Os seus príncipes no meio dela são como lobos que arrebatam a presa para derramarem o sangue, para destruírem as almas, e ganharem lucro desonesto. Os seus profetas lhes passam caiação, tendo visões falsas, profetizando mentiras, e dizendo: Assim diz o Senhor Deus; sem que o Senhor tivesse falado" (Ezequiel 22:17-18). No tempo de Ezequiel príncipes e profetas eram as duas classes dominantes em Israel. Deus comparou esses líderes a lobos vorazes que procuravam destruir o rebanho, que faziam deste uma presa para se enriquecerem, que alegavam apresentar a mensagem de Deus quando na verdade não a tinham.

Contra este pano de fundo, o Senhor adverte (Mateus 7:1 5): "Acautelai-vos dos falsos profetas", guias religiosos que professam conduzir o povo no caminho da verdade divina porém são profetas para sua própria honra e enriquecimento. Nenhum falso profeta apregoaria publicamente não ter mensagem de Deus e estar entregando uma mensagem do príncipe do inferno. Pelo contrário, ele se apresentaria como porta-voz de Deus oferecendo ao povo uma maneira fácil de encontrar a água da vida e o pão do céu. Quando os falsos profetas entram vestidos de ovelhas, o rebanho os aceita, porque enxerga somente a lã. Não vendo além da aparência externa, as ovelhas se contentam em aceitar lobos no seu meio. Em Israel havia dirigentes religiosos que se diziam pastores de Deus, mas tinham ânimo destruidor e tencionavam enriquecer-se alimentando-se do rebanho. Freqüentes vezes o Senhor falou que os fariseus tinham ganância de poder e lucro material. Desejavam o poder que pertencia ao pastor de Deus, o Messias; desejavam enriquecer-se à custa do rebanho.

Uma coisa é ser advertido da presença de falsos pastores; outra muito diferente é descobrir o falso pastor no meio do rebanho. Assim, o Senhor indicou o teste pelo qual os homens poderiam determinar se os guias religiosos são pastores verdadeiros ou falsos (Mateus 7:16-18). O teste era muito simples ― examine os frutos. A pessoa com um coração mau, ganancioso, não poderia desempenhar as funções de pastor do rebanho. Aquele que tem coração egoísta nunca se interessaria pelas ovelhas. O indivíduo de íntimo perverso nunca manifestará justiça exterior. "Colhem-se, porventura, uvas dos espinheiros ou figos dos abrolhos?" Claro que não! Por quê? Porque a vida da raiz sempre se manifestará nos frutos que produz. Não é preciso cavar uma figueira e examinar sua raiz para ver se é figueira; veja o fruto. Não é preciso cavar uma videira para examinar a raiz e ver se dá uva. A raiz se evidencia pelo fruto. "Assim toda

árvore boa produz bons frutos, porém a árvore má produz frutos maus. Não pode a árvore boa produzir frutos maus, nem a árvore má produzir frutos bons" (vv. 17-18).

Denunciando os fariseus, o Senhor revela que seus frutos exibem a natureza da raiz:

Então falou Jesus às multidões e aos seus discípulos: Na cadeira de Moisés se assentaram os escribas e fariseus [dizendo serem intérpretes autorizados da lei]. Fazei e guardai, pois, tudo quanto eles vos disserem, porém não os imiteis nas suas obras; porque dizem e não fazem. Atam fardos pesados e difíceis de carregar e os põem sobre os ombros dos homens, entretanto eles mesmos nem com o dedo querem movê-los. Praticam, porém, todas as suas obras com o fim de serem vistos dos homens; pois alargam os seus filactérios e alongam as suas franjas. Amam o primeiro lugar nos banquetes e as primeiras cadeiras nas sinagogas, as saudações nas praças, e o serem chamados mestres pelos homens (Mateus 23:1-7).

O que o Senhor dizia era.- "Quando os fariseus lêem a lei mosaica, façam o que eles dizem, mas não imitem o seu procedimento. Por quê? Porque seus corações estão longe da justiça da lei. Por suas obras vocês poderão conhecer a corrupção de seus corações."

João apresentou o mesmo princípio: "Amados, não deis crédito a qualquer espírito: antes, provai os espíritos se procedem de Deus, porque muitos falsos profetas têm saído pelo mundo fora" (1 João 4:1). O verdadeiro mestre é aquele que diz: "Assim diz o Senhor." O falso mestre é o que rejeita a revelação de Deus e a substitui pela racionalização de sua própria mente. O crente hoje tem a mesma responsabilidade dos que ouviram as palavras de Jesus: "Acautelai-vos dos falsos profetas que se vos apresentam disfarçados em ovelhas."

Isaías deu-nos a prova do verdadeiro profeta de Deus: "À lei e ao testemunho! Se eles não falarem desta maneira, jamais verão a alva" (8:20). A Palavra de Deus é o teste que determina se a pessoa fala a verdade de Deus ou a falsidade. De um coração que nega a Palavra de Deus virá toda sorte de males que demonstram ser falsa sua interpretação da Palavra.

Em Mateus 23 encontramos algumas das mais severas palavras da

Bíblia. Jesus pronunciou juízo sobre os fariseus: "Ai de vós, escribas e fariseus, hipócritas!" (v. 13). "Ai de vós, escribas e fariseus, hipócritas!" (v. 14). "Ai de vós, escribas e fariseus, hipócritas!" (v. 1 5). O Senhor pronunciou juízo sobre aquela geração (v. 36) em consonância com o que disse em Mateus 7:19: "Toda árvore que não produz bom fruto é cortada e lançada ao fogo."

Na presença de multidões de falsos profetas, precisamos reconhecer que há somente um Profeta verdadeiro. Numa multiplicidade de pastores, precisamos lembrar-nos de que há somente um Pastor verdadeiro. "Jesus, pois, lhes afirmou de novo: Em verdade, em verdade vos digo: Eu sou a porta das ovelhas. ... Eu sou a porta. Se alguém entrar por mim, será salvo; entrará e sairá e achará pastagem. ... Eu sou o bom pastor. O bom pastor dá a vida pelas ovelhas. ... Eu sou o bom pastor; conheço as minhas ovelhas, e elas me conhecem a mim" (João 10:7, 9, 11, 14). Jesus Cristo é o único Pastor, o verdadeiro Pastor, o Bom Pastor. Ele é o Pastor que conhece as suas ovelhas. Ele tem nomeado muitos subpastores, mas a autoridade não está neles. A autoridade está no Pastor. Não é a palavra do subpastor, mas a do Pastor, que é vida. O subpastor é fiel só até onde ele próprio segue o Pastor e conduz as ovelhas no caminho do Pastor. Multidões hoje procuram os homens para obter orientação, sabedoria, conhecimento, mas seguem falsos pastores, para perdição da vida.

O juízo de Deus está sobre o erro e sobre os que o propagam. A responsabilidade do filho de Deus é acautelar-se dos falsos mestres. Por exemplo, seja cuidadoso quando você liga o rádio. Simplesmente porque ouve um programa religioso não quer dizer que você deva dar ouvidos a ele. Muito ensino falso vem pelo ar. Tome cuidado com aquele a quem você dispensa atenção, quer ouvindo sua pregação, quer lendo os seus escritos, porque muita falsa doutrina anda por aí procedente de falsos profetas que se dizem porta-vozes de Deus. Esses tais nunca podem conduzir a pastos verdejantes e a águas tranqüilas. Só há um Pastor. Ande com ele. Ouça a sua voz. Siga-o de perto, porque só ele pode satisfazer a sua alma.

27. VÃO PARA O CÉU OS RELIGIOSOS?

Mateus 7:21-29

Quando João Batista, o precursor, apresentou o Senhor Jesus Cristo a Israel, apresentou-o como Salvador e Rei. João apontou para ele, e disse: "Eis o Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo!" (João 1:29). Noutra ocasião, disse: "Arrependei-vos, porque está próximo o reino dos céus" (Mateus 3:2). Jesus Cristo foi apresentado como Salvador e Soberano. Ambos esses ofícios demandam completa submissão à autoridade daquele que é Salvador e Rei. Por isso que Jesus Cristo é chamado de Senhor Jesus Cristo. Ele é que tem o direito de ser obedecido. Enquanto os homens não se submeterem a ele, não será Salvador nem Rei. Ele é o Senhor Jesus Cristo.

A fim de estabelecer sua autoridade e demonstrar ao mundo que tem o direito de ser o Senhor Jesus Cristo, ele realizou muitos milagres. Obviamente, esses milagres não foram realizados mediante poder humano, mas por autoridade divina. A nação tinha provas de que Aquele apresentado como Salvador e Soberano era o Senhor.

Multidões que se reuniram para ouvir suas palavras reconheceram que elas vinham de Deus. Viram seus milagres e reconheceram que seu poder vinha de Deus. Os milagres que ele realizou provaram a autoridade de suas palavras. As multidões que se congregaram para ouvi-lo ensinar e viram-no realizar milagres reconheceram que ele tinha autoridade divina. Ele era o Senhor Jesus Cristo.

Como Messias, ele impôs certas condições aos que professavam o desejo de entrar no seu reino. Ele tinha vindo para governar em paz e justiça. Era um governante assim que Israel aguardava desde os tempos do Antigo Testamento, pois os profetas haviam predito que Deus enviaria o Messias para redimir o povo e instituir um reino. Ouvindo a nação as palavras de Jesus e vendo os seus milagres, discutia o povo a possibilidade de ser este o Prometido de Deus, o Messias.

Como Soberano, ele fez certas exigências aos que desejassem entrar no seu reino. Deviam ser justos; no seu reino não havia lugar para a

injustiça. O povo congregou-se ao seu redor para que ele explicasse exatamente que tipo de justiça ele exigia.

Nos capítulos 5, 6 e 7 de Mateus ele revelou ao povo que era necessário uma justiça procedente de Deus, que resulta da fé, uma justiça que excede a dos escribas e fariseus. Ninguém o contestou dizendo que ele não tinha autoridade como Senhor de apresentar as condições pelas quais as pessoas são recebidas no seu reino. Ele rejeitou a interpretação que os fariseus davam à lei; rejeitou igualmente a prática da lei segundo os fariseus como sendo a verdadeira justiça. Mostrou ao povo que a única justiça que ele e seu Pai aceitavam era a que se conformava à revelada no caráter de Deus e obtida pela fé.

Ao concluir sua mensagem às multidões, Jesus proferiu uma advertência: "Nem todo o que me diz: Senhor, Senhor! entrará no reino dos céus, mas aquele que faz a vontade de meu Pai que está nos céus. Muitos, naquele dia, hão de dizer-me: Senhor, Senhor! porventura, não temos nós profetizado em teu nome, e em teu nome não expelimos demônios, e em teu nome não fizemos muitos milagres? Então lhes direi explicitamente: Nunca vos conheci. Apartai-vos de mim, os que praticais a iniqüidade" (Mateus 7:21-32). O Senhor não dirigiu esta advertência a indivíduos irreligiosos. Ele dirigiu-a a pessoas obsedadas com a mecânica da religião. Porém deixou bem claro que não é por serem religiosos que os indivíduos vão para o céu. Os religiosos não são aceitos na base de sua religião, no reino sobre o qual Jesus Cristo governará. Ele não aceitará todo aquele que profere a palavra "Senhor".

Obediência é o sinal da verdadeira fé. Jesus Cristo deixou isso claro quando disse: "Nem todo o que me diz: Senhor, Senhor! entrará no reino dos céus, mas aquele que faz a vontade de meu Pai que está nos céus." Se alguém não obedece àquele que ele chama de Senhor, sua desobediência mostra que tal indivíduo não o possui como Senhor. O teste que determina se Jesus Cristo é Senhor na vida de alguém é sua obediência à ordem daquele a quem chama de Senhor.

As multidões que haviam interpretado a prova que Cristo dera em suas palavras e obras acotovelaram-se ao redor dele e disseram: "Este deve ser o Senhor de quem os profetas falaram." Porém, viraram-lhe as costas e continuaram em desobediência. Nosso Senhor as rejeitou. A obediência é sempre produto da fé, e a fé evidencia a salvação. Obediência é a demonstração da fé que salva.

É possível que os que diziam "Senhor, Senhor!", mas andavam em desobediência, fossem religiosos. Pode ser que observassem a lei meticulosamente conforme os fariseus a interpretavam. Muitos deles haviam profetizado, isto é pregado. Haviam cumprido a função profética do Antigo Testamento de declarar de público a verdade que Deus revelara. Além disso, haviam expelido demônios. Haviam realizado façanhas sobrenaturais. Ademais, em nome de Jesus haviam feito muitas obras maravilhosas ― haviam imitado os milagres que o próprio Cristo realizara (Mateus 4:23-25). Não demonstraria isto que essas pessoas estavam salvas, pois como poderia alguém pregar, expulsar demônios e realizar milagres, e ainda estar perdido? Contudo, Cristo disse que estavam.

Satanás pode dar aos que estão sob sua autoridade o poder de realizar milagres e executar grandes portentos de modo que possa parecer que o poder de tais pessoas venha de Deus.

Ora, havia certo homem, chamado Simão, que ali praticava a mágica, iludindo o povo de Samaria, insinuando ser ele grande vulto; ao qual todos davam ouvidos, do menor ao maior, dizendo: Este homem é o poder de Deus, chamado o Grande Poder. Aderiam a ele porque havia muito os iludira com mágicas (Atos 8:9-11).

Aqui estava um homem que pregava e confirmava sua pregação com milagres, mas fazia tudo isso no poder de Satanás. É certo que não estava salvo porque somente depois que Filipe apareceu pregando as coisas do reino de Deus é que o próprio Simão creu. Ele havia feito todos aqueles atos poderosos e maravilhas sobrenaturais pelo poder de Satanás. Esta autoridade foi dada a Simão para iludir as pessoas, levando-as a pensar que Satanás era o Senhor e tinha direito de ser obedecido.

Os que se ocupavam com a mecânica da religião nos dias de nosso Senhor (Mateus 7:22) pregavam, profetizavam, expulsavam demônios e curavam os enfermos. Mas faziam tudo isso em incredulidade, pelo poder de Satanás. Contudo, proferiam o nome Senhor.

Jesus Cristo disse: "Então lhes direi explicitamente: Nunca vos conheci. Apartai-vos de mim, os que praticais a iniqüidade." O Senhor classificou toda prática religiosa não executada por fé como iniqüidade (v. 23), uma declaração forte e surpreendente. Multidões incrédulas reúnem-se em lugares de adoração e repetem a mecânica da religião. Acha você que

Deus se agrada de que os homens tirem o chapéu para ele? Ele chama a isso de iniqüidade. Multidões, pelo poder de Satanás, podem realizar grandes feitos. Deus chama a isso de iniqüidade. A única coisa aceitável a Deus é a justiça que resulta da fé. A fé genuína produz obras; produz obediência, que é a demonstração de fé.

O Senhor ensinou esta mesma verdade no capítulo 6 de João, onde se encontra o registro do grande milagre da alimentação de 5.000 pessoas. Como resultado deste milagre, inumeráveis multidões o buscavam, muito embora ele as tivesse despedido e atravessado o mar da Galiléia com os discípulos para descansar. As multidões andaram mais depressa do que ele, e quando ele chegou do outro lado, elas Já estavam lá! Vendo-as, Jesus disse:

Em verdade, em verdade vos digo: Vós me procurais não porque vistes sinais, mas porque comestes dos pães e vos fartastes. Trabalhai, não pela comida que perece, mas pela que subsiste para a vida eterna, a qual o Filho do homem vos dará; porque Deus, o Pai, o confirmou com seu selo. Dirigiram-se, pois, a ele, perguntando: Que faremos para realizar as obras de Deus? Respondeu-lhes Jesus: A obra de Deus é esta, que creiais naquele que por ele foi enviado (João 6:26-29).

A multidão ficara fisicamente satisfeita com o pão e peixe que o Senhor lhes dera; nunca antes haviam sido satisfeitos com tanta facilidade. Não precisaram trabalhar para obter o alimento, e desejavam continuar na boa vida de comer o pão de cada dia sem necessidade de esforço. Isto era contrário à Palavra de Deus que dizia: "No suor do rosto comerás o teu pão" (Gênesis 3:19). Desejavam que Jesus Cristo pusesse de lado a lei estabelecida por Deus e lhes desse pão sem trabalhar. Nosso Senhor lhes disse: "Só há um meio de vocês fazerem as obras de Deus: crer naquele que o Pai enviou."

Vemos esta mesma verdade em Tiago 2:14-20: "Qual é o proveito, se alguém disser que tem fé, mas não tiver obras?

Pode, acaso, semelhante fé salvá-lo?" Pode aquilo que se chama de fé, mas não funciona, salvar alguém? A resposta é: claro que não. "Se um irmão ou uma irmã estiverem carecidos de roupa, e necessitados do alimento cotidiano, e qualquer dentre vós lhes disser: Ide em paz, aquecei-vos, e fartai-vos, sem, contudo, lhes dardes o necessário para o corpo, qual

é o proveito disso?" A resposta é: nenhum. Sua palavra não os satisfará. "Assim também a fé, se não tiver obras, por si só está morta. Mas alguém dirá: "Tu tens fé e eu tenho obras; mostra-me essa tua fé sem as obras; e eu, com as obras, te mostrarei a minha fé." Tiago está ressaltando que o único meio de se conhecer a autenticidade da fé é ver o que ela produz. "Crês, tu, que Deus é um só? Fazes bem. Até os demônios crêem, e tremem. Queres, pois, ficar certo, ó homem insensato, de que a fé sem as obras é inoperante [infrutífera, estéril, improdutiva]?"

A fé é viva. O que é vivo se reproduz. Não haver fruto na vida da pessoa é prova de que a raiz está morta; aquilo que se chama fé e não produz obediência nem os frutos da justiça não é fé aos olhos de Deus. Toda prática e serviço religiosos que não se originam de obediência a Jesus Cristo como Senhor não passam de iniqüidade e são rejeitados. Sem obras não pode haver certeza de salvação.

O homem não é salvo por fazer de Cristo o Senhor. Ele é salvo pela fé naquele que é o Senhor Jesus Cristo. Mas o indivíduo salvo demonstrará sua submissão ao Senhor Jesus Cristo pelas obras resultantes de uma fé viva.

É muito significativo que em nossos dias vejamos ondas de obras sobrenaturais feitas em nome da religião. Multidões do povo de Deus se deixam enganar, crendo que os que realizam obras assim chamadas de sobrenaturais devem ser filhos de Deus. Essa é uma tapeação de Satanás; pois, enquanto o indivíduo não se submeter em obediência ao Senhor Jesus Cristo, o que ele fizer (muito embora seja uma importante obra religiosa) é chamado de iniqüidade.

Enquanto a pessoa não se submeter à autoridade de Jesus Cristo, o que ela fizer em nome da religião Deus considera como iniqüidade, e não como boas obras. Precisamos tomar cuidado para que não nos enganemos com as obras que Satanás pode produzir por meio de um dos seus, mascarado de filho de Deus. A religião não salva; as formas de religião não provam que o homem está salvo, a menos que sua vida demonstre submissão ao Senhor Jesus Cristo.

As necessidades humanas nunca serão satisfeitas pela observância de formas religiosas vazias, nem por seguir falsos mestres, não importa quão religiosos pareçam. As necessidades humanas só podem ser satisfeitas por meio de uma Pessoa, o Senhor Jesus Cristo.

28. ALICERÇADO NA ROCHA

Mateus 7:24-27

Certa vez nossa igreja deu início a um programa de construção. Depois de aplainado o terreno para o alicerce, chegaram grandes máquinas para fincar as estacas que o sustentam. Ouvi o gerente da obra dizer ao operador do equipamento de perfuração: "Continue cavando até dar na rocha." Para que a construção fosse permanente, era preciso ter um alicerce seguro. Se a construção fosse feita na superfície, ela podia ceder, rachar e cair. "Continue cavando até atingir a rocha."

Os grandes edifícios são altos e seguros porque estão alicerçados na rocha. Um barco sem âncora fica à deriva; não pode ser mantido no lugar a menos que esteja bem ancorado. Este princípio não é menos verdadeiro no reino espiritual. Se a pessoa não tem âncora para a alma, alicerce para a vida, não pode firmar-se. Vogará ao sabor da maré, sem rumo. Com esta grande verdade nosso Senhor conclui o grande sermão, ao dizer:

Todo aquele, pois, que ouve estas minhas palavras e as pratica, será comparado a um homem prudente, que edificou a sua casa sobre a rocha; e caiu a chuva, transbordaram os rios, sopraram os ventos e deram com ímpeto contra aquela casa, que não caiu, porque fora edificada sobre a rocha. E todo aquele que ouve estas minhas palavras e não as pratica, será comparado a um homem insensato, que edificou a sua casa sobre a areia; e caiu a chuva, transbordaram os rios, sopraram os ventos e deram com ímpeto contra aquela casa, e ela desabou, sendo grande a sua ruína (Mateus 7:24-27).

O Senhor fez uma advertência muito severa. Ele estivera falando às multidões que buscavam saber que tipo de justiça a pessoa devia exercer para ser aceita no reino que Cristo veio instituir. Como pode a pessoa ser aceitável a Deus? Durante gerações o povo fora instruído nos ensinos dos fariseus. Segundo tais ensinos, se os indivíduos observassem as suas leis, executassem todos os rituais, comparecessem às festas e oferecessem os sacrifícios, observassem os 250 mandamentos positivos e os 365 negativos,

certamente Deus os aceitaria. Porém nosso Senhor, contra o ensino adotado pelos fariseus, entregou uma mensagem surpreendentemente nova. Ensinou as multidões que não é pelo que a pessoa faz que se torna aceitável a Deus, e, sim, mediante o receber a justiça divina pela fé.

Aqui estão dois sistemas contrários de pensamento, e os ouvintes do Senhor tiveram de fazer uma escolha. Não poderiam ficar com o farisaísmo e com a palavra de Cristo. Tinham de decidir-se por um ou por outro; nosso Senhor advertiu que para eles seria fácil seguir os fariseus. Ele havia dito: "Entrai pela porta estreita (larga é a porta e espaçoso o caminho que conduz para a perdição e são" muitos os que entram por ela), porque estreita é a porta e apertado o caminho que conduz para a vida, e são poucos os que acertam com ela" (Mateus 7:13-14). Contrastando seu ensino com o dos fariseus, ele havia comparado o farisaísmo a uma porta muito larga pela qual qualquer pessoa podia entrar. Nosso Senhor descreveu o caminho que lhes propunha como sendo estreito e apertado.

Agora, ao concluir o sermão, nosso Senhor compara seus ouvintes aos que constroem uma casa, e contrasta os alicerces de suas construções.

É fácil construir sobre areia, porque o preparo do alicerce é fácil; mas cavar na rocha para fazer um alicerce seguro é de fato difícil. Os seres humanos sempre são tentados a tomar o caminho fácil, seguir o modo cômodo, desdenhar o labor necessário em alicerçar a vida para o tempo e para a eternidade sobre a Rocha.

Era isto que nosso Senhor queria dizer quando afirmou: "Todo aquele, pois, que ouve estas minhas palavras e as pratica, será comparado a um homem prudente, que edificou a sua casa sobre a rocha." Observe que nosso Senhor chamou a atenção para as suas palavras: "Aquele que ouve estas minhas palavras e as pratica." A palavra que nosso Senhor entregou era a rocha básica sobre a qual o homem podia construir para o tempo e eternidade. A doutrina dos fariseus era areia movediça, um fundamento inseguro para a vida presente e para a vindoura.

Nosso Senhor encareceu não só a necessidade de o povo ouvir as suas palavras, mas também a obrigação de reagir positivamente. "Aquele que ouve estas minhas palavras e as pratica" (grifo do autor). Esta verdade o Senhor acentuou várias vezes: não basta ouvir e conhecer. Ouvir e conhecer a verdade de que a salvação se encontra em Jesus não salva ninguém. Enquanto a pessoa não se render à verdade e à Pessoa que a

proferiu, enquanto não receber a Cristo como Salvador pessoal, não entra na posse da vida. Não é suficiente conhecer. A mente não pode salvar o homem. Deve haver a resposta do coração ao conhecimento mental, e é preciso que o indivíduo receba a Cristo pessoalmente e confie nele para a salvação.

Nosso Senhor repete esta mesma verdade em João 5:24: "Em verdade, em verdade vos digo.- Quem ouve a minha palavra e crê naquele que me enviou, tem a vida eterna, não entra em juízo, mas passou da morte para a vida." Aquele que ouve a minha palavra e crê. O Senhor deixou claro que o conhecimento não é suficiente para salvar. Deve haver a resposta da fé ao conhecimento apresentado.

Há, contudo, uma conexão entre ouvir a Palavra e crer. O indivíduo não pode crer naquilo que desconhece. É preciso que lhe sejam apresentados os fatos para que ele possa buscar a salvação de sua alma. Em Romanos 10:17 está clara esta mesma relação: "A fé vem pela pregação e a pregação pela palavra de Cristo." Fé é a resposta positiva a uma verdade apresentada. Quando a Palavra de Deus é declarada, ela demanda resposta. Quando o indivíduo responde positiva e obedientemente à verdade, ele passa da morte para a vida. A Palavra de Deus e a fé se juntam na salvação. Nosso Senhor acentuou isto ao dizer: "Aquele que ouve estas minhas palavras e as pratica" é o homem prudente. Por esta razão Paulo disse aos crentes colossenses: "Habite ricamente em vós a palavra de Cristo" (Colossenses 3:16). A fé na Palavra leva o indivíduo a um conhecimento salvador de Jesus Cristo, e a Palavra se torna o alicerce da vida presente e futura.

Em contraste com a permanência da Palavra de Cristo, o Senhor apresenta a transitoriedade das doutrinas humanas. "E todo aquele que ouve estas minhas palavras e não as pratica, será comparado a um homem insensato, que edificou a sua casa sobre a areia." Alguns dentre as multidões que ouviram a palavra de Cristo e pesaram as exigências que Cristo fazia para entrarem no seu reino, concluíram que o caminho era difícil demais, estreito demais, e se voltaram de novo para o caminho largo e fácil que os fariseus lhes apresentavam. Voltaram ao caminho dos fariseus em rejeição à Palavra de Cristo.

O Senhor disse que se voltassem, depois de terem ouvido a verdade que lhes fora apresentada, estariam construindo sobre a areia para o tempo e para a eternidade. Não há permanência na palavra do homem. Só a

Palavra de Cristo dura para sempre e pode oferecer alicerce seguro.

Vê-se a seriedade da decisão que nosso Senhor os chamou a tomar, à luz do juízo vindouro. Em sua ilustração, ele disse que depois de completada a construção, "caiu a chuva, transbordaram os rios, sopraram os ventos e deram com ímpeto contra aquela casa" (w. 25, 27). Haverá uma prova; haverá o juízo. A casa construída sobre a rocha poderá resistir quando vierem as provas; mas, quando aquela construída sobre a areia for provada, o fundamento será varrido e a construção será destruída. Quantas casas, construídas com tanta beleza sobre morros ao longo do Pacífico, estão condenadas à destruição porque não têm fundamento. Vindo as chuvas, lavam o solo de sob a casa e ela desliza para o oceano, terminando em destruição.

Multidões têm ouvido a Palavra de Cristo e, julgando suas palavras restritivas demais, têm-se voltado para as palavras dos homens, não percebendo que trazem sobre si mesmos a condenação. João escreveu em Apocalipse 20:11-15:

Vi um grande trono branco e aquele que nele se assenta, de cuja presença fugira a terra e o céu, e não se achou lugar para eles. Vi também os mortos, os grandes e os pequenos, postos em pé diante do trono. Então se abriram livros. Ainda outro livro, o livro da vida, foi aberto. E os mortos foram julgados, segundo as suas obras, conforme o que se achava escrito nos livros. Deu o mar os mortos que nele estavam. A morte e o além entregaram os mortos que neles havia. E foram julgados, um por um, segundo as suas obras. Então a morte e o inferno foram lançados para dentro do lago do fogo. Esta é a segunda morte, o lago do fogo. E, se alguém não foi achado inscrito no livro da vida, esse foi lançado para dentro do lago do fogo.

Os justos, antes deste grande acontecimento, haviam sido levados para a glória. Haviam recebido o corpo glorificado, ressurreto. Encontravam-se em segurança na presença da Rocha sobre a qual estavam alicerçados.

João descreveu a vinda do juízo sobre os não-salvos. Ressuscitaram para comparecer em juízo. Chegou a hora de provar seu fundamento. Dois livros foram abertos. O primeiro era o livro da vida, que foi examinado para ver se seus nomes estavam nele inscritos. Porém, nenhum nome

dentre aquelas multidões reunidas foi encontrado no livro da vida. Então se abriu o segundo livro que registrava seus atos maus. Esse livro foi consultado para provar que eles mereciam o juízo. Assim, foi lavrada a sentença da segunda morte, e foram banidos para sempre da presença de Deus, para o lago do fogo.

Não tinham fundamento sobre o qual permanecer, nenhuma rocha sob os pés quando veio o juízo, porque quando ouviram a Palavra, não aceitaram pela fé. Voltaram-se para as palavras dos homens, que se tornaram areia.

A palavra de Cristo é o oposto da palavra dos homens. A rocha é o oposto da areia. A vida é o oposto da morte. São estas as alternativas que Cristo apresentou.

Quando as multidões ouviram nosso Senhor falar, maravilharam-se de seu ensino, pois ele rejeitou as tradições humanas e apresentou com autoridade a palavra de Deus, exigindo que as pessoas se submetessem a ela. Nenhum rabino jamais iniciou qualquer doutrina baseado em sua própria autoridade. Eles buscavam os antigos rabinos para citá-los e dar autoridade às suas palavras. Mas o Senhor falou com sua própria autoridade, porque era o Filho de Deus, e conhecia o caminho de acesso à presença divina. Ele tinha o direito de revelar aos homens esse caminho, e disse que não se chega lá pelas obras, mas pela fé.

Ele é a rocha dos séculos. Ele é o único fundamento, "Porque ninguém pode lançar outro fundamento, além do que foi posto, o qual é Jesus Cristo" (1 Coríntios 3:11). Quando alguém, pela fé em Cristo, tem os pés firmados sobre esse fundamento, pode resistir à prova para o tempo e para a eternidade. "Quem ouve a minha palavra e crê naquele que me enviou, tem a vida eterna, não entra em juízo, mas passou da morte para a vida" (João 5:24).

FIM