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Organiza Federación Psicoanalítica de América Latina

Septiembre 13 al 17 de 2016 Cartagena, Colombia

“O ADOECER NO CORPO: UMA MANIFESTAÇÃO

DE UM TRAUMA INCONSCIENTE?”

Angelica Herminia de Aguiar Oliveira

Eixo: O Corpo na clínica

Palavras-chaves: Inconsciente; Corpo; Irrepresentável

Resumo

Esse trabalho tem como objetivo levantar uma hipótese do adoecer no corpo como uma

manifestação de um trauma inconsciente. A ideia é investigar se é possível que o adoecer no

corpo tenha a mesma lógica do adoecer psíquico proposta por Freud, ou seja, um trauma,

carga de afeto/excitação superior a possibilidade de ser metabolizada, absorvida e

descarregado por vias psíquicas e somáticas, restando como saída o sintoma, seja no âmbito

do psiquismo ou no do corpo. O que mudaria o sentido, a direção para o corpo? A

possibilidade do trauma ser da ordem do primitivo, não representável em palavras, de algo

ocorrido anterior ao pulsional? Apresento uma vinheta clínica, onde trago o relato de uma

paciente, onde tento fazer associações dos achados nas sessões, entre o dito e o não dito, com

aspectos do que trazem esses autores em suas teorias, buscando subsidiar ainda mais essa

discussão articulada entre o corpo e a mente. Assim como, também refletir como a

psicanálise pode, hoje, se posicionar sobre o adoecimento no corpo somático e, ainda: como

podemos com o método psicanalítico, repensar a clínica, a fim de contemplar a compreensão

e a analisabilidade desses sintomas cada vez mais frequentes.



Desarrollo

O que determinaria a apresentação de um sintoma, ou de um transtorno, ser no

psiquismo ou no corpo físico? É possível que situações traumáticas vividas em momentos

anterior à linguagem, determinem marcas, sequelas ou impossibilidades, que quando ativadas

por um fato posterior, possa trazer à tona um sintoma, ou mesmo, uma patologia no corpo

que fale desse sofrimento, que o reproduza, ou melhor, que revele esta marca, esta dor? Para

dialogar em torno dessas interrogações, faço um percurso preambular a partir de Freud,

articulando algumas ideias de autores que estudaram o sintoma no corpo, apontando para este

vértice do não reprentável, como Winnicott, Joyce Mcdougal, André Green e Arnaldo

Rascovsky, que enfocaram predominantemente o campo das experiências primitivas na

relação com o outro, experiências da ordem da sobrevivência e da necessidade e portanto

anteriores ao pulsional representável. Estes autores apontam e em certo ponto convergem no

sentido de que as falhas neste campo de experiências, mais primitivas, dependendo de sua

gravidade, geram falhas estruturais, incluindo-se aí as doenças somáticas, ou estados

dissociados que, ao surgirem na clínica, demandam novas formas de manejo, diversas

daquelas apropriadas para lidar com o inconsciente recalcado em estruturas já estabelecidas.

VINHETA CLÍNICA

Trata-se de uma paciente, com 37 anos de idade, solteira, advogada, que me procurou

para tratar-se de um quadro clínico com muitas manifestações no aparelho ginecológico:

cistos de ovários, nódulos de mama, e endometriose. Este quadro vinha associado a uma

fibromialgia intensa: dores musculares generalizadas em todo o corpo. A mesma, entendia

que tinha uma depressão subjacente a todo esse cortejo sintomático, por isso resolveu

procurar análise com uma médica, assim se apresentou.



No nosso primeiro contato falando de si, usou a expressão “Sou entendida e não

tenho problemas em admitir ou assumir isto”. Eu não compreendi o que ela estava me

dizendo e ela se explicou dizendo que esta expressão “Entendida” significava ser

homossexual e, este, era um termo usado entre eles para se designarem. Nesta fala, a negativa

pressupõe a afirmativa – tenho problemas com isso – revelado pela extensa disfuncionalidade

em seu aparelho genital, traduzindo-se como uma grande ferida em sua feminilidade.

Seu corpo é masculinizado, sua pélvis é estreita e seus ombros largos. Sua fala e sua

meiguice, são femininas. Ela é esguia, de tônus muscular rígido. Seu nome traz na sua

composição uma conjugação, um nome composto, sendo um masculino e um feminino. Ela

não gosta e escolhe para ser chamada, o nome que está no feminino.

Ao descrever sua relação familiar, demonstra uma falta de intimidade, um

distanciamento afetivo. “Somos onze irmãos e eu sou a sexta. Sou de família pobre, pai

pedreiro e mãe doméstica. Pais distantes dos filhos. Ele é alcoólatra e machista. Foi todo um

sofrimento pra mãe. Pai não queria que eu estudasse, era pra eu casar. Saí de casa pra

estudar na capital e pai deixou de falar comigo”. No decorrer das sessões trazia sua mãe

como uma mulher passiva, sofrida e indiferente – “Eu me apegava às mães de minhas

colegas que me admiravam porque eu era estudiosa”.

Iniciamos a análise com duas sessões semanais que transcorreu por quatro anos. Antes

da análise, seus relacionamentos eram sempre com garotas mais necessitadas do que ela, seja

financeiramente, culturalmente, inclusive mais jovens. A esse respeito, comentava: “Com o

tempo, as pessoas com quem me relacionei se desenvolviam, evoluíam, e quando não

precisavam mais de mim, me deixavam”. Sentia-se usada. “Tenho atração por pessoas

jovens, complicadas, para eu cuidar. Sempre como uma mãe incisiva. Sou mandona,

independente, tenho que ter alguém pelo menos para pensar, sonhar e fazer planos”.



Sua relação com o trabalho era de exclusivo cumprimento do dever, não tem nenhum

prazer, apesar de ser bem remunerada e ter um emprego público adquirido por concurso. Tem

um bom padrão de vida, mas isto não a faz vibrar. Nada a faz feliz, sempre se queixa de

tédio. Não foi difícil para ela compreender a sua intensa fibromialgia. Que esforço para viver

essa vida sem prazer, esta vida entediante, pontuei. Esta fibromialgia frequentemente lhe

gerava afastamentos do trabalho por licença saúde. O que a doença, ou seu transtorno no

corpo revelava para ela? Com o afastamento, ficava fácil dizer: ela não queria ir trabalhar. O

inconsciente dela manifesto ali em sua corporeidade, lhe revelava que gostaria mesmo era de

ser cuidada “de graça”, expressão que ela usava várias vezes nas sessões: “Não acho nada

interessante eu mesma lutar e custear a minha vida... o bom mesmo era ter tudo isso de

graça”.

Dizia eu: Porque você acha que se formou essa machucadura no seu útero? Nesse

órgão que representa em nós a maternidade? Ela seguia dizendo: Mãe é seca! Não tem

prazer em nada. Cuida da gente, como quem cuida dos pratos. Não gosto de ir ao interior.

Não sinto prazer em vê-la, mas não creio que isso me adoeça. Eu nem penso nela. Eu me

afastei dela tão cedo...”. Nestes quatro anos de análise, ela não namorou ninguém. Só estava

se interessando por mulheres heterossexuais (naturalmente...!) Passou a sonhar engravidando

várias vezes. Sempre meninos. As dores do corpo passaram. Estava se sentindo bem e quis

parar com a análise. Seus exames não revelaram mais endometriose. Isso a deixara muito

feliz. Concordamos com o fim daquele período analítico.

Passou um ano e retornou a análise referindo que desta vez só queria parar “quando

se encontrasse de verdade”. Neste período em que ficou sem análise, conheceu uma moça

interessante, também bem sucedida. Entusiasmada com a sua mudança de padrão emocional,

se envolveu afetiva e sexualmente. “Entregou-se”, disse a mim. E ocorreu o contrário do que



ela esperava viver. Se comportou como uma menina, mendigando o amor da outra mulher,

ambas não souberam o que fazer e o relacionamento acabou. Ela sofreu demais! Agora ela

sabia que dor era esta! Uma dor que nunca sentira antes: Dor de alma! Chorava muito, feito

uma menininha de 3 a 5 anos. Provavelmente no lugar deste sofrimento esteve instalado por

muitos anos, possivelmente, as dores fibromiálgicas, as dores encapsuladas em forma de

cistos e nódulos, as feridas endometrióticas. Antes era a secura da alma registrada num corpo

que doía imensamente. Agora, era a expressão genuína da dor de um ser humano que clama

por amor, por pertencência, por ser de alguém. E isto ela sentiu e pôde compreender-se.

Continuou em análise, os sonhos se intensificando, gerando filhos. Com mais um

ano, decidiu adotar uma criança. Acompanhou toda a gestação da mãe que iria doar a criança.

Não sabia o sexo. Dizia preferir homem, mas entendeu que deveria aceitar o que viesse, como

sendo obra do destino, “assim como são com os filhos verdadeiros.... a gente não escolhe

mesmo, né?”, dizia ela. E veio uma menina, da qual me permito revelar o nome verdadeiro,

por ser muito significativo. O nome que ela escolheu para a menina foi “Vida”. Com o

nascimento e adoção da filha, ela teve direito a seis meses de licença maternidade. Sobre isso

comenta: “Esse é o primeiro período que estou sendo remunerada para não fazer nada, só

para cuidar de Vida... quero aproveitar ao máximo esse tempo, especialmente para me

conhecer...”.

O relato deste caso clínico me surgiu para demonstrar uma forma de abordar o

sofrimento no corpo, numa articulação com seu psiquismo e, muito provavelmente, com a

vida intrauterina. Ainda que o próprio paciente não compreenda a natureza do seu sofrimento,

ainda que não saiba falar dele, é o que ele mais necessita, como forma real de aumentar sua

saúde psíquica, física e emocional – uma maneira real de se prevenir sofrimentos e sustos

posteriores, quando nos salta um retorno do não representável, por assim dizer. Este retorno



do não representável salta sob a forma de patologias, cada vez mais graves, como é o caso

dos cânceres, patologia muito frequente atualmente, representante desse vazio

representacional no corpo. Bem como, patologias como endometriose e fobromialgia que a

medicina tradicional não tem fundamentação etiológica que justifique ,as patologias do

vazio, propriamente ditas.

A referida paciente tem sua vida e sua vinda ao mundo, marcadas por um contra

desejo do pai, que já preferia que ela fosse do sexo masculino. Não bastasse isso, lhe dá um

nome que já trazia em si uma marca do masculino-feminino. Esta trama vincular dos pais,

segundo Rascosviski, em sua teoria do psiquismo fetal, já é sentida pelo feto e registrada no

corpo sob forma de dores e disfunções.

Ela, a unidade psicossomática, não é algo dado, é um fenômeno que depende das

condições ambientais que garantam a continuidade da existência de todo indivíduo

que inicia sua vida. A construção do corpo é relacional e está vinculada ao ambiente

sustentador do processo de amadurecimento do bebê” (Winnicott, 1987e[1966] /1988,

p. 10).

Para Winnicott (1966d[1964] /1994), o distúrbio psicossomático constitui um sistema

defensivo formado por uma cisão e vários tipos de dissociação. Esse sistema defensivo é

criado pelo bebê logo no início de seu processo maturacional, o que significa que precisa ser

compreendido como uma patologia que está na linha das psicoses. Essa organização

defensiva tem a função de afastar a ameaça de aniquilamento. Winnicott, nos mostra que

todas as experiências que o bebê precisa para se tornar uma pessoa inteira são permeadas

pelas experiências corpóreas pessoais muito precoces e, por isso, o modo como o bebê entra

em contato com seu corpo não é do domínio do campo representacional e sim do campo

experiencial, das situações concretas que vivencia dia a dia. Essas experiências ocorrerão por

meio de aspectos da corporeidade humana: odores, sons e gestos que estão presentes numa

comunicação sutil e concreta feita entre mãe e filho.



No caso da minha paciente, seu corpo duro seco e rígido, repleto de dores, revelavam

mais do que um ato falho ou um chiste, uma marca profunda, antiga, impossível de ser dita,

um sintoma, uma dor. André Green, sugere que na defesa somática há uma tentativa

fracassada de encenar um conflito entre eu e objeto no qual os impulsos agressivos dirigidos

para o soma acabam por provocar uma lesão orgânica, caracterizando uma espécie de acting-

in, uma atuação-dentro ou um agir sobre o corpo que revela a inflexão da agressividade ante a

impossibilidade de representar, de expressar simbolicamente o sofrimento psíquico (Green,

1988c, p. 45). Por meio da dor, o paciente fronteiriço pode experimentar certa delimitação

entre eu/outro, realidade interna/realidade externa, compensando, ao menos em parte, a ação

fracassada do negativo na constituição dos limites. No entanto, é principalmente o uso

defensivo da clivagem, além da tentativa de desligamento, da anestesia e do recurso à dor,

que mais caracteriza esses pacientes.

Quando interrogo sobre que machucadura seria essa em seu útero, a referida paciente

diz num ato de associação livre, como num sonhar possivelmente: “Mãe é seca! Não tem

prazer em nada. Cuida da gente, como quem cuida dos pratos. Não gosto de ir ao interior.

Não sinto prazer em vê-la, mas não creio que isso me adoeça. Eu nem penso nela. Eu me

afastei dela tão cedo...”.

Observamos nesta fala, que a própria paciente não crê que isso a adoeça, como propõe

todos esses autores, a questão do vazio representacional, a falta de expressão simbólica.

McDougall, explica que a função da mãe teria o papel de "pára-excitação", fornecendo

significantes para que o bebê possa lidar com essa energia, permitindo o acesso da criança, à

palavra e favorecendo o desenvolvimento da capacidade de simbolização. Porém, se esse

ambiente que possibilitaria o indivíduo a lidar com essa energia pulsional não existe, o bebê

não tem acesso aos significantes vindos da mãe, não podendo, então, drenar a energia através



da circulação desta por entre os significantes. Isto não ocorrendo, a saída seria, segundo a

autora, a desafetação como saída para a somatização, como é o caso da nossa paciente.

Usei a doença como expressão do inconsciente, interpretando sempre com os

símbolos, as metáforas pertinentes ao que se apresentava na relação analítica. Interpretava o

corpo com a expressão mais genuína do seu sentir, ainda que não apreensível pela ordem da

palavra. Sim, teria que fazer dessa forma, senão a sessão viraria o tédio que ela tanto

reclamava em sua vida, pois ela era muito silenciosa. A nossa relação se transformaria

fatalmente na relação fria e seca, como ela se referia à mãe dela.

Joyce Mccdougall se reporta à vivência transferencial desses tipos de pacientes com o

analista, que se faz na intensidade de afeto, ressaltando o fato de geralmente este tipo de

paciente apresentar dificuldades de base narcísica, e consequente negação da aceitação para

auxilio.

As dificuldades contratransferências que quase inevitavelmente surgem neste tipo de

trabalho não residem na incapacidade de identificar-se com o lactente escondido no

mundo interior de nossos analisandos. Decorrem, antes, de sua total incapacidade de

acreditar que poderiam ser ajudados, apesar do sofrimento que existe neles.

Preferem destruir qualquer oferta de auxílio a terem que mergulhar novamente nas

experiências traumáticas o início da infância (MacDougall, p. 129).

MacDougall (1991) defende que para o processo de análise possa acontecer de modo

eficiente, é indispensável que o sujeito seja capaz de entrar em contato com seu sofrimento e

estar disponível para refletir sobre influências inconscientes. Mais do que isso, é necessário

também uma estrutura egóica fortalecida, com capacidade de lidar com angústias

consequentes do processo analítico. Afinal, quanto mais prejudicado for o equilíbrio interno

do sujeito, mais ele terá que lutar para manter suas defesas ativas, o paciente apresenta

impossibilidade de pensar sobre fatores ligados à seu próprio adoecimento: “Não gosto de ir

ao interior. Não sinto prazer em vê-la, mas não creio que isso me adoeça. Eu nem penso

nela. Eu me afastei dela tão cedo...”. Quando se refere ao interior, pensa estar se referindo à



sua cidade do interior, onde nasceu, e residem seus pais, mas podemos pensar, no seu interior,

uma certa ilha de secura e frieza de afetos.

Segundo Green, “estes núcleos podem receber a designação de arquipélagos”, tal

metáfora nos remete à imagem de uma ilha cercada por água que alude à falta de unidade,

coerência e comunicação entre o ego e seus elementos cindidos. São esses espaços vazios,

mais do que as ilhas, que caracterizarão a constelação psicopatológica do paciente fronteiriço

como “uma coexistência de pensamentos, afetos, fantasias contraditórias, mas, além disso,

subprodutos contraditórios do princípio do prazer, do princípio da realidade, ou de ambos”

(Green, 1988d, p. 85). Um discurso vazio, repleto de palavras desconexas, sem encadeamento

como um “colar de pérolas sem fio” (Green, 1988d, p. 85), expressa eloquentemente a

dificuldade de representar e de expressar afetos, bem como o contato limitado com o outro,

aspectos característicos do paciente fronteiriço que indicam a prevalência do mecanismo de

clivagem.

Assim como nos sintomas psíquicos, no físico também parece ocorrer, a negativa, a

defesa, o recalque, ou mesmo o excindido com denominaria André Green. E quando esses

traumas ocorrem em um período muito tenro da vida, antes mesmo da representação verbal,

ou até mesmo na vida intrauterina, como postulou Rascosviski, mais inconsciente é a dor, e

mais difícil é para o paciente acessar o sentimento gerador de tal disfuncionalidade. Assim

como tão difícil será o manejo na relação transferencial, na abordagem desses pacientes que

trazem o seu sofrimento estampado na sua corporeidade. Acerca de exemplificar essa

hipótese do psiquismo fetal, inferimos que toda a negação de sua feminilidade, expressa no

seu corpo, através do nódulos e cistos mamários e ovarianos, assim como um útero com

endometriose, possam ter advindo desde a negação do desejo dos pais, como da falta de

identificação, com esse feminino da mãe, tão lhe negado. Até mesmo a questão da sua



homossexualidade, assume um caráter contraditório, não compreensível por ela. A princípio,

diz ser “Entendida” e não ter problemas em assumir a homossexualidade, mas não usa de

pronto o termo pertinente. Adiante, seu desejo, apesar de gostar de mulheres, só pensava em

adotar filho homem.

A evolução do caso demonstra que as antigas marcas de sofrimento psíquico, sem

memória ou representação de palavra ou mesmo simbólica, podem ser contidas,

compreendidas, interpretadas e decodificadas, ajudando o paciente a se compreender e usar o

seu psiquismo – as outras ilhas do seu arquipélago – para mudar a sua história e não ficar

refém da doença do corpo, como um estatuto de saber apenas do outro, no caso, da medicina.

A paciente que veio marcada ao mundo, destinada a não ter filhos, pela própria

“biologia” do seu corpo, biologia essa que podemos compreender um pouco mais do que

apenas o seu determinismo genético, e ainda que fosse, mudou a sua história. Teve filhos!

Sim filhos! Um ano depois, adotou outro, agora um homem, que deu o nome do seu avô

materno, onde foi buscar um modelo de pertencimento e identificação afetiva. Se não

pudermos mudar o corpo, que num futuro poderá até se pensar, que possamos com o

psiquismo compreendê-lo, ajudá-lo a criar novas formas de satisfação libidinal, novos

arranjos corpo-mente, capazes de trazer de um modo mais criativo e verdadeiro, a harmonia e

saúde integral.

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