Home> Artigos Online  Paulo Freire ea política do pós-colonialismo 

Por: Henry A. Giroux No entanto, temos diferentes privilégios e recompensas diferentes para as nossas posições no campo das relações de poder. Meu cuidado é contra uma forma de turismo teórica por parte do crítico do primeiro mundo, onde a margem torna-se um período de férias linguística ou crítica, uma nova poética do exótico. 

Caren Kaplan 

A obra de Paulo Freire continua a exercer uma forte influência sobre uma variedade de educadores liberais e radicais. Em alguns bairros o seu nome se tornou sinônimo do próprio conceito e prática da pedagogia crítica. Cada vez mais, o trabalho de Paulo Freire se tornou o padrão de referência para praticar o que é muitas vezes referida como o ensino do pensamento crítico, a pedagogia dialógica, ou letramento crítico.Como o trabalho de Paulo Freire passou desde as origens da sua produção no Brasil, pela América Latina e África para as fronteiras híbridas da América do Norte, tem sido freqüentemente apropriados por professores universitários, educadores de adultos, e outros que habitam a ideologia do Ocidente de maneiras que freqüentemente reduzi-lo a uma técnica ou método pedagógico. Naturalmente, as descrições necessárias geralmente invocam termos como "politicamente", "problematizadora", ou a obrigatória "educação para a consciência crítica" e muitas vezes contradizem o uso do trabalho de Freire como um prática1 pedagógica revolucionária Mas, em tal contexto , estes são termos que falam menos de um projeto político construído de concreto no meio de lutas que eles fazem com as demandas insípido e triste por receitas pedagógicas vestida no jargão dos rótulos abstraído progressiva. Qual tem sido cada vez mais perdido na América do Norte e apropriação ocidental da obra de Freire é a natureza profunda e radical de sua teoria e prática como um discurso anti-colonial e pós-colonial. Mais especificamente, o trabalho de Freire é freqüentemente apropriados e ensinados "sem qualquer consideração do imperialismo e da sua representação cultural. Esta lacuna sugere-se a dissimulação ideológica do imperialismo continua hoje" (Young 158). Isto sugere que o trabalho de Paulo Freire tem sido apropriada de forma a desnudar-lo de algumas das suas mais importantes idéias políticas. Da mesma forma, testemunha de como uma política de localização de obras de interesse de privilégio e poder de atravessar as fronteiras culturais, políticas e textual, de modo a negar a especificidade do outro e voltar a impor o discurso ea prática da hegemonia colonial. 

Quero argumentar que a obra de Paulo Freire deve ser lida como um texto pós-colonial e que os norte-americanos, em particular, deve se engajar em uma forma radical de fronteira, a fim de reconstruir a obra de Freire na especificidade de sua construção histórica e política. Especificamente, isso significa fazer uma política da problemática local situado no privilégio e poder do Ocidente e como envolver a questão do peso ideológico dessa posição constrói uma leitura específica do trabalho de Paulo Freire.Ao mesmo tempo,

tornando-se um bordercrosser engajados em um diálogo produtivo com os outros significa produzir um espaço em que as relações sociais dominantes, as ideologias e práticas que apagam a especificidade da voz do outro deve ser contestada e superada. 

Sem-abrigo eo intelectual nas fronteiras 

A fim de entender a obra de Freire, em termos de sua importância histórica e política, trabalhadores culturais têm de se tornar atravessam a fronteira. Isto significa que os professores e outros intelectuais têm que se despedir das fronteiras culturais, teóricos e ideológicos que colocá-los dentro da segurança "dos lugares e espaços que herdamos e ocupam, que estruturam as nossas vidas de maneiras muito específicas e concretas" (Borsa 36). Sendo um bordercrosser sugere que é preciso reinventar as tradições não no discurso da submissão, reverência e repetição, mas "como a transformação e crítica". Ou seja, "É preciso construir um discurso de como diferença em relação ao que a tradição e isso implica na continuidades e descontinuidades mesmo tempo" (Laclau 12). Ao mesmo tempo, de passagem envolve trabalho intelectual não só na sua especificidade e parcialidade, mas também em termos da função intelectual em si como parte do discurso da invenção e construção, ao invés de um discurso de reconhecimento, cujo objectivo é reduzido para revelar e transmissão de verdades universais. Neste caso, é importante destacar o trabalho intelectual, como forjado na intersecção da contingência e da história não provenientes da "caça exclusivo de uma elite [mas] de todos os pontos do tecido social" (Laclau 27). 

Esta tarefa se torna ainda mais difícil com Freire, pois as fronteiras que definem seu trabalho têm mudado ao longo do tempo de maneiras que acompanha seu próprio exílio e movimento do Brasil para o Chile, México, Estados Unidos, Genebra e volta ao Brasil. trabalho de Freire não só baseia a discursos europeus, mas também sobre o pensamento ea linguagem dos teóricos da América Latina, África e América do Norte.projeto em andamento Freire político gera enormes dificuldades para os educadores que situar a obra de Paulo Freire na linguagem reificada de metodologias e em chamadas de vazios que consagram a prática em detrimento da teórica e política. 

Freire é um exílio para quem estar em casa é muitas vezes equivale a ser "sem abrigo" e para os quais a sua própria identidade e as identidades dos outros são vistos como locais de luta sobre a política de representação, o exercício do poder, ea função da memória social 0,2 É importante notar que o conceito de "casa" sendo usada aqui não se refere exclusivamente aos locais em que se dorme, come, levanta as crianças, e mantém um certo nível de conforto. Para alguns, esta noção específica de "casa" é muito mítico, especialmente para aqueles que literalmente não têm casa, neste sentido, também se torna uma reificação, quando isso significa um lugar de segurança que exclui a vida, identidades, e as experiências dos outros , isto é, quando se torna sinônimo de capital cultural do branco, os indivíduos da classe média. 

"Home", no sentido que eu estou usando ele, se refere às fronteiras culturais, sociais e políticas que demarcam espaços variados de conforto, o sofrimento,

abuso e de segurança que definem um indivíduo ou grupo local e posicionalidade. Para afastar-se "casa" é a questão em termos históricos, da semiótica e estrutural como os limites e os significados de "casa" são construídos de forma auto-evidente, muitas vezes fora de críticas. "Home" é sobre os espaços culturais e de formações sociais que trabalham e hegemonicamente como locais de resistência. Em primeira instância, "casa" é seguro, por força das exclusões repressivas e localização hegemônica de indivíduos e grupos fora da história. No segundo caso, a casa se torna uma forma de "sem abrigo", um site de mudança de identidade, resistência e oposição, que permite identificar as condições de formação pessoal e social. JanMohammed capta essa distinção muito lucidamente: 

"Home" vem a ser associado à "cultura" como um ambiente, processos e indivíduos que determinam a hegemonia por meio de mecanismos complicados. Cultura é produtivo do necessário senso de pertencimento, de "casa", ele tenta de sutura. . .subjetividade coletiva e individual. Mas a cultura também é de divisão, produzindo os limites que distinguem a coletividade e que se encontra fora dele e que definem as organizações hierárquicas dentro da coletividade. "Sem Abrigo", por outro lado, é. . .permitindo um conceito. . . associados. . . o espaço civis e políticos que a hegemonia não pode sutura, um espaço em que os actos e intenções alternativas alternativas que ainda não estão articuladas como uma instituição social ou mesmo projeto pode sobreviver. "Sem Abrigo", então, é uma situação na qual a potencialidade utópica pode suportar. ("Mundanismo" 27) 

Para Freire, a tarefa de ser um intelectual sempre foi forjada no interior da metáfora da falta de moradia: entre diferentes zonas da diferença teórica e cultural, entre as fronteiras de culturas não-europeus e europeus. Com efeito, Freire é um intelectual de fronteira, 3 cuja lealdade não foi a uma classe específica ea cultura como na noção de Gramsci do intelectual orgânico, em vez disso, os escritos de Freire encarnar um modo de luta discursiva e da oposição, que não só desafia a máquina opressora do do Estado, mas também é simpática à formação de novos sujeitos culturais e movimentos engajados na luta em torno dos valores modernistas de liberdade, igualdade e justiça.Em parte, isso explica o interesse de Paulo Freire para educadores, feministas e revolucionários na África, América Latina e África do Sul. 

Como um intelectual de fronteira, Freire rompe a relação entre a identidade individual ea subjetividade coletiva. Ele torna visível uma política que vincule o sofrimento humano com um projeto de possibilidade, não como um mergulho estático em uma textualidade desencarnado de esforços humanos, mas como uma política de alfabetização forjada no luxações político e material dos regimes que exploram, oprimem, expulsar, mutilar e estragar a vida humana. Como um intelectual de fronteira, Freire ocupa um terreno de "sem-abrigo" no sentido pós-moderno que sugere que há pouca possibilidade de fechamento ideológico e hegemônico, nenhum alívio das tensões incessantes e contradições que informam a própria identidade, lutas ideológicas, eo projeto de possibilidade . É este sentido de "sem-abrigo", esta constante travessia sobre terrenos da alteridade, que caracteriza a vida tanto de Freire e de

trabalho. É como um exílio, uma fronteira a ser, um intelectual colocados entre diferentes fronteiras culturais, epistemológicas e espacial, que Freire se comprometeu a situar sua própria política de localização como a cruzar fronteiras. 

Freire como bordercrosser 

Trata-se de crédito de Freire como um educador crítico e trabalhador cultural que ele sempre foi muito consciente sobre as intenções, metas, e os efeitos da passagem das fronteiras e como tais movimentos oferecer a oportunidade para novas posições de sujeito, identidades e relações sociais que podem produzir resistência e alívio a partir das estruturas de dominação e opressão. Enquanto tal insight investe continuamente seu trabalho com uma saudável "inquietação", não significou que o trabalho de Paulo Freire desenvolveu sem problemas. Por exemplo, em seu trabalho anterior, Freire tentou conciliar uma política emancipatória de alfabetização e de uma luta pela identidade e diferença com certos elementos problemáticos do modernismo.incessante Freire tentativas de construir uma nova linguagem, produzir novos espaços de resistência, imaginar novos objetivos e oportunidades para alcançá-los por vezes constrangidos em narrativas totalizantes e binarismos que enfatizado o caráter mutuamente contraditórias e múltiplas de dominação e de luta. Nesse sentido, a dependência anterior de Freire sobre a emancipação como um eo mesmo com a luta de classes, por vezes apagadas como as mulheres foram submetidas de forma diferente para as estruturas patriarcais, similarmente, a sua chamada para os membros dos grupos dominantes para cometer suicídio de classe minimizou o complexo, múltiplos e contraditórios natureza da subjetividade humana. Finalmente, a referência de Paulo Freire para as "massas" ou oprimido como sendo inscrito em uma cultura de silêncio parecia estar em desacordo com ambas as variadas formas de dominação desses grupos trabalharam sob e própria crença de Paulo Freire na diversas maneiras em que a luta oprimidos e manifesto elementos da agência de práticas e políticas. Embora seja essencial reconhecer o brilhantismo teórico e político que informaram grande parte deste trabalho, também é necessário reconhecer que ele tinha traços leves de vanguardismo. Isso é evidente não só no binarismos que informam a Pedagogia do Oprimido, mas também em Pedagogia: Cartas à Guiné-Bissau, nomeadamente nos troços em que Freire afirma que a cultura das massas deve desenvolver com base na ciência e pedagogia emancipatória que devem estar alinhados com a luta pela reconstrução nacional. 

Sem abordar adequadamente as contradições estas questões levantam entre os objectivos do Estado, o discurso do cotidiano, eo potencial para a violência pedagógica a ser feito em nome do politicamente correcto, o trabalho de Freire é aberto à acusação feita por alguns teóricos de esquerda de ser excessivamente totalizante. Mas isto pode ser lido menos como uma crítica redutora do trabalho de Freire não como uma indicação da necessidade de submetê-lo e todas as formas de crítica social às análises que se dedicam os seus pontos fortes e limitações como parte de um diálogo mais amplo ao serviço de uma política emancipatória . As contradições levantadas na oferta Freire trabalhar um número de questões que precisam ser abordadas pelos

educadores críticas sobre não apenas o trabalho de Freire anterior, mas também sobre os seus próprios. Por exemplo, o que acontece quando a linguagem do educador não é a mesma que a dos oprimidos? Como é possível ser vigilante contra a tomada de uma noção de linguagem, política e racionalidade que prejudica o reconhecimento de uma parcialidade própria e as vozes e experiências dos outros? Como se explorar a contradição entre a validar determinadas formas de pensar "correto" ea tarefa pedagógica de ajudar os estudantes a assumir em vez de simplesmente seguir os ditames da autoridade, independentemente de quão radical o projeto informado por essa autoridade. É claro que não se pode esquecer que a força do discurso início Freire repousa, em parte, com os seus tornar visível não apenas a luta ideológica contra a dominação e colonialismo, mas também a substância material do sofrimento humano, a dor, e do imperialismo. Forjada no calor da vida e da morte lutas, o recurso de Freire com binarismos tais como o oprimido contra o opressor, resolução de problemas vs problematizadora, ciência versus mágica, se enfureceu bravamente contra línguas dominantes e configurações de poder que se recusou para tratar de suas próprias políticas, apelando aos imperativos da polidez, objetividade e neutralidade. Aqui passos Freire fronteira entre o discurso modernista e anti-colonialista, ele luta contra o colonialismo, mas ao fazê-lo muitas vezes ele inverte e não rompe a sua problemática básica. Benita Parry localiza um problema semelhante na obra de Frantz Fanon: "O que acontece é que a heterogeneidade é reprimida nas figuras monolítico de representações e estereótipos colonialistas [Mas] os conceitos fundamentais da problemática deve ser recusada...." (28) . 

Em seu trabalho posterior, nomeadamente, o seu trabalho com Donaldo Macedo, em suas entrevistas numerosas, e em seus livros conversando com autores como Ira Shor, Antonio Faundez, e Myles Horton, Freire assume uma forma de crítica social e política cultural que empurra contra os limites que invocar o discurso do sujeito unificado humanista, universal agentes históricos, e da racionalidade iluminista. Recusando-se o privilégio de casa como um intelectual fronteiriço situado no universo de deslocamento e em constante mudança de luta, Freire chama e constrói os elementos de uma crítica social que compartilha uma afinidade com vertentes emancipatórias do discurso pós-moderno. Isto é, em sua recusa de uma ética transcendente, fundacionismo epistemológico, e teleologia política, ele desenvolve um sujeito de discurso provisória ético e político para o jogo da história, cultura e poder. Como um intelectual de fronteira, ele constantemente faz uma releitura e levanta questões sobre o tipo de fronteiras estão sendo cruzadas e revisitado, que tipo de identidades estão sendo refeito e repensado em novas fronteiras históricas, sociais e políticos, e os efeitos que tais cruzamentos têm para a redefinição pedagógica prática. Para Freire, a pedagogia é vista como uma prática cultural e política que ocorre não só nas escolas mas em todas as esferas culturais. Neste caso, todo o trabalho cultural é pedagógico e trabalhadores culturais habitam uma série de sites que incluem mas não estão limitados às escolas. Mais recentemente, em um diálogo com Antonio Faundez, Freire fala sobre a sua própria auto-formação como um exílio e cruzamentos de fronteira. Ele escreve: 

Foi viajando por todo o mundo, foi viajando pela África, foi viajando pela Ásia, pela Austrália e Nova Zelândia, e através das ilhas do Pacífico Sul, foi por viajar por toda a América Latina, a Caribe, América do Norte e Europa - foi passando por todas essas diferentes partes do mundo como um exílio que eu vim a entender o meu próprio país melhor. Foi ao vê-lo de longe, foi por estar de volta dele, que eu vim a me entender melhor. Foi por ser confrontado com um outro eu que descobri mais facilmente a minha própria identidade. E assim eu superei o risco que os exilados, por vezes, de ser muito remota no seu trabalho como intelectuais das mais real, as experiências mais concretas, e de ser um pouco perdido, e até mesmo um pouco contente, porque eles estão perdidos em um jogo de palavras, o que Eu geralmente bastante humor chamada "especializada no balé de conceitos". (13) 

É aqui que temos mais indicações de alguns dos princípios que informam Freire como um revolucionário. É neste trabalho e seu trabalho com Donaldo Macedo, Ira Shor e outras que vemos traços, imagens e representações de um projeto político intrinsecamente ligada à própria Freire auto-formação. É aqui que Freire está no seu mais presciente para descobrir e desmantelar as ideologias e as estruturas de dominação, que surgem em seu confronto com as exigências curso da vida cotidiana que se manifesta de forma diferente nas tensões, sofrimento e esperança entre as margens e os centros de diversidade poder que têm vindo a caracterizar um mundo / pós-moderna pós-colonial. 

Leitura da obra de Paulo Freire para os últimos quinze anos, levou-me mais perto de uma visão de Adorno, que, "Faz parte da moral de não estar em casa em um lar de família" (qtd. em Said, "Reflections" 365). Adorno também foi um exílio, vociferando contra o terror eo mal de uma outra era, mas ele também foi insistente que era o papel dos intelectuais, em parte, para impugnar os lugares delimitada pelo terror, exploração e sofrimento humano. Ele também pediu para os intelectuais de recusa e de transgredir os sistemas de normalização, mercantilização e administração pressionado para o serviço de uma ideologia e da linguagem da "casa" que ocupavam ou foram cúmplices com os centros do poder opressor. Freire difere de Adorno em que há um sentido mais profundo da ruptura, da transgressão e da esperança, intelectual e politicamente, em sua obra. Isto é evidente em seu apelo para os educadores, críticos sociais e culturais dos trabalhadores de formar uma noção de política e pedagogia fora do estabelecido fronteiras disciplinares; fora da divisão entre cultura erudita e popular, fora do "estável noções de self e identidade.. . baseada na exclusão e garantidos pelo terror "(Martin e Mohanty 197); fora do homogênea esferas pública e fora dos limites que o desejo de separar a racionalidade, o corpo da mente. 

Claro, isso não é sugerir que os intelectuais têm de ir para o exílio para retomar o trabalho de Freire, mas sugere que atravessam a fronteira em tornar-se não é incomum para muitos deles a exercer seu trabalho como um ato de má-fé. Recusando-se a negociar ou desconstruir as fronteiras que definem suas próprias políticas de localização, elas têm pouco senso de se mover para um "espaço imaginário," uma posicionalidade de que podem perturbar, desorganizar, e "iluminar o que não é mais caseira, Heimlich, sobre a casa de

alguém "(Becker 1). Do ponto de vista do colonizador reconfortante olhar, o trabalho de Freire, muitas vezes esses teóricos adequados, sem envolver sua especificidade histórica e projeto político em curso. O olhar, neste caso torna-se auto-serviço e auto-referencial, os seus princípios em forma de considerações técnicas e metodológicas. Sua perspectiva, apesar de si mesmo, é em grande parte "panóptico e assim dominar" (JanMohamed "mundanismo" 10). Para ter certeza, esses intelectuais fronteiras menos como exilados que como colonizadores. Por isso, muitas vezes eles se recusam a realizar-se ao escrutínio crítico a sua cumplicidade na própria produção e manutenção de injustiças específicas, práticas e formas de opressão que profundamente inscrever o legado ea herança do colonialismo. Edward Said capta a tensão entre o exílio ea crítica, em casa e "sem abrigo" em seu comentário sobre Adorno, embora seja apenas aplicável a Paulo Freire: 

Para seguir Adorno é ficar longe de "casa", a fim de olhá-la com o desprendimento do exílio. Porque há um mérito considerável na prática de anotar as discrepâncias entre os vários conceitos e idéias eo que realmente produzem. Levamos para casa e linguagem para concedido, eles passam a natureza e suas suposições subjacentes recuam em dogma e da ortodoxia. O exilado sabe que num mundo secular e contingente, as casas são sempre provisórias. Fronteiras e barreiras, que nos coloque dentro da segurança do território familiar que também pode tornar-se prisões, e muitas vezes são defendidas para além da razão ou a necessidade. Exilados fronteiras cruzadas, quebra barreiras do pensamento e da experiência. ("Reflections" 365) 

Naturalmente, os intelectuais do Primeiro Mundo, especialmente os acadêmicos branco, correm o risco de agir de má-fé quando o trabalho competente de um intelectual do Terceiro Mundo, como Freire, sem "mapeamento da política de suas incursões em outras culturas", discursos teóricos, e as experiências históricas (JanMohamed "mundanismo" 3). É realmente desconcertante que os educadores do Primeiro Mundo raramente articular a política e os privilégios da sua própria localização, neste caso, então, pelo menos, de ser auto-consciente sobre a não repetir o tipo de dotações que informam o legado de que Said chama de "Orientialist "bolsa de estudos (orientalismo). 

Freire e discurso pós-colonial 

Quero concluir levantando algumas questões sobre o que poderia significar para os trabalhadores culturais para resistir a recuperação da obra de Paulo Freire como uma mercadoria acadêmica, uma receita para todos os tempos e lugares. Da mesma forma, quero oferecer algumas considerações gerais para reinventar a radicalidade do trabalho de Paulo Freire na emergência de um discurso pós-colonial informado por que termos Cornel West a "descolonização do Terceiro Mundo", e caracteriza-se por "o exercício de... Agências e a produção [de] novas... subjetividades e identidades apresentadas pelas pessoas que tinham sido degradadas, desvalorizou, caçados e perseguidos, explorados e oprimidos pelos impérios marítimos europeus "(4). O desafio apresentado por Freire e outros críticos pós-coloniais oferece novas

possibilidades teóricas para lidar com a autoridade e os discursos das práticas casado com a herança de um colonialismo que quer directamente constrói ou está implicado nas relações sociais que mantêm vivo o privilégio ea opressão como ativo de forças que constituem vida diária nos centros e as margens do poder. 

discursos pós-coloniais têm deixado claro que os legados antigos da política à esquerda, centro e direita já não pode ser definida tão facilmente. Na verdade, os críticos pós-coloniais ter ido mais longe e forneceu insights importantes teóricos sobre a forma como tais discursos, quer construir ativamente as relações coloniais ou estão implicados na sua construção. Sob essa perspectiva, Robert Young argumenta que é um discurso pós-colonialismo deslocando que levanta questões teóricas sobre como as teorias dominantes e radical "ter-se sido implicados na longa história do colonialismo europeu - e, acima de tudo, na medida em que [eles] continuar para determinar tanto as condições institucionais de conhecimento, bem como os termos de práticas institucionais contemporâneas - as práticas que se estendem para além dos limites da instituição acadêmica "(viii). Isto é especialmente verdadeiro para muitos dos teóricos em uma variedade de movimentos sociais que têm tido até a linguagem da diferença e uma preocupação para a política dos outros. Em muitos casos, os teóricos dentro desses novos movimentos sociais têm abordado questões políticas e pedagógicas, através da construção de oposições binárias que não só conter vestígios de racismo e de vanguardismo teórica, mas também cair na armadilha de simplesmente reverter o legado colonial e problemática de estudo versus oprimidos . opressor. Ao fazer isso, eles têm muitas vezes inadvertidamente imitaram o modelo colonial de apagar a complexidade, a cumplicidade, diversos agentes e múltiplas situações que constituem os enclaves de discurso colonial / hegemônico e practice.4 

discursos pós-coloniais alargada e ultrapassou os parâmetros do debate, em uma série de maneiras. Primeiro, os críticos pós-coloniais têm argumentado que a história ea política da diferença são frequentemente informados por um legado do colonialismo que garante analisar as exclusões e as repressões que permitem que formas específicas de privilégio de permanecer não reconhecido na linguagem dos educadores e trabalhadores da cultura ocidental. Em jogo aqui é a tarefa de desmistificar e desconstruir as formas de privilégio que beneficiam a masculinidade, a brancura, e propriedade, bem como as condições que os outros têm para falar com deficiência em locais onde aqueles que são privilegiados em virtude do legado do poder colonial assumem a autoridade e as condições para a agência humana. Isto sugere, como Gayatri Spivak apontou, que há mais em jogo do que a problematizar o discurso. Mais importante, os educadores e trabalhadores culturais devem estar envolvidos no "desaprendizagem de os próprios privilégios. Sendo assim, não só um ser capaz de ouvir o que o eleitorado de outros, mas se aprende a falar de tal maneira que um vai ser levado a sério por esse eleitorado outros "(42). Neste caso, o discurso pós-colonial estende as implicações radicais da diferença e da localidade, fazendo tais conceitos atento a fornecer as razões de formas de auto-representação e conhecimento coletivo, no qual o sujeito eo objeto da cultura europeia são problematized.5 

Em segundo lugar, o discurso pós-colonial reescreve o relacionamento entre a margem eo centro de desconstruir a ideologia colonialista e imperialista que as práticas da estrutura do conhecimento ocidental, textos e social. Neste caso, há uma tentativa de demonstrar como a cultura europeia e do colonialismo "estão profundamente implicados uns nos outros" (Young 119). Isto sugere que reescrever ou mais recuperar as histórias e memórias reprimidas social dos outros, o que significa compreensão e processamento como o conhecimento ocidental visível é envolto em estruturas históricas e institucionais que tanto privilégio e excluir leituras específicas, as vozes, nomeadamente, a estética certas formas de autoridade , representações específicas e modos de sociabilidade. O Ocidente ea alteridade não se relacionam como polaridades ou binarismos no discurso pós-colonial, mas de maneiras em que os dois são cúmplices e resistente, vítima e cúmplice. Neste caso, a crítica das declarações de dominar outros como uma forma de auto-crítica. Linda Hutcheon capta a importância desta questão com a sua pergunta: "Como se constrói um discurso que desloca os efeitos da colonização olhar enquanto ainda estamos sob sua influência" (176). 

Embora não se pode esquecer que o legado do colonialismo significou a morte em larga escala e destruição, assim como o imperialismo cultural para o outro, o outro não é simplesmente o oposto do colonialismo ocidental, nem é o tropo um Ocidente homogêneo do imperialismo. Isto sugere uma ruptura por terceiros, desde discursos pós-coloniais. A preocupação atual com a "morte do sujeito" não pode ser confundida com a necessidade de afirmar o caráter complexo e contraditório da ação humana.discurso pós-colonial nos lembra que é ideologicamente conveniente e politicamente suspeito para os intelectuais do Ocidente para falar sobre o desaparecimento do sujeito falante a partir das instituições de privilégio e poder. Isto não é sugerir que os teóricos pós-coloniais aceitam a noção humanista do sujeito como uma identidade única e estática. Pelo contrário, o discurso pós-colonial concorda que o sujeito falante deve ser descentralizada, mas isto não significa que todas as noções de agência humana e da mudança social deve ser rejeitado. Entendida nesses termos, a noção pós-modernista do sujeito deve ser aceito e modificado no sentido de alargar ao invés de apagar a possibilidade de criar as condições favoráveis para a agência humana.No mínimo, isso significa chegar a compreender os pontos fortes e os limites da razão prática, a importância de investimentos afetivos, o discurso da ética como um recurso para a visão social, e à disponibilidade de múltiplos discursos e recursos culturais que formam os fundamentos muito ea necessidade de agency.6 

É claro que, enquanto a carga de envolver estas questões pós-coloniais devem ser tomados por aqueles que trabalham Freire adequado, é também necessário que Freire para ser mais específico sobre a política de seu próprio local e que os discursos emergentes do pós-modernismo e pós-colonialismo média para auto-reflexiva que envolvam tanto o seu próprio trabalho e de sua localização atual como um intelectual, alinhados com o Estado (Brasil). Se Freire tem o direito de recorrer a suas próprias experiências, como esses obter reinventado como forma de evitar a sua incorporação pelos teóricos do Primeiro Mundo em vez de descolonização colonialista termos e práticas? Mas em levantar essa questão, quero enfatizar que o que faz importante trabalho de

Freire é que ele não fica parado. Não é um texto para, mas contra monumentalismo cultural, que se oferece-se para diferentes leituras, audiências e contextos. Além disso, o trabalho de Paulo Freire deve ser lida em sua totalidade para ganhar um sentido de como ele se empenhou a idade pós-colonial. trabalho de Freire não pode ser separada da sua história, ou seja o seu autor, mas também não pode ser reduzida com a especificidade de intenções ou local histórico. 

Talvez o poder e força das obras de Paulo Freire podem ser encontrados na tensão, poesia, e política que o tornam um projeto para a atravessadores de fronteiras, aqueles que lêem a história como uma forma de recuperar o poder e identidade através da reformulação do espaço e prática da diversidade cultural e resistência política. trabalho de Paulo Freire representa uma fronteira onde textual poesia desliza na política e solidariedade torna-se uma música para o presente começou no passado enquanto espera para ser ouvida no futuro.7 

Universidade de Miami Oxford, Ohio 

Notas 

1Ver Stygall para uma excelente análise deste problema entre os seguidores de Paulo Freire. 

2O My uso dos termos "exílio" e "sem-abrigo" tem sido profundamente influenciado por ensaios de Becker, JanMohamed ("morte"), Said, Martin e Mohanty e Kaplan. Veja também ensaios selecionados em Bell Hooks "Talking Back e saudade. 

3I ter tomado este termo de JanMohamed "mundanismo". 

4 Porque uma excelente discussão dessas questões como eles se relacionam especificamente com a teoria pós-colonial, ver Parry, JanMohamed (maniqueísta), Spivak, jovem, e Bhabha. 

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