Técnicas em MTC

Principais TécnicasPrincipais Técnicas

Fitoterapia e Farmacoterapia

As experiências obtidas ao longo de centenas de anos de prática clínica de combinações de substâncias, confirma a superioridade terapêutica das prescrições chinesas em relação ao uso de uma única substância.

Sabe-se atualmente que a utilização de substâncias dentro dos princípios de formulação clássica, através da interação, sinergismo e restrição não só potencializa a ação terapêutica, mas como neutraliza os efeitos colaterais de possível substância quando em uso isolado.

As prescrições como são individualizadas, torna-se um caminho flexível de tratamento pois podem ser modificadas de acordo com a mudança da sintomatologia do paciente.

Massagens Terapêuticas

Tui Na:

• TUI = deslizamento.

• NA = pressão.

Tui Na:

• DEFINIÇÃO:– É uma das mais antigas terapias da

Medicina Tradicional Chinesa. Consiste no método de deslizamento do tecido mole e de apreensão, numa determinada área do corpo, promovendo o livre fluxo de energia.

Tui Na:

• FUNÇÃO:– Regular a energia corporal, deixando-a

equilibrada através de movimentos dinâmicos e suaves.

– Permitir o livre fluxo de energia pelo nosso corpo, o que é essencial para a saúde e bem estar físico e psicológico.

Tui Na:

Tui Na:

• INDICAÇÕES:– Ciatalgia;– Lombalgia;– Atrofia Muscular;– Desordens Músculo-esqueléticas;– Limitação do Movimento das Articulações.

Tui Na:

• CONTRA INDICAÇÕES:– Fraturas;– Gestantes;– Hemorragias;– Tumores ósseos, osteomielite;– Lesões agudas na coluna.

Tui Na

Terapias Corporais Chinesas

•Tai Ji Quan (Tai Chi Chuan);

•Liang Gong;

•Dao Yin (Do In).

Tai Ji Quan (Tai Chi Chuan)

Tai Ji Quan (Tai Chi Chuan)Tai Chi é um antigo exercício, realizado lentamente, que permite ao praticante a harmonização da circulação sanguínea com a respiração, fortalecimento muscular e articular, enquanto coordena os movimentos das mãos, pés e cabeça.

Tai Chi é singular, pois não exige uma grande força nem envolve exercícios físicos extenuantes. Diferentemente de outras formas de exercício, o Tai Chi pode ser praticado por qualquer pessoa, não importando idade ou condição física.

Liang Gong

Liang Gong

O Lian Gong em 18 terapias é uma técnica que une a medicina terapêutica chinesa e cultura física, que para os chineses significa: o fortalecimento harmonioso do corpo, permitindo o pleno funcionamento e utilização dos músculos, tendões e ossos.

Dao Yin (Do In)

Técnicas que utiliza a pressão dos dedos sobre os acupontos, usados como recurso terapêutico.

Acupunctura:

Acupunctura:

• DEFINIÇÃO:– A acupunctura é o método terapêutico que

trata diferentes síndromes por implantação de agulhas ao nível da pele. Essas puncturas são feitas em pontos de localização exata: os pontos de acupuntura, localizados nos canais (meridianos) por onde circulam o QI (a energia) e o xue (o sangue).

Acupunctura:

• FUNÇÃO:– Destaca-se em excelente atuação no tratamento

de diversas patologias, principalmente as músculo-esqueléticas e no alívio da dor.

– Por este motivo a Acupunctura tem se mostrado eficaz como recurso terapêutico auxiliar em inúmeras patologias e como terapêutica principal em muitas outras conforme indicação da OMS.

Acupunctura:

Acupunctura:• PESQUISAS CIENTÍFICAS:

– Os estudos mais recentes têm demonstrado que em resposta à estimulação por eletro-acupuntura-analgésica (AA) diferentes tipos de neurônios no sistema nervoso central foram ativados e diferentes neurotransmissores foram liberados. Alguns destes como a Serotonina, a Acetil-colina, os opiáceos endógenos (encefalina, beta-endorfina e gamaendorfina) que facilitam a analgesia por mecanismo de neuro-transmissão humoral, aumentaram sua concentração na circulação sangüínea .

Acupunctura:• INDICAÇÕES DE ACORDO COM A OMS:

– Em alergias: asma, bronquite, rinite, sinusite. – Em clínicas diversas: Stress, tonteiras, gastrite,

prisão de ventre.– Em ginecologia: distúrbios menstruais, infertilidade.– Em neurologia: seqüelas de derrame, dormências

nos braços e pernas, tremores e etc.– Em ortopedia: tendinites, síndrome do túnel do

carpo, epicondilite, artroses e etc.– Em psiquiatria: Distúrbios leves e moderados de

depressão, fobias, angústia, ansiedade e insônia.– Na clínica de dor: Cervicalgia, dores na coluna,

artrite, enxaquecas, cefaléias e etc.

Acupunctura:

• CONTRA INDICAÇÕES:– Pessoas embriagadas;– Após atividade sexual;– Pessoa fisicamente cansada;– Após longa viagem;– Pessoas famintas, raivosas, sedentas;– Gestantes.

Aurículo - Acupunctura:

Aurículo-Acupunctura:

• DEFINIÇÃO:– Essa ciência surgiu há aproximadamente 4500 anos,

hoje é parte integrante da Medicina Tradicional Chinesa, que visa a normalização dos órgãos estimulando e equilibrando os pontos reflexos (arco-reflexo) alcançando-se assim ótimos resultados.

Aurículo - Acupunctura:

• INDICAÇÕES:– Auxiliar no tratamento da Acupunctura– Tratamentos individuais– Na clínica de dor;– Emagrecimento, tabagismo

Moxabustão

DEFINIÇÃO: Moxabustão, significa o tratamento feito

através da queima da fibra da planta medicinal chamada ARTEMÍSIA (Artemisia vulgaris).

FUNÇÃO: Produz um aquecimento muito

particular com efeitos profundamente benéficos e terapêuticos no corpo humano.

Moxabustão

CONTRA INDICAÇÕES: Gravidez, em determinados pontos; Febre; Durante um ataque de ira ou histeria; Na região da cabeça; No rosto; Em indivíduos intoxicados; Em indivíduos embriagados; Durante o período menstrual.

Moxabustão

Moxabustão

Ventosas

DEFINIÇÃO: As ventosas são um tipo de copo, que podem

ser feitos de vidro ou outros materiais parcialmente evacuada sobre a pele nos pontos de acupuntura selecionados. O ar quente se expande e, à medida que se esfria dentro da ventosa, produz uma redução de pressão com relação ao lado externo, causando, dessa forma, um efeito de sucção na pele.

Ventosas FUNÇÃO:

O objetivo é promover um vácuo, com efeito de sucção sobre a pele, com isto o sangue (xue) se superficializa ativando a circulação de Qi. Esta ativação promove rapidamente o alívio da dor, principalmente em ciatalgias, lombalgias e cervicalgias. Se o sangue estiver impuro, a pele levantada tende a ser escura; quanto mais escura a cor, mais forte é o grau de estagnação e impureza.

Ventosas

CONTRA INDICAÇÕES: Gravidez, em determinados pontos; Convulsões; Cãibras; Doenças cutâneas alérgicas.

Ventosas

Tao

Dou Mu - O túnel por onde nasce o Tempo e o Cosmos Imagem da Dinastia Qing, século XVIII

Tao é, ao mesmo tempo, o caminho, o caminhante e o ato de caminhar. Filosoficamente, pode ser interpretado como o

Absoluto.

O Taoísmo é uma tradição espiritual que propõe o retorno

do homem a um estado de consciência e vida plena, ao Tao.

Os meios para o retorno ao Tao englobam as artes (Su), a lei (Fa) e o

caminho (Tao).

As artes procuram restaurar o equilíbrio das energias da pessoa

através de conhecimentos de saúde, de oráculos, de destino, de leitura da

natureza ou do homem.

O Fa é o conjunto de métodos místicos que restauram a ordem, a organização, a lei interior e exterior

através da força espiritual.

E o Tao, como meio, tem na meditação o caminho espiritual por

excelência.

Para a MTCTao é um princípio GeradorEstado de Vazio Absoluto

Qi em forma contínua

“ O Dao Gera o Yin e o Yang.O Yin e o Yang geram os 5

Movimentos (Wu Xing)Os 5 Movimentos geram as 10.000

coisas”

O TAO é a fonte de vida, e ele dá origem O TAO é a fonte de vida, e ele dá origem a dois princípios opostos e a dois princípios opostos e complementares chamados YIN e de complementares chamados YIN e de YANG. São YIN e o YANG partes YANG. São YIN e o YANG partes integrantes de um todo indivisível. integrantes de um todo indivisível. Indicam a vertente da sombra (YIN) e a Indicam a vertente da sombra (YIN) e a vertente ensolarada (YANG) da montanhavertente ensolarada (YANG) da montanha

O TAO é o eixo em torno do qual O TAO é o eixo em torno do qual giram a sombra e a luz. giram a sombra e a luz.

É ele quem regula sua alternância na É ele quem regula sua alternância na terra como no céu.terra como no céu.

Dessa dialética dos opostos, ao mesmo Dessa dialética dos opostos, ao mesmo tempo complementares, que se consomem tempo complementares, que se consomem e se suportam mutuamente, nascem todos e se suportam mutuamente, nascem todos os ciclos cósmicos do dia e da noite, das os ciclos cósmicos do dia e da noite, das estações, da folha e do húmus, do mar, da estações, da folha e do húmus, do mar, da nuvem, e do rio, da vida e da morte.nuvem, e do rio, da vida e da morte.

Principais ConceitosPrincipais Conceitos

Yin e o Yang

Os fenômenos da natureza foram classificados em dois pólos opostos: o Yin (negativo) e o Yang (positivo).

Aqueles que apresentam como características força, calor, claridade, superfície, grandeza, dureza, peso etc. pertencem ao Yang.

Ao contrário, os que apresentam características opostas às mencionadas, pertencem ao Yin.

Yin e o Yang

Yin e o Yang

Natureza Corpo humanoCaracterísticas das

doenças

Yang Sol, dia, céu, homem, verão, calor,sul, norte

Superfície (externa), re-gião dorsal, porção su-pradiafragmática e vís-ceras energéticas

Agitada, forte, quente,seca,hiperfuncionante,aguda

Yin Lua, noite, terra,mulher, inverno,frio, leste, oeste

Região profunda (inter-na), região central, por-ção infradiafragmática,cinco órgãos, sistemasangüíneo

Calma, fraca, fria, húmida,hipofuncionante, crônica

Yin e o Yang

A Teoria Yin-Yang abrange três itens:

- Nos estados de tranqüilidade, o Yin e o Yang estarão em harmonia; nos deagitação, o Yin e o Yang estarão em desequilíbrio.

- Em nenhuma substância observar-se-á desenvolvimento e endurecimento sehouver predomínio de Yin ou Yang isoladamente.

- Quando o Yin está em excesso, o Yang estará em depleção.Ao contrário, estando Yin fraco, o Yang encontrar-se-á forte.

Quatro Aspectos do Relacionamento Yin-Yang

1- Oposição2- Interdependência3- Consumo Mútuo

4- Inter-relacionamento


1- Oposição Yin e Yang são Estágios opostos de um ciclo e Estados

de agregação que compõem a força motriz de toda modificação, desenvolvimento e deterioração. A oposição é relativa uma vez que no seio do Yin está a semente do Yang e vice-versa.


2- Interdependência Não pode haver dia sem a noite, não há energia sem

matéria, não há contração sem expansão


3- Consumo MútuoYin e Yang estão em um estado constante de equilíbrio dinâmico.

Caso esse equilíbrio seja alterado podem ocorrer 4 situações.- Preponderância do Yin- Preponderância do Yang- Debilidade do Yin- Debilidade do Yang

Quatro Orientações terapêuticas básicas surgem daí :

Eliminar o excesso de YinEliminar o excesso de YangTonificar o YinTonificar o Yang


4- Inter-relacionamento As transformações entre Yin e Yang ocorrem a partir de

determinados estágios de desenvolvimento, dependentes de amadurecimento interno e influência externa (germinação de uma semente, por exemplo) e também no seu devido momento ideal ( o pássáro só sai do ovo quando estiver devidamente amadurecido). .

Yin e o Yang no Corpo Humano

Yang - Cabeça, a superfície do tronco e os quatro membros, Yin- Os órgãos Zang-Fu, que correspondem aos órgãos e vísceras na medicina moderna.


Yang - Cabeça, a superfície do tronco e os quatro membros, Yin- Os órgãos Zang-Fu, que correspondem aos órgãos e vísceras na medicina moderna.


Analisando os órgãos e Vísceras (Zang-Fu)

As vísceras (Fu) com sua principal função de condução e digestão de alimentos, são Yang, ao passo que os órgãos (Zang), cuja principal função é armazenar e controlar a energia vital corpórea, são Yin.

Jing (Essência)

• A Essência é como um fluido derivado de um processo de refinamento ou destilação, extraída de alguma base mais dura, sendo uma substância muito preciosa para ser cuidada e guardada.

• A Essência transforma-se lenta e gradualmente ao longo dos tempos, sendo estocada no Rim (Shen).

• Nos livros de Medicina Chinesa, é utilizado em três contextos diferentes com significados levemente distintos.

Jing pré-celestial

Representa a energia ancestral (genética), nutre o embrião e o feto durante a gravidez, sendo derivada do Rim da mãe.

É a origem do Qi, Xue, Yin e Yang do corpo. O Jing

ancestral não pode ser renovado, devendo ser preservado.

Jing pós-celestial

Conhecida como Essência adquirida, é formada após o nascimento através do Gu Qi (Qi dos alimentos) e do ar, podendo ser restabelecida.

Jing do Rim

É um tipo específico de Qi, a qual deriva tanto da Essência pré-celestial como da pós-celestial, sendo parcialmente restabelecida pela Essência pós-celestial.

Circula principalmente nos oito vasos extraordinários,

determinando o crescimento, reprodução, desenvolvimento, maturação sexual, concepção e gravidez.

Seu declínio natural durante a vida conduz a diminuição da energia sexual e fertilidade .

Jing

O Jing produz a medula, a qual é a matriz comum da medula óssea, do cérebro e da medula espinhal.

O Jing e o Qi são considerados o fundamento material da Mente (Shen), e juntos formam os “Três Tesouros”, como são conhecidos pela Medicina Tradicional Chinesa

Jing

Definição de Qi

O Qi é uma energia que se manifesta simultaneamente sobre os níveis físico e espiritual, assim como, é um estado constante de fluxo em estados variáveis de agregação.

Isto indica claramente que o Qi pode ser tão rarefeito e imaterial como o vapor, e tão denso e material como o arroz, modificando-se em sua forma.

Arroz

Vapor

As Funções do Qi

Funções e movimento do QiTransformação, transporte, manutenção, ascendência, proteção e aquecimento.

Qualidades do Qi

Yuan QiGu Qi

Zong QiZhen Qi (Wei Qi e Ying Qi)

Qualidades do Qi

Yuan Qi (Qi Original)原 = Original

O Qi original tem sua origem no Rim;

É a Essência em forma de Qi, portanto é o fundamento de todas as energias Yin e Yang do organismo.

É reabastecido pelo Qi pós-celestial e apresenta muitas funções,

É a força motriz que movimenta as atividades funcionais de todos os sistemas,

É a base do Qi do Rim, facilita o refinamento e transformação de Qi e também ajuda na produção de Xue (Sangue)

Qualidades do Qi

Gu Qi (Qi dos Alimentos)谷 = Grão

Representa o primeiro estágio na transformação dos alimentos em Qi

O alimento penetra e é decomposto pelo Estômago (Wei), sofrendo posterior transformação pelo Baço-Pâncreas (Pi).

O Qi dos alimentos produzido pelo Baço é a base inicial para produção de todo Qi e Xue.

Porém ainda é uma forma dura de Qi, não podendo ser utilizado neste momento pelo organismo.

Posteriormente, o Qi dos alimentos é transportado pelo Baço em ascendência para o Pulmão (Fei), a fim de produzir formas mais refinadas de Qi.

Parte do Qi dos alimentos também é transportado ao Rim para manter o Jing.

Qualidades do Qi

Zhong Qi (Qi Torácico)中 =Centro

É formado pela reunião do Qi puro (Qing Qi ou Qi do ar) inalado pelos pulmões e o Qi dos alimentos (Gu Qi), após este ascender para o Pulmão.

É uma forma mais refinada de Qi, sendo útil para todo o organismo.

O Qi torácico nutre o Coração (Xin) e o Pulmão (Fei), aumentando e promovendo suas funções, controla a fala e a força da voz, e promove a circulação sanguínea para as extremidades.

O Qi torácico e o Qi original (Yuan Qi) auxiliam-se mutuamente,

O Qi torácico descende para auxiliar o Rim, e o Qi original flui em ascendência para auxiliar a respiração e catalisar o refinamento do Qi torácico em Zhen Qi (Qi verdadeiro)

Qualidades do Qi

Zhong Qi (Qi Torácico)中 =Centro

É formado pela reunião do Qi puro (Qing Qi ou Qi do ar) inalado pelos pulmões e o Qi dos alimentos (Gu Qi), após este ascender para o Pulmão.

É uma forma mais refinada de Qi, sendo útil para todo o organismo.

O Qi torácico nutre o Coração (Xin) e o Pulmão (Fei), aumentando e promovendo suas funções, controla a fala e a força da voz, e promove a circulação sanguínea para as extremidades.

O Qi torácico e o Qi original (Yuan Qi) auxiliam-se mutuamente,

O Qi torácico descende para auxiliar o Rim, e o Qi original flui em ascendência para auxiliar a respiração e catalisar o refinamento do Qi torácico em Zhen Qi (Qi verdadeiro)

Qualidades do Qi

Zhen Qi (Qi Verdadeiro)真 = Verdadeiro

É o estágio final do processo de refinamento e transformação do Qi,

Formado no Pulmão, a partir do Qi torácico, através da ação do Qi original.

O Zhen Qi assume duas formas diferentes:

Ying Qi (Qi nutritivo) Wei Qi (Qi Defensivo)

Qualidades do Qi

Ying Qi (Qi nutritivo): 营 =Nutrição

Energia de característica Yin.

Circula internamente e obtém relações extremamente estreitas com o Xue (Sangue), fluindo com este para os vasos sanguíneos e naturalmente para os meridianos.

Percorre com o Xue, a grande circulação energética, nutrindo os sistemas internos.

Qualidades do Qi

Wei Qi (Qi Defensivo)卫 = Defensivo

Característica Yang, circula por todo o corpo, exteriormente pela pele e músculos.

Sua principal função consiste em defender a superfície corpórea contra os fatores patogênicos externos (Xie).

Além disso, aquece, hidrata e nutre parcialmente a pele e os músculos, controla a abertura e fechamento dos poros, regula a temperatura corpórea e aquece os Zang-Fu.

Apesar de ser controlada pelo Pulmão, sofre grande influência tanto do Qi dos alimentos, quanto da Essência e do Qi original.

Resumo da (Trans)Formação do Qi

puro

impuro

Jin Ye

A (Trans)Formação do Shen

血 Xue (Sangue)

O Xue é uma forma de Qi muito denso e material, havendo um relacionamento muito próximo entre eles, sendo o Xue a parte Yin e o Qi a parte Yang.

O Qi gera, movimenta e controla o Xue, por isso é considerado o

comandante do Sangue.

Por outro lado, o Sangue nutre e providencia a base material e “densa” ao Qi, sendo chamado “a mãe do Qi”.

血 Xue (Sangue)

No Coração, através do Fogo do Coração, o Qi dos alimentos é transformado em Sangue, auxiliado pelo Qi original.

Outra forma de produção de Xue ocorre através da formação da medula óssea pelo Jing do Rim (Shen).

Parte do sangue que não é utilizado pelo organismo, é armazenada no Fígado (Gan), o qual libera o sangue em função das necessidades.

血 Xue (Sangue)

O Xue tem a função de nutrir o organismo, complementar a ação nutriente do Qi e proporcionar o fundamento material para a Mente (Shen).

Dessa forma o Xue envolve e abriga a Mente, permitindo que esta floresça .

Jin Ye (Fluidos Corpóreos) 津液

Esses fluidos englobam a totalidade dos líquidos normais do corpo, abrangendo as diferentes secreções:

Líquidos do estômago, das articulações, e também as excreções

ligadas aos Zang-Fu (Órgãos e Vísceras), por exemplo:

Lágrima, suor e urina.


Os fluidos (Jin): Parte leve, sutil e rara dos líquidos

somáticos, circula na superfície do corpo, seguindo o Qi defensivo (Wei Qi), por isso está sob o controle do Pulmão.


Os líquidos (Ye) :

Parte mais pesada, turva e viscosa dos líquidos somáticos, circulo no interior do corpo, nos vasos seguindo o Qi nutritivo (Ying Qi) e nutrindo as articulações, cérebro e medula.


A principal função dos fluidos corpóreos e de lubrificar e alimentar o organismo,

A parte externa é reservada a ação dos Fluidos (Jin) e a interna dos Líquidos (Ye).

Constitui o Xue (Sangue) e lhe fornece a parte aquosa, enriquece o Jing (Essência), a medula e o cérebro, e por fim, mantêm o equilíbrio do Yin e Yang, obtendo um bom funcionamento dos Zang-Fu.

Resumo da Trans(formação) dos Jin Ye (Fluidos Corpóreos) 津液

Substâncias Fundamentais

Substância Zang Fu Associados

Funções Distribuição

Qi P, R, BP Mover,aquecer,transformar, proteger,reter e nutrir

Jing Luo e Xue Mai

Xue C,F,BP Nutrir e humedecer Xue Mai e Jing Luo

Jin Ye R,P,BP Umedecer e Nutrir Todo Corpo

Jing R Ativar transformações, controlar crescimento, desenvolvimento e reprodução

Vasos MaravilhososJing LuoArmazenada no Ming Men

Shen C Vitalizar corpo e Mente Reside no Xin

Os Aspectos Yin e Yang do Qi, Jing Ye e Jing

Substância Aspecto Yang Aspecto Yin

Qi WeiAquecer e proteger: PELE, MÚSCULOS E SUPERFÍCIE DO CORPO

Yong(Ying)Nutrir: ZANG-FU E TECIDOS

Jin Ye JinHumedecer, aquecer e nutrir: PELE E MÚSCULOS

YeHumedecer e nutrir : ZANG-FU, ARTICULAÇÕES,OSSOS,

CÉREBRO E ORIFÍCIOS

Jing FogoAquecimento e energização

Activação das transformações, crescimento,desenvolvimento, reprodução

ÁguaFluidização e Nutrição: Bases Materiais para formação de Medula, Cérebro e Xue.

Substâncias Fundamentais

• 2 Energias Renováveis : Ar e Alimentos

• 1 Energia Inata e não renovável: Jing

• A má produção, distribuição, circulação e o consumo exagerado ou desregrado dessas energias acarretam no surgimento de desequilíbrios que se manifestam em padrões.

Circulação do Ying Qi

• Início no PulmãoUma Maré energética a cada 2 horasAtentar para horário sempre que for realizar diagnóstico ou tratamento.

Circulação do Wei Qi

• O Wei Qi perfaz 50 Voltas no corpo.• 25 voltas no exterior do corpo pela manhã .• 25 voltas pelo interior do corpo (Zang Fu)

durante à noite.• A troca entre os ciclos se faz pelo

trajeto do Meridiano do Rim na sola do Pé.

Baseia-se na noção de circulação da energia. A doença é proveniente do desequilíbrio da distribuição energética entre diferentes órgãos. A acupuntura propõe-se a restabelecer esse equilíbrio. É então um método global que se encarrega da totalidade do ente sofredor. Na Medicina Tradicional Chinesa, o corpo é visto como um sistema energético em equilíbrio dinâmico: a energia (Qi) circula através de um sistema de canais ou meridianos, formando uma rede que conecta os pontos de acupuntura entre si e influencia o funcionamento dos órgãos internos e de outras partes do organismo. Quando esta energia flui livremente, há harmonia, equilíbrio e boa saúde.

Conceito Tradicional

De acordo com essa concepção, a atividade reflexa entre os pontos de acupuntura e os órgãos internos é explicada pela participação das vias do sistema nervoso autônomo. Desse modo, o estímulo de certos pontos cutâneos produz reflexos orgânicos internos no nível das vísceras, atuando diretamente no funcionamento dessas. Sabe-se que a introdução de agulhas produz, dependendo dos pontos, diversos efeitos, como bloqueio da transmissão da dor, liberação de neuro-transmissores, variação de níveis de diversos hormônios, aumento do número de glóbulos brancos ou vermelhos, aumento de anticorpos, regulação das funções e movimento de órgãos e vísceras.

Conceito Científico

Health & Medicine

Técnicas em MTC