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SUMAK KAWSAYVISIÓN ANDINA
UNIVERSIDAD CENTRAL DEL ECUADOR
ESCUELA DE SOCIOLOGÍA Y CIENCIAS POLÍTICAS
SOCIOLOGÍA DEL DESARROLLO
KARLA AROCA
SOFÍA DÁVILA
DAVID HIDALGO
VICENTE LANCHIMBA
ROBERTO ROJAS
FREDDY TRUJILLO
ASPECTOS INTRODUCTORIOS
Importancia del estudio de este paradigma
La coyuntura, llena de profundas crisis socioeconómicas, políticas del sistema vigente, hace que este elemento de la cosmovisión indígena de los pueblos indígenas andinos emerja, en la búsqueda de otras alternativas de desarrollo recogiendo formas de Economía distintas, existentes que se llevan a cabo en espacios cerrados, y que ofrecen orientaciones de convivencia en las que no solo se busca el bienestar social sino una armonía con la naturaleza teniendo su eje no en la acumulación.
Este paradigma ha sido recogido en las constituciones de Ecuador y Bolivia, lo cual advertiría que esta visión esta siendo acogida con fuerza en la economía y política actual.
De esta forma el Sumak kawsay forma parte del discurso de los movimientos indigenas, principaalmente porque constituye un elemento clave de los pueblos indigenas dado su proceso historico.
SEMÁNTICA DE LA VISIÓN INDÍGENA DEL BUEN VIVIR
El Vivir bien… …tendría varias acepciones: “vivir en paz”, “vivir a gusto”, “convivir bien”, llevar una “vida dulce”, o “criar la vida del mundo” con cariño.
La vida tendría un “sentido más pleno: como vida biológica, humana y espiritual”, y su disfrute estaría asociado al trabajo (actividad creativa, litúrgica y recreativa) que fluye en diálogo e intercambio con la comunidad, siendo –por tanto– contraria al ocio y bienestar deseados en occidente (Medina). (*)
(*) Farah Ivonne H., Vasapollo Luciano. Vivir bien: ¿Paradigma no capitalista?
Buen vivir indígena y occidental complementarios?
Esa complementariedad favorece la convivencia de dos principios económicos –según Medina– contrapuestos: reciprocidad e intercambio, para reconstruir ecología y humanidad bajo un funcionamiento demarcado por las territorialidades de despliegue de cada principio. Más primarios –familia, comunidad o autonomías indígenas– para la reciprocidad; y, desde allí hacia fuera, para el intercambio entre economías heterogéneas: estatal, privada y “economías campesinas”.
El vb, entonces, se generaría bajo la complementariedad de opuestos en territorialidades bien definidas”, que crea socialidad y vínculos comunitarios o vb. El impulso al vb estaría asentado en las democracias locales directas, o auto-gobierno de comunidades rurales.(*)
(*) Farah Ivonne H., Vasapollo Luciano. Vivir bien: ¿Paradigma no capitalista?
Su propio concepto de desarrolloEn la cosmovisión indígena no existe el concepto de desarrollo
entendido como la concepción que establezca un estado anterior y posterior; al decir de Alberto Acosta
No existe para ellos un estado de inferioridad ya que sus niveles de felicidad están dados por la riqueza que les otorga su cultura, su tierra y toda la sabiduría que procede su convivencia amigable con la naturaleza.
La felicidad en ese sentido no esta dado por el nivel de acumulación que tengan las personas.
De ese modo la propuesta indígena de un “buen vivir” es la estabilidad de la sociedad en armonía con la naturaleza además como sujeto de derecho. La realización e la vida plena.
“Yo no me siento ni sub-desarrollado, ni pobre… porque tengo mis saberes, mi cultura, mi comportamiento, mi entorno, mi territorio… así que no sé de donde me pueden calificar de sub-desarrollado”
Cesar Pilataxi
"Los pueblos y nacionalidades amazónicas hemos adoptado sistemas de vidas estructuradas en convivencia con la
naturaleza. No una relación simplemente romántica, paisajística o estética, si no una verdadera encarnación en sus corazones y
espíritus que dan los comportamientos vitales a cada uno de nosotros y a los seres
vivos que nos rodean".
BOLIVIA Sumak Kawsay
DEFINICIONESDesde la academia occidental… agenda novedosa y susceptible
de ampliar el horizonte de los derechos humanos hacia los derechos de tercera generación.
Los movimientos indígenas han propuesto una forma diferente de contractualidad y de socialidad. Esta demanda de abrir la contractualidad liberal para que pueda albergar en su interior las diferencias radicales que atraviesan y constituyen a las sociedades, se expresa en su proyecto de Estado Plurinacional y su demanda de construir una forma diferente de relacionarse con la naturaleza y con la sociedad, de manera convival y respetuosa, se expresa en su noción del Sumak Kawsay (la Vida Plena).
“Pablo Dávalos”
Aymara Qamaña
vivir [en determinado lugar o medio], morar, radicar’ (to dwell, en inglés); y qamasiña es ‘vivir con alguien’. Qamaña es también el nombre que se da al lugar abrigado y protegido de los vientos, construido con un semicírculo de piedras para que, desde allí, los pastores cuiden a sus rebaños mientras descansan.
Es decir, desde sus diversos ángulos, qamaña es vivir, morar, descansar, cobijarse y cuidar a otros. En un segundo uso, insinúa también la convivencia con la naturaleza, con la Madre Tierra o Pacha Mama, aunque sin explicitarlo. Como nos enseñan los lingüistas, la raíz conceptual es qama-, a la que se van añadiendo diversos sufijos para agregarle nuevos matices, como por ejemplo -ña, que lo verbaliza.
Bolivia símbolo en el mundo que cuestiona “el modelo de acumulación capitalista y los patrones de consumo de la civilización occidental” (MAS-IPSP, 2009:146) es por eso que su propuesta de gobierno está orientada a forjar “un mundo justo, diverso, inclusivo, equilibrado y armónico con la naturaleza para el ´Vivir Bien` de todos los pueblos a nivel mundial” (MASIPSP, 2009:56).
El sumak kawsay posee componente ético, una valoración y aprecio del otro distinto, y una espiritualidad. De allí que lo central del desarrollo para Vivir y Convivir bien ya no es ni puede ser sólo lo económico.
Se coloca delante este plus humano. Lo económico y material, es también uno de sus componentes siquiera para superar la mera sobrevivencia. Pero ya no es evidente ni mucho menos que la meta del desarrollo sea crecer más y más en esa línea pase lo que pase con la convivencia entre los humanos y con la Madre Tierra, que es la casa, la “matriz” de todos nosotros.
ECUADOR Sumak Kawsay
EL SUMAK KAWSAY DESDE LA VISIÓN INDÍGENA
• La concepcion del sumak kawsaySumak Kawsay (Buen Vivir) es necesario conocer cómo llegó este término a la cosmovisión andina. Es una concepción andina ancestral de la vida que se ha mantenido vigente en muchas comunidades indígenas hasta la actualidad. Sumak significa lo ideal, lo hermoso, lo bueno, la realización; y kawsay, es la vida, en referencia a una vida digna, en armonía y equilibrio con el universo y el ser humano, en síntesis el sumak kawsay significa la plenitud de la vida.
PRINCIPIOS DEL BUEN VIVIR
El buen vivir es un principio que enseña a convivir en armonía y equilibrio entre los runas, ayllus y la pachamama, por lo tanto, es una expresión ancestral que se está formalizando, para permitirnos ser y estar en el mundo, bajo principios basados en el respeto entre los actores del Buen Vivir.
También es necesario entender que somos parte de un todo, es decir, somos parte de la Naturaleza, y esta a su vez es parte de la Pachamama. La Pachamama es la Madre de la existencia y vida.
LA ECONOMIA COMUNITARIA O DE
SOLIDARIDAD se fundamenta no en los patrones del tener sino del ser; y no en la acumulación, el crecimiento económico, la reducción de la naturaleza a “recurso o capital”, la alienación consumista y el pensamiento único. Se trata para algunos de “Una posmodernidad basada en la ‘economía del afecto’, no cuantificable, basada en la calidad de los intercambios personales, respetando el tiempo para conversar e intercambiar. En este sentido, un acto económico se mide por el refuerzo de los lazos que produce en el seno del grupo. Es el grupo lo que importa, la familia en general, los vecinos, el clan
CONCEPCION DE LA COMUNIDAD
En esta línea, para los pueblos kichwas de los Andes, guiados por los Taitas y los Yachay, no existe la pobreza, el desarrollo o la riqueza; sino que tienen una visión más holística, es decir, que en la comunidad implican dimensiones materiales, sentimentales, mentales y espirituales que llevan al Sumak Kawsay.
El sumak kawsay presenta acciones y valores de la comunidad kichwa tales como:
• La minka (la minga)
• El ayni (solidaridad de la familia y de la comunidad)
• El maki purarina (reciprocidad)
• Yanaparina (solidaridad)
EL CONCEPTO KICHWA AMAZONICO DEL MANEJO
DE RECURSOS NATURALES Y SOSTENIBILIDAD
La premisa filosófica central de los Kichwas del Pastaza es la simbiosis entre lo natural y lo sobrenatural.
Todos los fenómenos de la vida diaria ocurren con directa mediación de los espíritus, la vida esta en la base de todo lo creado. La tierra tiene vida, es vida, la selva , las plantas, los animales. Los seres superiores.
Por esto la naturaleza es el espacio vital en el que una comunidad puede vivir con libertad, hay comunión del hombre con el ecosistema.
En la capacidad de ponerse en contacto con el mundo espiritual y el tiempo originario para corregir los errores del presente, radica la sabiduría de los Kichwas, que se expresa en su propias filosofía.
El Sacha Runa Yachai (o la sabiduría del hombre de la selva) que es el que le guía en su “largo camino al Sumak Allpa.
Esta se basa en tres principios:
El Sumak Allpa, El Sumak Kawsai y El Sacha Kausai Riksina.
El Sumak Allpa (Tierra sin mal), es el principio que regula la relación entre los seres humanos y la naturaleza mediante el uso y manejo equilibrado- dinámico del territorio y los recursos naturales , constituye el fundamento de la descentralización de los asentamientos.
El Sumak Kawsai(Vida limpia y armónica) orienta el modo de vivir .Norma las relaciones entre los serlos seres humanos en base a principios humanitarios, comunitarios, recíprocos, se alimenta del dialogo con la naturaleza y su dimensión espiritual.
El Sacha Kawsai Riksina es el arte de entender, comprender, conocer, convencerse, estar seguro, ver.
El sacha Runa Yachai constituye pues un conjunto de conocimientos, tecnicas y métodos para lograr una buena vida, en armonía con la naturaleza.
El Sumak Kawsai en otras palabras es manejar la selva utilizando lo que nos brinda y reponiendo lo que se utiliza, garantizando la existencia reciproca del ser humano y la naturaleza de forma permanente.
Asumiendo un modelo “integral –holístico” de aproximación a la vida amazónica opuesto al modelo de comportamientos separados de la ciencia occidental.
En el corazón de esta propuesta esta instaladas “la lucha por la identidad”, al constituir una afirmación del “Yo” colectivo, de lo que he sido y de lo que soy; porque también es un modo de apropiación de la soberanía, es decir de la capacidad de decidir que es lo que voy a ser en el futuro.
La propuesta es de un modelo de manejo integral, holístico, del espacio familiar o comunal, en donde este aprovechamiento de los recursos de fauna o de flora sean parte de una propuesta relacionada al concepto Kichwa. La base de esto es el reconocimiento de la validez de la practica de manejo de los recursos por parte de los Kichwas amazónicos: rotativo, asociativo e itinerante del bosque.
COMPARACIONES Sumak Kawsay
Es necesario establecer que la cosmovisión indígena; en si misma supone una diversidad de mitos (en el sentido más rico de la palabra) y prácticas, que no pueden sin ser desfigurados, ser separados de la experiencia vivida que les da su sentido; es así que incluso las interpretaciones y relatos que intentan ser más fieles, al pensamiento indígena; en el traspaso a nuestro lenguaje, pierden mucho de sus rasgos y tesoros; siendo este un limitante. Por ello; al ser justamente estas formas de vida y estas formas de conocimiento las que han sobrevivido por más de 500 años paralelamente al capitalismo salvaje; se vuelve tan imprescindible acercarnos a ellas con detenimiento, con respeto a su sublimidad; entendiendo que pueden ser estas formas la alternativa real a este sistema insostenible.
COMPARACIÓN
VISIÓN INDÍGENA CONCEPCIONES OCCIDENTALES
No es una relación simplemente romántica, paisajística, si no una verdadera encarnación hombre – TIERRA y los demás seres vivos; la selva misma es viviente; LA NATURALEZA entonces en una dimensión espiritual seria “Sagrada”, esto significa que debe ser Zona libre de explotación petrolera, minera y maderera.
…generar y consolidar las regulaciones que potencien, impulsen e incentiven la producción de mayor valor agregado, que establezcan las condiciones para incrementar productividad, facilitando la aplicaciónde instrumentos de desarrollo productivo, que permitan generar empleo de calidad y un desarrolloequilibrado, equitativo, eco-eficiente y sostenible con el cuidado de la naturaleza.
COMPARACIÓN
VISIÓN INDÍGENA CONCEPCIONES OCCIDENTALES
el mudo indígena no es un mundo de individuos con derechos ciudadanos, sino un mundo de comunidades, de tejidos comunitarios, y el buen vivir pasa por esta racionalidad, en la que la convivencia armónica, no puede ser entendida simplemente como contaminar menos sino que al afectar a la naturaleza nos afectamos todos.
El buen vivir requerirá que las personas, comunidades, pueblos y nacionalidades gocen efectivamente de sus derechos, y ejerzan responsabilidades en el marco de la interculturalidad, del respeto a sus diversidades, y de la convivencia armónica con la naturaleza.
COMPARACIÓN
VISIÓN INDÍGENA CONCEPCIONES OCCIDENTALES
Los valores básicos de convivencia en la visión indígena son la reciprocidad, la solidaridad y la cooperación.En el plano económico esto supondría, una producción para la satisfacción de necesidades a niveles locales; la MINGA, técnicas propias de preparación y uso de los suelos, etc.Los saberes ancestrales están extremamente ligados al empleo de plantas naturales altamente efectivas, que han permitido la reproducción de estas comunidades; y han sido justamente estas nuevas tecnologías las que muchas de las veces han puesto en riesgo la vida de sus miembros. (glifosato- residuos de las petroleras en los ríos)
el Artículo 284 de la Constitución de la República establece los objetivos de la política económica, entre los que se incluye incentivar la producción nacional, la productividad y competitividad sistémicas, la acumulación del conocimiento científico y tecnológico, la inserción estratégica en la economía mundial y las actividades productivas complementarias en la integraciónregional.
COMPARACIÓNVISIÓN INDÍGENA CONCEPCIONES OCCIDENTALES
El buen vivir es un concepto en construcción y heterogéneo que, en cualquiera de sus variantes, implica cuestionar las ideas convencionales de desarrollo
El Régimen de Desarrollo es el conjunto organizado, sostenible y dinámico de los sistemas económicos, políticos, socio-culturales y ambientales, que garantizan la realización del buen vivir o sumak kawsay . Art. 275
Es necesario decir también que en ninguna traducción el concepto “desarrollo” empata con la de buen vivir, aquí, entonces, ya existiría una diferencia clara entre las propuestas. Revisando entonces; críticamente los programas económicos y la política social del Gobierno, se puede observar la puesta en marcha un proyecto de racionalización de la vida funcional a la reproducción mercantil, y a la competencia como su principio articulador .
COMPARACIÓN
VISIÓN INDÍGENA CONCEPCIONES OCCIDENTALES
La Alianza Latinoamericana de Estudios Críticos sobre el Desarrollo sobre la visión indígena; dice que defiende el desarrollo endógeno, desarrollo sustentable, el desarrollo humano sostenible, apuntando al “post-desarrollo” criticando y la noción misma de desarrollo, así como también la apelación a “otra economía” que, de manera genérica, incluye las llamadas economías solidarias, indígenas y otras.
La recuperación y proyección del ethos milenario de la comunidad agraria y de la identidad étnica, no implicaría negar la sociedad moderna e industrial, ni las nuevas tecnologías, ni mucho menos la inserción en los mercados.
COMPARACIÓN
VISIÓN INDÍGENA CONCEPCIONES OCCIDENTALES
La Alianza Latinoamericana de Estudios Críticos sobre el Desarrollo sobre la visión indígena; dice que defiende el desarrollo endógeno, desarrollo sustentable, el desarrollo humano sostenible, apuntando al “post-desarrollo” criticando y la noción misma de desarrollo, así como también la apelación a “otra economía” que, de manera genérica, incluye las llamadas economías solidarias, indígenas y otras.
La recuperación y proyección del ethos milenario de la comunidad agraria y de la identidad étnica, no implicaría negar la sociedad moderna e industrial, ni las nuevas tecnologías, ni mucho menos la inserción en los mercados.
CONCLUSIONES Sumak Kawsay
1Se puede evidenciar un enfrentamiento claro insuperable entre la visión campesina ancestral y la proyectada desde los gobiernos que solo alcanzan un tinte desarrollista porque desde la visión indígena; al hablar de ARMONÍA se proyecta superar la lucha de clases y eso solo es posible fuera del modelo capitalista, no reacomodándonos dentro del mismo, solamente así es viable la justicia histórica para los pueblos indígenas, esto implica la aceptación de otras formas de producción cuyas fuerzas no sean destructivas como las capitalistas, sino fuerzas constructivas que garanticen una
buena vida (Sumak Kausay).
2No por nada se dice que las constituciones de los denominados países progresistas, concretamente Bolivia y Ecuador recogen importantísimos planteamientos, la dificultad, entonces empieza en la verdadera practica política; Gudiñas lo expresa así; “existen diversas tensiones en la gestión de las políticas de desarrollo, entre concepción y discurso sobre el buen vivir y la ética ambiental, las instituciones y prácticas concretas, sobre todo en referencia a la base extractivista del núcleo central del desarrollo económico en ambos países, que se impulsa no sólo en detrimento del medio ambiente, sino también en desmedro de la autonomía y participación en las decisiones de las organizaciones sociales e indígenas de los territorios que albergan a los hidrocarburos sobre todo. - Es decir, permanece la lógica capitalista, cuyo modo de producción no responde positivamente a las demandas de un proyecto eco-socio-sostenible fundado en principios de equidad, solidaridad
3Esta realidad, entonces seria particularmente grave:
PORQUÉ?
A pesar del logro q significan estos planteamientos dentro de la constitución, los mundos de la vida andino-agrarios de naturaleza DISFUNCIONALES a la articulación internacional del capital, cuando desde la apariencia estarían siendo recogidas sus demandas; mas bien estarían siendo insertaos en una dinámica que no responde a las luchas históricas reales de estos pueblos y las voces de los oprimidos en general.
4El riesgo real seria entonces que:
En este camino, estaríamos asistiendo a la consolidación de la colonización de los mundos de la vida andinos, al ser integrados a la demanda del mercado mundial, ya sea como proveedores de mano de obra barata para la explotación petrolera y minera y/o para los encadenamientos productivos agro-empresariales tan de moda ahora.
Para esto es necesario un gobierno que pueda intervenir en el seno de la población para desarticular sus relaciones de vida no mercantiles, como son: la reciprocidad, la solidaridad y la cooperación. Desmontadas estas lógicas productivas alternativas, los campesinos se ven obligados a migrar y entrar en la dinámica competitiva del mercado.
5En la visión de Foucault el fin último de esta colonización seria: “construir una trama social en la que las unidades básicas tengan precisamente la forma de la empresa.” En esta línea estarían los programas sociales del MIES y los económicos del Ministerio Coordinador de la Producción el Empleo y la Competitividad, así como los programas del MAGAP, del MIDUVI, el mismo Plan Nacional de Desarrollo, denominado del Buen Vivir.
Para ir cerrando…Es importante, decir que no podemos perder de vista que son LA NATURALEZA MISMA Y LAS COMUNIDADES HUMANAS QUE LA HABITAMOS, EL PRIMER ENEMIGO DEL CAPITALISMO y la globalización y no hay que tener reparos al decir que pesar de todas las políticas económicas, culturales e ideológicas que se han usado y se siguen usando para arrasar la organización indígena y popular, por sobre los muchos ensayos de evangelización y racionalización, las tantas falsas promesas, las ofertas, las manipulaciones, las bambalinas y espejos que nos han dado, estas relaciones comunitarias sobreviven.
“Mientras los Pueblos Indígenas proponen para el mundo el “Vivir Bien”, el capitalismo se basa en el “Vivir Mejor”. Las diferencias son claras: El vivir mejor significa vivir a costa del otro, explotando al otro, saqueando los recursos naturales, violando a la Madre Tierra, privatizando los servicios básicos; en cambio el Vivir Bien es vivir en solidaridad, en igualdad, en armonía, en complementariedad, en reciprocidad. En términos científicos, desde el marxismo, desde el leninismo dice: socialismo-capitalismo; y nosotros sencillamente decimos: el vivir bien y el vivir mejor.
…Decimos Vivir Bien porque NO ASPIRAMOS A VIVIR MEJOR QUE LOS OTROS. No creemos en la concepción lineal y acumulativa del progreso y el desarrollo ilimitado a costa del otro y de la naturaleza. Tenemos que COMPLEMENTARNOS Y NO COMPETIR. Debemos compartir y no aprovecharnos del vecino.
Vivir Bien es pensar no sólo en términos de ingreso per-cápita, sino de identidad cultural, de comunidad, de armonía entre nosotros y con nuestra Madre Tierra.”
