Mysteria

Frases

1. Sófocles, fragmento 719 Dindorf, 348 Didot

“Son tres veces felices los mortales que, después de haber contemplado estos Mystéria, descendieron al Hades. Solamente ellos podrán vivir. Para los demás será sufrimiento.”

2. Himno Homérico a Demeter 480-482

“Feliz, entre los hombres, quienes posee la visión de estos Mystéria; quién no es iniciado en los santos ritos no tendrá el mismo destino cuando, muerto, habitará en las húmedas tinieblas”.

Importancia del tema

3. De que se trata?

Como surgieron las Escuelas de Misterios? Por qué los Misterios de Eleusis, Dionisíacos y Órficos son tan mencionados por la literatura esotérica y por Samael Aun Weor? Cual la influencia de tales cultos en las posteriores Escuelas de Misterio?

Sabemos por diversas fuentes, y gracias a la conciencia objetiva de Samael Aun Weor, que las Escuelas de Misterios tienen origen antiguo, que desde la antigua Lemuria tenemos las primeras Escuelas de Misterios y de Regeneración.

En este estudio sobre los cultos mistéricos, no podemos olvidar que, además de los misterios eleusinos, dionisíacos, órficos o gnósticos, que existieron muchos otros cultos mistéricos en otras civilizaciones y otros contextos históricos, como el culto la Isis y Osiris, en Egipto, a la gran Madre Cibeles y Attis, en el Oriente Medio, la Mitra, en la Persia, entre otros.

Sin embargo, Escuelas de Misterios como entendemos hoy, o sea, secretas, reservadas a iniciados y como manifestaciones de cultos y religiosidad independientes de las religiones de estado, tenemos las más expresivas e influyentes en la antigua Grecia con el nacimiento de los cultos y ritos mistéricos que darán origen a los Misterios de Eleusis, dionisismo, orfismo, gnosticismo y otras Escuelas de Misterios, o Escuelas Iniciáticas, independientes de la religión oficial con incorporación de ritos y conocimientos de otras culturas, conectadas o no a la cultura local.

4. Características principales

Ritos nocturnos

Los cultos mistéricos eran siempre cultos nocturnos, practicados a la noche, conectados a una divinidad central.

Por eso, los Mystéria son una ceremonia de ingreso en la obscuridad. Obscuridad tripla para el iniciado, submerso en la propia oscuridad de su desconocimiento interior, en la oscuridad de sus ojos vendados y en la oscuridad de la noche sagrada, ya que los ritos mistéricos eran siempre nocturnos.

Por lo tanto, Mystéria es la iniciación y celebración de la sapiencia mediante la obscuridad.

Samael Aun Weor nos habla: “Existen dos tipos de obscuridad: la obscuridad inferior, tenebrosa, y la obscuridad superior augusta de los sabios”.

Participantes

Independientes de las religiones oficiales, el culto era restricto a iniciados en los misterios, sin embargo sin restricciones de clases sociales o económicas.

Experiencia Directa

Todo culto mistérico es esencialmente práctico y ritualístico, promoviendo en el iniciado una experiencia mística directa.

5. Contexto histórico

Los cultos mistéricos se desarrollan en los grandes reinos orientales y se difunden gradualmente en el occidente, principalmente en Grecia y después en Roma, en la cual se extenderá a todo el imperio .

Dentro de la antigua Grecia, tales movimientos o cultos mistéricos, asumieron una importancia histórica fundamental para el esoterismo, pues tales movimientos si liberaban de los formalismos y mecanicidad de la religiones oficiales asumiendo una dinámica propia y esencialmente práctica, además de retomar y conservar los principios esotéricos esenciales y originales de cada religión.

6. Contexto Mitológico

Los cultos mistéricos, además de ser íntimamente conectados a la mitología y teogonía vigente en la época, en algunos casos, crean y representan algunos mitos esenciales, como en el caso del Orfismo, que reconstruye el Mito de la Creación del Universo. Tales versiones, nuevas y profundamente esotéricas, pasan a constituir aquello que hoy conocemos como Mitología Clásica Griega.

7. Contexto Místico-Gnóstico

Samael Aun Weor habla varias veces sobre los Misterios de Eleusis, Dionisio, Orfeo , bacantes, misterios...

Con esa conferencia, vamos a conocer el significado de cada una de esas palabras, sus significados simbólicos, místicos, mitológicos y su aplicación práctica.

Etimología

8. Definición de Mysteria

Mystéria, plural de mysterion, era el nombre dado en Atenas a algunas fiestas en honor a Demeter y Perséfone.

La raíz del término Mystéria, así como de los términos mystes y mystikos, es constituida del verbo myein que significa “iniciar”. El verbo myein también puede significar la expresión: “cerrar los ojos y la boca”. Esto porque la ritualística de los Mystéria era hacer el iniciado entrar con ojos vendados y salir con los ojos abiertos pero la boca cerrada. Esto significa que él entraba en el desconocido y salía conociendo, sin embargo debería guardar silencio del que veía y vivía allí.

9. Definición de Misterio

Clásicamente se define misterio como algo que no se debe hablar públicamente, por ser difícil o imposible de entenderse.

El propio término Misterio, del cual deriva la palabra místico, es de origen griego y nace de los que eran llamados Cultos Mistéricos, de entre los más conocidos está él de Eleusis.

10. Secreto, Arcano y Misterio

Las palabras secreto, arcano y misterio, pueden parecer sinónimas y muchas veces son consideradas como tal, sin embargo no lo son.

Secreto es algo que no debe ser revelado, cuando se revela, deja de ser un secreto.

Un Arcano es un secreto a la espera de ser revelado. La palabra arcano significa “lo que está escondido en el fondo de la arca”. Es un secreto encubierto, velado a la espera de ser entregado y desvelado a alguien que lo merezca.

Misterio es más que un secreto, algo que no debe ser revelado; es más que un Arcano, secreto a la espera de ser revelado; Misterio es una experiencia, personal, transcendental e imposible de ser transmitida. Los Misterios no necesitan ser escondidos, ellos conviven con nosotros y no los comprendemos,

porque para comprenderlos es preciso Experiencia Directa.

11. Místico

La palabra místico deriva de misterio. Místico, en el sentido real de la palabra, es más que una persona con sentido de religiosidad o espiritualidad, es aquel que conoce y vive los misterios.

Podemos decir que, dentro del cristianismo, el concepto de místico es aquel que huye de la multiplicidad y busca al Uno. En los cultos mistéricos, el místico es aquel que en la multiplicidad encuentra al Uno.

12. Simbología de la letra "M"

La letra “M” es la 13ª letra del alfabeto latino y hebraico (men). Con “M” comienzan algunas de las palabras más importantes del esoterismo como Madre – Mater, María, Magia, Misterio, Mística, Magno – Maha (grande), Maya, Muerte, Mar (símbolo de la vida universal, el ens-seminis), Mercurio. Es una letra asociada al Eterno Femenino, al sobrenatural.

Misterios de Eleusis

Mitología

13. Deméter

Deméter o Demetra (en griego Δημήτηρ, "diosa madre" o quizás "madre de la distribución") es el nombre de Ceres en la mitología romana.

Una de las doce divinidades del Olimpo, es hija de Cronos (Saturno) y Rea (Cibeles) y diosa de la agricultura, de la tierra cultivada, de las cosechas, de las estaciones del año y del matrimonio. Es propiciadora del trigo, planta símbolo de la civilización y de la materia prima de la gran Obra. Deméter es una de las más antiguas divinidades de la antigua Grecia y muchas veces su nombre era asociado a Gea, la Tierra. En calidad de diosa de la agricultura, hizo varios y largos viajes con Dionisio enseñando a los hombres a cuidar de la tierra y de las plantaciones.

En Roma, donde se llamaba Ceres, su fiesta era llamado Carelia y celebrado en la primavera.

Los atributos de Deméter son la espiga y el narciso, su pájaro es la grulla.

14. Perséfone

En la mitología griega, Perséfone (en griego antiguo Περσεφόνη Persephónē, ‘la que lleva la muerte’), Proserpina o Kore (Κόρη, ‘hija’ o ‘joven doncella’) era la reina del Inframundo. Hija de Demeter con Zeus, antes de este casarse con Hera.

15. Rapto de Perséfone

Considerada una de las Diosas más bonitas del Olimpo a punto de competir con Afrodita, llamó la atención del dios Hades, señor de los mundos subterráneos. Un día, mientras Perséfone paseaba y recogía flores, más precisamente, narcisos, Hades, enamorado de la Diosa, viste su yelmo que lo hace invisible y rapta a Perséfone llevándola hacia sus dominios (el Averno), casándose y haciendo de ella su reina.

16.Estaciones del Año

Cuando Hades raptó a Perséfone y la llevó para su reino subterráneo, Deméter quedó desesperada, salió como loca por afuera, sin comer ni descansar. Decidió no volver para al Olimpo mientras su hija no le fuera devuelta. Y culpando la tierra por

haber abierto el pasaje para Hades llevar su amada hija, ella dijo: "Ingrato suelo, que hice fértil y cubrí de hierbas y granos nutritivos, ya no gozarás de mis favores!"

Durante el tiempo en que Deméter quedó fuera del Olimpo la tierra se hizo estéril, el ganado murió, el arado quebró, los granos no germinaron. Sin comida la población sufría de hambre y enfermedades. La fuente Aretusa entonces contó que la tierra se abrió a contragusto, obedeciendo a las órdenes de Hades y que Perséfone estaba en el Érebo, triste pero con pose de reina, como esposa del monarca del mundo de los muertos.

Con la situación caótica en que estaba la tierra estéril, Zeus pidió a Hades que devolviera Perséfone. Él concordó, sin embargo antes, le hizo comer seis bayas de granado y así la prendió para siempre a los infiernos, pues quién comiera cualquier alimento en esa región quedaba obligado a retornar.

Con eso, quedó establecido que Perséfone pasaría un periodo del año con la madre, y otro con Hades, cuando es llamada Proserpina. El primer periodo corresponde a la primavera, en que los granos brotan, saliendo de la tierra, así como Proserpina. En este periodo, Perséfone es llamada Core, la joven. El segundo es lo de la sembradura de otoño, cuando los granos son enterrados, de la misma forma que Perséfone vuelve a ser Proserpina en el reino de su marido.

Simbología

17. Demeter – Madre –Nacer

Demeter representa la Madre Divina, donadora de vida, la responsable por los nacimientos y fructificaciones interiores. Su símbolo, la semilla, el trigo, indica que ella es Stella Maris, la Señora de nuestras Aguas, de nuestra semilla, la materia prima de la gran Obra, nuestra fertilidad espiritual.

El culto a Demeter representa la énfasis de los misterios Eleusinos en el “Factor Nacer”, el nacimiento espiritual.

18. Perséfone – conciencia prisionera - muerte mística

Perséfone representa, sea la Conciencia que es hecha prisionera en nuestros abismos interiores, sea la Muerte Mística, como la Reina de los Infiernos y esposa de Hades. En verdad, los dos simbolismos se complementan, pues para liberar a la Esencia prisionera de nuestros egos, debemos pasar por la Muerte Mística.

Por lo tanto, el culto a Perséfone en los misterios de Eleusis, representa la importancia del factor “Morir”, la transformación interior del hombre mediante la muerte del “mí mismo”.

Otra situación importante es cuánto a la situación de Cora que, mientras en Grecia estaba conectada varías veces a la figura benéfica de la madre, en Roma era conectada al Tártaro y asumía entonces un papel de divinidad infernal, casi negativa. El propio infierno asume una connotación más densa mientras viene considerado como antítesis del Olimpo, cosa que no acontecía en Grecia.

19. Renacimiento (Muerte y Resurrección)

Uno de los aspectos importantes de este mito es la cuestión del eterno retorno de las estaciones del año como un ciclo de muerte y resurrección, conectado al rapto de Cora, que es la base del mito sagrado de Eleusis y que es narrado extensamente en un Himno a Demeter, finales del sec. VII a.C., uno de los llamados Himnos Homéricos.

Demeter-Perséfone es la representación del Eterno Retorno. Seis meses pasa Perséfone en el Tártaro y la naturaleza muere (otoño-invierno), seis meses pasa Perséfone con su madre Demeter, y la naturaleza revive (primavera-verano). Eso simboliza que a causa de haber la conciencia prisionera en nuestro infra-mundo y mientras ella permanezca en esta condición, estamos condenados a la Ley del Eterno Retorno, a la continúa peregrinación de nacimientos y muertes en este “valle de lágrimas”.

Demeter (la Madre donante) era la dispensadora de vida. Perséfone, su hija, era la reina de los muertos, el trigo representaba el ciclo de concepción, crecimiento, muerte y una nueva vida. El morir y nacer de nuevo era el tema central de los cultos mistéricos. Morir en sí mismo y para la vida material y nacer para el nuevo, para la vida espiritual.

Origen y contexto histórico

20.Localización

El culto era celebrado exclusivamente en Eleusis, próximo 30 km de Atenas, Grecia. Era una ciudad agrícola, productora de trigo y cebada.

Época: Celebrado por unos 2.000 años desde 1.500 a.C. (época micênica) hasta 396 d.C., terminando con un decreto del imperador romano Teodosio I para acabar con la resistencia

pagana al cristianismo. Los templos fueron cerrados y después incendiados y destruidos por los Godos, guiados por Alarico.

21. El culto entre los Romanos

El mito eleusino tuvo gran éxito durante la edad imperial, tanto que Eleusis se hace lugar de peregrinación.

Los romanos llamaban Mystéria de “initia”.

Algunos emperadores apoyaron los cultos mistéricos como Cómodo y Claudio, que intentó transferir el culto a Roma.

Características

22. Independientes de las religiones oficiales de Estado.

Los cultos mistéricos eran religiones alternativas al culto oficial. No eran vinculados al estado.

Los cultos de Mystéria se desarrollaban dos veces al año y de formas diferente. Eran los llamados Pequeños Misterios y Grandes Misterios.

23. Participantes

Eran accesibles la diferentes clases sociales y económicas, sin embargo el aspirante debería primero pasar por un rito de iniciación, lo que hacía que los miembros no fueran numerosos y se sintieran una especie de élite espiritual.

En Eleusis, en la antigua Grecia, cada año se celebraba los sagrados Mystéria. Participaban hombres y mujeres, libres y esclavos, griegos y bárbaros.

La participación en los Mystéria no era exclusiva. Era posible participar a otros cultos y ser devoto de otros dioses. La libertad de culto era esencial en el concepto de religión de los antiguos. No existían herejes, apostasías, o religiones concurrentes a combatir. Tales conceptos existían en la religión judaica y posteriormente fueron adoptados por los cristianos.

24. Secretos

Las experiencias vividas no podían ser relatadas fuera de los cultos mistéricos, ni sus ritos. La única manera de conocer los ritos y sus ensañamientos era ser acepto e iniciarse en los misterios.

25. Oscuridad

Los Misterios de Eleusis, como todo rito mistérico, eran fiestas nocturnas con el iniciado entrando en la obscuridad en dirección a la luz. Es famosa la frase entre los gnósticos: “No esperes nada del oriente, sino del poniente”. Y es sabido dentre los místicos, que “la Luz sale de las Tinieblas”. Esa es la supra-obscuridad de los cultos mistéricos.

26. Experiencia Directa

Los iniciados no recibían solamente un ensañamiento, pero, sobre todo, vivían una experiencia del divino que actuaba directamente en sus conciencia.

Como era practicado

27.Ritual

El acto ritual no era en torno al culto de una imagen divina, pero en las personas que participaban del rito. El iniciado recibía los misterios, era sujeto y a la vez objeto del culto.

El rito era compuesto de 3 fases: dròmena (cosas hechas), legòmena (cosas dichas) y deiknùmena (cosas mostradas)

"Llueve, traga frutos"

En un determinado momento del rito, el hierofante mostraba en silencio una espiga de trigo y mirando a los cielos decía: “llueve”, después mirando para la tierra decía “traga frutos”. Esta frase ritualística: “llueve, traga frutos”, en griego “ye, kie” era pronunciada y repetida por todos los participantes y está relacionada a la unión del divinal con el terrenal. La lluvia que viene de los cielos debe fecundar la materia, la tierra, en la cual yace la semilla para que esta se multiplique y dé los frutos esperados, los vehículos existenciales del Ser. Este es el Nacimiento Segundo, precedido de la muerte de la semilla, pues para que la semilla dé frutos, esta primero debe morir: “Si la semilla no muere, la planta no nace”.

28.Misterios Menores

La primera manifestación era llamada Misterios Menores, celebrados entre mitad de febrero y mitad de marzo, en la primavera, y servía de preparación para los iniciados, donde eran instruidos en los mitos y se sometían a ceremonias de purificación, ayunos, ofrecían sacrificios y cantaban himnos y bailes.

29.Misterios Mayores

De mayor importancia son los Grandes Misterios, segunda manifestación del año, celebrados de mitad de septiembre a mitad de octubre.

Duraban nueve días (simbolizando el descenso a la novena esfera), durante los cuales, en Grecia, se interrumpían las guerras y reinaba la “paz divina”. El día 14 de septiembre iniciaba una procesión a Atenas, donde se llevaba al santuario Eleusinion los objetos sagrados y las imágenes de los Dioses. El día siguiente la procesión dejaba Atenas y se dirigía la Eleusis, por una carretera sagrada que conectaba las dos ciudades. El cortejo llegaba al calar de la noche. Llegando allá, se dirigían al Telesterion, lugar sagrado de las iniciaciones, las teletài. Y allí se realizaban sus rituales secretos.

Misterios Dionisíacos

Mitología

30.Dioniso

Dioniso, Diónisos o Dionisio (del griego Διώνυσος o Διόνυσος) era el dios griego (tracio, para ser más exacto) equivalente al dios romano Baco (Βακχος Bakkhos), en griego, y a la divinidad itálica “Líber Pater”.

Dios de las fiestas, del vino, del ocio y del placer. Dionisio representaba la Energía Natural, Creadora, la Libido Sexual, protector de la agricultura y del teatro.

31.Hijo de Zeus

Hijo de Zeus y de la princesa Semele, hija de Cadmo, rey de Tebas, fue el único Dios hijo de una mortal. Algunas tradiciones, poco aceptas, afirman que era hijo de Zeus con Perséfone.

32.Nacido Dos veces

Ocurrió que Hera, que sintió celos por más una traición de Zeus, instigó Semele a pedir a su amante (si él fuera el verdadero Zeus) que viniera a estar con ella vestido en todo su esplendor, en otras versiones le pidió que le mostrara su verdadera forma. Semele entonces pidió que Zeus atendiera a un pedido suyo, sin saber cuál sería, en algunas versiones, ella lo hizo hacer una promesa por el Estige, el voto más sagrado, que ni los dioses pueden quebrar. Él concordó y cuando supe de que se trataba inmediatamente se arrepintió. Una vez concedido el pedido tendría que cumplirlo. Entonces él demostró su verdadera forma, ya sabiendo lo que ocurriría. De hecho, el cuerpo mortal de Semele no fue capaz de soportar todo aquel esplendor, y ella se volvió cenizas.

Así, Dionisio fue retirado del útero de su madre y colocado en el muslo de su padre, Zeus. (Aquí, bajo las luces del gnosticismo, podemos comprender el aspecto transcendental y antropológico de este pasaje. Samael Aun Weor nos explica que los Lémures gestaban sus hijos en las piernas y que fue exactamente en la Lamúria que la libido sexual, Lúcifer-Dionísio, se hace libre e independiente del Ser, simbolizando, así, su nacimiento).

Cuando completó el tiempo de la gestación, Zeus lo entregó en secreto al Dios Hermes que lo condujo a Nisa y pasó a cuidar del niño con ayuda de las Dríades, de las Horas y

de las Ninfas. Uno de los significados del nombre Dionisio es también Dio-Nisio, Dios de Nisa.

Después adulto, aún la rabia de Hera hizo Dionisio loco y él quedó vagando por varias partes de la Tierra. Cuando pasó por la Frígia, la diosa Cibeles lo curó y lo instruye en sus ritos religiosos.

33.Dios del Vino

Sileno le enseña la cultura de la viña, la podadura de los ramos y la fabricación del vino.

Curado, él atraviesa el Asia enseñando la cultura de la uva. Él fue el primero a plantar y cultivar la vid, así el pueblo pasó a adorarlo como dios del vino.

Dionisio punió quién quiso oponerse a él (cómo Penteo) y triunfó sobre sus enemigos además de salvarse de los peligros que Hera estaba siempre poniendo en su camino.

En las leyendas romanas, Dioniso se hizo Baco, que se transforma en león para luchar y devorar a los gigantes que escalaban el cielo y después fue considerado por Zeus como el más poderoso de los dioses.

A las mujeres que lo seguían se daba el nombre de bacantes o menades.

Es considerado también el dios protector del teatro. En su honor, en la Grecia Antigua, se hacían piezas teatrales y fiestas dionisíacas.

Según el mito, Dionisio ordenó a sus súbditos que le trajeran una bebida que lo alegrara y le envolviera todos los sentidos. Le trajeron néctares diversos, pero Dionisio no se sintió satisfecho hasta que le ofrecieron el vino.

De tan alegre, Dionisio hizo con que todos los presentes brindaran con sus copas, y el sonido del brindis pudo ser oído por todos los campos de aquella región. A partir de ahí, Dionisio pasó a bendecir y a proteger todo aquel que produjera bebida tan divinal, siendo adorado como dios del vino y de la alegría.

Simbología

34.Dos veces Nacido

Dionisio era el dos veces nacido, pues primero es retirado del útero de su madre, Sêmele, y después nace de nuevo cuando sale del muslo de Zeus. Exotéricamente este mito esta conectado a la naturaleza que muere en el invierno y renace en la primavera. Esotéricamente, el mito habla

explícitamente del que es un dos veces nacido: uno que primero nace de su madre terrenal y después nace espiritualmente, del Ser.

Eso nos da la importancia mística del mito de Dionisio, él no es solamente un nacido Dos Veces, pero también aquel que nos permite nacer de nuevo, pues representa la única potencia capaz de generar y regenerar, la fuerza sexual.

35.Símbolos y representaciones

Es generalmente representado bajo la forma de un joven imberbe, risueño y festivo, de larga cabellera rubia y fluctuante, teniendo, en una de las manos, un racimo de uvas o una copa, y, en la otra, un tirso (un dardo) adornado de hojas y cintas. También era representado por la higuera. (símbolo de la fuerza sexual).

Tiene el cuerpo cubierto con un manto de piel de león o de leopardo, trae en la cabeza una corona de ramos de vid, y dirige un carro tirado por leones.

Dionisio esta íntimamente relacionado a los sátiros, los centauros y silenos.

También puede ser representado sentado sobre un tonel, con una copa en la mano, a rebosar de vino generoso, donde él absorbe la embriaguez que lo hace tambaleante. Le eran consagrados: el cuervo, (La Muerte mística, que se realiza gracias a la electricidad sexual) el macho-cabrio, la serpiente, el toro, (Lucifer, el instinto sexual) el conejo y el vino (el mercurio, materia prima de la gran Obra).

36.Dios del Vino

Baco-Dionisio como Dios del Vino, es una referencia explícita a la libido sexual. Con su característica inebriante y eufórica, puede llevarnos a estados superiores, se la utilizamos con moderación, o a estados inferiores, adormeciendo la conciencia, se abusamos. De la misma manera acontece con la libido sexual.

Además, Dionisio es casi siempre representado junto la faunos, personajes medio hombres, medio cabritos. Sabemos que el bode, la cabra, son animales totémicos que representan el instinto sexual, y por eso, son animales consagrados a este Dios.

Es fácil comprender porque Dionisio es uno de los más importantes, populares y poderosos entre los Dioses, pues nada es más popular entre los hombres que el sexo. Nada es más potente, pues es el centro de gravedad de todas las actividades humanas; y nada es tan importante,

pues de él depende no sólo nuestra vida material como también espiritual.

Origen y Contexto Histórico

37.Origen

Dionisio era uno de los dioses más venerados en la antigüedad y sus misterios eran los más populares entre los cultos mistéricos griegos y eran abiertos a todos, hombres, mujeres y esclavos.

Alrededor de 600 a.C, el culto dionisíaco se hace oficial en la antigua Grecia. Era celebrado en Atenas, Ática y otras ciudades y también en Asia Más pequeña.

38.Roma

Es en Roma que el culto mistérico dionisíaco pasa a ser perseguido. Tal culto se oficializa, en Roma, en torno al II a.C. Y más tarde, un siglo después, viene a ser perseguido en Roma por el senado por hacerse un culto orgiástico. Después las autoridades romanas dejaron de perseguirlo y este misterio se esparció por todo imperio romano.

Características

39.Divindade Agrícola

Inicialmente era una divinidad agrícola, como Deméter. Después asume especialidad en la cultura de vinos haciéndose el distribuidor de alegría y diversión.

40.Nacimiento y Muerte

Algunos elementos del culto Dionisíaco fueron motivo de sus persecuciones posteriores. Entre ellos: sparagmós y l’homophagía (Desmembramiento ritual de un animal y después devorarlo crudo). Otro elemento fueron los Bacanales, que, a principio, eran ritos nocturnos donde se enseñaban el tantrismo auténtico y que después se degeneraron en las famosas orgías públicas que hoy conocemos.

Cómo era practicado

41.Celebrado en la Primavera

Celebrado entre febrero y marzo, se festejaba el retorno de la primavera y el resultado de una nueva cosecha. El primer día, se abría las ánforas de vino nuevo. El segundo día, el hieròs gamos (matrimonio sagrado) entre el hierofante y la sacerdotisa, en el Bukoleion (sala del toro), pues el Dios era también asociado al toro (potencia sexual)

42.Celebraciones Oficiales

Durante las ceremonias, venían realizados dramas teatrales. Otra celebración es la fabricación del vino, donde la uva era pisada y las mujeres saboreaban el vino producido. Estas son las Menades o Bacantes.

43.Libertad en el culto

Al contrario del culto mistérico de Demeter, el dionisíaco no tenía un lugar de culto preciso, si podía ser realizado en lugares diversos. A causa de eso el culto se difundió enormemente y fueron muchas también las formas de practicarlo, pues no teniendo reglas precisas, el sacerdote poseía una cierta libertad en la realización.

44.Bacantes y la Experiencia Directa

La ceremonia más acompañada era, a buen seguro, a oribasia. Durante la noche, a la luz de antorchas y al son de tambores y flautas, las Menades subían los montes, donde, en una naturaleza virgen y salvaje, iban al encuentro de su Dios. Al contrario de cuánto se piense, las Bacantes no ingerían substancias inebriantes, ni vino, ni drogas. Eran simplemente animadas por un deseo muy intenso de encontrar al dios que les hacía soportar ciertos límites físicos y psíquicos, poseídas de entusiasmo (que en griego significa “tener Dios dentro”).

También por eso, las Menades, al interno del círculo mistérico, eran escogidas con mucha cura: solamente quien poseía un perfecto conocimiento de los misterios podría ser en grado de acceder a una forma más profunda de Conciencia. El objetivo de los misterios era tener un contacto directo con la divinidad.

La imagen de las bacantes cómo locas o libertinas se debe a la literatura cristiana que veía en estos misterios un peligroso enemigo y les tachaba de inmorales. Es verdad que bien posteriormente hubieron abusos en algunos grupos dionisíacos y se degeneraron en orgías en el sintiendo que hoy atribuimos a la palabra. Hay que decir, sin embargo, que la palabra orgia viene de la raíz ûerg, que quiere decir trabajo, obra. Tratábase de una acción en grupo con finalidad religiosa.

45.Los Rituales

Había en Grecia Antigua tres grandes festivales en homenaje la Dionisio: las Dionisíacas Rurales, celebradas a medio del invierno y destinadas a solicitar los favores de Dionisio y la fertilidad de las tierras; las Lénaia, que transcurrían en enero, devotadas a las bodas; y el principal festival para el cual las piezas griegas que llegaron a nuestros días fueron escritas: la Grande Dionísia celebrada en Atenas.

Misterios Órficos

Mitología

46.Orfeo

Natural de Tracia, hijo de la musa Calíope con el rey Eagro, o según otras versiones, hijo de la musa con el Dios Apolo, es una figura compleja: artista y figura central de una religión, el orfismo, con una teología y cosmología propias.

Todos los mitos y citaciones sobre Orfeo lo relatan como prodigioso cantante y músico, capaz de domar la naturaleza y colocar personas en estado de éxtasis con su música.

47.La lira de Orfeo

Se dice que el dios Apolo le ofreció una lira con siete cuerdas y las musas lo enseñaron a tocar. El propio Orfeo añadió dos cuerdas más a este instrumento, con el cual consiguió producir algunos sonidos y unas melodías que amansaban las fieras. (Aquí tenemos una referencia directa al trabajo en la Novena Esfera). El canto que acompañaba la suave música que emanaba de aquel instrumento tenía la particularidad de hacer con que árboles y montes acogieran, y protegieran, al joven Orfeo de cualesquier peligros que pudieran venirle.

Se cuenta también que hasta los humanos se sentían mejores y su carácter se suavizaba cuando oían los serenos sonidos que salían de la lira del bello efebo Orfeo . Música y poesía se fundieron, a través de los tiempos, en la cítara y en la lira que Orfeo perfeccionó, dotándolas de nueve cuerdas en memoria de las "Nueve Musas" pues, como ya sabemos, él propio fue engendrado por la principal de todas: por la musa Calíope.

48.Orfeo y los Argonautas

Una serie de acontecimientos míticos se resolverán felizmente gracias a la intervención de Orfeo con sus instrumentos musicales. Por ejemplo, cuando los Argonautas pasaron al lado de la Isla de las Sirenas, los marineros quedaron encantados con los cantos de las sirenas, pero Orfeo los salvó entonando un canto aún más melodioso que quebró el encantamiento.

Según narran las crónicas clásicas, cuando la expedición de los Argonautas tenía dificultades debido al mar bravo, el joven Orfeo - que se encontraba presente en la citada expedición -

arrancaba tales sonidos harmoniosos de su cítara que las aguas se calmaban y el mar entero se transformaba en una, por dijéramos, balsa de aceite.

De este modo, los expedicionarios pudieron seguir su camino para la región de la Colquida a la busqueda de aquella apreciada piel del mítico carnero, que, según las narraciones clásicas, nació de la unión entre Poseidón y Teófane, mujer de extrema belleza que acosaba sus admiradores y que Poseidón secuestró y mandó a la isla de Crisina para, una vez allá, convertirla en oveja y, él mismo, transformarse en carnero, dando lugar a la leyenda del Vellocino de oro.

Un gigantesco y feroz dragón guardaba el citado trofeo y no dejaba nadie aproximarse al Vellocino de oro. Pero la lira y la cítara de Orfeo , suavemente tocadas por el joven, transformaron en mansidón la ferocidad del dragón y, de este modo, el jefe de la expedición -el osado Jason- conseguiría matar el monstruo.

49.Muerte de Eurídice

Pero, el episodio más significativo, y que tiene por protagonista Orfeo y su lira, tal vez sea lo sucedido en la región subterránea del Tártaro, cuando Orfeo va a quitar, de la región de los muertos, su amada Eurídice.

Los mitos relatan el amor eterno de Orfeo por Eurídice, hija de Nereo y Doride. Sin embargo, la belleza de Eurídice hizo con que Aristeo, uno de los hijos de Apolo, se enamorase de ella e intentó de todo para conquistarla. Un día, para huir del insistente Aristeo corre por los campos y tiene la infelicidad de pisar en una serpiente que la mordió y le provocó la muerte instantánea.

50.Descendida al Tártaro

El corajoso Orfeo , desesperado por la muerte de su amada, decide descender al Tártaro, región de los muertos, para rescatarla y traerla de vuelta a la vida.

Orfeo consigue, con su música, convencer al barquero Caronte a llevarlo al Tártaro y, de la misma manera, amansa el perro Cérbero, guardián del Averno, permitiendo al joven Orfeo entrar en los dominios de Hades.

Cuentan los mitos, que la melodía entonada por Orfeo alivió el sufrimiento de los condenados y, principalmente, conmueve el corazón de Perséfone que convence su esposo Hades a permitir que Eurídice dejara la región de los muertos, cosa insólita y que jamás había acontecido.

Sin embargo Hades impone una condición, aparentemente muy simple: Orfeo , durante todo el recorrido de salida, no podría jamás volverse para tras ni conversar con su amada, para comprobar que esta lo seguía, hasta que ella no estuviera completamente bajo la luz del sol y completamente fuera de las regiones infernales.

51.Salida del Averno

Aceptó Orfeo tales condiciones y se dispuso a caminar hacia la salida del Tártaro; cuando ya se encontraba prácticamente fuera de aquella región oscura, sintió la necesidad de comprobar si su querida Eurídice lo seguía y, sin acordarse de la condición impuesta por Hades /Plutón, volcó la cabeza para mirarla. Pero sólo consiguió ver, entre asustado y atónito, como su amada se convertía en brumas y desaparecía volvendo al Tártaro para siempre.

Inútilmente, Orfeo intenta regresar de nuevo al abismo para recuperar su amada, sin embargo, esta vez Caronte no más cae en los encantos de su música. Aún haciendo ayuno durante sietes días a la márgenes del río Aqueronte, no obtiene éxito.

52.Muerte de Orfeo

Inconformado con la pérdida de su amada, Orfeo se retiró al monte Rodope, metido en su dolor, buscando la más profunda soledad, negándose a enamorarse nuevamente.

Se cuenta que Orfeo se dedicó a instruir a hombres y jóvenes sobre el origen de los mundos y de los Dioses, sobre los mundo infiernos, volviendose una especie de guía, por así decir, que describiendo aquellos lugares secretos y oscuros que constituían los dominios de Plutón para, así, alertar el resto de los mortales. Se dice que Orfeo, después de abandonar el Tártaro, y una vez resignado a la irreparable pérdida de Eurídice, se dedicó a explicar la manera de hallar el camino que conducía a los dominios de Plutón y, así, mostró a las almas de los mortales los escondidos callejones que desembocaban en el propio margen del Aqueronte, el oscuro río que delimitaba la región del Tártaro y cuyas turbas aguas sólo podían ser atravesadas por la barca de Caronte.

Dice la tradición que el hecho de Orfeo rechazarse a tener de nuevo amante dejó furiosas las Bacantes, seguidoras de Dionisio, que deseaban el joven efebo, y para vengarse, mataron a Orfeo, descuartizaron y se nutrieron con parte de su cuerpo. Después lanzaran la cabeza en el río Erbo.

La cabeza descendió hacia el mar, en la isla de Lesbo, y continuaba a cantar su dolor por la pérdida de su amada e incesantemente proclamaba su nombre: “Eurídice, Eurídice...”.

Para que el delito de las Bacantes no quedara impune, los dioses castigaron Trácia con una horrible plaga y, para cesarla, era necesario encontrar la cabeza de Orfeo y darle los debidos honores fúnebres.

Su cabeza fue encontrada por pescadores y llevada y sepultada en el santuario de Apolo. Este, para honrar al poeta, coloca su lira en los cielos, formando una constelación.

Simbología

53.La lira de Orfeo

La Lira de Orfeo representa la sexualidad en su aspecto superior, entonando notas musicales en octavas superiores. El acto sexual debe sonar como una música y tiene el poder de domar nuestros animales interiores, nuestra naturaleza inferior y alcanzar el éxtasis místico ofrecido por la libido sexual trabajada con arte y maestría.

54.Mirar para tras

Ese pasaje del mito de Orfeo nos recuerda mucho el pasaje bíblico en el Antiguo Testamento de Lot y su mujer. Dios anunció a Lot la destrucción de Sodoma y Gomorra, para que él huyera de allá con su familia. Sin embargo, en la fuga, su esposa se vuelve y mira hacia atrás mientras la ciudad era destruida. En este momento, se queda una estatua de sal.

Samael Aun Weor comenta este pasaje de la Biblia y explica que mirar hacia atrás significa no renunciar al pasado. Los simoníacos, en la Divina Comedia, eran representados por personas con el rostro vuelto para tras, pues Simón, el Mago, no quise aceptar el nuevo, rechazó Cristo por no querer renunciar al pasado. Para nacer para el nuevo, debemos morir para el viejo, para nacer divinos, debemos morir para los valores mundanos. De lo contrario, morimos para el espiritual y renacemos de nuevo en el mundano.

Mas por qué Orfeo mira para tras? Por cuál razón, teniendo una concesión así tan extraordinaria? Nunca ninguna persona volvió de la región de los muertos. Y la condición impuesta por Hades es aparentemente tan simple... Bastaba no mirar para tras!

Aquí debemos reflexionar... pues este es uno de los puntos centrales del mito. Por qué Orfeo consigue realizar las más difíciles hazañas, consigue realizar el casi imposible y no

consigue respetar esta simple condición? La cuestión es: la condición impuesta es solamente aparentemente simple. Lo que Hades ofrece es grandioso, inédito, permitir que un muerto salga del tártaro y vuelva a la vida. Y lo que él pide en cambio? Debe pedir algo grandioso, que se haga equiparable a la oferta. Y así lo hace. Hades, el señor del Tártaro, pide al amado que deje de mirar a su amada. No mirar a la persona amada es casi como renunciar al propio amor. Si Orfeo hizo todo eso por amor, sería él capaz de renunciar al propio amor, por amor? Y, así, Hades establece la paridad en la negociación. Pide el más difícil para los amantes: no mirarse!

55.Amor

Realmente el Amor es sacrificio supremo y a veces pide su propia renuncia para que pueda ser aún más Amor. Es semejante a la frase de Jesús en Marcos 8:35 “Porque el que quisiera salvar su vida, la perderá; y el que perdiere su vida por amor a mí, la salvará.”

Esta fue la terrible prueba impuesta por el Señor del Submundo: Renunciar al que se busca para poder conquistarlo.

El mito de Orfeo es una demostración y advertencia de como el Amor es lo más importante de todo y que este nos pide los mayores sacrificios. Pero el amor, sobre todo el Amor consciente, aquel que nos lleva a niveles superiores de Ser, nos pide inclusive la muerte absoluta del si mismo, del mi mismo. Vivir un gran amor es nacer de nuevo, y el Amor Consciente nos da el Nacimiento Segundo, sin embargo, para nacer, primero debemos morir.

56.Levantarse

El mito también nos recuerda que errar es humano y que todos estamos sujetos a una caída, pero el importante es conseguir volverse a levantar. Para eso, no debemos nunca estar cerrados para el amor, pues solamente él puede en redimirnos. Quién rechaza el amor entre hombre y mujer, firma su pena capital. Dice Samael Aun Weor: “Siete veces cae el sabio, siete veces se levanta”. El mayor fracaso no es fallar, pero dejar de intentar.

Origen y Contexto Histórico

57.Popularidad e influencias

Otro fenómeno mistérico de extrema importancia en la antigua Grecia, fue, el así llamado, Orfismo, popular ya el siglo VI a.C.,

con herencias evidentes de los Misterios Eleusinos y de los oráculos de Delfos, además de otras influencias exteriores a Grecia, como Egipto y Mesopotamia.

Pero es sobre todo el siglo V a.C. que el fenómeno asume una grande difusión social gracias a algunos miembros itinerantes.

Importancia del tema

58.Literatura

El Orfismo, además de un culto o una especie de religión, fue también un movimiento literario. Esa literatura vive su máximo esplendor en Atenas en los finales del siglo VI a.C.. Uno de sus mayores escritores fue el filósofo-poeta Onomacrito.

El Orfismo tuvo mucha influencia en la literatura griega, con su sentido de dolor y continuo renovar de la vida.

59.Filosofía

Sin el orfismo no se explicaría la filosofía y la doctrina de Pitágoras, ni a de Empédocles y, sobre todo, no se explicaría Sócrates y buena parte del pensamiento de Platón, así como de toda la tradición que deriva de ambos.

Eurípides, Platón, Herodoto, Aristofanes y Aristóteles nos dejaron escritos sobre el orfismo y sabemos lo cuánto Platón debe a los misterios órficos en su filosofía, especialmente en el que concierne a la doctrina de la reencarnación.

60.Fuera del mundo griego

La descendencia órfica se extiende fuera de la antigua Grecia, va al mundo romano y continúa por Europa durante el Renacimiento y Edad Moderna, como podemos verificar en celebres escritores como Virgilio, Dante Alighieri en su “Divina Comedia”, John Milton en su “Paraíso Perdido”, Willian Blake, entre otros. Con eso ya podemos afirmar que el Orfismo será una de las bases literarias del esoterismo europeo.

61.Mito Órfico de la Creación del Mundo

Según el Orfismo, todo nace de Cronos que, uniéndose al Éter y al Caos, da vida a uno, así llamado, “huevo primordial”. De este nace Phanes, forma primitiva de Dionisio que, solo (era hermafrodita), generó una humanidad también hermafrodita. Generó también la Noche, con la cual da vida a la pareja Gaia y Urano. Aquí la teología órfica se conecta de nuevo a la mitología tradicional dejada por Esíodo.

Características

62.Dualismo y Purificación

Según el Orfismo, los hombres nacieron de las cenizas de los Titanes que, por su parte, habían comido a Zagreus-Dionisio. Por lo tanto los hombres llevaban en sí una parte buena, derivada de Dionisio, pero también una parte ruin heredada de los titanes.

Con base en este dualismo el Orfismo sugiere que para despertar nuestra componente divina, debemos eliminar nuestros elementos titánicos que llevamos dentro, por medio de una purificación (katarsis).

Eso hace con que el Orfismo se diferencie del dionisismo, que era mucho más dirigido a los sentidos, eufórico, festivo, con una énfasis explicita y predominante en el trabajo con las energías sexuales. El Orfismo, para no caer en los abusos orgiásticos, da énfasis a la muerte mística de nuestros elementos interiores impuros. Siendo así, se hace más austero y menos festivo.

63.Metempsicose o Trasmigración

Las almas que no alcanzaron la pureza necesaria son condenadas a retornar en otro cuerpo. Se trata del fenómeno de la metempsicosis. Este es otro punto llave de la doctrina órfica. La purificación, la catarsis, la vida recta, era condición “sine qua non” para liberarse del doloroso ciclo de retornos del alma inmortal a un cuerpo mortal.

64.Unión con el Divino

Los órficos estudiaban y se preparaban en vida para la experiencia después de la muerte del cuerpo físico y también para un contacto con el divino que se verifica después de la muerte mística y la transformación del alma. Para este fin servían las láminas órficas encontradas casi siempre junto a la tumbas de los orfistas, la mayoría entre los siglos III e II a.C. Estas contenían incisiones que instruían al alma en las etapas esenciales en la vida en el mas allá, fórmulas mágicas, hasta encontrarse con la divinidad debido su grado de purificación.

"Te alegra, tú que sufriste la pasión: antes, desconocías lo que era el sufrimiento. De hombre, naciste Dios!".

“Feliz y bien-aventurado, serás Dios en vez de un mero mortal! De hombre, nacerás Dios, pues eres hijo del Divino!"

De un modo general, el mensaje órfico es que todos somos dioses, por herencia divina, y deberemos volver a religarnos con Dios. Era una doctrina filosófica y cosmogónica

que exaltaba las fuerzas espirituales del hombre y los anhelos de unirse a la divinidad.

Misterios Gnósticos y Sociedades Secretas

Influencias Mistericas

65.Gnosis

La filosofía y el modus operandi mistéricos continúan e influencian nuevos movimientos espirituales.

Aún en la Antigüedad, las diversas corrientes gnósticas-cristianas son esencialmente mistericas, pues, una de las tantas características mistericas de tales movimientos es la forma sincretista que une los revolucionarios ensañamientos cristianos con la tradicional sabiduría pagana, encontrando una familiaridad y un eslabón de conexión entre ellos. Otro aspecto es cuánto a la forma, reservando su más profundo contenido a los iniciados. Otro factor es la énfasis en la experiencia directa, pues los misterios gnósticos, como todos los otros misterios, sólo son vividos, comprendidos y comprobados con su vivencia y experiencia mística.

Samael Aun Weor utiliza a menudo la expresión “Misterios Gnósticos”, enfatizando el aspecto esencialmente práctico, vivencial y misterioso de este Conocimiento.

66.Sociedades Secretas

Aún después de la Antigüedad, en la Edad Media, Renacimiento, Edad Moderna y Contemporánea, se hacen frecuentes las apariciones de nuevas escuelas mistericas, también llamadas: Sociedades Secretas.

De entre ellas podemos destacar como más expresivas: el movimiento Templario, la Masonería, los Rosacruces, y muchos otros, incluyendo el Movimiento Gnóstico contemporáneo fundado por Samael Aun Weor.

El punto en común entre tales movimientos es siempre su carácter mistérico: no públicos, pero restrictos a iniciados; transformación del individuo; trabajo con las energías creadoras y unión del hombre con su Divinidad Interior.

Conclusión

67.Aplicación Práctica de este Conocimiento

El objetivo de todo y cualquier estudio mistérico es su utilización y aplicación práctica en la vida de sus miembros. Conocer tales mitos, riquísimos en simbología, arquetipos y ensañamientos y no hacer con que eso influya en nuestras vidas y que nos estimule y oriente en nuestro trabajo interior, siendo solamente más una erudición intelectual, sería un terrible desperdicio, una pérdida de tiempo.

Helena Pretovna Blavastky decía: “No puedes caminar en el Camino mientras no te tornes, tú mismo, ese Camino”.

El célebre escritor Machado de Assis dijo: “Nosotros matamos el tiempo y el tiempo nos entierra”.

El objetivo de esta conferencia está en comprender los mitos, la práctica y la historia de estos movimientos mistéricos, y permitir que sirva de estímulo y alimento para nuestro recorrido espiritual, pues esta es la utilidad de los mitos, un alimento para la Conciencia, para la Esencia.

Sin embargo, solamente hasta aquí podemos llegar y hasta aquí llegamos... de ahora en delante, es con cada uno...

68.Lamina de oro de Pelinna - Poema Órfico

Diga a Perséfone que el mismo Baco te libertó

Toro, saltaste en la leche,

Inmediatamente saltaste en la leche;

Macho Cabrio caíste en la leche.

Tienes el vino, oh bienaventurado, como señal de honor

Y, bajo la tierra, te homenajean los ritos perfectos que celebran los demás bienaventurados.

"Alégrate, tú que sufriste la pasión: antes, desconocías lo que era el sufrimiento. De hombre, naciste Dios!".

69.Frase de Samael Aun Weor

"Un hombre es lo que es su vida. Si no trabaja sobre sí mismo, está perdiendo su tiempo miserablemente. Pues no es más que eso, su propia vida".